فَلَمَّا ٱسۡتَيۡـَٔسُواْ مِنۡهُ خَلَصُواْ نَجِيّٗاۖ قَالَ كَبِيرُهُمۡ أَلَمۡ تَعۡلَمُوٓاْ أَنَّ أَبَاكُمۡ قَدۡ أَخَذَ عَلَيۡكُم مَّوۡثِقٗا مِّنَ ٱللَّهِ وَمِن قَبۡلُ مَا فَرَّطتُمۡ فِي يُوسُفَۖ فَلَنۡ أَبۡرَحَ ٱلۡأَرۡضَ حَتَّىٰ يَأۡذَنَ لِيٓ أَبِيٓ أَوۡ يَحۡكُمَ ٱللَّهُ لِيۖ وَهُوَ خَيۡرُ ٱلۡحَٰكِمِينَ
پس چون از او ناامید شدند، با هم خلوت کردند و به نجوا پرداختند. بزرگِ آنان گفت: «مگر ندانستهاید که پدرتان از شما پیمانی الهی گرفته است، و پیش از این نیز دربارهٔ یوسف کوتاهی کردهاید؟ پس من هرگز این سرزمین را ترک نخواهم کرد تا پدرم به من اجازه دهد، یا خدا دربارهٔ من حکم کند، و او بهترینِ داوران است.
این آیه در جاهای دیگر المیزان
تفسیر آیهٔ ۸۰ سورهٔ یوسف، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۱، صفحهٔ ۲۲۸ تا ۲۲۹ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/12/80/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا » (پس چون از او ناامید شدند، برای رایزنی و گفتگوی محرمانه به خلوت رفتند [یوسف: ۸۰]) تا پایان آیه. در مجمعالبیان آمده است: «یاس» به معنای قطع امید و طمع از یک امر است؛ در لغت گفته میشود «يَئِسَ يَيْأَسُ» و به لغتی دیگر [با جابهجایی حروف] «أَيِسَ يَأْيَسُ»، و باب استفعال آن نیز «اسْتَيْأَسَ» و «اسْتَأْيَسَ» میآید. طبرسی میگوید:
و [طبرسی در مجمعالبیان] میگوید: «یئس» و «استیأس» به یک معناست؛ درست مانند «سخر» و «استسخر»، و «عجب» و «استعجب».
و «نَجِيّ» گروهی است که با یکدیگر نجوا (گفتوگوی پنهانی) میکنند، و مفرد و جمع در این واژه یکسان به کار میرود؛ خدای سبحان میفرماید: « وَ قَرَّبْنٰاهُ نَجِيًّا » (مریم: ۵۲؛ و او را در حال نجوا کردن نزدیک ساختیم). این کاربرد بدان رو جایز است که مصدری است که برای وصف به کار رفته است. و «مناجات» همان گفتوگوی پنهانی است و ریشهٔ آن از «نَجْوَه» به معنای بلندیِ زمین است؛ گویی هر یک از دو طرف سخنِ پنهانیاش را پوشیده و آرام به سوی دیگری بالا میبرد. و «نَجْويٰ» هم اسم است و هم مصدر؛ خدای سبحان [به صورت اسم] میفرماید: « وَ إِذْ هُمْ نَجْويٰ » (اسراء: ۴۷؛ آنگاه که آنان رازگویاناند، یعنی با یکدیگر آهسته سخن میگویند)، و دربارهٔ کاربرد مصدریاش میفرماید: « إِنَّمَا النَّجْويٰ مِنَ الشَّيْطٰانِ » (مجادله: ۱۰؛ همانا نجوا از شیطان است). جمعِ «نجیّ»، «أَنْجِيَه» است. و میگوید: «بَرَحَ الرَّجُلُ بَرَاحاً» زمانی گفته میشود که شخص از جایگاه خود کناره بگیرد. [پایان سخن مجمعالبیان].
ضمیر در سخن خداوند: « فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ » به یوسف بازمیگردد، و ممکن است به برادرش [بنیامین] برگردد. معنا چنین است: « فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا » یعنی هنگامی که برادران یوسف « مِنْهُ » یعنی از یوسف ناامید شدند که راه رهایی برادرشان را باز کند—حتی با اینکه یکی از آنان را به جای او بگیرد—، « خَلَصُوا » از میان مردم به گوشهای خلوت رفتند، « نَجِيًّا » در حالی که میان خود به نجوا و رایزنیِ پنهانی پرداختند که در کار خود چه کنند: آیا نزد پدرشان بازگردند در حالی که او از آنان پیمانی استوار به نام خدا گرفته بود که برادرشان را به او بازگردانند، یا همانجا بمانند با آنکه ماندنشان سودی ندارد؟ چه باید بکنند؟
« قٰالَ كَبِيرُهُمْ » بزرگترینِ آنان رو به دیگران گفت: « أَ لَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَبٰاكُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَيْكُمْ مَوْثِقاً مِنَ اللّٰهِ » (مگر نمیدانید که پدرتان از شما پیمانی استوار به نام خدا گرفته است) که از این سفر نزد او بازنگردید مگر همراه با برادرتان؟! « وَ مِنْ قَبْلُ » و پیش از این ماجرا نیز، « مٰا فَرَّطْتُمْ » یعنی کوتاهی و تقصیر شما «فِي» دربارهٔ « يُوسُفَ » (یوسف)؛ با پدرتان پیمان بستید که از او محافظت کنید و او را سالم نزد وی بازگردانید، اما او را در چاه انداختید، سپس به کاروانیان فروختید، و بعد به پدرتان خبر دادید که گرگ او را خورده است!
« فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ »؛ یعنی حال که ماجرا چنین است، هرگز از جای خود تکان نمیخورم و از سرزمین مصر جدا نمیشوم؛ « حَتّٰي يَأْذَنَ لِي أَبِي » (تا زمانی که پدرم به من رخصت دهد) با چشمپوشی از آن پیمانی که با او بستم، « أَوْ يَحْكُمَ اللّٰهُ لِي وَ هُوَ خَيْرُ الْحٰاكِمِينَ » (یا خدا برایم داوری کند، در حالی که او بهترینِ داوران است)؛ و راه نجاتی از این تنگنا که همهٔ درها را به رویم بسته بگشاید؛ چه با رهایی برادرم از دست عزیز از راهی که گمان نمیبرم، چه با مرگم، یا با راهی دیگر!!
من ماندن در اینجا را برمیگزینم، اما شما نزد پدرتان بازگردید... تا پایان آنچه در دو آیهٔ بعد آمده است.