تفسیر سورهٔ مرسلات

(۷۷) سورهٔ مرسلات مکی است و پنجاه (۵۰) آیه دارد.

[سورهٔ مرسلات (۷۷): آیه‌های ۱ تا ۱۵]

اشاره

بیان

این سوره «روز فصل» (روز داوری و جداسازی حق از باطل) را که همان روز قیامت است یادآوری می‌کند، بر وقوع حتمیِ آن تأکید می‌ورزد و این خبر را با هشداری سخت به تکذیب‌کنندگان، و نیز بیم‌دادن و بشارت به دیگران همراه می‌سازد. در این سوره جنبهٔ تهدید و هشدار بر دیگر جنبه‌ها فزونی دارد؛ به‌گونه‌ای که کلام الهیِ « وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ » (وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان) ده بار در آن تکرار شده است.

به گواهی سیاق آیات، این سوره مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً » (سوگند به فرستادگانی که پی‌درپی می‌آیند)؛ این آیه و آیات بعد تا پایان آیهٔ ششم، سوگندهایی از جانب خدای متعال به اموری است که از آن‌ها با عنوان «مرسلات» (فرستادگان پی‌درپی)، «عاصفات» (تندبادهای وزان)، «ناشرات» (گسترش‌دهندگان)، «فارقات» (جداکنندگان) و «ملقیات ذکراً» (القاکنندگان ذکر) برای اتمام حجت یا هشدار (عذراً او نذراً) تعبیر شده است. دو وصف نخست، یعنی «مرسلات عرفاً» و «عاصفات عصفاً»، اگر به‌تنهایی و بدون در نظر گرفتن سیاق سنجیده شوند، از نوعی ظهور در بادهای پی‌درپی و بسیار تندوز خالی نیستند؛ اما وصف پایانی، یعنی «ملقيات ذكراً عذراً او نذراً»، تقریباً در فرشتگانی صراحت دارد که بر پیامبران فرود می‌آیند، حامل وحیِ رسالت‌اند و آن را برای اتمام حجت یا بیم‌دادن به پیامبران القا می‌کنند؛ سایر اوصاف نیز مانع از آن نیستند که بر معنایی متناسب با این بیان حمل گردند.

و حمل‌کردن همهٔ این صفات پنج‌گانه بر ارادهٔ بادها—چنان‌که بر پایهٔ آنچه دانستی، ظاهر «مرسلات» و «عاصفات» چنین می‌نماید—در توجیه سه صفتِ باقی‌مانده و به‌ویژه در صفت پایانی، نیازمند تکلفی شدید (توجیهی سخت و دور از ذهن) است.

همچنین نمی‌توان «مرسلات» و «عاصفات» را به معنای بادها دانست و سه صفت باقی‌مانده (یا دو صفت آخر، یا فقط صفت پایانی) را بر فرشتگان وحی حمل کرد؛ زیرا ظاهراً هیچ تناسبی میان بادها و فرشتگان وحی وجود ندارد تا در سوگندها قرین یکدیگر شوند و همگی در یک رشته قرار گیرند. توجیهات گوناگونی هم که آورده‌اند، معانی دور از ذهنی است که در آغاز سخن و بدون هیچ زمینه و آگاهی قبلی، به ذهن خطور نمی‌کند.

بنابراین، راه درست چشم‌پوشی از این گفته‌هاست—که بسیار فراوان و تقریباً مهارناپذیرند—و حمل همهٔ این اوصاف بر فرشتگان وحی است؛ درست مانند نظیر آن در آغاز سورهٔ صافات: « وَ الصَّافّٰاتِ صَفًّا فَالزّٰاجِرٰاتِ زَجْراً فَالتّٰالِيٰاتِ ذِكْراً » (سوگند به صف‌بستگانِ صف‌کشیده، و سوگند به بازدارندگانِ پرخروش، و سوگند به تلاوت‌کنندگانِ پند و وحی) [صافات: ۱-۳]. و در همین معناست سخن خدای متعال که می‌فرماید: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ» (دانای نهان است و هیچ‌کس را بر غیب خود آگاه نمی‌سازد، مگر پیامبری را که برگزیند؛ پس پیش‌رو و پشت سرش نگهبانانی می‌گمارد تا بداند که رسالت‌های پروردگارشان را رسانده‌اند) [جن: ۲۶-۲۸].

پس کلام خداوند: « وَ الْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً » سوگندی است از سوی او به این فرشتگان. «عُرْف» (با ضمّه و سپس سکون) موی روییده بر گردن اسب است و هرگاه اموری پی‌درپی رخ دهند، به آن تشبیه می‌شوند؛ چنان‌که گفته می‌شود: «جاؤوا كَعُرْفِ الفَرَس» (پشت سر هم و پیوسته آمدند). همچنین به استعاره گفته می‌شود: «جاءَ القَطا عُرْفاً» یعنی پرندگان قطا پی‌درپی آمدند، و «جاؤوا إليه عُرْفاً واحِداً» یعنی پشت سر هم نزد او آمدند. «عُرْف» همچنین به معنای کار پسندیده و شایسته (معروف) در امر و نهی نیز هست. بر پایهٔ معنای نخست، « عُرْفاً » حال است و بر پایهٔ معنای دوم، مفعول‌له (بیانگر هدف، یعنی برای کارهای شایسته) خواهد بود. «إرسال» در برابر «إمساک» (نگه داشتن و رها نکردن) است، و مؤنث آمدنِ «المُرسَلات» یا به اعتبار گروه‌ها و جماعت‌هاست یا به اعتبار روحی که فرشتگان با آن فرود می‌آیند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ» (فرشتگان را همراه با روح، به فرمان خویش بر هر کس از بندگانش که بخواهد فرو می‌فرستد) [نحل: ۲]، و می‌فرماید: «يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ» (روح را به فرمان خویش بر هر کس از بندگانش که بخواهد القا می‌کند) [مؤمن: ۱۵].

و معنای آیه چنین است: سوگند به گروه‌های فرستاده‌شده از فرشتگان وحی.

گفته شده است مقصود از «مرسلات عرفا» بادهای پی‌درپیِ فرستاده‌شده است که پیش‌تر به سستی این دیدگاه اشاره شد؛ و در سستی مانند آن، این قول است که مقصود از آن پیامبران (ع) هستند، چرا که آیات بعدی با این معنا سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْعٰاصِفٰاتِ عَصْفاً »؛ این عبارت بر «مرسلات» عطف شده و مقصود از «عصف»، سرعت سیر است که از تندی وزش بادها استعاره گرفته شده و به شتاب فرشتگان در حرکت به سوی مقصد مأموریتشان اشاره دارد. معنای آیه این است: سوگند به فرشتگانی که پی‌درپی فرستاده می‌شوند و در سیر خود مانند بادهای تندرو شتاب می‌گیرند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ النّٰاشِرٰاتِ نَشْراً »؛ این سوگند دیگری است. نشرِ صحیفه، کتاب، جامه و مانند آن، به معنای گشودن و پهن کردن آن است، و مقصود از نشر در اینجا گشودن صحیفه‌های وحی است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كَلاّٰ إِنَّهٰا تَذْكِرَهٌ فَمَنْ شٰاءَ ذَكَرَهُ فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَهٍ مَرْفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ بِأَيْدِي سَفَرَهٍ كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (هرگز چنین نیست! این [قرآن] تذکری است، پس هر که خواهد آن را یاد کند؛ در صحیفه‌هایی ارجمند، بلندمرتبه و پاکیزه، به دست فرستادگانی گرامی و نیکوکار) [عبس: ۱۱-۱۶]. معنای آیه این است: و سوگند به فرشتگانی که صحیفه‌های حاوی وحی را برای پیامبر می‌گشایند تا آن را دریافت کند.

و گفته شده است مقصود از آن، بادهایی است که خدای متعال پیشاپیش رحمت خویش می‌پراکند؛ و گفته شده بادهایی است که ابرها را می‌گسترانند؛ و گفته شده فرشتگانی هستند که نامه‌های اعمال را می‌گشایند؛ و گفته شده فرشتگانی‌اند که هنگام فرود آمدن بال‌های خویش را باز می‌کنند؛ و اقوال دیگری نیز گفته شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْفٰارِقٰاتِ فَرْقاً »؛ مقصود از آن، جداسازی میان حق و باطل و میان حلال و حرام است؛ و این جداسازی، صفتی است که بر همان گشودن صحیفه‌ها (نشر) مترتب می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْمُلْقِيٰاتِ ذِكْراً عُذْراً أَوْ نُذْراً »؛ مقصود از «ذکر»، قرآن است که فرشتگان بر پیامبر (ص) می‌خوانند، یا مطلق وحیی است که بر پیامبران فرود می‌آید و بر آنان خوانده می‌شود.

این سه صفت، یعنی نشر، جداسازی و القای ذکر، دارای ترتّب هستند؛ زیرا جداسازی حق از باطل و حلال از حرام با گشودن صحیفه‌ها و القای ذکر تحقق می‌یابد. پس با نشر، جداسازی آغاز به تحقق می‌کند و با تلاوت، تحقق آن کامل می‌شود؛ از این رو بر نشر، مرتبه‌ای از وجودِ جداسازی مترتب می‌گردد و بر آن مرتبه، تمامیت وجودش با القای وحی تحقق می‌یابد.

و عبارت « عُذْراً أَوْ نُذْراً » (برای اتمام حجت یا بیم دادن): هر دو واژه مفعول‌له (مفعول برای بیان علت) هستند و کلمهٔ «أَوْ» (یا) برای تقسیم و گونه‌گونی است. گفته شده است: این دو واژه مصدرند و به معنای «اتمام حجت کردن» و «بیم دادن» می‌باشند؛ و «إعذار» به معنای آوردن چیزی است که فرد به سبب آن معذور شود (جای عذری برایش نماند). معنای آیه این است که فرشتگان ذکر را القا می‌کنند تا عذری برای بندگان مؤمن به ذکر باشد، و ترسی برای دیگران.

و گفته شده است: تا عذری باشد که خداوند در کیفر دادن بندگانش اقامه کند، به این بیان که عذابش تنها بر پایهٔ حکمت بوده است؛ و این معنا در نهایت به همان «اتمام حجت» برمی‌گردد. بنابراین، حاصل معنا این است که فرشتگان ذکر را القا می‌کنند تا اتمام حجتی بر تکذیب‌کنندگان و مایهٔ هشداری برای دیگران باشد؛ و این معنایی نیکوست.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَوٰاقِعٌ » (همانا آنچه وعده داده می‌شوید، حتماً رخ‌دادنی است). این آیه جواب سوگند است؛ «ما» موصوله (به معنای «آنچه») است و خطاب به عموم انسان‌هاست. مراد از آنچه وعده داده می‌شوید، روز قیامت با همهٔ کیفرها و پاداش‌های آن است؛ و واژهٔ «واقع» از «کائن» (پدیدآینده) رساتر است، زیرا بویی از استقرار و ثبات دارد. معنای آیه این است که آنچه خداوند از رستاخیز و کیفر و پاداش به شما وعده داده است، بی‌گمان تحقق خواهد یافت.

سخنی دربارهٔ سوگندهای خدای متعال در قرآن

از ظرافت‌های شگفت‌انگیزِ بیان در این شش آیه آن است که در عینِ دربرداشتنِ سوگند برای تأکید بر خبرِ آمده در جواب، دلیلی بر خودِ مضمونِ جواب—یعنی وقوع جزای وعده‌داده‌شده—نیز دربردارند؛ زیرا تدبیر پروردگاری که سوگند به آن اشاره دارد (یعنی فرستادن فرشتگانِ چون تندباد وزنده، گشودن صحیفه‌ها، جدا ساختن حق از باطل، و القای ذکر بر پیامبر)، تدبیری است که جز با وجود تکلیف الهی سامان نمی‌پذیرد، و تکلیف هم جز با حتمی بودن روزی که برای پاداش و کیفر آماده شده—و در آن نافرمان و فرمان‌بردار از میان مکلفان جزا داده می‌شوند—به کمال نمی‌رسد.

پس همان تدبیری که خدای متعال برای تأکید بر وقوع جزای وعده‌داده‌شده به آن سوگند خورده، خود عیناً دلیلی بر وقوع آن است؛ گویی فرموده است: «به این دلیل سوگند یاد می‌کنم که آنچه بر آن دلالت دارد، حتماً رخ‌دادنی است.»

اگر در مواردی که سوگند در کلام خدای متعال آمده است درنگ و دقت کنی، خواهی یافت آنچه بدان سوگند یاد شده، دلیلی است که بر حقانیت جواب گواهی می‌دهد؛ مانند سخن خدای متعال دربارهٔ روزی: «فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ» (پس سوگند به پروردگار آسمان و زمین که این سخن حق است؛ ذاریات: ۲۳)، چراکه پروردگاریِ آسمان و زمین سرچشمهٔ روزیِ روزی‌خواران است؛ و مانند سخن او:

«لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ» (به جانت سوگند که آنان در سرمستیِ خود سرگردانند؛ حجر: ۷۲)، چراکه زندگی پاک پیامبر (ص) که با عصمت الهی مصون مانده، خود گواه بر مستی و کوردلیِ آنان است؛ و مانند سخن او: «وَ الشَّمْسِ وَ ضُحٰاهٰا -إلى أن قال- وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا» (شمس: ۱۰؛ سوگند به خورشید و گسترش نورش... و سوگند به نفس و آن‌که آن را سامان داد، پس نافرمانی و پرهیزگاری‌اش را به آن الهام کرد، که هر کس آن را پاک گردانید رستگار شد و هر کس آن را آلوده ساخت نومید و بی‌بهره گشت)، چراکه این نظام استوار که به نفسِ الهام‌یافته و بازشناسندهٔ نافرمانی و پرهیزگاری می‌انجامد، خود دلیلی است بر رستگاریِ کسی که نفس را پاکیزه کرد و نومیدی و تباهیِ کسی که آن را آلوده ساخت.

دیگر سوگندهایی هم که در کلام خدای متعال آمده بر همین شیوه و قاعده است، هرچند برخی از آن‌ها خالی از پوشیدگی و پیچیدگی نیست و به دقت و باریک‌بینی نیاز دارد؛ مانند سخن او: «وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ وَ طُورِ سِينِينَ» (سوگند به انجیر و زیتون و سوگند به طور سینا؛ تین: ۱-۲). پس بر توست که در آن‌ها تدبر کنی.

[بیان]

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ -إلي قوله- أُقِّتَتْ » (پس هنگامی که ستارگان بی‌فروغ شوند... تا آنجا که می‌فرماید: هنگام معین برای پیامبران فرا رسد؛ مرسلات: ۸-۱۱). این آیات، توضیحی برای همان روز موعود است که در آیهٔ « إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَوٰاقِعٌ » (همانا آنچه وعده داده می‌شوید رخ خواهد داد) از وقوعش خبر داده بود. و جوابِ «إِذَا» (هنگامی که...) حذف شده است که عبارتِ بعدی بر آن دلالت دارد:

[یعنی این فرمودهٔ او:] « لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ -إلي قوله- لِلْمُكَذِّبِينَ » (برای چه روزی به تأخیر افکنده شده‌اند؟ – تا آنجا که می‌فرماید: – وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان!).

خدای سبحان روز موعود را با یادکردن رویدادهایی شناسانده است که همراه با برافتادن جهان انسانی و گسستن نظام دنیوی رخ می‌دهند؛ مانند بی‌فروغ‌شدن ستارگان، شکافتن زمین، درهم‌کوبیده‌شدن کوه‌ها و دگرگونی این نظام به نظامی دیگر و متفاوت با آن. این مطلب در بسیاری از سوره‌های قرآن، به‌ویژه سوره‌های کوتاه مانند نبأ، نازعات، تکویر، انفطار، انشقاق، فجر، زلزله، قارعه و دیگر سوره‌ها تکرار شده است، و امور یادشده در آن‌ها، در احادیث جزو «اشراط الساعه» (نشانه‌های برپایی قیامت) شمرده شده‌اند.

از بیانات قرآن و سنّت به‌روشنی و بداهت دانسته می‌شود که نظام زندگی با همهٔ شئونش در آخرت، غیر از نظام آن در دنیاست. سرای آخرت سرایی همیشگی است که برای ساکنانش یا سعادتِ محض است و در آن هر چه بخواهند فراهم است، یا شقاوت و تیره‌روزیِ محض است و در آن جز آنچه ناخوش می‌دارند نصیبشان نمی‌شود. اما سرای دنیا سرای فنا و زوال است و در آن جز اسباب و عوامل بیرونی و ظاهری حکم نمی‌رانند؛ مرگ با زندگی، نایافتن با یافتن، بدبختی با خوشبختی، رنج با آسایش، و اندوه با شادی درهم‌آمیخته است. آخرت سرای پاداش است نه عمل، و دنیا سرای عمل است نه پاداش؛ و در یک کلام، آن نشئه (جهان هستی) با این نشئه کاملاً تفاوت دارد.

بنابراین، شناساندنِ نشئهٔ رستاخیز و جزا از سوی خدای متعال با نشانه‌هایی که در آن‌ها با ویرانیِ بنیاد زمین، از جا کنده‌شدن کوه‌ها، شکافته‌شدن آسمان، بی‌فروغ‌گشتن ستارگان و مانند این‌ها طومار دنیا در هم پیچیده می‌شود، از قبیل شناساندنِ یک نشئه با فروپاشی نظام حاکم بر نشئه‌ای دیگر است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَهَ الْأُوليٰ فَلَوْ لاٰ تَذَكَّرُونَ» (واقعه: ۶۲؛ «و قطعاً نشئهٔ نخستین را دانستید، پس چرا پند نمی‌گیرید؟»).

پس اینکه می‌فرماید: « فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ »، یعنی اثر آن‌ها از جمله نور و جز آن محو گردد؛ و «طَمْس» به معنای از میان بردن اثر با محو کردن است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ» (تکویر: ۲؛ «و آن‌گاه که ستارگان تیره‌گون شوند»).

و اینکه می‌فرماید: « وَ إِذَا السَّمٰاءُ فُرِجَتْ »، یعنی شکافته شود؛ و «فَرْج» و «فُرْجَه» به معنای شکاف میان دو چیز است. خدای متعال می‌فرماید: «إِذَا السَّمٰاءُ انْشَقَّتْ» (انشقاق: ۱؛ «آن‌گاه که آسمان بشکافد»).

و اینکه می‌فرماید: « وَ إِذَا الْجِبٰالُ نُسِفَتْ »، یعنی از ریشه کنده و ناپدید شوند؛ برگرفته از این سخنِ عرب است که می‌گویند: «نَسَفَتِ الرِّيحُ الشَّيْءَ»؛ یعنی باد آن چیز را از جا کند و از میان برد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْجِبٰالِ فَقُلْ يَنْسِفُهٰا رَبِّي نَسْفاً» (طه: ۱۰۵؛ «و از تو دربارهٔ کوه‌ها می‌پرسند، بگو: پروردگارم آن‌ها را به‌کلّی از جا برمی‌کَند و متلاشی می‌سازد»).

و اینکه می‌فرماید: « وَ إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ »، یعنی برای آنان زمانی مشخص شود که در آن برای گواهی‌دادن بر امت‌ها حاضر گردند، یا به زمانی برسند که برای ادای گواهی‌شان بر امت‌ها در انتظارش بوده‌اند؛ این واژه از «تأقیت» به معنای وقت‌معین‌کردن (توقیت) است. خدای متعال می‌فرماید: «فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ» (اعراف: ۶؛ «پس قطعاً از کسانی که [پیامبران] به‌سوی آنان فرستاده شده‌اند خواهیم پرسید، و بی‌گمان از فرستادگان نیز خواهیم پرسید»)، و فرمود: «يَوْمَ يَجْمَعُ اللّٰهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مٰا ذٰا أُجِبْتُمْ» (مائده: ۱۰۹؛ «روزی که خداوند پیامبران را گرد می‌آورد، پس می‌فرماید: چه پاسخی به شما داده شد؟»).

خدای متعال می‌فرماید: « لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ -إلي قوله:- لِلْمُكَذِّبِينَ » (برای چه روزی به تأخیر افتاده‌اند؟ – تا آنجا که می‌فرماید: – وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان!). «اَجَل» مدتی است که برای چیزی معین می‌شود، و «تأجیل» به معنای تعیین مهلت برای چیزی است؛ و در لازمهٔ آن که «به تأخیر انداختن» باشد نیز به کار می‌رود؛ چنان‌که می‌گویند: «دَینٌ مؤجل»؛ یعنی بدهیِ مدّت‌دار، بر خلاف بدهیِ حالّ (فوری و نقد). و همین معنا با آیه سازگارتر است. ضمیر در « أُجِّلَتْ » به اموری برمی‌گردد که پیش‌تر یاد شد؛ یعنی بی‌فروغ‌شدن ستارگان، شکافتن آسمان، از جا کنده‌شدن کوه‌ها و وقت‌معین‌شدن برای پیامبران؛ و معنا این است: این امور برای چه روزی به تأخیر انداخته شده‌اند؟ روزی که این کارها برایش واپس افکنده شده‌اند.

و این احتمال نیز مطرح شده است که « أُجِّلَتْ » به معنای تعیین مدت برای چیزی باشد و ضمیر پوشیده در آن به پیامبران برگردد، یا به آنچه کلام به آن اشاره دارد از امورِ مربوط به پیامبران؛ یعنی آنچه از احوال و هراس‌های آخرت، عذاب‌کردن کافران و به نعمت رساندن مؤمنان در آن خبر داده‌اند؛ البته همهٔ این احتمالات خالی از پوشیدگی و ابهام نیست.

این آیه و آیهٔ پس از آن، یعنی کلام الهی: « لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ لِيَوْمِ الْفَصْلِ » (برای چه روزی به تأخیر افتاده‌اند؟ برای روز جداسازی و داوری)، در قالب پرسش و پاسخ آورده شده‌اند تا بر عظمت، هول‌انگیزی و شگفتی آن بیفزایند؛ و معنای اصلی این است: این امور برای روز جداسازی به تأخیر افکنده شده‌اند.

این گونه از جمله‌های پرسشی در معنای فرضِ گفتاری پنهان (تقدیرِ قول) است؛ و معنایش این است که از بس این روز بزرگ، هولناک و شگفت‌آور است، گویی پرسیده می‌شود: «این رخدادهای بزرگ، هراس‌انگیز و شگفت برای چه روزی به تأخیر افتاده‌اند؟» و پاسخ داده می‌شود: «برای روز جداسازی (روز داوری)».

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لِيَوْمِ الْفَصْلِ » (برای روز جداسازی)، همان روز پاداش و کیفر است که در آن داوری نهایی و فیصله‌بخش صورت می‌گیرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ» (بی‌تردید خداوند در روز قیامت میانشان داوری می‌کند؛ حج: ۱۷).

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا يَوْمُ الْفَصْلِ » (و چه چیز تو را آگاه کرد که روز جداسازی چیست؟)، برای بزرگداشت این روز و باشکوه و مهم نشان دادنِ آن است.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ » (در آن روز، وای بر تکذیب‌کنندگان!)؛ «وَیْل» به معنای هلاکت است، و مراد از تکذیب‌کنندگان، کسانی هستند که روز جداسازی را ــ که عذاب‌های وعده‌داده‌شده در آن رخ می‌دهد ــ تکذیب می‌کنند؛ چرا که این آیات برای بیانِ رخ دادنِ قطعی آن بیان شده و خداوند سوگند یاد کرده که آن روز حتماً واقع‌شدنی است.

و در این آیه نفرینی علیه تکذیب‌کنندگان نهفته است؛ و با ذکر آن، از آوردن جواب شرطِ «إذا» در آیهٔ « فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ » (پس هنگامی که ستارگان بی‌فروغ شوند...) تا آخر آیات، بی‌نیازی حاصل شده است؛ و تقدیر کلام چنین است: «پس هنگامی که چنین و چنان شود، آن عذابی که به سبب تکذیب به شما وعده داده شده است واقع خواهد شد»، یا تقدیر چنین است: «پس هنگامی که چنین و چنان شود، روز جداسازی برپا خواهد شد و تکذیب‌کنندگانش هلاک می‌شوند».

بحث روایی

در کتاب «خصال»، از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: ابوبکر عرض کرد: ای پیامبر خدا، چه زود موهایتان سپید شد! پیامبر (ص) فرمود: «سوره‌های هود، واقعه، مرسلات و عمّ یتساءلون مرا پیر کردند».

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: بخاری، مسلم، نسائی و ابن‌مردویه از ابن‌مسعود روایت کرده‌اند که گفت:

«در حالی که همراه پیامبر (ص) در غاری در مِنا بودیم، سورهٔ «و المرسلات عرفا» بر ایشان نازل شد. ایشان آن را تلاوت می‌فرمود و من آن را از دهان مبارکشان فرامی‌گرفتم و هنوز دهانشان به تلاوت آن تر بود که ناگهان ماری به سوی ایشان جهید. پیامبر (ص) فرمود: «آن را بکشید!» ما بی‌درنگ به سوی آن شتافتیم، اما مار گریخت. پس پیامبر (ص) فرمود: «آن مار از گزند شما در امان ماند، همان‌گونه که شما از گزند آن در امان ماندید»».

می‌گویم: و این روایت را از دو طریق دیگر نیز نقل کرده است.

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ الْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً » آمده است که فرمود: «مقصود آیاتی است که پی‌درپی می‌آیند».

و در «مجمع البیان» دربارهٔ همین آیه آمده است: «و گفته شده: مقصود فرشتگانی هستند که با امور پسندیده، یعنی با امر و نهی خداوند، فرستاده شده‌اند؛ این سخن در روایت هروی از ابن‌مسعود، و نیز از ابوحمزهٔ ثمالی از یاران علی (ع) از آن حضرت نقل شده است».

و در تفسیر قمی، ذیل کلام خدای متعال که می‌فرماید: « فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ »، آمده است: فرمود «يذهب نورها و تسقط»؛ نور آن‌ها از بین می‌رود و فرو می‌ریزند.

و در همان کتاب، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) ذیل سخن خداوند: « فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ » آمده است: «فطمسها ذهاب ضوئها»؛ بی‌نور شدن ستارگان، همان از میان رفتن روشناییِ آن‌هاست؛ و دربارهٔ « وَ إِذَا السَّمٰاءُ فُرِجَتْ » فرمود: «تفرج و تنشق»؛ شکافته و پاره‌پاره می‌شود؛ و دربارهٔ « وَ إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ » فرمود: «بعثت في أوقات مختلفه»؛ [پیامبران] در زمان‌های گوناگون برانگیخته شده‌اند.

و در «مجمع‌البیان» آمده است که امام صادق (ع) دربارهٔ « أُقِّتَتْ » فرمود: «أي بعثت في أوقات مختلفه»؛ یعنی در زمان‌های گوناگون برانگیخته شده‌اند.

و در تفسیر قمی، ذیل کلام خدای متعال که می‌فرماید: « لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ »، آمده است: فرمود «أخرت»؛ یعنی به تأخیر انداخته شد.

[سورهٔ مرسلات (۷۷): آیه‌های ۱۶ تا ۵۰]

اشاره

بیان

این بخش از سوره، دربردارندهٔ دلایلی بر یگانگی پروردگار است که وجود «روز جدایی» (قیامت) را حتمی می‌سازد؛ روزی که در آن تکذیب‌کنندگان کیفر می‌بینند. همچنین اشاره‌ای است به کیفری که برای آنان آماده شده و پیوسته انکارش می‌کردند، و به نعمت‌ها و احترامی که برای پرهیزگاران در آن روز فراهم است؛ و در پایان، با سرزنش و نکوهش منکران به سبب سرکشی‌شان از پرستش خدای متعال و ایمان نیاوردن به کلام او، به پایان می‌رسد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ نُهْلِكِ الْأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآخِرِينَ كَذٰلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ » (آیا پیشینیان را هلاک نکردیم؟! سپس دیگران را به دنبالشان می‌فرستیم [و هلاک می‌کنیم]. ما با مجرمان این‌گونه رفتار می‌کنیم). پرسش در اینجا برای انکار و یادآوری است، و مراد از «اولین»، امت‌های کهن مانند قوم نوح، عاد و ثمود است، و مراد از «آخرین»، امت‌های گذشته‌ای هستند که پس از آنان آمدند و به ایشان پیوستند. «اتباع» نیز به معنای پی‌درپی قرار دادن چیزی به دنبال چیز دیگر است.

و در عبارت « ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ » (سپس دیگران را به دنبالشان می‌فرستیم)، فعل «نُتْبِعُ» به ضمه (مرفوع) و برای آغاز سخنی نو (استئناف) است، نه این‌که بر « نُهْلِكِ » عطف شده باشد؛ چراکه اگر بر آن عطف می‌شد، باید مجزوم می‌گردید.

و معنا این است که: ما تکذیب‌کنندگان از امت‌های نخستین را هلاک کردیم، سپس امت‌های پسین را نیز در پیِ آنان هلاک می‌کنیم.

و عبارت « كَذٰلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ » (ما با مجرمان چنین رفتار می‌کنیم) در جایگاه بیان علت برای مطالب پیشین است؛ از همین رو، بدون حرف عطف (به صورت جدا) آمده است، گویی پرسنده‌ای پرسیده است: «چرا آنان هلاک شدند؟» و در پاسخ گفته شده: «ما با مجرمان چنین می‌کنیم». این آیات — همان‌طور که می‌بینید — هشداری است و بازگرداندن سخن به اصل و محوری که در سوره پی‌ریزی شده است، یعنی فرمودهٔ او: « وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ » (وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان!). همین آیات عینا دلیلی بر یگانگی پروردگاری (توحید در ربوبیت) است؛ زیرا هلاک ساختن انسان‌های مجرم، تصرف و تدبیری در جهان انسانی به شمار می‌آید، و از آنجا که هلاک‌کننده‌ای جز خدا نیست — و مشرکان نیز بدان اعتراف داشته‌اند — پس تنها او پروردگار است؛ هیچ پروردگاری جز او و هیچ معبودی غیر از وی نیست.

افزون بر این، این آیات بر وجود «روز جدایی» (قیامت) دلالت دارند؛ زیرا هلاک ساختن یک قوم به سبب جرمشان، تنها پس از آن معنا دارد که تکلیفی متوجه آنان شده باشد و آنان نافرمانی کرده باشند، و تکلیف نیز جز با پاداش دادن به فرمان‌بردار و کیفر دادن به نافرمان مفهومی ندارد. پس بی‌تردید روزی هست که در آن داوریِ نهایی انجام می‌گیرد؛ فرمان‌بردار پاداش می‌یابد و نافرمان کیفر می‌بیند، و این پاداش و کیفر، دنیوی نیست، زیرا دنیا گنجایش همهٔ آن‌ها را ندارد. بنابراین روزی وجود دارد که در آن هر کس به سزای عمل خویش می‌رسد، و آن همان «روز جدایی» است، همان روزی که همهٔ مردم برای آن گرد آورده می‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ مٰاءٍ مَهِينٍ -إلي قوله- فَنِعْمَ الْقٰادِرُونَ » (آیا شما را از آبی ناچیز نیافریدیم؟ ... تا آنجا که: پس چه نیک تقدیرکنندگانی هستیم!). این پرسش برای انکار است (یادآوری امر مسلم). «ماء مهین»، آب ناچیز و کم‌ارزش است و مقصود از آن نطفه است. منظور از قرارِ مکین (جایگاه استوار) رَحِم است، و از فرمودهٔ خویش: « قَدَرٍ مَعْلُومٍ » (اندازه‌ای معیّن)، مدت بارداری را اراده کرده است.

و سخن خدای متعال: « فَقَدَرْنٰا » (پس اندازه زدیم)، از مادهٔ «قَدْر» به معنای تقدیر و اندازه‌گیری است؛ و حرف «فاء» برای مترتب ساختن تقدیر بر آفرینش است؛ یعنی شما را آفریدیم و سپس رخدادهایی را که بر شما خواهد گذشت و ویژگی‌ها و احوالی را که در پیش دارید — از قبیل کوتاهی و بلندی عمر، شکل ظاهری، زیبایی، تندرستی، بیماری، روزی و جز این‌ها — اندازه‌گیری و مقدر کردیم.

و این احتمال نیز مطرح شده است که « فَقَدَرْنٰا » (پس توانا بودیم)، از مادهٔ «قدرت» در برابر ناتوانی باشد و مراد این باشد که: بر همهٔ این امور توانا بودیم؛ اما وجه نخست موجه‌تر است.

معنای آیات این است که: ما بی‌گمان شما را از آبی ناچیز که همان نطفه است آفریدیم؛ آن‌گاه آن آب را در جایگاهی استوار که همان رَحِم است، تا مدتی معیّن که دوران بارداری است قرار دادیم؛ سپس هرچه را به وجودتان بستگی دارد — از پیشامدها، ویژگی‌ها و احوال — مقدر کردیم؛ پس ما چه نیکو تقدیرکنندگانی هستیم!

دربارهٔ اینکه مضمون این آیات دلیلی بر یگانگی پروردگاری (توحید در ربوبیت) است، بیانی مانند آنچه در آیات پیشین گذشت جاری می‌شود. همچنین است در اینکه حجتی بر تحقق روز جداسازی (قیامت) است؛ چراکه ربوبیت ایجاب می‌کند پرورده‌شدگان در برابر پیشگاهش فروتنی کنند و این همان دین است که تکلیف را در بر دارد؛ تکلیف نیز جز با تعیین پاداش و کیفر برای طاعت و نافرمانی سامان نمی‌پذیرد، و روزی که در آن به اعمال جزا داده می‌شود، همان روز جداسازی است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفٰاتاً أَحْيٰاءً وَ أَمْوٰاتاً -إلي قوله- فُرٰاتاً » (آیا زمین را دربرگیرنده نگردانیدیم، هم برای زندگان و هم برای مردگان؟ ... تا آنجا که: و آبی گوارا به شما نوشانیدیم). «کَفْت» و «کِفات» به معنای در بر گرفتن و گرد آوردن است؛ یعنی آیا زمین را دربرگیرنده‌ای قرار ندادیم که بندگان را، چه زنده باشند و چه مرده، در خود گرد آورد؟ و گفته شده: «کِفات» جمعِ «کِفْت» به معنای ظرف است؛ یعنی آیا زمین را ظرف‌هایی قرار ندادیم که زندگان و مردگان را گرد هم می‌آورد؟

و سخن خدای متعال: « وَ جَعَلْنٰا فِيهٰا رَوٰاسِيَ شٰامِخٰاتٍ » (و در آن کوه‌هایی استوار و سر به فلک کشیده پدید آوردیم)؛ «رواسی» کوه‌های پابرجا و استوار، و «شامخات» کوه‌های بلند است. گویی یادآوری کوه‌های استوار، مقدمه‌ای برای این کلام اوست: « وَ أَسْقَيْنٰاكُمْ مٰاءً فُرٰاتاً » (و به شما آبی گوارا نوشانیدیم)؛ زیرا رودخانه‌ها و چشمه‌های طبیعی از دل کوه‌ها می‌جوشند و در دشت‌ها روان می‌شوند، و «فُرات» به معنای آب گوارا و شیرین است.

دربارهٔ دلیل بودنِ این آیات نیز بیانی نظیر آنچه در آیات پیشین گذشت جاری است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِنْطَلِقُوا إِليٰ مٰا كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ » (به سوی آنچه پیوسته تکذیبش می‌کردید بروید!). این کلام، بازگویی سخنی است که در روز جداسازی به آنان گفته می‌شود؛ و گویندهٔ آن به‌قرینهٔ سخنش در پایان این آیات: « فَإِنْ كٰانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ » (پس اگر نیرنگی دارید در برابر من به کار بندید)، خودِ خدای پاک و منزه است. و مقصود از آنچه تکذیبش می‌کردند، جهنم است. «انطلاق» به معنای جابه‌جا شدن از جایی به جای دیگر بدون درنگ است؛ و معنا این است که به آنان گفته می‌شود: بی‌هیچ درنگی از محشر به سوی آتشی بروید که همواره آن را تکذیب می‌کردید.

خدای متعال می‌فرماید: « اِنْطَلِقُوا إِليٰ ظِلٍّ ذِي ثَلاٰثِ شُعَبٍ » (به سوی سایه‌ای سه‌شاخه روانه شوید!). یادآور شده‌اند که مقصود از این سایه، سایهٔ دودِ آتش جهنم است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ» (واقعه: ۴۳؛ و سایه‌ای از دودی سیاه و بسیار داغ).

و یادآور شده‌اند که در یادکردِ تقسیم شدنِ آن به سه شاخه، اشاره‌ای به بزرگی و انبوهی دود است؛ چراکه دودِ بسیار بزرگ، مانند گیسوان شاخه‌شاخه و پراکنده می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ ظَلِيلٍ وَ لاٰ يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ » (نه سایه‌افکن است و نه از شعله‌های آتش بازمی‌دارد). سایهٔ «ظلیل» (سایه‌گستر و خنک) سایه‌ای است که با پوشش نهادن بر سر سایه‌نشین، مانع از گرما و آزار می‌شود؛ بنابراین «ظلیل» نبودنِ سایه به این معناست که مانع گرما و گزند نمی‌گردد؛ و «لَهَب» زبانه‌های سرخ و زرد و سبزی است که از آتش برمی‌خیزد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهٰا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ كَأَنَّهُ جِمٰالَتٌ صُفْرٌ » (آن آتش جرقه‌هایی مانند کاخ پرتاب می‌کند، گویی شترانی زردگون‌اند). ضمیر «إنّها» (آن) به آتشی برمی‌گردد که از سیاق کلام معلوم است؛ و «شَرَر» جرقه‌هایی است که از آتش پرتاب می‌شود؛ و «قصر» (کاخ و کوشک بلند) شناخته‌شده است؛ و «جِمالَة» جمعِ «جَمَل» به معنای شتر است.

و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « هٰذٰا يَوْمُ لاٰ يَنْطِقُونَ وَ لاٰ يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ » (امروز روزی است که سخن نمی‌گویند و به آنان اجازه داده نمی‌شود تا عذرخواهی کنند). اشاره در این‌جا به «روز فصل» (روز جداسازی حق از باطل) است؛ و مراد از اجازه، اجازه در سخن‌گفتن یا در عذرخواهی است.

و عبارتِ « فَيَعْتَذِرُونَ » به « يُؤْذَنُ » عطف شده و همراه با آن در سیاق نفی قرار گرفته است؛ و معنا چنین است: این روز، روزی است که مردمِ حاضر در محشر در آن سخن نمی‌گویند و به آنان در سخن‌گفتن یا عذرخواهی کردن اجازه‌ای داده نمی‌شود، از این‌رو عذرخواهی نمی‌کنند. نفی سخن‌گفتن در این‌جا با اثبات آن در آیاتی دیگر منافاتی ندارد؛ زیرا قیامت جایگاه‌ها و موقف‌های فراوان و گوناگونی دارد که در برخی از آن‌ها بازخواست می‌شوند و سخن می‌گویند، و در برخی دیگر بر دهان‌هایشان مُهر نهاده می‌شود و سخن نمی‌گویند.

و این مطلب پیش‌تر در تفسیر کلام خدای متعال: «يَوْمَ يَأْتِ لاٰ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ» (هود: ۱۰۵) گذشت و می‌توان بدان مراجعه کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « هٰذٰا يَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنٰاكُمْ وَ الْأَوَّلِينَ فَإِنْ كٰانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ » (این روزِ جداسازی است؛ شما و پیشینیان را گرد آورده‌ایم؛ پس اگر نیرنگی دارید، علیه من به کار بندید). از این رو «روز فصل» نامیده شده که خدای متعال در آن با داوری میان اهل حق و اهل باطل، میانشان جدایی و تمایز می‌افکند؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» (سجده: ۲۵)، و می‌فرماید: «إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» (یونس: ۹۳).

و خطاب در عبارتِ « جَمَعْنٰاكُمْ وَ الْأَوَّلِينَ »، متوجه تکذیب‌کنندگانِ این امّت است، از آن جهت که از متأخران (نسل‌های بعدی) به شمار می‌آیند و به همین سبب در برابر «پیشینیان» قرار گرفته‌اند؛ خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ» (هود: ۱۰۳) (آن روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند) و فرمود: «وَ حَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً» (کهف: ۴۷) (و آنان را گرد آوردیم و هیچ‌یک از آنان را فرو نگذاشتیم).

و عبارتِ « فَإِنْ كٰانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ » یعنی: اگر برای بازداشتنِ عذابِ من از خود چاره و حیله‌ای دارید، چاره‌اندیشی کنید؛ و این خطابی برای ناتوان‌سازی (تعجیزی) است و از سلب کامل نیرو و توان از آنان در آن روز خبر می‌دهد، زیرا آشکار می‌گردد که هیچ قدرتی جز برای خدای بزرگ‌نام نیست؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ يَرَي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذٰابَ أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً وَ أَنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعَذٰابِ إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَ رَأَوُا الْعَذٰابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ» (بقره: ۱۶۶).

این آیه، یعنی کلامِ « فَإِنْ كٰانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ »، از این آیه که می‌فرماید: «يٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطٰارِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لاٰ تَنْفُذُونَ إِلاّٰ بِسُلْطٰانٍ» (رحمن: ۳۳) دلالتِ گسترده‌تری دارد؛ زیرا آیهٔ سورهٔ الرحمن به نفی توانایی بر فرار اختصاص دارد، برخلاف آیهٔ مورد بحث ما. و در عبارتِ « فَكِيدُونِ » (علیه من چاره کنید) التفاتی از متکلم مع‌الغیر (جمع) به متکلم وحده (مفرد) رخ داده است و نکته‌اش این است که متعلق این فرمانِ تعجیزی، چاره‌اندیشی در برابر تنها دارندۀ نیرو و قدرت است و او فقط خداوند یکتاست؛ و اگر گفته می‌شد: «فکیدونا» (علیه ما چاره کنید)، دلالت بر یگانگی از دست می‌رفت.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلاٰلٍ وَ عُيُونٍ وَ فَوٰاكِهَ مِمّٰا يَشْتَهُونَ -إلي قوله- اَلْمُحْسِنِينَ » (بی‌تردید پرهیزگاران در سایه‌سارها و چشمه‌سارهایند و میوه‌هایی از آنچه دلخواه‌شان است... تا آن‌جا که می‌فرماید: نیکوکاران را). «ظِلال» (سایه‌ها) و «عُیون» (چشمه‌ها)، سایه‌ها و چشمه‌های بهشت است که با سایه‌نشینی در آن‌ها و نوشیدن از آن‌ها متنعّم می‌شوند؛ و «فواکِه» جمع «فاکهه» و به معنای میوه است.

و سخن خدای متعال: « كُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِيئاً بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (به پاداش آنچه انجام می‌دادید، گوارا بخورید و بیاشامید)، بیانگر اجازه و مباح بودن است؛ و گویا خوردن و آشامیدن کنایه از مطلقِ بهره‌مندی از نعمت‌های بهشت و تصرف در آن‌ها است، هرچند از جنس خوردن و آشامیدن نباشد. این کاربرد در زبان رایج است، چنان‌که تعبیر «خوردن مال» نیز به معنای هر گونه تصرف در آن به کار می‌رود.

و سخن خدای متعال: « إِنّٰا كَذٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ » (ما نیکوکاران را این‌گونه پاداش می‌دهیم)، تثبیت و قطعی ساختن سعادتِ آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « كُلُوا وَ تَمَتَّعُوا قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ » ([ای کافران، در دنیا] اندکی بخورید و برخوردار شوید که شما مجرمید). این خطاب مانند این گفتارِ رایج است که: «هر کاری می‌خواهی بکن که سودی به حالت نخواهد داشت»؛ و این شیوه از فرمان دادن، برای ناامید کردن مخاطب از این است که با انجام کار مورد نظر بتواند به خواستهٔ خود برسد و سودی ببرد. از همین قبیل است سخن خدای متعال: «فَاقْضِ مٰا أَنْتَ قٰاضٍ إِنَّمٰا تَقْضِي هٰذِهِ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا» (طه: ۷۲؛ «پس هر حکمی می‌خواهی بکن، که تو تنها در این زندگیِ دنیا حکم می‌رانی»)، و سخن او: «اعْمَلُوا مٰا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (حم السجده: ۴۰؛ «هر چه می‌خواهید بکنید، که او به آنچه انجام می‌دهید بیناست»).

بنابراین، سخن خدای متعال: « كُلُوا وَ تَمَتَّعُوا قَلِيلاً »؛ یعنی برخوردار شدنی اندک یا در زمانی کوتاه [داشته باشید]، ناامید ساختنِ آنان از این است که اموری چون خوردن و کامجویی بتواند در دفع عذاب از خودشان سودی ببخشد؛ پس بگذار اندکی بخورند و بهره‌مند شوند، چرا که چیزی از عذاب را از آنان دور نخواهد کرد.

و علت اینکه تنها از خوردن و کامجویی یاد شده این است که منکرانِ معاد، سعادتی جز سعادت زندگی دنیا نمی‌بینند، و برای این زندگی نیز سعادتی جز دست یافتن به خوردن و بهره‌مندی همانند حیوانات زبان‌بسته نمی‌شناسند؛ خدای متعال می‌فرماید:

«وَ الَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَ يَأْكُلُونَ كَمٰا تَأْكُلُ الْأَنْعٰامُ وَ النّٰارُ مَثْويً لَهُمْ» (محمد: ۱۲؛ «و کسانی که کافر شدند، [از متاع دنیا] بهره می‌برند و مانند چهارپایان می‌خورند، و آتش، جایگاه آنان است»).

و سخن خدای متعال: « إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ » (زیرا شما مجرمید)، دلیل همان مطلبی است که از جملهٔ پیشینِ مشتمل بر امر فهمیده می‌شود؛ یعنی این اندک خوردن و کامجویی سودی به حالتان ندارد، زیرا به سبب تکذیب روز فصل (روز جدایی حق از باطل) مجرم هستید، و کیفرِ تکذیب‌کنندگان آن، ناگزیر آتش دوزخ است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لاٰ يَرْكَعُونَ » (و چون به آنان گفته شود: «رکوع کنید [و نماز بگزارید]»، رکوع نمی‌کنند). چنان‌که گفته‌اند مراد از رکوع، نماز است و شاید این تعبیر از آن رو باشد که نماز دربردارندهٔ رکوع است.

و گفته شده است: مراد از رکوعی که بدان فرمان یافته‌اند، فروتنی، خضوع و تواضع در برابر خدای متعال است؛ از راه اجابت دعوت او، پذیرش کلامش، پیروی از آیینش و عبادت او.

و نیز گفته شده است: مراد از رکوع همان فرمانی است که در روز قیامت به سجود داده می‌شوند، چنان‌که این سخن خدای متعال به آن اشاره دارد: «وَ يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ فَلاٰ يَسْتَطِيعُونَ» (قلم: ۴۲؛ «و به سجده فراخوانده می‌شوند، اما نمی‌توانند»)؛ ولی این دو وجه، خالی از دوردستی و تکلف نیستند.

و وجه پیوند این آیه با آیات پیشین آن است که سیاق سخن برای تهدید تکذیب‌کنندگانِ روز فصل و بیان پیامدهای ناگوار تکذیبشان بود؛ و در این آیه، آن مطلب را بدین‌گونه کامل کرد که آنان هرگاه به بندگی خدا فراخوانده شوند عبادتش نمی‌کنند، همان‌گونه که آن روز را نیز انکار می‌نمایند؛ زیرا با نفی پاداش و کیفر، عبادتی معنا ندارد؛ و نیز تا زمینه‌چینی‌ای باشد برای این سخنِ بعدی پروردگار:

« فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ » (پس بعد از این، به کدام سخن ایمان می‌آورند؟).

و به زمخشری نسبت داده شده است که این آیه به سخن او در آیهٔ پیشین پیوسته است: « لِلْمُكَذِّبِينَ »؛ گویی گفته شده است: وای در آن روز بر کسانی که تکذیب کردند، و کسانی که چون به آنان گفته شود رکوع کنید، رکوع نمی‌کنند.

و در این آیه، در سخن خدای متعال: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمُ » گردانشِ سخن (التفات: تغییر شیوهٔ کلام از مخاطب به غایب) رخ داده است؛ حکمت و جهت آن، روی‌گردانی از مخاطب‌ساختنِ آنان است، پس از آنکه با سخنِ « كُلُوا وَ تَمَتَّعُوا » (بخورید و بهره برید) به خود واگذار شدند تا هر چه می‌خواهند انجام دهند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ »؛ یعنی اگر به قرآن که نشانه‌ای معجزه‌آسا و الهی است ایمان نیاورند، در حالی که برایشان با روشن‌ترین بیان و درخشان‌ترین برهان تبیین کرده است که خدایی جز او نیست، یگانه است و شریکی ندارد، و روز جداسازی (قیامت) را پیشِ رو دارند، پس پس از قرآن به کدامین سخن ایمان می‌آورند؟

و این سخن، ناامیدساختن از ایمان‌آوردنِ آنان به خدا، پیامبرش و روز واپسین است، و به منزلهٔ هشداری است بر اینکه دست‌برداشتن از دعوتشان به ایمان، با گفتنِ سخن « كُلُوا وَ تَمَتَّعُوا » (بخورید و بهره‌مند شوید) کاملاً به‌جا بوده است؛ چرا که آنان ایمان‌آورنده نیستند و فایده‌ای در دعوتشان نیست، جز اینکه در آن اتمام حجت است.

بحث روایی

در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَ لَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ مٰاءٍ مَهِينٍ » (آیا شما را از آبی بی‌مقدار نیافریدیم؟) فرمود: بدبو؛ « فَجَعَلْنٰاهُ فِي قَرٰارٍ مَكِينٍ » (پس آن را در جایگاهی استوار نهادیم) فرمود: در رَحِم؛ و اما دربارهٔ سخن او: « إِليٰ قَدَرٍ مَعْلُومٍ » (تا زمانی معین) می‌فرماید: پایان مدت [بارداری].

می‌گویم: در اصول کافی در روایتی از ابوالحسنِ ماضی [امام کاظم] (ع) آمده است: تطبیق سخن خدای متعال: « أَ لَمْ نُهْلِكِ الْأَوَّلِينَ » بر تکذیب‌کنندگان پیامبران در پذیرش اطاعت جانشینان (اوصیا)، و سخن او: « ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآخِرِينَ » بر کسانی که در حق آل محمد (ع) جنایت کردند؛ با وجود پریشانی در متن خبر. و این از باب تطبیق مصداق (جَرْی: انطباق مفهوم آیه بر مصداق‌های دیگر) است، نه تفسیر.

و در همان کتاب آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفٰاتاً أَحْيٰاءً وَ أَمْوٰاتاً » فرمود: کِفات به معنای مسکن‌ها و جایگاه‌هاست.

و گفت: امیرالمؤمنین (ع) هنگام بازگشت از صفین به گورستان‌ها نگریست و فرمود: این‌ها کفاتِ مردگان است؛ یعنی مسکن‌ها و جایگاه‌های آنان. سپس به خانه‌های کوفه نگریست و فرمود: این‌ها کفاتِ زندگان است. آن‌گاه سخن خدای متعال را تلاوت فرمود: « أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفٰاتاً أَحْيٰاءً وَ أَمْوٰاتاً ».

می‌گویم: در کتاب معانی [الأخبار] به سند خود از حماد از امام صادق (ع) روایت شده است که آن حضرت به گورستان‌ها نگریست... و مانند حدیث پیشین را ذکر کرد.

و در همان کتاب آمده است: دربارهٔ سخن او: « وَ جَعَلْنٰا فِيهٰا رَوٰاسِيَ شٰامِخٰاتٍ » فرمود: کوه‌های بلند.

و در همان کتاب آمده است: دربارهٔ سخن او: « اِنْطَلِقُوا إِليٰ ظِلٍّ ذِي ثَلاٰثِ شُعَبٍ » فرمود: در آن سه شاخه از آتش است؛ و دربارهٔ سخن او: « إِنَّهٰا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ » فرمود: جرقه‌های آتش مانند کاخ‌ها و کوه‌هاست.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خداوند: « إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلاٰلٍ وَ عُيُونٍ » (بی‌گمان پرهیزگاران در سایه‌ها و چشمه‌ساران‌اند) آمده است: «في ظلال من نور أنور من الشمس» (در سایه‌هایی از نور که از خورشید روشن‌تر و درخشان‌تر است).

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ آیهٔ: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لاٰ يَرْكَعُونَ » (و چون به آنان گفته شود رکوع کنید، رکوع نمی‌کنند) آمده است: مقاتل گفت که این آیه دربارهٔ قبیلهٔ ثقیف نازل شد؛ آن‌گاه که پیامبر خدا (ص) آنان را به نماز فرمان داد، گفتند: «لا ننحني» (خم نمی‌شویم) — و در روایتی آمده: «لا نحني فإن ذلك سبة علينا» (خم نمی‌شویم، زیرا این کار برای ما مایهٔ ننگ است) — پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «لا خير في دين ليس فيه ركوع و سجود» (خیری در دینی نیست که رکوع و سجود در آن نباشد).

می‌گویم: انطباق این داستان — که پس از هجرت رخ داده است — بر این آیه پوشیده و نامعلوم است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ پیشین آمده است: و چون به آنان گفته شود: «تولوا الإمام لم يتولوه» (ولایت امام را بپذیرید، ولایت او را نمی‌پذیرند).

می‌گویم: این از باب جَری (تطبیق آیه بر مصداق) است، نه تفسیرِ مفهوم آیه.