تفسیر سورهٔ حاقه

(۶۹) سورهٔ حاقّه، مکی است و پنجاه و دو (۵۲) آیه دارد.

[سورهٔ حاقّه (۶۹): آیه‌های ۱ تا ۱۲]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره به یادآوریِ «حاقّه» یعنی روز قیامت می‌پردازد؛ و از آن با نام‌های «قارعه» (کوبنده) و «واقعه» (رویداد حتمی) نیز یاد کرده است.

سخن در این سوره در سه بخش سامان یافته است: بخشی که در آن به اجمال از امت‌هایی یاد می‌کند که قیامت را دروغ شمردند، و خدا آنان را به عذابی سخت و فزاینده گرفتار ساخت؛ بخشی که در آن روزِ حاقّه و تقسیم‌شدن انسان‌ها به اهل سعادت (اصحاب یمین) و اهل شقاوت (اصحاب شمال) و تفاوت فرجامشان در خوشبختی و تیره‌روزی را وصف می‌کند؛ و بخشی که در آن بر راستیِ قرآن در خبردادن از قیامت تأکید می‌ورزد و بیان می‌کند که قرآن «حق الیقین» (حقیقت قطعی و محض) است. این سوره به گواهی سیاقِ آیاتش مکّی است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْحَاقَّهُ مَا الْحَاقَّهُ وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الْحَاقَّهُ »؛ مقصود از «حاقّه»، قیامت کبراست. این روز را از آن رو «حاقّه» نامیده‌اند که تحقق آن حتمی و برگشت‌ناپذیر است و هیچ شکی در آن راه ندارد؛ این واژه از ریشهٔ «حَقَّ الشَّيْءُ» به معنای ثبوت و تحقق واقعی و قطعیِ یک چیز گرفته شده است.

کلمهٔ «مَا» در « مَا الْحَاقَّهُ » پرسشی است و برای بزرگداشت و هولناک نشان‌دادن شأن آن آمده است؛ دقیقاً به همین سبب، نامِ آشکارِ «الحاقّه» به جای ضمیر به کار رفته و نفرموده است: «ما هي» (آن چیست؟). این جملهٔ پرسشی، خبر برای کلمهٔ «الْحَاقَّةُ» نخست است.

بنابراین، فرمودهٔ خداوند: « اَلْحَاقَّهُ مَا الْحَاقَّهُ » برای بزرگداشت شأن قیامت آورده شده و پی‌درپی بر عظمت شأن و بزرگیِ حقیقت آن تأکید می‌کند.

و فرمودهٔ خداوند: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الْحَاقَّهُ » بیانی برای نفیِ احاطه و شناخت به حقیقتِ آن روز است. این تعبیر کنایه از اهمیت فوق‌العاده و نهایتِ عظمت و هولناکیِ یک امر است؛ و شاید همین نکته مقصود از سخنی باشد که از ابن‌عباس نقل شده است:

که هر جا در قرآن از سخن خدای متعال عبارت « مٰا أَدْرٰاكَ » (چه چیز تو را آگاه کرد؟) آمده، او را بدان آگاه ساخته است و هر جا عبارت « مٰا يُدْرِيكَ » (چه چیز تو را آگاه می‌سازد؟) آمده، آن را از او پوشیده داشته است؛ بدین معنا که « مٰا أَدْرٰاكَ » کنایه [از اهمیت و عظمت موضوع] و « مٰا يُدْرِيكَ » تصریح [به ندانستن] است.

خدای متعال می‌فرماید: « كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَ عٰادٌ بِالْقٰارِعَهِ » (قوم ثمود و عاد آن حادثهٔ کوبنده را تکذیب کردند). مراد از «قارعه»، قیامت است و از آن جهت قارعه (حادثهٔ کوبنده) نامیده شده که آسمان‌ها و زمین را با دگرگون ساختن، کوه‌ها را با روان کردن، خورشید را با درهم پیچیدن، ماه را با بی‌فروغ کردن، ستارگان را با پراکندن و همهٔ موجودات را با مقهور ساختن خود، در هم می‌کوبد و متلاشی می‌کند؛ همان‌گونه که آیات قرآن بر آن تصریح دارند. مقتضای ظاهر کلام این بود که گفته شود: «كذبت ثمود و عاد بها» (ثمود و عاد آن را تکذیب کردند)، اما واژهٔ «قارعه» به‌جای ضمیر نشانده شد تا بر عظمت و هولناکیِ شأن آن تأکید شود.

این آیه و آیات پس از آن تا پایان نُه آیه، گرچه برای اشارهٔ اجمالی به سرگذشت قوم نوح، عاد، ثمود، فرعون و اقوام پیش از او و شهرهای واژگون‌شده (قوم لوط) و هلاکت آنان سوق یافته است، اما در حقیقت بیانگر برخی از اوصاف «حاقّه» است؛ و آن وصف اینکه خداوند امت‌های فراوانی را به سبب تکذیب آن نابود ساخته است. بنابراین، این آیات در واقع پاسخی به پرسشِ با «ما»ی استفهامیه (در آیات ۲ و ۳) هستند؛ همان‌گونه که آیهٔ « فَإِذٰا نُفِخَ فِي الصُّورِ » (پس آن‌گاه که در صور دمیده شود...) پاسخی دیگر به شمار می‌رود.

حاصل معنا این است: «حاقّه» همان حادثهٔ کوبنده‌ای است که قوم ثمود، عاد، فرعون، اقوام پیش از او، شهرهای واژگون‌شده و قوم نوح آن را تکذیب کردند؛ پس خداوند آنان را به مؤاخذه‌ای سخت و فزاینده فروگرفت و با عذابی ریشه‌کن‌کننده نابودشان ساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطّٰاغِيَهِ » (اما قوم ثمود، با عذابی طغیانگر و سهمگین هلاک شدند)؛ این آیه بیانِ تفصیلیِ پیامد تکذیب قارعه از سوی آنان است. و مراد از «طاغیه»، صیحه (بانگ مرگبار آسمانی)، رجفه (زمین‌لرزهٔ شدید) یا صاعقه است؛ با توجه به اختلاف ظاهر تعبیر قرآن دربارهٔ علت هلاکت آنان در داستانشان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَهُ» (و کسانی را که ستم کرده بودند، بانگ مرگبار فروگرفت) (هود: ۶۷)، و نیز می‌فرماید:

« فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَهُ» (پس زمین‌لرزه آنان را فروگرفت) (اعراف: ۸۷)، و نیز می‌فرماید: «فَأَخَذَتْهُمْ صٰاعِقَهُ الْعَذٰابِ الْهُونِ» (پس صاعقهٔ عذاب خفت‌بار آنان را فروگرفت) (حم‌السجده: ۱۷).

برخی گفته‌اند: «طاغیه» مصدر است، مانند طغیان و طغوی، و معنا چنین می‌شود: اما قوم ثمود به سبب طغیان و سرکشیِ خود هلاک شدند؛ مؤید این نظر، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوٰاهٰا» (قوم ثمود به سبب سرکشیِ خود [پیامبرشان را] تکذیب کردند) (شمس: ۱۱).

وجه نخست با سیاق آیات بعد مناسب‌تر است؛ زیرا آن آیات برای بیان چگونگیِ هلاکت اقوام (همچون هلاکت با تندباد، یا مؤاخذهٔ سخت و فزاینده، یا طغیان آب) آمده‌اند؛ بنابراین هلاکت قوم ثمود با «طاغیه» نیز باید ناظر به چگونگیِ هلاکت آنان باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا عٰادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عٰاتِيَهٍ » (و اما قوم عاد، با تندبادی بسیار سرد و توفنده و سرکش هلاک شدند). «صرصر» باد بسیار سردی است که وزشی سخت و خروشان دارد، و «عاتیه» از مادهٔ عتوّ، به معنای طغیان، سرکشی و بیرون رفتن از حد فرمان‌برداری و سازگاری است.

خدای متعال می‌فرماید: « سَخَّرَهٰا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيٰالٍ وَ ثَمٰانِيَهَ أَيّٰامٍ حُسُوماً فَتَرَي الْقَوْمَ فِيهٰا صَرْعيٰ كَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ خٰاوِيَهٍ » ([خداوند] آن تندباد را هفت شب و هشت روز پیاپی بر آنان مسلط ساخت؛ پس در آن مدت، آن قوم را می‌دیدی که بر زمین افتاده و هلاک شده‌اند، گویی تنه‌های فروافتاده و میان‌تهیِ نخل‌هایند). تسخیر باد بر آنان یعنی چیره ساختن آن بر ایشان. «حُسُوم» جمع «حاسم» (مانند شُهود جمع شاهد) از ریشهٔ «حَسْم» به معنای تکرار پی‌درپی داغ نهادن است، و در اینجا صفت برای «سبع» می‌باشد؛ یعنی هفت شب و هشت روز پی‌درپی و ناگسستنی. «صَرْعَى» جمع «صَریع» (بر زمین افتاده و بی‌جان)، «أَعْجَاز» جمع «عَجُز» به معنای بخش پایانی و انتهای هر چیز، و «خَاوِيَة» به معنای میان‌تهی و بر زمین افکنده است؛ و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَهَلْ تَريٰ لَهُمْ مِنْ بٰاقِيَهٍ » (آیا از آنان هیچ بازمانده‌ای می‌بینی؟)؛ یعنی آیا فردی باقی‌مانده از آنان می‌بینی؟ این جمله کنایه از فراگیری هلاکت برای همهٔ آنان است. و برخی گفته‌اند: «باقیه» مصدر به معنای بقاست که مراد از آن «بقیه» (بازمانده) است؛ اما معنایی که پیش‌تر آوردیم به درستی نزدیک‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جٰاءَ فِرْعَوْنُ وَ مَنْ قَبْلَهُ وَ الْمُؤْتَفِكٰاتُ بِالْخٰاطِئَهِ » (و فرعون و کسانی که پیش از او بودند و شهرهای زیرورو شده [قوم لوط] مرتکب خطا شدند). مراد از فرعون، فرعونِ زمان موسی است، و مقصود از «مَنْ قَبْلَهُ» امت‌های تکذیب‌کننده‌ای هستند که از نظر زمانی پیش از او می‌زیستند، و منظور از «الْمُؤْتَفِكَات» آبادی‌های قوم لوط و مردم ساکن در آن‌هاست. واژهٔ «خاطئة» مصدری به معنای خطا و گناه است و مراد از آوردن خطا، به خطا رفتن از راه بندگی است؛ و باقی آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ فَأَخَذَهُمْ أَخْذَهً رٰابِيَهً » (پس از فرستادهٔ پروردگارشان نافرمانی کردند و او نیز آنان را به گرفتنی سخت و فزاینده فروگرفت). ضمیر در « فَعَصَوْا » به فرعون راجع است، و نیز به کسانی که پیش از او بودند و به اهالی شهرهای زیرورو شده بازمی‌گردد. مراد از «رسول»، جنس پیامبر است [یعنی پیامبرِ هر یک از آنان]، و «الرابية» به معنای فزاینده است؛ از مادهٔ «ربا یربو ربوه» هنگامی که چیزی فزونی یابد. مقصود از «أَخْذَةً رَابِيَةً»، کیفر سخت است؛ و گفته شده است: کیفری افزون بر دیگر کیفرها، و نیز گفته‌اند: کیفری خارق‌العاده.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا لَمّٰا طَغَي الْمٰاءُ حَمَلْنٰاكُمْ فِي الْجٰارِيَهِ » (ما چون آب طغیان کرد، شما را در کشتی سوار کردیم). این سخن اشاره به طوفان نوح دارد و «الجاریة» همان کشتی است. و اینکه مخاطبانْ سوارشدگان در کشتی نوح شمرده شده‌اند، در حالی که سوارشدگانِ حقیقی در واقع نیاکانِ آنان بودند، از این روست که همگی یک نوع [یعنی نوع انسان] هستند و حال و وصفِ بخشی از آن به کل نسبت داده می‌شود؛ و باقی آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « لِنَجْعَلَهٰا لَكُمْ تَذْكِرَهً وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (تا آن را برای شما مایهٔ تذکری قرار دهیم و گوشی شنوا و نگهدارنده آن را فراگیرد). این جمله علتِ سوار کردنشان در کشتی را بیان می‌کند؛ بنابراین ضمیر در « لِنَجْعَلَهٰا » به همان حمل (سوار کردن) بازمی‌گردد، از آن رو که کاری انجام‌یافته است؛ یعنی: آن کار را در حق شما انجام دادیم تا آن را برایتان امری قرار دهیم که بدان متذکر شوید، و عبرتی که از آن درس گیرید، و اندرزی که از آن پند پذیرید.

و سخن خدای متعال که فرمود: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ »؛ «وَعی» در اصل به معنای قرار دادن چیزی در ظرف (وعاء) است، و مراد از فراگرفتنِ گوش آن است که آن واقعه در جان استوار گردد و در آن حفظ شود تا فایده‌اش، یعنی یادآوری و پندآموزی، بر آن مترتب گردد.

در هر دو جملهٔ این آیه، به هر دو قسمِ هدایت ربوبی اشاره شده است؛ یعنی هدایت به معنای نشان دادن راه (ارائهٔ طریق)، و هدایت به معنای رساندن به مقصود (ایصال به مطلوب).

توضیح آنکه: از سنت‌های عام ربوبی که در جهان هستی جریان دارد، هدایت هر گونه‌ای از آفریدگان به سوی کمال شایستهٔ آن بر حسب وجود ویژه‌اش است؛ از این راه که آن را به سازوبرگی مجهز ساخته که به سوی هدفش پیش می‌برد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (همان کسی که به هر چیزی آفرینشِ [درخورِ] آن را عطا کرد و سپس هدایت فرمود؛ طه: ۵۰)، و می‌فرماید: «الَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ» (همان که آفرید و سامان بخشید، و آنکه اندازه‌گیری کرد و راه نمود؛ اعلی: ۳). توضیح این مطلب در تفسیر سوره‌های طه، اعلی و جز آن دو گذشت.

انسان با دیگر گونه‌های مادی در این امر شریک است که کمال‌یابی تکوینی و سیری وجودی به سوی کمال وجودی خویش دارد، آن هم به هدایت ربوبی که او را به سوی هدف مطلوبش پیش می‌راند؛ اما در این میان، او به «کمال‌یابی تشریعی» اختصاص دارد؛ چرا که نفس انسانی از طریق افعال اختیاری‌اش، با ویژگی‌ها و اوصافی که بدان می‌پیوندد و با ملکات و احوالی که در زندگی دنیا به آن آراسته می‌گردد، کمال می‌یابد؛ و همین غایتِ وجود انسان است که به واسطهٔ آن، از حیاتی سراسر سعادتمند و جاودان برخوردار خواهد شد.

و همین نکته عاملی است که اقتضا کرده آیین دینی با فرستادن پیامبران، فروفرستادن کتاب‌ها و هدایت به سوی آن تشریع شود؛ «لِئَلاّٰ يَكُونَ لِلنّٰاسِ عَلَي اللّٰهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ» (تا برای مردم پس از [فرستادنِ] پیامبران، در برابر خدا حجتی نماند؛ نساء: ۱۶۵). تفصیل این مطلب در مباحث نبوت در جلد دوم این کتاب و جاهای دیگر گذشت؛ و این، هدایتی به معنای نشان دادن راه و شناساندن صراط مستقیمی که انسان را چاره‌ای جز پیمودن آن نیست. خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (ما راه را بدو نمودیم؛ خواه سپاسگزار باشد و خواه ناسپاس؛ دهر: ۳). پس اگر به این راه پایبند ماند و آن را پیمود، با حیاتی پاکیزه و سعادتمند زنده می‌ماند؛ و اگر آن را وانهاد و از آن روی گرداند، با شقاوتی پایدار هلاک می‌گردد، و در هر حال حجت بر او تمام است؛ خدای متعال می‌فرماید: «لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ وَ يَحْييٰ مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَهٍ» (تا هر که هلاک می‌شود از روی دلیلی روشن هلاک شود، و هر که زنده می‌ماند از روی دلیلی روشن زنده بماند؛ انفال: ۴۲).

چون این مطلب استوار گشت، معلوم می‌شود که از سنت‌های ربوبی، هدایت مردم به سوی سعادت زندگانی‌شان از طریق نشان دادن راهِ رساننده به آن است؛ و فرمودهٔ الهی: « لِنَجْعَلَهٰا لَكُمْ تَذْكِرَهً » (تا آن را برای شما مایهٔ تذکری قرار دهیم) به همین امر اشاره دارد؛ زیرا یادآوری و پندآموزی (تذکره) لزوماً موجب نمی‌شود که یادآوری‌شونده پند پذیرد، بلکه چه بسا اثر کند و چه بسا اثر نگذارد.

و از سنت ربوبیت (پروردگاری) است که موجودات را به کمالاتشان هدایت کند؛ به این معنا که آن‌ها را با به حرکت درآوردن و سوق‌دادن به سوی کمال، به فرجام و سرمنزل مقصود برساند. اشاره به همین نکته است در کلام خدا که می‌فرماید: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگهدارنده، آن را در خود نگه دارد و دریابد)؛ زیرا این «وعی» (فراگیری و نگهداری در جان) از مصداق‌های راه‌یافتن به هدایت پروردگار است. اینکه خدای متعال «وعی» (فراگیری و حفظ) را همانند تذکره به خود نسبت نداد [و نفرمود تا ما آن را در گوش شما بنشانیم]، برای آن است که هدف از تذکره، تمام‌کردن حجت است و این کار از سوی خداست؛ اما «وعی» (فراگرفتن و به‌خاطرسپردن) هرچند از جهتی به خدا و از جهتی به انسان منسوب است، ولی سیاق آیات، سیاق دعوت و بیان پاداش و ثواب بر اجابت این دعوت است، و پاداش و ثواب از آثارِ فراگیری و نگهداشتن است، از آن جهت که کارِ خودِ انسان و منسوب به اوست، نه از آن جهت که به خدای متعال منسوب است.

از این آیهٔ کریمه برمی‌آید که رخدادهای بیرونی در کارهای انسان اثر دارند؛ چنان‌که از آیه‌ای مانند: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُريٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ» (و اگر مردم شهرها و آبادی‌ها ایمان می‌آوردند و پروا پیشه می‌کردند، قطعاً برکاتی از آسمان و زمین را بر آنان می‌گشودیم؛ اعراف: ۹۶) نیز آشکار می‌شود که کارهای انسان بر حوادث بیرونی اثرگذارند، و سخن در این باره پیش از این گذشت.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از ابن‌جریج دربارهٔ سخن خداوند: « لِنَجْعَلَهٰا لَكُمْ تَذْكِرَهً » (تا آن را برای شما مایهٔ یادآوری و پند قرار دهیم) روایت کرده که گفت:

[این یادآوری] برای امت محمد(ص) است؛ و چه بسیار کشتی‌هایی که نابود شدند و اثری از آن‌ها بر جای نماند—یعنی از آن کشتی نوح مقداری باقی ماند تا امت محمد(ص) آن را درک کردند—پس آن را دیدند و تخته‌های آن بر فراز کوه جودی دیده می‌شد.

می‌گویم: آنچه این مطلب را تأیید می‌کند، پیش‌تر در داستان نوح در تفسیر سورهٔ هود گذشت.

و در همان کتاب، سعید بن منصور، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از مکحول روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگهدارنده، آن را فراگیرد و نگه دارد) نازل شد، پیامبر خدا(ص) فرمود: «از پروردگارم خواستم که آن را گوش علی قرار دهد». مکحول گوید: علی(ع) می‌فرمود: «هیچ چیزی از پیامبر خدا نشنیدم که آن را فراموش کنم».

و در همان کتاب، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، واحدی، ابن‌مردویه، ابن‌عساکر و ابن‌نجار از بُرَیده روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا(ص) به علی(ع) فرمود: «خداوند به من فرمان داده است که تو را به خود نزدیک سازم و دورت نگردانم، و به تو آموزش دهم و تو [آن را] فراگیری و در دل نگه داری، و بر تو سزاوار است که آن را فراگیری و نگه داری»؛ پس این آیه نازل شد: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگهدارنده، آن را فراگیرد و نگه دارد).

و در همان کتاب، ابونعیم در «حلیة الأولیاء» از علی(ع) روایت کرده که فرمود: پیامبر خدا(ص) فرمود: «ای علی، خداوند به من فرمان داده است که تو را به خود نزدیک کنم و به تو آموزش دهم تا [دانش را] فراگیری و نگه داری؛ پس این آیه نازل شد: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگهدارنده، آن را فراگیرد و نگه دارد)؛ از این رو، تو گوشِ شنوا و نگهدارنده برای دانش من هستی».

می‌گویم: این معنا در تفسیر «البرهان» نیز از سعد بن عبدالله با سندش از امام صادق(ع)، و از کلینی با سندش از آن حضرت(ع)، و از ابن‌بابویه با سندش از جابر از امام باقر(ع) روایت شده است.

و نیز آن را از ابن‌شهرآشوب از «حلیة الأولیاء» از عمر بن علی، و از واحدی در «اسباب النزول» از بُرَیده، و از ابوالقاسم بن حبیب در تفسیرش از زِرّ بن حُبَیش از علی(ع) روایت کرده است.

در کتاب «غاية المرام» از طریق هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت)، شانزده حدیث در این باره روایت شده است؛ و در تفسیر «البرهان» آمده که محمد بن عباس در این موضوع، سی حدیث از طریق عامه (اهل‌سنت) و خاصه (شیعه) روایت کرده است.

[سورهٔ حاقه (۶۹): آیه‌های ۱۳ تا ۳۷]

اشاره

بیان

این، بخش دوم از آیات است که روز قیامت («حاقّه») را با پاره‌ای از نشانه‌هایش و گوشه‌ای از رخدادهای آن می‌شناساند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَهٌ وٰاحِدَهٌ » (پس آن‌گاه که در صور یک‌بار دمیده شود). پیش‌تر گذشت که دمیدن در صور کنایه از برانگیختن و احضارِ خلایق برای داوری نهایی است. توصیفِ نفخه به «یک‌بار» (واحدة) اشاره به قطعی بودن فرمان و نفوذِ بی‌درنگ قدرت الهی است؛ بدان سان که هیچ سستی در آن راه ندارد تا نیازی به تکرار دمیدن باشد. آنچه از سیاق آیات به ذهن نزدیک‌تر است، این است که این دمیدن، نفخهٔ دوم است که مردگان را زنده می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَ الْجِبٰالُ فَدُكَّتٰا دَكَّهً وٰاحِدَهً » (و زمین و کوه‌ها برداشته شوند و با یک بار کوبیده شدن متلاشی گردند). «دَکّ» کوبیدنی شدیدتر از «دَقّ» (خرد کردن معمول) است و به‌معنای شکستن چیزی و دگرگون ساختن آن به ذراتی ریز است. برداشته شدنِ زمین و کوه‌ها کنایه از احاطه و چیرگی قدرت الهی بر آن‌هاست؛ و توصیفِ کوبیده شدن به «یک‌بار» اشاره به سرعت متلاشی شدن آن‌ها دارد، به‌گونه‌ای که به کوبیدن دومی نیازی نباشد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوٰاقِعَهُ » (پس در آن روز، آن واقعه رخ دهد)؛ یعنی قیامت برپا شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ انْشَقَّتِ السَّمٰاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وٰاهِيَهٌ » (و آسمان شکافته شود و در آن روز سست گردد). شکافتنِ هر چیز (انشقاق)، جدا شدن بخشی از آن از بخش دیگر است؛ و «واهیة» از ریشهٔ «وَهی» به‌معنای ضعف و سستی است، و گفته شده از «وَهی» به‌معنای پاره شدن پوست و جامه و مانند آن است.

و ممکن است این آیه، یعنی سخن خدای متعال: « وَ انْشَقَّتِ السَّمٰاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وٰاهِيَهٌ وَ الْمَلَكُ عَليٰ أَرْجٰائِهٰا » (و آسمان شکافته شود و در آن روز سست گردد و فرشتگان بر کرانه‌های آن باشند)، در معنای این کلام او باشد: «وَ يَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمٰاءُ بِالْغَمٰامِ وَ نُزِّلَ الْمَلاٰئِكَهُ تَنْزِيلاً» (و روزی که آسمان با ابرها شکافته شود و فرشتگان پی‌درپی فرو فرستاده شوند؛ فرقان: ۲۵).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْمَلَكُ عَليٰ أَرْجٰائِهٰا وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمٰانِيَهٌ » (و فرشتگان بر کرانه‌های آسمان خواهند بود و هشت فرشته در آن روز عرش پروردگارت را بر فرازشان حمل می‌کنند). راغب گفته است: «"رَجا" در چاه و آسمان و جز این دو، کناره و اطراف آن است و جمعش "أرجاء" می‌آید؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْمَلَكُ عَليٰ أَرْجٰائِهٰا » (و فرشتگان بر کرانه‌های آنند)»، پایان سخن او. و واژهٔ «مَلَک» (فرشته) -چنان‌که گفته‌اند- هم بر مفرد اطلاق می‌شود و هم بر جمع، و مراد از آن در این آیه جمع است.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمٰانِيَهٌ » (و در آن روز، هشت [فرشته یا گروه] عرش پروردگارت را بر فرازشان حمل می‌کنند)؛ ضمیر « فَوْقَهُمْ » (بر فرازشان) بنا بر آنچه ظاهر سیاق اقتضا دارد به فرشتگان برمی‌گردد، و برخی نیز گفته‌اند ضمیر به همهٔ خلایق بازمی‌گردد.

ظاهر کلام الهی این است که عرش هم‌اکنون حاملانی از میان فرشتگان دارد؛ خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا» (کسانی که عرش را حمل می‌کنند و کسانی که پیرامون آن هستند، پروردگارشان را با سپاس تسبیح می‌گویند و به او ایمان دارند و برای مؤمنان آمرزش می‌طلبند؛ مؤمن: ۷). روایات نیز حاکی از آن است که آنان چهار تن (یا چهار گروه) هستند. ظاهر آیه، یعنی سخن خدای متعال که: « وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمٰانِيَهٌ » (و در آن روز هشت تن عرش پروردگارت را بر فرازشان حمل می‌کنند) این است که حاملان در روز قیامت هشت تن خواهند بود؛ اما آیا آنان از فرشتگان‌اند یا از غیر آنان؟ آیه در این‌باره ساکت است، هرچند سیاق کلام خالی از اشاره‌ای به فرشته بودنِ آنان نیست.

همان‌طور که پیش‌تر اشاره شد، ممکن است مقصود از یادکردِ شکافتن آسمان، قرار گرفتن فرشتگان در کناره‌های آن، و هشت‌تا بودنِ حاملان عرش در آن روز، بیانِ آشکار شدن فرشتگان، آسمان و عرش برای انسان در روز قیامت باشد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ تَرَي الْمَلاٰئِكَهَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ» (و فرشتگان را می‌بینی که بر گرد عرش حلقه زده‌اند و با سپاس پروردگارشان، او را تسبیح می‌گویند؛ زمر: ۷۵).

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاٰ تَخْفيٰ مِنْكُمْ خٰافِيَهٌ » (در آن روز [برای داوری] عرضه می‌شوید و هیچ امر پوشیده‌ای از شما پنهان نمی‌ماند). ظاهر این است که مقصود از «عرض»، عرضه شدن بر پیشگاه خداست، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ عُرِضُوا عَليٰ رَبِّكَ صَفًّا» (و همگی در یک صف بر پروردگارت عرضه می‌شوند؛ کهف: ۴۸). واژهٔ «عَرْض» در لغت به این معناست که فروشنده، کالای خویش را با گشودن و پهن کردن در برابر خریدار به او نشان دهد؛ بنابراین عرضه شدن بر خدا در آن روز که روز داوری است، یعنی آشکار ساختن تمام باورها و کردارهای انسان، به‌گونه‌ای که هیچ عقیدهٔ پوشیده و هیچ کار پنهانی مخفی نماند. این امر به سبب دگرگونیِ غیب به شهود (پنهان به عیان) و راز به آشکار رخ می‌دهد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ» (روزی که رازها آشکار و آزموده شود؛ طارق: ۹) و می‌فرماید: «يَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ لاٰ يَخْفيٰ عَلَي اللّٰهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ» (روزی که آنان آشکار و نمایان‌اند و چیزی از آنان بر خدا پوشیده نیست؛ مؤمن: ۱۶).

پیش‌تر در مباحث گذشته‌مان بیان شد که آنچه در کلام خدای متعال از ویژگی‌های روز قیامت به شمار آمده، مانند اختصاص پادشاهی به خدا، انحصار امر و فرمان برای او، نبودِ هیچ پناه‌دهنده‌ای در برابر او، آشکار شدن آفریدگان در پیشگاه او و پوشیده نماندن چیزی از آنان بر او و مانند این‌ها، همگی اموری هستند که همواره برای خدای متعال ثبوتِ دائمی دارند؛ و تنها مقصود [از یادکردِ آن‌ها برای قیامت]، آشکار شدنِ این حقایق در آن روز است، آن‌چنان ظهوری که هیچ پرده‌پوشی بر آن نیست و هیچ شکی در آن راه ندارد.

بنابراین معنای آیه چنین است: در آن روز آشکار می‌شود که شما در معرضِ علم الهی قرار دارید و هر کار پوشیده‌ای از کارهایتان هویدا می‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هٰاؤُمُ اقْرَؤُا كِتٰابِيَهْ » (پس اما کسی که کارنامه‌اش به دست راستش داده شود، [از سر شادمانی] می‌گوید: بیایید، نامه‌ام را بخوانید!). در مجمع‌البیان آمده است: «هٰاؤُم» فعل امر برای جمع و به منزلهٔ «هٰاکُم» (بگیرید/بیایید) است؛ به یک مرد می‌گویی: «هَاءَ يَا رَجُلُ» (ای مرد، بگیر)، به دو مرد: «هَاؤُمَا يَا رَجُلَانِ» (ای دو مرد، بگیرید)، به گروه مردان: «هَاؤُمُ يَا رِجَالُ» (ای مردان، بگیرید)، به یک زن: «هَاءِ يَا امْرَأَةُ» با کسر همزه و بدون یاء (ای زن، بگیر)، و به دو زن:

«هَاؤُمَا» (ای دو زن، بگیرید)، و به گروه زنان: «هَاؤُنَّ» (ای زنان، بگیرید). این، گویش اهل حجاز است.

اما تیره‌های تمیم و قیس می‌گویند: برای یک مرد مانند گفتار اهل حجاز «هاء یا رجل»، برای دو نفر: «هَاءَا»، و برای جمع مردان:

«هَاؤُا»، برای یک زن: «هَائِي»، و برای گروه زنان: «هَاؤُنَّ».

برخی از عرب‌ها نیز به جای همزه، کاف می‌آورند و می‌گویند: «هَاكَ، هَاكُمَا، هَاكُمْ، هَاكِ، هَاكُمَا، هَاكُنَّ». معنای آن «بگیر و تحویل بگیر» است؛ با این صیغه‌ها امر می‌شود و نهی با آن‌ها ساخته نمی‌شود. [پایان سخن صاحب مجمع‌البیان].

این آیه و آیات بعد از آن تا عبارت « اَلْخٰاطِؤُنَ » (آیهٔ ۳۷)، بیان تفصیلیِ تفاوت حال مردم در آن روز از نظر سعادت و شقاوت است. پیش از این در تفسیر سخن خدای متعال: «فَمَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ» (اسراء: ۷۱؛ پس هر کس نامه‌اش به دست راستش داده شود)، دربارهٔ معنای دادن نامهٔ اعمال به دست راست سخن گذشت. ظاهر این است که گفتار او: « هٰاؤُمُ اقْرَؤُا كِتٰابِيَهْ » (بیایید نامهٔ مرا بخوانید!)، خطاب به فرشتگان است؛ و «هاء» در « كِتٰابِيَهْ » و همچنین در پایان آیه‌های پس از آن، برای وقف است و «هاء استراحت» (یا هاء سکت) نامیده می‌شود.

معنای آیه چنین است: اما کسی که نامه‌اش به دست راستش داده شود، به فرشتگان می‌گوید: بیایید و نامه‌ام را بخوانید؛ یعنی این نامه‌ای است که به سعادت و رستگاری‌ام حکم می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاٰقٍ حِسٰابِيَهْ » (من یقین داشتم که با حسابرسیِ خود روبه‌رو می‌شوم). «ظن» در اینجا به معنای یقین است، و آیه، علّتِ برآیند آیهٔ پیشین را بیان می‌کند. حاصل این علّت‌یابی آن است که: نامهٔ من از آن رو نامهٔ دست راست شد و به سعادتم حکم کرد که در دنیا یقین داشتم حسابم را دیدار خواهم کرد؛ از این رو به پروردگارم ایمان آوردم و کارم را به صلاح آوردم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَهُوَ فِي عِيشَهٍ رٰاضِيَهٍ » (پس او در یک زندگی رضایت‌بخش است)؛ یعنی او زیستی دارد که از آن خشنود است؛ بنابراین نسبت دادنِ رضایت به زندگی، از باب مجاز عقلی است (چرا که انسان از زندگی خشنود است نه اینکه خود زندگی خشنود باشد).

خدای متعال می‌فرماید: « فِي جَنَّهٍ عٰالِيَهٍ -إلي قوله- اَلْخٰالِيَهِ » (در بهشتی برین... تا: روزگاران گذشته)؛ یعنی او در بهشتی است بلندمرتبه که در آن چیزهایی هست که نه چشمی دیده، نه گوشی شنیده و نه به دل انسانی خطور کرده است.

و سخن او: « قُطُوفُهٰا دٰانِيَهٌ » (میوه‌های چیدنی‌اش در دسترس است)؛ «قُطوف» جمع «قِطْف» (با کسرهٔ قاف و سکون طا) است و به میوه‌ای گفته می‌شود که چیده می‌شود. معنا این است که: میوه‌های آن به او نزدیک است و هر گونه که بخواهد از آن‌ها برمی‌گیرد.

و سخن او: « كُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِيئاً بِمٰا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيّٰامِ الْخٰالِيَهِ » (بخورید و بنوشید، گوارایتان باد؛ به پاداش آنچه در روزگاران گذشته پیش فرستادید)؛ یعنی به آنان گفته می‌شود: از تمام خوردنی‌ها و نوشیدنی‌های بهشت بخورید و بنوشید در حالی که برایتان گواراست؛ این به پاداش همان ایمان و عمل شایسته‌ای است که در دنیا—که روزگارش سپری شد—پیش فرستادید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِشِمٰالِهِ فَيَقُولُ يٰا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتٰابِيَهْ وَ لَمْ أَدْرِ مٰا حِسٰابِيَهْ » (و اما کسی که نامه‌اش به دست چپش داده شود، می‌گوید: ای کاش نامه‌ام به من داده نمی‌شد، و نمی‌دانستم حسابم چیست!). اینان دستهٔ دوم هستند؛ همان نگون‌بختان و مجرمانی که کارنامهٔ اعمالشان به دست چپشان داده می‌شود، و سخن دربارهٔ معنای آن در سورهٔ اسراء گذشت. آنان آرزو می‌کنند که ای کاش نامه‌شان به آنان داده نمی‌شد و نمی‌دانستند حسابشان چیست؛ این آرزو را از آن رو دارند که عذاب دردناکِ آماده‌شده برای خود را مشاهده می‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا لَيْتَهٰا كٰانَتِ الْقٰاضِيَهَ » (ای کاش همان مرگ، پایان‌بخش کار بود!). مفسران گفته‌اند ضمیر در « لَيْتَهٰا » به همان مرگ نخستینی بازمی‌گردد که انسان در دنیا چشید.

معنا این است: ای کاش همان مرگی که چشیدم، کار مرا یکسره می‌کرد و به نیستی‌ام پایان می‌داد؛ تا نابود می‌شدم و دیگر دوباره زنده برانگیخته نمی‌شدم که در ورطهٔ عذاب جاودان بیفتم و این صحنه‌ها را ببینم!

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا أَغْنيٰ عَنِّي مٰالِيَهْ هَلَكَ عَنِّي سُلْطٰانِيَهْ » (مال من دردی از من دوا نکرد، و قدرتم از کفم رفت و نابود شد!). این دو جمله، کلامی برخاسته از حسرت است که او هنگامی بر زبان می‌آورد که بی‌حاصلیِ کوشش خود در دنیا را می‌بیند؛ چرا که او می‌پنداشت کلید خوشبختی‌اش در زندگی، مال و قدرت است که هر ناگواری را از او دور می‌سازند و او را بر هر چه دوست دارد و می‌پسندد چیره می‌کنند. پس همهٔ توانش را در به دست آوردن آن دو صرف کرد و از پروردگار خویش و از هر حقی که به سویش فراخوانده می‌شد روی برتافت و دعوتگر حق را تکذیب نمود. اما هنگامی که گسسته شدن اسباب را دید و دریافت در روزی است که هیچ مال و فرزندی سود نمی‌بخشد، از روی حسرت و اندوه بی‌فایدگی مال و نابودی قدرتش را یادآور شد؛ و مگر این حسرت سودی دارد؟! خدای متعال می‌فرماید: « خُذُوهُ فَغُلُّوهُ -إلي قوله- فَاسْلُكُوهُ » (او را بگیرید و در زنجیر کشید... تا: او را در آن درآورید)؛ این آیه بازگویی فرمان خدای متعال به فرشتگان است که او را بگیرند و به آتش دوزخ درآورند، و در تقدیر چنین است: به فرشتگان گفته می‌شود: او را بگیرید و الخ؛ و « فَغُلُّوهُ » فرمانی برگرفته از «غَلّ» (با فتح غین) است، یعنی بستن با غُل؛ همان بندی که دست و پا و گردن را به هم می‌پیوندد و به زنجیر می‌کشد.

و سخن او: « ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ » (سپس او را به دوزخ درآورید)؛ یعنی او را وارد آتش بزرگ کنید و پیوسته در آن گرفتارش سازید.

و سخن او که: « ثُمَّ فِي سِلْسِلَهٍ ذَرْعُهٰا سَبْعُونَ ذِرٰاعاً فَاسْلُكُوهُ » (سپس او را در زنجیری که طول آن هفتاد ذراع است درآورید)؛ «سلسله» زنجیر و بند است، «ذَرع» به معنای طول و درازاست، و «ذِراع» فاصلهٔ میان آرنج تا سر انگشتان و یکی از واحدهای اندازه‌گیری طول است، و «سلوکه فیه» یعنی قرار دادنش در آن. حاصل معنا این است که: سپس او را در بندی قرار دهید که درازایش هفتاد ذراع است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ كٰانَ لاٰ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ الْعَظِيمِ وَ لاٰ يَحُضُّ عَليٰ طَعٰامِ الْمِسْكِينِ » (او به خدای بزرگ ایمان نمی‌آورد، و بر خوراک‌دادن به بینوا ترغیب نمی‌کرد). «حَضّ» به معنای برانگیختن و تشویق‌کردن است. این دو آیه در مقام بیان علت برای فرمانِ دستگیری و در آتش افکندن است؛ یعنی اینکه او را می‌گیرند و سپس به دوزخ درمی‌آورند و در زنجیر می‌کشند، به این دلیل است که به خدای بزرگ ایمان نمی‌آورد و بر اطعام بینوا ترغیب نمی‌کرد؛ یعنی در کار نیازمندان سهل‌انگاری می‌کرد و به سختی‌هایی که می‌کشیدند اهمیتی نمی‌داد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هٰاهُنٰا حَمِيمٌ -إلي قوله- اَلْخٰاطِؤُنَ » (پس امروز در اینجا برای او دوست صمیمی و دلسوزی نیست ــ تا آنجا که می‌فرماید ــ گناهکاران). «حَمیم» دوست صمیمی است، و این آیه نتیجه‌گیری از این سخن است که: « إِنَّهُ كٰانَ لاٰ يُؤْمِنُ » (او ایمان نمی‌آورد) و ادامهٔ آن. حاصل معنا این است که: چون او به خدای بزرگ ایمان نمی‌آورد، امروز در اینجا دوستی ندارد که به کارش آید؛ یعنی شفاعت‌کننده‌ای که برایش شفاعت کند، چرا که برای کافر آمرزشی در کار نیست، پس شفاعتی هم نخواهد بود.

و سخن او که: « وَ لاٰ طَعٰامٌ إِلاّٰ مِنْ غِسْلِينٍ » (و نه خوراکی جز از غِسلین)؛ «غِسلین» همان چرک‌آب شست‌وشوست و گویا مقصود از آن چرک و زردابی است که از بدن‌های دوزخیان روان می‌شود. این آیه بر کلمهٔ « حَمِيمٌ » در آیهٔ پیشین عطف شده و نتیجه‌ای است برای سخن گذشته که: « وَ لاٰ يَحُضُّ » (و ترغیب نمی‌کرد) تا آخر. حاصل معنا این است که: چون او بر خوراک‌دادن به بینوا تشویق نمی‌کرد، امروز در اینجا هیچ خوراکی جز چرک‌آب دوزخیان ندارد.

و سخن او که: « لاٰ يَأْكُلُهُ إِلاَّ الْخٰاطِؤُنَ » (جز خطاکاران آن را نمی‌خورند) وصفی برای «غِسلین» است، و «خاطئون» کسانی هستند که به خطا و گناه آلوده‌اند.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمٰانِيَهٌ » (و در آن روز هشت فرشته عرش پروردگارت را بر فرازشان حمل می‌کنند) آمده است:

ابن‌جریر از ابن‌زید روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «امروز چهار تن آن را حمل می‌کنند، و روز قیامت هشت تن.»

می‌گویم: قیدزدنِ حاملان در آیه با عبارت « يَوْمَئِذٍ » (در آن روز)، بیانگر و بلکه نشان‌دهندهٔ اختصاص این شمار به روز قیامت است.

و در تفسیر قمی، در حدیثی دیگر آمده است که فرمود: حاملان آن هشت تن هستند؛ چهار تن از پیشینیان و چهار تن از پسینیان. امّا چهار تن پیشینیان، نوح، ابراهیم، موسی و عیسی هستند، و امّا چهار تن پسینیان، محمد، علی، حسن و حسین (ع) هستند.

می‌گویم: در روایات متعددی آمده است که این هشت [حامل] ویژهٔ روز قیامت‌اند، و در پاره‌ای از آن‌ها آمده که حاملان عرش ــ و عرش همان علم است ــ چهار تن از ما هستند و چهار تن از کسانی که خدا بخواهد.

و در تفسیر عیاشی، از ابوبصیر روایت شده که امام صادق (ع) فرمود: همانا هنگامی که روز قیامت شود، هر گروهی از مردم با امامشان ــ همان امامی که در روزگار او از دنیا رفته‌اند ــ فراخوانده می‌شوند؛ پس اگر به امامت او اقرار کند و بر آن استوار باشد، کارنامه‌اش به دست راستش داده می‌شود؛ به دلیل این سخن خدای متعال که: «يَوْمَ نَدْعُوا» «كُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ» (روزی که هر گروهی از مردم را با امامشان فرامی‌خوانیم؛ اسراء: ۷۱). پس هر کس نامه‌اش به دست راستش داده شود، آنان نامه‌شان را می‌خوانند، و منظور از دست راست، اقرار و باور به امامتِ امام است، زیرا امامْ همان کتابِ اوست که می‌خواندش — تا آنجا که فرمود: — و هر کس [امامت را] انکار کند، از اصحابِ شمال (اهل دست چپ) خواهد بود؛ همانان که خداوند درباره‌شان فرموده است:

« وَ أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ مٰا أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ- فِي سَمُومٍ وَ حَمِيمٍ وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ » (واقعه: ۴۱-۴۳؛ و یاران دست چپ؛ چه یاران دست چپی! در بادی سوزان و آبی جوشان و سایه‌ای از دودی بس سیاه و تاریک...) تا آخر حدیث.

می‌گویم: در شماری از روایات، این سخن خداوند: « فَأَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ » (حاقه: ۱۹) تا آخر، بر علی (ع) و در برخی روایات، بر آن حضرت و شیعیانش تطبیق شده است؛ و نیز کلام خدای متعال: « وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِشِمٰالِهِ » (حاقه: ۲۵) تا آخر، بر دشمنانش انطباق یافته است؛ و این موارد از باب «جَری» (تطبیق بر مصداق) است، نه تفسیرِ منحصرکنندهٔ آیه.

و در کتاب «الدر المنثور»، حاکم با سندی که آن را صحیح دانسته، از ابوسعید خُدری از پیامبر (ص) روایت کرده است که فرمود:

«اگر دَلوی از غِسلین (چرکاب و خون دوزخیان) در دنیا ریخته می‌شد، بوی گندِ آن همهٔ اهل دنیا را متعفن و تباه می‌کرد.»

و در همان کتاب، بیهقی در «شعب الإیمان» از صَعصَعة بن صوحان روایت کرده است که گفت: مردی بادیه‌نشین نزد علی بن ابی‌طالب (ع) آمد و گفت: این کلمه از قرآن چگونه خوانده می‌شود: «لا يأكله إلا الخاطون»؟ [چرا این‌گونه آمده در حالی که] به خدا سوگند همه گام برمی‌دارند و راه می‌روند (او گمان کرده بود واژه از «خُطوة» به معنای گام برداشتن است)!

علی (ع) لبخندی زد و فرمود: «ای اعرابی! [بلکه تلاوت درست چنین است:] « لاٰ يَأْكُلُهُ إِلاَّ الْخٰاطِؤُنَ » (آن را جز خطاکاران نمی‌خورند؛ حاقه: ۳۷).» آن مرد گفت: به خدا سوگند راست گفتی ای امیرمؤمنان؛ شأن خداوند چنین نیست که بنده‌اش را تباه سازد و واگذارد.

سپس علی (ع) رو به ابوالاسود کرد و فرمود: «عجم‌ها (غیرعرب‌ها) همگی وارد دین شده‌اند؛ پس قاعده‌ای برای مردم وضع کن تا با تکیه بر آن، زبان خود را [از خطا در خواندن] اصلاح کنند.» پس او قواعدِ رفع و نصب و خفض (حرکات و اعراب کلمات) را برایشان تدوین نمود.

و در تفسیر برهان، از ابن‌بابویه در کتاب «الدروع الواقیة» در حدیثی از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «و اگر یک ذراع (حدود نیم متر) از زنجیری که خداوند در کتابش یاد کرده، بر همهٔ کوه‌های دنیا گذاشته می‌شد، همگی از شدت گرمای آن ذوب می‌شدند.»

[سورهٔ حاقه (۶۹): آیه‌های ۳۸ تا ۵۲]

اشاره

بیان

این بخش، سومین فصل از آیات این سوره است که با تصدیق و تأیید قرآن کریم، آنچه را پیش‌تر دربارهٔ حقیقتِ روز قیامت («حاقّه») گذشت تأکید می‌کند، تا از این رهگذر، حقانیتِ خبرهایی را که قرآن دربارهٔ رستاخیز داده است به اثبات رساند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ أُقْسِمُ بِمٰا تُبْصِرُونَ وَ مٰا لاٰ تُبْصِرُونَ »؛ ظاهر آیه این است که سوگند به چیزهایی است که برای آنان مشهود و دیدنی است و چیزهایی که مشاهده نمی‌کنند، یعنی همان عالم غیب و شهود. بنابراین سوگند به تمامی آفرینش است و شامل ذات پاک و متعال پروردگار نمی‌شود؛ زیرا از ادب قرآن بسیار دور است که آفریدگار و آفریده را در یک ردیف گرد آورد و خدای متعال و آفریده‌هایش را در کنار هم و به گونه‌ای مشترک بزرگ شمارد.

در سوگند خوردن، گونه‌ای بزرگداشت و احترام نسبت به چیزهایی که به آن‌ها سوگند یاد شده وجود دارد؛ و آفرینشِ خدای متعال از آن رو که آفریدهٔ اوست، شکوهمند و زیباست؛ چرا که او خود زیباست و از او جز زیبایی سر نمی‌زند. خدای متعال نیز کارِ خود را نیکو شمرده و به خاطر آفرینشش، خود را ستوده است؛ آنجا که می‌فرماید: «الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ» (همان کسی که هر چیزی را آفرید نیکو ساخت؛ سجده: ۷) و می‌فرماید: «فَتَبٰارَكَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِينَ» (پس خجسته و بزرگوار است خداوندی که بهترینِ آفرینندگان است؛ مؤمنون: ۱۴). بنابراین، از سوی خدای متعال برای موجودات جز نیکی و حسن نیست، و اگر بدی و نقصانی در میان باشد، از خودِ موجودات و بر اثر سنجیدن آن‌ها با یکدیگر پدید می‌آید.

در برگزیدنِ «آنچه می‌بینند و آنچه نمی‌بینند» برای سوگند خوردن بر حقانیت قرآن، تناسب روشنی وجود دارد؛ چرا که نظام یگانه و به‌هم‌پیوسته‌ای که در سراسر هستی جریان دارد، گواه بر یکتاییِ خدای متعال و بازگشتِ همگان به سوی اوست، و همچنین ایجاب می‌کند که پیامبرانی برانگیخته و کتاب‌هایی فرستاده شوند؛ و قرآن بهترین کتاب آسمانی است که در تمام این حقایق به سوی حق و راه راست هدایت می‌کند.

از آنچه گذشت نادرستی این دیدگاه آشکار می‌شود که گفته‌اند: مقصود از «آنچه می‌بینید و آنچه نمی‌بینید» آفریده و آفریدگار است؛ زیرا سیاق آیات با آن سازگار نیست. همچنین نادرستی این گفته‌ها روشن می‌شود که مقصود نعمت‌های آشکار و پنهان است، یا گفته‌اند منظور جنّ و انس و فرشتگان است، یا اجسام و ارواح، یا دنیا و آخرت، یا نشانه‌های دیده‌شدهٔ قدرت خدا و رازهای نادیدهٔ آن؛ چرا که دلالتِ این واژگان گسترده‌تر از همهٔ این مصادیق است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ »؛ ضمیر به قرآن برمی‌گردد، و آنچه از سیاق برمی‌آید این است که مقصود از «رسولِ کریم»، پیامبر اکرم (ص) است؛ و این سخن گواهی بر درستی رسالت ایشان در برابر ادعای کافران است که می‌گفتند او شاعر یا کاهن (پیشگو) است.

نسبت دادن قرآن به سخنِ پیامبر هیچ اشکالی ندارد؛ زیرا قرآن از آن جهت به او نسبت داده شده که فرستادهٔ خداست، و فرستاده از جهت پیام‌رسانی‌اش جز سخنِ فرستنده‌اش را نمی‌آورد. خدای متعال با این سخنِ بعدی خود این نکته را به بهترین شکل بیان فرموده است: « تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ » (فروفرستاده‌ای از سوی پروردگار جهانیان است).

برخی گفته‌اند مقصود از «رسول کریم»، جبرئیل است؛ ولی سیاق آیات این دیدگاه را تأیید نمی‌کند، زیرا اگر منظور او بود، مناسب‌تر آن بود که فرود آمدنِ قرآن توسط شیاطین نفی می‌شد، چنان‌که در سورهٔ شعراء چنین کرده است.

افزون بر این، سخن بعدی خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنٰا بَعْضَ الْأَقٰاوِيلِ » (و اگر او سخنانی به دروغ بر ما می‌بست) و آیات پس از آن، تنها با این سازگار است که مقصود از رسولِ کریم، پیامبر اکرم (ص) باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا هُوَ بِقَوْلِ شٰاعِرٍ قَلِيلاً مٰا تُؤْمِنُونَ » (و آن گفتارِ شاعری نیست؛ چه اندک ایمان می‌آورید!). این سخن، نفی می‌کند که قرآن نظمی سروده‌شده توسط یک شاعر باشد؛ و پیامبر (ص) هرگز شعری نگفت و شاعر هم نبود.

و این سخن پروردگار: « قَلِيلاً مٰا تُؤْمِنُونَ » (چه اندک ایمان می‌آورید!)، سرزنشی برای جامعهٔ آنان است؛ چراکه بیشترشان ایمان نیاوردند و جز اندکی از آنان به آن نگرویدند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ بِقَوْلِ كٰاهِنٍ قَلِيلاً مٰا تَذَكَّرُونَ » (و نه گفتارِ کاهنی؛ چه اندک پند می‌پذیرید!). این آیه نیز نفی می‌کند که قرآن کهانت (پیشگوییِ برگرفته از ارتباط با جنیان) باشد و پیامبر (ص) کاهنی باشد که قرآن را از جن‌ها دریافت می‌کند و آنان آن را به او القا می‌نمایند.

و فرمودهٔ پروردگار: « قَلِيلاً مٰا تَذَكَّرُونَ » (چه اندک پند می‌پذیرید!) نیز سرزنشی برای جامعهٔ آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ » (بلکه فروفرستاده‌ای از سوی پروردگار جهانیان است)؛ یعنی از جانب پروردگار جهانیان نازل شده است و ساختهٔ پیامبر نیست که آن را به خدا نسبت داده باشد، چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنٰا بَعْضَ الْأَقٰاوِيلِ -إلي قوله- حٰاجِزِينَ » (و اگر سخنانی دروغ بر ما می‌بست... تا آنجا که می‌فرماید: مانع‌شوندگان). در زبان عربی گفته می‌شود: «تقوّل على فلان»؛ یعنی سخنی را از پیشِ خود ساخت و به او نسبت داد. و «وَتین» —بنا بر آنچه راغب گفته است— رگی است که کبد را سیراب می‌کند و چون بریده شود، صاحبش می‌میرد؛ و برخی گفته‌اند: همان شاهرگ قلب (یا پیونددهندهٔ قلب) است.

و معنا چنین است: « وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنٰا »؛ اگر این پیامبر گرامی که بار رسالت خویش را بر دوشش نهادیم و او را با قرآنی که نازل کردیم به‌سویتان فرستادیم، دروغ می‌بافت و « بَعْضَ الْأَقٰاوِيلِ »؛ سخنانی ساختگی از پیش خود سر هم می‌کرد و به ما نسبت می‌داد، « لَأَخَذْنٰا مِنْهُ بِالْيَمِينِ »؛ با دست راست او را می‌گرفتیم—همان‌گونه که مجرم را دستگیر می‌کنند و دستش را می‌گیرند—یا مقصود این است که دست راستش را قطع می‌کردیم، یا چنان‌که در روایت قمی آمده، با قدرت و قاطعیت از او انتقام می‌گرفتیم؛ « ثُمَّ لَقَطَعْنٰا مِنْهُ الْوَتِينَ »؛ سپس رگ قلبش را قطع می‌کردیم و به‌خاطر افترا بر ما او را می‌کشتیم؛ «فَمٰا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ» «حٰاجِزِينَ» (بازدارندگان؛ یعنی در آن هنگام هیچ‌یک از شما توان دفاع از او را نداشت)؛

به این معنا که او را از دسترس ما بپوشانید و از کیفر و هلاکتِ ما نجاتش دهید.

این آیات، هشداری تهدیدآمیز به پیامبر (ص) است بر این فرض که اگر به دروغ بر خدا افترا ببندد و چیزی را که خدا نفرموده به او نسبت دهد؛ در حالی که او فرستاده‌ای از سوی اوست که وی را به نبوت خویش گرامی داشته و برای رسالت خود برگزیده است.

بنابراین، این آیات در معنای این فرمودهٔ الهی است: «لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً إِذاً لَأَذَقْنٰاكَ ضِعْفَ الْحَيٰاهِ وَ ضِعْفَ الْمَمٰاتِ ثُمَّ لاٰ تَجِدُ لَكَ عَلَيْنٰا نَصِيراً» (اسراء: ۷۵؛ «و اگر تو را استوار نمی‌داشتیم، قطعاً نزدیک بود اندکی به آنان متمایل شوی؛ در آن صورت، دو برابر در زندگی و دو برابر پس از مرگ [عذاب] به تو می‌چشاندیم، سپس برای خویش در برابر ما یاوری نمی‌یافتی»). و همچنین مانند این سخن او دربارهٔ پیامبران پس از یادکردِ نعمت بزرگش بر آنان: «وَ لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (انعام: ۸۸؛ «و اگر شرک می‌ورزیدند، بی‌تردید آنچه انجام می‌دادند تباه می‌شد»).

بنابراین، این اشکال وارد نیست که مقتضای این آیات چنین باشد که هر کس ادعای پیامبری کند و بر خدا دروغ ببندد، خدا او را بی‌درنگ هلاک می‌سازد و در دنیا به سخت‌ترین کیفر می‌رساند، در حالی که این مدعا با وجود برخی از مدعیان دروغین پیامبری نقض شده باشد.

و این بدان سبب است که تهدیدِ این آیه متوجه پیامبری است که در اصل رسالتش راستگوست، چنانچه سخنی به دروغ بر خدا ببندد و چیزی را که از جانب او نیست به وی نسبت دهد؛ نه هر مدعی دروغین پیامبری که در اصل ادعای نبوتش و خبر دادنش از خدای متعال، به دروغ بر خدا افترا می‌بندد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ لَتَذْكِرَهٌ لِلْمُتَّقِينَ » (و بی‌گمان این [قرآن] یادآوری و پندی برای پرهیزگاران است). ارزش و کرامت تقوایشان و حقایق معارفِ مبدأ و معاد (آغاز و انجام هستی) را به یادشان می‌آورد، و درجاتشان نزد خدا و جایگاه‌هایشان را در آخرت و بهشت به آنان می‌شناساند؛ و کلامی که چنین شأنی دارد، هرگز سخنی بربافته و افترا نخواهد بود. از این رو، آیه به عنوان دلیلی بر این معنا آورده شده است که قرآن از هرگونه سخن‌بافی و دروغ‌پردازی پیراسته است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنّٰا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ وَ إِنَّهُ لَحَسْرَهٌ عَلَي الْكٰافِرِينَ » (و ما به یقین می‌دانیم که از میان شما تکذیب‌کنندگانی هستند، و بی‌تردید این [قرآن] مایهٔ حسرتی برای کافران است)؛ که این حسرت در روز حسرت (قیامت) برای آنان آشکار خواهد شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ » (و مسلماً این [قرآن] همان حقیقتِ یقینی است؛ پس به نام پروردگار بزرگت تسبیح گوی). سخن دربارهٔ دو آیهٔ همتای این دو آیه، در پایان سورهٔ واقعه گذشت. این دو سوره در هدفِ خود یکی هستند که همان توصیف روز قیامت است؛ همچنین در سیاق پایانی‌شان نیز یکسان‌اند که سوگند بر حقیقتِ قرآنی است که از روز قیامت خبر می‌دهد. هر دو سوره بدین نکته ختم شده‌اند که قرآن و آنچه از وقوع قیامت گزارش کرده «حق‌الیقین» (حقیقتِ محض و بی‌شبهه) است؛ و سپس به تسبیح نام پروردگار بزرگ فرمان داده‌اند، پروردگاری که منزه است از اینکه جهان را بیهوده و بدونِ معاد آفریده باشد، یا معارف حقی را که قرآن دربارهٔ آغاز و انجام هستی (مبدأ و معاد) بیان می‌دارد، باطل و بی‌اثر سازد.

[تفسیر این سوره] پایان یافت و سپاس و ستایش خدای راست.