تفسیر سورهٔ لقمان

(۳۱) (سورهٔ لقمان مکی است و سی و چهار آیه دارد) (۳۴)

[سورهٔ لقمان (۳۱): آیه‌های ۱ تا ۱۱]

اشاره

(بیان)

هدف این سوره—همان‌گونه که آغاز و انجامش به آن اشاره دارد و سیاقِ بیشترِ آیاتش بر آن گواهی می‌دهد—دعوت به توحید (یکتاپرستی)، یقین به معاد و پایبندی به کلیاتِ احکام و شریعت‌های دین است.

از آغاز سوره چنین برمی‌آید که دربارهٔ یکی از مشرکان نازل شده است؛ چراکه او با پراکندن سخنان و داستان‌هایی آراسته و سرگرم‌کننده، مردم را از گوش سپردن به قرآن بازمی‌داشت؛ چنان‌که در روایات نیز دربارهٔ سبب نزول این سخن آمده است:

« وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » (و از مردم کسی هست که خریدار سخنان سرگرم‌کننده و بیهوده می‌شود تا [مردم را] از راه خدا گمراه کند...) تا پایان آیه، و سخن دربارهٔ این روایت به‌زودی خواهد آمد.

پس این سوره نازل شد تا اصول عقاید دین و کلیات شریعت‌های حقِ آن را بیان کند، و در برابر آن داستان‌های سرگرم‌کنندهٔ آنان، بخشی از سرگذشت لقمان حکیم و پندهای او را بازگو کرد.

این سوره به گواهیِ سیاقِ آیاتش مکی است. و از آیات درخشان و برجستهٔ آن این سخن است که خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ مٰا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبٰاطِلُ » (این بدان سبب است که خدا خود حق است و آنچه جز او می‌خوانند باطل است...) تا پایان آیه.

خدای متعال می‌فرماید: « تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ الْحَكِيمِ هُديً وَ رَحْمَهً لِلْمُحْسِنِينَ -إلي قوله- يُوقِنُونَ » (این‌ها آیات کتاب پرحکمت است، که مایهٔ هدایت و رحمتی برای نیکوکاران است... تا آن‌جا که می‌فرماید: به آخرت یقین دارند)؛ تفسیر مفردات و واژگان این آیات در سوره‌های پیشین گذشت.

کتاب به «حکیم» (استوار و فرزانه) توصیف شده است تا توجه دهد که ذره‌ای از جنسِ سخنان بیهوده و سرگرم‌کننده در آن نیست، بلکه کتابی چنان رخنه‌ناپذیر است که هیچ سخن لهو و باطلی نمی‌تواند در آن راه یابد. همچنین برای تکمیلِ صفت حکمتش، آن را «هدایت و رحمتی برای نیکوکاران» خوانده است؛ چراکه این کتاب به سوی واقعیتِ حق راهنمایی می‌کند و انسان را به آن می‌رساند، نه مانند سرگرمی‌های بیهوده که انسان را از آنچه برایش مهم و حیاتی است غافل می‌سازد؛ و این کتاب رحمتی است، نه مایهٔ عذاب و نقمتی که آدمی را از نعمت محروم کند.

و نیکوکاران را با برپاداشتن نماز و پرداخت زکات—که دو رکن اساسی در اعمال‌اند—و با یقین داشتن به آخرت وصف فرمود؛ یقینی که مستلزمِ توحید، رسالت و تقوای همه‌جانبه است. همهٔ این‌ها برای آن است که کتابِ الهی در برابر سخن بیهوده و سرگرم‌کننده قرار گیرد، و کسی که به این کتاب گوش فرامی‌دهد، در برابر کسی باشد که به سخنان بیهوده گوش می‌سپارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ يَتَّخِذَهٰا هُزُواً » (و از مردم کسی هست که خریدارِ سخنان سرگرم‌کننده و بیهوده می‌شود تا [مردم را] نادانسته از راه خدا گمراه کند و آن را به ریشخند گیرد...) تا آخر آیه. «لَهو» چیزی است که تو را از آنچه برایت مهم و ضروری است بازمی‌دارد و به خود سرگرم می‌کند؛ و «لَهوَ الحَديث» سخنی است که از حق غافل می‌سازد؛ یا به‌خودیِ‌خود و به‌خاطر محتوایش—مانند افسانه‌های خرافی و داستان‌هایی که به تباهی و گناه فرامی‌خوانند—یا به سبب اموری که همراه آن است، مانند خواندنِ شعر با آواز طرب‌انگیز و غنایی یا همراهی با ابزارهای لهو و سازها و نی‌ها؛ پس همهٔ این موارد را «لهو الحدیث» در بر می‌گیرد.

و سخن خدای متعال که: « لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ » (تا [مردم را] بدون هیچ دانشی از راه خدا گمراه کند)، سیاق آیه اقتضا می‌کند که مراد از «سبیل الله» (راه خدا)، قرآن کریم باشد؛ با همهٔ معارف راستینِ اعتقادی و عملی که در آن است، به‌ویژه داستان‌های پیامبران و امت‌های گذشته؛ زیرا سخنان سرگرم‌کننده و بیهوده و افسانه‌های آراسته و ساختگی، نخست با این داستان‌ها به ستیز برمی‌خیزند و سپس بنیاد دیگر معارف حق را ویران می‌سازند و آن‌ها را در دیدگاه مردم سست و بی‌ارزش جلوه می‌دهند.

و جملهٔ بعدی نیز این معنا را تأیید می‌کند که می‌فرماید: « وَ يَتَّخِذَهٰا هُزُواً » (و آن را به مسخره گیرد)؛ زیرا سخن بیهوده و سرگرم‌کننده از آن رو که خود سخن است، همان‌طور که شنیدی، ابتدا با سخن [حق، یعنی قرآن] به مخالفت برمی‌خیزد و آن را به باد تمسخر می‌گیرد.

بنابراین، مراد از راه خدا همان قرآن است با تمام داستان‌ها و معارفی که در بر دارد؛ و گویی مقصود آن کس که سخنان سرگرم‌کننده و بیهوده را می‌خرید، این بود که با بازگرداندن مردم از قرآن، آنان را گمراه کند و قرآن را به مسخره بگیرد، به این بهانه که این کتاب نیز سخنی است مانند همان سخنان، و افسانه‌هایی است شبیه به همان افسانه‌ها.

و عبارت « بِغَيْرِ عِلْمٍ » (بدون هیچ دانشی) به «يُضِلَّ» (گمراه کند) وابسته است؛ و این در حقیقت، وصفِ گمراهیِ گمراه‌شدگان است، نه گمراه‌کردنِ گمراه‌کنندگان، هرچند خودِ آنان نیز دانشی ندارند. سپس با این کلام تهدیدشان کرد که: « أُولٰئِكَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِينٌ » (برای آنان عذابی خوارکننده خواهد بود)؛ یعنی عذابی ذلت‌بار که در برابر تکبر و خودبزرگ‌بینی‌شان در دنیا، آنان را خوار و بی‌مقدار می‌سازد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا تُتْليٰ عَلَيْهِ آيٰاتُنٰا وَلّٰي مُسْتَكْبِراً كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهٰا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً » (و هنگامی که آیات ما بر او خوانده شود، متکبرانه روی برمی‌گرداند، گویی آن را نشنیده است، گویی در دو گوشش سنگینی است...)؛ این سخن وصفِ همان کسی است که سخنان سرگرم‌کننده و بیهوده را می‌خرد تا مردم را از قرآن گمراه سازد و آن را به مسخره گیرد. «وَقر» بار سنگین است و مراد از سنگینی داشتن بر دو گوش او این است که چیزی بر گوش‌هایش بسته شده باشد که مانع شنیدن گردد، و برخی نیز گفته‌اند که کنایه از ناشنوایی است.

و معنای آیه چنین است: هنگامی که آیات ما، یعنی قرآن، بر این خریدارِ سخنان سرگرم‌کننده و بیهوده خوانده شود، در حالی که تکبر می‌ورزد، روی برمی‌گرداند و اعراض می‌کند، گویی هرگز آن را نشنیده و گویی ناشنوا است؛ پس او را به عذابی دردناک نوید ده.

و گفته شده است: در آغاز، ضمیر مفرد به «مَن يَشْتَرِي» بازگردانده شده، چنان‌که در « يَشْتَرِي » (می‌خرد)، « لِيُضِلَّ » (تا گمراه کند) و « يَتَّخِذَهٰا » (آن را بگیرد) به اعتبار لفظ [مفردِ «مَن»] آمده است؛ در مرتبهٔ دوم، ضمیر جمع به اعتبار معنا [ی جمعِ آن] به کار رفته است؛ و سپس دوباره به اعتبار لفظ، ضمیر مفرد آورده شده، چنان‌که در « عَلَيْهِ » (بر او) و جز آن دیده می‌شود. با این حال ممکن است ضمیرِ « لَهُمْ » (برای آنان) در آیهٔ پیشین، به مجموعهٔ گمراه‌کننده و گمراه‌شدگان که از سیاق کلام فهمیده می‌شوند بازگردد، که در این صورت، همهٔ ضمیرهای بازگردنده به «مِنَ» [= مَن] مفرد خواهند بود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ جَنّٰاتُ النَّعِيمِ -إلي قوله- اَلْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (بی‌گمان کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، باغ‌های پرنعمت بهشت برای آنان است... تا آنجا که می‌فرماید: شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است)؛ این بیان، پس از هشدار دادن به آن خریدار [سخنان بیهوده] و تهدید او به عذاب خوارکننده و سپس عذابِ دردناک، بازگشتی است به نوید دادن به نیکوکاران و دل‌خوش و خرسند ساختنِ آنان به بهشت پرنعمت و جاودانه‌ای که از سوی خدای متعال وعده داده شده، و وعدهٔ او حق و راستین است.

و از آنجا که هدف خریدارِ سخنان بیهوده و سرگرم‌کننده این بود که حقیقت را بر کسانی که نادانسته گمراهشان می‌ساخت مشتبه کند تا قرآن را نیز مانند افسانه‌های خودش، افسانه‌هایی باطل بپندارند و به آن بی‌حرمتی روا دارند، و از سوی دیگر خودش نیز با گردن‌کشی و تکبر به آیاتی که بر او خوانده می‌شد اعتنایی نمی‌کرد -و این کار، سبک‌شمردنِ خدای پاک و منزه بود-، خداوند نخست آنچه را به نیکوکاران وعده داده بود با این سخن خود تأکید فرمود که:

« وَعْدَ اللّٰهِ حَقًّا » (وعدهٔ خدا حق و راستین است)؛ سپس در مرحلهٔ دوم، ذات خود را به عزت مطلق توصیف فرمود تا هیچ‌گونه خواری و سستی بر او عارض نشود، و به حکمت مطلق وصف کرد تا هیچ باطل، بیهودگی و خرافه‌ای در سخن او راه نیابد.

سپس در مرحلهٔ سوم، او را چنین وصف فرمود که تدبیرگرِ امور آسمان، زمین، گیاهان، حیوانات و انسان‌هاست؛ زیرا خودْ آفریدگار آن‌هاست، بنابراین حق دارد که به این مؤمنان وعدهٔ بهشت دهد و آن گمراهان را به عذاب تهدید کند، و این همان سخن اوست که: « خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا » (آسمان‌ها را بی‌هیچ ستونی که آن را ببینید آفرید...).

خدای متعال می‌فرماید: « خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا » (آسمان‌ها را بدون ستون‌هایی که ببینید آفرید)... در تفسیر این سخن خدای متعال: «اللّٰهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا» (رعد: ۲) گذشت که عبارتِ « تَرَوْنَهٰا » (می‌بینیدشان) می‌تواند قید توضیحی باشد؛ یعنی شما آسمان‌ها را می‌بینید در حالی که ستونی ندارند. همچنین می‌تواند قید احترازی باشد؛ یعنی آن‌ها را بدون ستون‌های دیدنی آفرید، تا اشاره‌ای باشد به اینکه ستون‌هایی نادیدنی وجود دارند.

و این سخن او که: « وَ أَلْقيٰ فِي الْأَرْضِ رَوٰاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ »؛ یعنی در زمین کوه‌هایی استوار و پابرجا افکند تا شما را نلرزاند و مضطرب نسازد، و در این تعبیر اشاره‌ای است به اینکه میان کوه‌ها و زمین‌لرزه‌ها پیوندی مستقیم وجود دارد.

و این سخن او که: « وَ بَثَّ فِيهٰا مِنْ كُلِّ دٰابَّهٍ »؛ یعنی در زمین از هر جنبنده‌ای که بر روی آن راه می‌رود، پراکند.

و این سخن او که: « وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَأَنْبَتْنٰا فِيهٰا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ »؛ یعنی و از سمت بالا آبی فرستادیم که همان باران است، و در زمین از هر جفتِ گیاهیِ ارزشمند و پرفایده رویاندیم. در این تعبیر اشاره‌ای به جفت‌بودن (نر و مادگیِ) گیاهان است و سخن دربارهٔ آن در آیهٔ مشابه پیشین گذشت.

تغییر سیاق (التفات) در این آیه از حالت غایب به متکلم مع‌الغیر («ما»)، چنان‌که گفته شده برای اشاره به توجه و عنایت کامل به این امر است.

خدای متعال می‌فرماید: « هٰذٰا خَلْقُ اللّٰهِ فَأَرُونِي مٰا ذٰا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظّٰالِمُونَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (این آفرینش خداست؛ پس به من نشان دهید آنان که جز اویند چه چیزی آفریده‌اند؟ بلکه ستمکاران در گمراهیِ آشکاری هستند). چون خداوند آفرینش و تدبیر خود را در آسمان‌ها و زمین و آنچه بر روی آن است به آنان نشان داد و از این راه، پروردگاری و معبود بودنِ خویش را ثابت کرد، از آنان خواست اگر معبودهایشان واقعاً خدا و پروردگارند، چیزی از آفرینش آن‌ها را به او نشان دهند؛ زیرا اگر نتوانند چیزی نشان دهند، با این امر، یگانگیِ خدای متعال در معبود بودن و پروردگاری‌اش به اثبات می‌رسد.

اینکه خداوند از آنان خواست چیزی از آفرینش معبودهایشان را نشان دهند ـ با آنکه مشرکان خود معترف بودند آفرینش تنها از آنِ خداست و هیچ آفرینشی را به معبودهای خود نسبت نمی‌دادند و تنها تدبیر امور را به آن‌ها منسوب می‌کردند ـ به این سبب است که در این آیات، آفرینشی به خدا نسبت داده شده که عینِ تدبیر است و هرگز از آن جدا نمی‌شود؛ بنابراین اگر معبودهایشان تدبیری در جهان داشتند، باید آنچه را تدبیر می‌کنند می‌آفریدند، و چون آفرینشی ندارند، پس تدبیری هم ندارند؛ در نتیجه هیچ معبودی جز خدا نیست و هیچ پروردگاری جز او وجود ندارد.

این آیه در قالب خطابی از زبان پیامبر (ص) بیان شده است، زیرا شیوهٔ این خطاب که: « فَأَرُونِي مٰا ذٰا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ » (پس به من نشان دهید آنان که جز اویند چه آفریده‌اند)، جز از زبان آن حضرت (ص) راست نمی‌آید.

(بحث روایی)

در «مجمع البیان» از کلبی روایت شده است: «این سخن خدای متعال: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ » (و از مردم کسی است که سخنان سرگرم‌کننده و بیهوده می‌خرد) دربارهٔ نضربن‌حارث بن علقمه بن کلده بن عبدالدار بن قصی بن کلاب نازل شد. او بازرگانی می‌کرد و به سرزمین فارس می‌رفت و داستان‌های ایرانیان را می‌خرید و برای قریش بازگو می‌کرد و به آنان می‌گفت: محمد از سرگذشت عاد و ثمود برای شما سخن می‌گوید و من از داستان رستم و اسفندیار و اخبار شاهان ساسانی (اکاسره) برایتان می‌گویم! در نتیجه مردم به سخن او گوش می‌سپردند و شنیدن قرآن را رها می‌کردند».

می‌گویم: این معنا در کتاب «الدر المنثور» نیز از بیهقی از ابن‌عباس روایت شده است، و دور نیست که این ماجرا سبب نزول تمام سوره باشد، چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد.

و در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از یحیی بن عباده روایت شده است که به امام صادق (ع) عرض کردم: [مراد از] سخن خدای عزّوجلّ: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ » (لقمان: ۶؛ و از مردم کسی هست که خریدار سخنان بیهوده است) چیست؟ فرمود: «منه الغناء» (غنا [آوازه‌خوانی لهوی] از آن جمله است).

می‌گویم: این معنا در کتاب «کافی» نیز به سند او از مهران از امام صادق (ع)، و به سندش از وشّاء از امام رضا (ع)، و به سندش از حسن بن هارون از امام صادق (ع) روایت شده است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از محمد بن مسلم روایت شده که گفت: از امام باقر (ع) شنیدم که می‌فرمود:

«الغناء مما أوعد الله عليه النار» (غنا از چیزهایی است که خداوند بر آن وعدهٔ آتش داده است)؛ و این آیه را تلاوت فرمود: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ يَتَّخِذَهٰا هُزُواً-أُولٰئِكَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِينٌ » (لقمان: ۶؛ و از مردم کسی هست که خریدار سخنان بیهوده است تا نادانسته [دیگران را] از راه خدا گمراه سازد و آن را به ریشخند گیرد؛ برای آنان عذابی خوارکننده خواهد بود).

و در همان کتاب، به سند خود از ابوبصیر روایت شده که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ درآمد زنان آوازه‌خوان پرسیدم؛ پس فرمود: «التي يدخل عليها الرجال حرام-و التي تدعى إلى الأعراس ليس به بأس» (آن زنی که مردان بر او وارد می‌شوند [درآمدش] حرام است، و آن‌که به جشن‌های عروسی دعوت می‌شود اشکالی ندارد)؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ است که: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » (لقمان: ۶؛ و از مردم کسی هست که خریدار سخنان بیهوده است تا [دیگران را] از راه خدا گمراه سازد).

و در کتاب «مجمع البیان» آمده است که ابو اُمامه از پیامبر (ص) روایت کرده که فرمود: «لا يحل تعليم المغنيات و لا بيعهن و أثمانهن حرام» (آموزش‌دادن به زنان آوازه‌خوان و خریدوفروش آنان حلال نیست و بهایشان حرام است)؛ و تصدیق این سخن در کتاب خدا نازل شده است که: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ » (لقمان: ۶؛ و از مردم کسی هست که خریدار سخنان بیهوده است...) تا پایان آیه.

می‌گویم: این روایت در کتاب «الدر المنثور» نیز به نقل از گروهی فراوان از گردآورندگان مجموعه‌های حدیثی، از ابو اُمامه و از رسول خدا (ص) روایت شده است.

و در همان کتاب [مجمع البیان] از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «هو الطعن في الحق و الاستهزاء به و ما كان أبو جهل و أصحابه يجيئون به إذ قال:يا معاشر قريش-أ لا أطعمكم من الزقوم الذي يخوفكم به صاحبكم؟ثم أرسل إلى زبد و تمر فقال:هذا هو الزقوم الذي يخوفكم به» (آن، طعنه‌زدن به حق و ریشخند کردن آن است و همان رفتاری است که ابوجهل و یارانش در پیش می‌گرفتند؛ آن‌گاه که گفت: ای گروه قریش! آیا نمی‌خواهید شما را از همان زقّومی بخورانم که همنشین شما [پیامبر] شما را از آن می‌ترساند؟ سپس کسی را فرستاد و کره و خرمایی آورد و گفت: این همان زقّومی است که شما را از آن می‌ترساند)؛ و فرمود: «و منه الغناء» (و غنا نیز از آن جمله است).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌الدنیا از علی بن الحسین [امام سجاد] (ع) روایت کرده است که فرمود: «ما قدست أمه فيها البربط» (امتی که بربط [نوعی ساز زهی] در میانشان نواخته شود، هرگز پاک و ستوده دانسته نمی‌شود).

و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدا: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ-لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ » (لقمان: ۶؛ و از مردم کسی هست که خریدار سخنان بیهوده است تا نادانسته از راه خدا گمراه سازد) آمده است: «او نضر بن حارث بن علقمه بن کَلَده از بنی‌عبدالدار بن قُصَیّ است؛ و نضر کسی بود که داستان‌ها و شعرهای مردم را بسیار روایت می‌کرد؛ [و دربارهٔ اوست که] خدای عزّوجلّ می‌فرماید: « وَ إِذٰا تُتْليٰ عَلَيْهِ آيٰاتُنٰا وَلّٰي مُسْتَكْبِراً » (لقمان: ۷؛ و چون آیات ما بر او خوانده شود، متکبرانه روی برمی‌تابد...) تا پایان آیه».

و در همان کتاب، از پدرش، از حسین بن خالد از حضرت ابوالحسن، امام رضا (ع) روایت شده است که گفت: به آن حضرت عرض کردم:

«أخبرني عن قول الله تعالی: « وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْحُبُكِ »» (مرا از سخن خدای متعال آگاه کن که می‌فرماید: «سوگند به آسمانِ دارای چین‌وشکن‌ها و راه‌های به‌هم‌پیوسته»؛ ذاریات: ۷). فرمود: «هي محبوكه إلي الأرض» (آن به زمین پیوسته و بافته شده است) و انگشتانش را در هم افکند. عرض کردم: چگونه به زمین بافته شده است، در حالی که خداوند می‌فرماید: « رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا » (آسمان‌ها را بدون ستون‌هایی که ببینید برافراشت [رعد: ۲])؟ فرمود: «سبحان الله أ لیس یقول: « بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا »؟» (منزه است خدا! مگر نمی‌فرماید: «بدون ستونی که آن را ببینید»؟) عرض کردم: آری. فرمود: «فثم عمد و لكن لا ترونها» (پس در آنجا ستون‌هایی هست، ولی شما آن‌ها را نمی‌بینید.)

[سورهٔ لقمان (۳۱): آیه‌های ۱۲ تا ۱۹]

اشاره

(بیان)

در این آیات، به بخشیدن حکمت به لقمان و گزیده‌ای از حکمت‌ها و پندهای او به پسرش اشاره شده است. نام لقمان در قرآن جز در همین سوره نیامده است؛ و جایگاه این سرگذشت نیز در اینجا بسیار مناسب است، چراکه داستان او که آکنده از حکمت و اندرز است، درست در برابر حکایتِ کسی قرار گرفته که سخنان بیهوده و سرگرم‌کننده می‌خرید تا نادانسته مردم را از راه خدا گمراه سازد و آن را به مسخره بگیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا لُقْمٰانَ الْحِكْمَهَ أَنِ اشْكُرْ لِلّٰهِ » إلخ (و به راستی به لقمان حکمت دادیم که برای خدا سپاسگزاری کن...). «حکمت» بر پایه‌ی آنچه از موارد کاربردش به دست می‌آید، همان شناختِ علمی و سودمند است و حدِ میانه و اعتدال میان نادانی و جربزه (تندرویِ فکری و زیرکیِ بیجا) است. و درباره‌ی این فرموده که: « أَنِ اشْكُرْ لِي »، گفته‌اند با در تقدیر گرفتنِ گفتار است؛ یعنی: و گفتیم: «أَنِ اشْكُرْ لِي» (شکر مرا به‌جای آور).

اما ظاهر آیه این است که این عبارت بدون در تقدیر گرفتن گفتار، تفسیرِ همان عطا کردن حکمت به اوست؛ چراکه حقیقت شکر، قرار دادن نعمت‌ها در جای شایسته‌ی آن‌هاست، به گونه‌ای که به بخشندگیِ نعمت‌بخش اشاره کند. و به‌جا آوردن شکر چنان‌که حق آن است، وابسته به شناخت نعمت‌بخش، شناخت نعمت‌های او از آن جهت که نعمت هستند، و چگونگیِ قرار دادن آن‌ها در جای مناسبشان است، به طوری که از انعامِ او حکایت نماید. از این رو، بخشیدن حکمت به لقمان، برانگیختنِ او به شکرگزاری است؛ بنابراین، دادن حکمت به ملازمه، همان فرمان دادن به شکرگزاری است.

و در فرموده‌ی او: « أَنِ اشْكُرْ لِلّٰهِ » (شکر خدا را به‌جای آور)، التفات (چرخش ادبی) از متکلم مع‌الغیر (سخن گفتن در قالب «ما») به غایب رخ داده است؛ چراکه سخن گفتن در قالب متکلم مع‌الغیر از سوی گوینده برای نشان دادن عظمت است، از این جهت که از سوی خود و خدمتگزارانش سخن می‌گوید، و بنابراین گفتنِ «أن اشكر لنا» (شکر ما را به‌جای آور) با توحید و یکتاپرستی در شکرگزاری سازگار نیست، و این نکته روشن است.

و این سخن او که: « وَ مَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمٰا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ » (و هر که سپاس بگزارد، تنها به سود خود سپاس می‌گزارد، و هر که ناسپاسی کند، بی‌گمان خدا بی‌نیاز و ستوده است)، بیانگر بی‌نیازیِ خدای متعال است؛ به این معنا که سود شکرگزاری تنها به خودِ سپاسگزار بازمی‌گردد و از کفر و ناسپاسی نیز جز خود او به کسی زیانی نمی‌رسد، نه به خدای پاک و منزه. هر کس سپاس گزارد، شکر را تنها برای سودِ خویش به‌جا می‌آورد و خدای پاک و منزه به دلیل بی‌نیازیِ مطلقش از آن سودی نمی‌برد؛ و هر کس ناسپاسی ورزد، تنها خودش زیان می‌بیند؛ زیرا خدا بی‌نیاز است و شکرگزاری سودی یا زیانی به او نمی‌رساند، و او ستوده‌ای (حمید) است که بر نعمت‌هایی که بخشیده ستایش می‌شود، چه سپاسگزاری شود و چه ناسپاسی.

و در به کار بردن فعل مضارع برای شکرگزاری که بر استمرار دلالت دارد («يَشْكُرْ»)، و فعل ماضی برای کفر و ناسپاسی که بر یک بار روی دادن دلالت می‌کند («كَفَرَ»)، این نکته نهفته است که شکرگزاری تنها در صورت استمرار و تداوم سودمند می‌افتد، اما از کفر با یک بار انجام گرفتنش نیز زیان می‌رسد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قٰالَ لُقْمٰانُ لاِبْنِهِ وَ هُوَ يَعِظُهُ يٰا بُنَيَّ لاٰ تُشْرِكْ بِاللّٰهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ » (و هنگامی را یاد کن که لقمان به پسرش در حالی که او را پند می‌داد، گفت: ای پسرم! به خدا شرک نیاور، همانا شرک ستمی بزرگ است). بزرگیِ هر کاری به بزرگیِ اثر آن است، و بزرگی نافرمانی به بزرگیِ کسی است که از او نافرمانی شده است؛ زیرا بازخواستِ فردِ بزرگ، بزرگ خواهد بود. پس بزرگ‌ترین گناهان، نافرمانیِ خداست، چراکه عظمت و کبریایی او فراتر از هر عظمت و کبریایی است، بدان سبب که او خدایی است که شریکی ندارد؛ و بزرگ‌ترین نافرمانیِ او، نافرمانی در این است که او خدایی بی‌شریک است [یعنی شریک قرار دادن برای او].

و سخن او که: « إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ » (همانا شرک ستمی بزرگ است)، از آنجا که بزرگیِ آن را مطلق آورده و به مقایسه با سایر گناهان مقید نکرده است، نشان می‌دهد که این ستم چنان عظمتی دارد که با هیچ اندازه‌ای سنجیده نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسٰانَ بِوٰالِدَيْهِ » (و انسان را درباره‌ی پدر و مادرش سفارش کردیم...) تا آخر آیه. این سخن، جمله‌ای معترضه است که در میان گفتارِ نقل‌شده از لقمان آمده و از سخنان لقمان نیست؛ و پی‌درپی آمدنِ آن در اینجا بدین سبب است که بر وجوب شکرگزاری از پدر و مادر دلالت کند؛ همانند وجوبِ شکر خدا، بلکه سپاسگزاری از آن دو بخشی از شکرِ خدای متعال است؛ چراکه به سفارش و فرمان خودِ او بازمی‌گردد. بنابراین، سپاسگزاری از پدر و مادر، عبادتِ خدای متعال به شمار می‌آید و عبادت او شکرگزاری است.

و این سخن او که: « حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَليٰ وَهْنٍ وَ فِصٰالُهُ فِي عٰامَيْنِ » (مادرش او را با ناتوانی روی ناتوانی باردار شد، و از شیر بازگرفتنش در دو سالگی است)، یادآوریِ بخشی از سختی‌ها و رنج‌هایی است که مادرش در بارداری و پرورش او به جان خریده است، تا انگیزه‌ای برای سپاسگزاریِ انسان از پدر و مادر، و به ویژه مادر باشد.

«وَهن» به معنای سستی و ناتوانی است، و در آیه «حال» است به معنای «دارای سستی و ناتوانی»، یا مفعول مطلق است و تقدیرش چنین بوده: «تَهِنُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ» (سستی می‌پذیرد، سستی‌ای روی سستی). و «فِصال» به معنای از شیر گرفتن و پایان دادن به شیردهی است؛ و معنای اینکه از شیر گرفتن در دو سالگی است، این است که با کامل شدن دو سال تحقق می‌یابد، پس به این بازمی‌گردد که دوران شیردهی دو سال است. و هرگاه این مطلب در کنار این فرموده‌ی خدای متعال قرار گیرد که: «وَ حَمْلُهُ وَ فِصٰالُهُ ثَلاٰثُونَ شَهْراً» (و بارداریِ او و از شیر بازگرفتنش سی ماه است؛ احقاف: ۱۵)، برای کمترین مدت بارداری شش ماه باقی می‌ماند؛ و در آینده دوباره به آن اشاره خواهد شد [یادداشت منبع: ۱) در بحث روایی، ذیل آیه‌ی احقاف].

و این سخن خدا که فرمود: « أَنِ اشْكُرْ لِي وَ لِوٰالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ » (شکرگزار من و پدر و مادرت باش، که بازگشت به‌سوی من است)، بیانگرِ همان عبارت « وَصَّيْنَا » (سفارش کردیم) در آغاز آیه است؛ یعنی سفارشِ ما همان دستور به سپاسگزاری از پدر و مادر بود، همان‌گونه که او را به سپاسگزاری از خدا فرمان دادیم. و عبارتِ « إِلَيَّ الْمَصِيرُ » (بازگشت به‌سوی من است)، هشداری است و تأکیدی بر فرمانِ شکرگزاری.

سخن دربارهٔ التفاتِ (تغییر لحن گفتار) رخ‌داده در آیه در عبارتِ « أَنِ اشْكُرْ لِي وَ لِوٰالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ » از سیاق متکلم مع‌الغیر (ما) به سیاق متکلمِ تنها (من)، همانند سخنی است که دربارهٔ التفات در عبارت پیشین، یعنی « أَنِ اشْكُرْ لِلّٰهِ » گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ جٰاهَدٰاكَ عَليٰ أَنْ تُشْرِكَ بِي مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاٰ تُطِعْهُمٰا » (و اگر آن دو بکوشند تا چیزی را که دانشی بدان نداری شریک من سازی، از آنان پیروی مکن...) تا پایان آیه. یعنی اگر آن دو با اصرار و تلاش از تو خواستند چیزی را که دانشی درباره‌اش نداری، یا از حقیقتش ناآگاهی، شریکِ من قرار دهی، از آنان پیروی مکن و به من شرک میاور. و مقصود از اینکه شریک فرضی دانشی بدان تعلق نمی‌گیرد، این است که معدوم و مطلقاً مجهول است، به‌گونه‌ای که هیچ علمی به آن تعلّق نمی‌گیرد؛ در نتیجه معنا چنین می‌شود: «چیزی را که اصلاً وجود ندارد، شریکِ من مساز». این خلاصه‌ای از مطلبی است که صاحب کشاف آورده، و چه بسا این سخنِ خدای متعال نیز آن را تأیید کند که فرمود: «أَ تُنَبِّئُونَ اللّٰهَ بِمٰا لاٰ يَعْلَمُ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِي الْأَرْضِ» (آیا خدا را از چیزی در آسمان‌ها و زمین باخبر می‌کنید که او نمی‌داند؟) (یونس: ۱۸).

و گفته شده است: « تُشْرِكَ » به معنای کفر ورزیدن، و «مٰا» به معنای «آنچه» است؛ و معنا چنین می‌شود: «و اگر آن دو کوشیدند تا با کفری که هیچ حجّت و دلیلی بر آن نداری به من کافر شوی، از آنان پیروی مکن». و تکرارِ نفی برهان و دلیل بر شریک در کلام خدای متعال مؤیدِ این معناست؛ مانند این سخن او که فرمود: «مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلاّٰ أَسْمٰاءً سَمَّيْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُكُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ» (شما به جای او جز نام‌هایی را که خود و پدرانتان بر آنها نهاده‌اید نمی‌پرستید، که خدا هیچ دلیلی بر آنها فرو نفرستاده است) (یوسف: ۴۰) و آیاتی دیگر از این دست.

و عبارتِ « وَ صٰاحِبْهُمٰا فِي الدُّنْيٰا مَعْرُوفاً وَ اتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنٰابَ إِلَيَّ » (و با آن دو در دنیا به‌نیکی هم‌نشینی کن، و راه کسی را پیروی کن که به‌سوی من بازگشته است)، این دو جمله مانند چکیده و توضیحی است برای آنچه در دو آیهٔ گذشته آمد؛ یعنی سفارش به نیکی دربارهٔ والدین، و نهی از پیرویِ آنها اگر برای شرک ورزیدن به خدا کوشیدند.

خدای سبحان می‌فرماید: بر انسان واجب است در امور دنیوی—نه در امور دینی که همان راه خداست—با پدر و مادر به‌نیکی همراهی و به شیوه‌ای شایسته و پسندیده معاشرت کند؛ بدین‌گونه که با نرمی و مدارا هوای آنان را داشته باشد، بی آنکه درشتی و نامهربانی بورزد، و سختی‌هایی را که از جانب آنان به او می‌رسد تحمل کند، چراکه دنیا جز روزهایی اندک و گذرا نیست. اما در رابطه با پدر و مادر: اگر از کسانی بودند که به‌سوی خدا بازگشته‌اند، باید راهشان را پیروی کرد، وگرنه باید راه دیگرانی را که به‌سوی خدا بازگشته‌اند پی گرفت.

و از اینجا روشن می‌شود که در سخن خدا: « وَ اتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنٰابَ إِلَيَّ » (و راه کسی را پیروی کن که به‌سوی من بازگشته است)، ایجازی لطیف (کوتاه‌گوییِ ظریف) به کار رفته است؛ زیرا این عبارت می‌فهماند که اگر آن دو از بازگشت‌کنندگان به‌سوی خدا بودند، راهشان پیروی شود، و اگر نبودند، نباید از آنان اطاعت کرد، بلکه باید راه دیگری را پی گرفت که به‌سوی خدا بازگشته است.

و سخن او که فرمود: « ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (سپس بازگشت شما به‌سوی من است، آنگاه شما را از آنچه انجام می‌دادید باخبر می‌سازم)، یعنی آنچه بیان شد، تکلیف شما در دنیاست؛ سپس در روز رستاخیز به‌سوی من بازمی‌گردید و من حقیقتِ کارهایی را که در دنیا انجام می‌دادید برایتان آشکار می‌کنم و بر پایهٔ اقتضای اعمالتان—از خیر یا شر—میان شما داوری خواهم کرد.

و با آنچه گذشت روشن می‌شود که تعبیرِ « فِي الدُّنْيٰا » (در دنیا)، نخست این نکته را می‌فهماند که هم‌نشینی و معاشرتِ پسندیده ویژهٔ امور دنیوی است نه امور دینی؛ دوم، دشواریِ این همراهی را سبک جلوه می‌دهد و یادآور می‌شود که این زندگی جز چند روزی اندک نیست، پس تحمل سختی‌های خدمت به آن دو زیان چندانی ندارد؛ و سوم، تقابل با روز بازگشت به‌سوی خداست که با عبارتِ « ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ » (سپس بازگشت شما به‌سوی من است) به آن اشاره شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا بُنَيَّ إِنَّهٰا إِنْ تَكُ مِثْقٰالَ حَبَّهٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَهٍ أَوْ فِي السَّمٰاوٰاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللّٰهُ » (ای فرزندم! اگر [عمل تو] هم‌وزن دانهٔ خردلی باشد و در دل تخته‌سنگی یا در آسمان‌ها یا در زمین جای گیرد، خدا آن را می‌آورد...). مفسران گفته‌اند ضمیر در « إِنَّهٰا » به خصلت و کار نیک یا بد بازمی‌گردد، زیرا سیاقِ کلام بر آن دلالت دارد؛ و همین ضمیر اسمِ «کان» است و « مِثْقٰالَ حَبَّهٍ » خبر آن. مقصود از بودنِ آن در سنگ، پنهان ماندنش در درون سنگِ خارا یا در آسمان‌ها یا در زمین است؛ و مراد از آوردنِ آن، حاضر ساختنِ آن برای حسابرسی و پاداش و کیفر است.

بخش پیشین از سخنانِ نقل‌شدهٔ لقمان، به توحید و نفی شریک مربوط بود؛ و آنچه در این آیه آمده، بخش دوم دربارهٔ معاد است که در آن حسابرسی اعمال مطرح می‌شود. معنای آیه چنین است: ای فرزندم! اگر کرداری که انجام داده‌ای، چه نیک باشد و چه بد، سبک‌ترین و خردترین چیزها همچون هم‌وزن دانهٔ خردلی باشد، و همان کردار کوچک در دل صخره‌ای خارا یا در هر کجای آسمان‌ها و زمین پنهان و مستقر باشد، خداوند آن را برای حسابرسی و پاداش و کیفر حاضر می‌آورد؛ زیرا خداوند لطیف است (دانش او در ژرفای موجودات نفوذ می‌کند و به هر امر ناپیدایی می‌رسد) و خبیر است (از باطن و حقیقت موجودات آگاه است).

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاٰهَ وَ أْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَ انْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ اصْبِرْ عَليٰ مٰا أَصٰابَكَ إِنَّ ذٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ » (ای فرزندم! نماز را برپا دار، و به کار پسندیده فرمان ده، و از کار ناپسند بازدار، و بر آنچه به تو می‌رسد شکیبا باش، که این از کارهای سترگ و استوار است). این آیه و سخنان پس از آن، به بخشی از اعمال و اخلاق پسندیده برمی‌گردد.

از میان اعمال، نماز است که ستون دین به شمار می‌آید و در پیِ آن، امر به معروف و نهی از منکر است؛ و از میان اخلاق، شکیبایی در برابر مصیبت‌هایی است که به انسان می‌رسد.

و سخن او که می‌فرماید: « إِنَّ ذٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ » (این از کارهای سترگ و استوار است)، اشاره به صبر دارد و اشاره با واژهٔ دور (ذلک) برای بزرگداشت و ارج نهادن به آن است. سخن برخی مفسران که گفته‌اند این اشاره به همهٔ موارد پیش‌گفته، یعنی نماز، امر به معروف، نهی از منکر و صبر بازمی‌گردد، بجا نیست؛ زیرا در کلام خدای متعال مکرر شکیبایی از «عزم الامور» شمرده شده است؛ مانند این سخن او: «وَ لَمَنْ صَبَرَ وَ غَفَرَ إِنَّ ذٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ» (شوری: ۴۳؛ و هرکس شکیبایی ورزد و درگذرد، بی‌گمان این از کارهای سترگ و استوار است)، و این سخن او:

«إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ» (آل‌عمران: ۱۸۶؛ اگر شکیبایی کنید و پرهیزگار باشید، بی‌گمان این از کارهای سترگ و استوار است).

«عزم» — بنا بر آنچه راغب گفته — گره زدن و بستن دل بر به انجام رساندن کار است؛ و اینکه صبر — یعنی نگه‌داشتن و مهار نفس در برابر یک امر — از عزم دانسته شده، از این روست که تا گره و پیمان قلبی از هم نگسلد و نشکند، انسان بر کاری که بر آن تصمیم بسته استوار می‌ماند؛ ازاین‌رو شکیبایی، لازمهٔ جدیت در تصمیم و پایبندی به آن است، و این نشانهٔ توانمندی و بزرگ‌منشیِ نفس است.

همچنین سخن برخی مفسران که گفته‌اند معنای آیه این است که: «این کار از واجبات و تکالیف حتمیِ خداوند در کارهاست»، بعید است؛ و نیز سخن برخی دیگر که گفته‌اند: «عزم همان جزم و قطعيت است و اين لغت قبيلهٔ هُذَيل است»، از واقعیت دور می‌نماید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنّٰاسِ وَ لاٰ تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتٰالٍ فَخُورٍ » (و رخسار خود را با تکبر از مردم برمگردان، و در زمین با سرمستی و خودپسندی راه مرو، که خدا هیچ خودبزرگ‌بینِ فخرفروشی را دوست ندارد). راغب گفته است: «صَعَر» کجی در گردن است و «تصعیر» برگرداندنِ آن از روی کبر از نگاه به دیگران است؛ وی به آیهٔ « وَ لاٰ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنّٰاسِ » (رخسارت را متکبرانه از مردم برمگردان) استناد کرده و گفته است: «مَرَح» شدتِ شادمانی و زیاده‌روی در آن است؛ پایان کلام راغب.

بنابراین معنا چنین است: از روی خودبزرگ‌بینی روی از مردم برنتاب، و در زمین مانند کسی راه مرو که سرمست از شادمانیِ مفرط است؛ همانا خداوند دوست ندارد کسی را که گرفتار خودپسندی (خُیَلاء: کبر ورزیدن به سبب توهمِ برتری و فضیلت) می‌شود و بسیار فخرفروشی می‌کند. برخی نیز گفته‌اند معنای « لاٰ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنّٰاسِ » این است که: به هنگام نیاز، از سر خواری گردنت را برای مردم کج مکن؛ اما این برداشت درست نیست، زیرا پایان آیه با آن سازگاری ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَ اغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوٰاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ » (و در راه‌رفتنت میانه‌روی پیشه کن، و صدایت را فرو کاه، که ناپسندترین صداها بی‌گمان بانگ خران است). «قصد» در چیزی، میانه‌روی و اعتدال در آن است؛ و «غَضّ» — بنا بر آنچه راغب گفته — کاستن از نگاه و صداست؛ از این رو «غضّ صوت» به معنای کاستن و پایین آوردن بلندی صدا است.

و معنای آیه چنین است: در راه‌رفتنت اعتدال را رعایت کن، و صدایت را پایین بیاور و کوتاه ساز؛ چراکه ناخوشایندترینِ صداها بانگ خران است، از آن رو که در بلند کردن بیش از حدِ آن افراط می‌کنند.

(بحث روایی)

اشاره

در کتاب «کافی» به سند خود از عبدالله بن سنان روایت کرده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود:

«از گناهان کبیره، ناخشنودی و نافرمانیِ پدر و مادر (عاقّ والدین شدن)، ناامیدی از رحمت و گشایش خدا، و احساس ایمنی از تدبیر و مجازات الهی است.»

و روایت شده است:

«بزرگ‌ترینِ گناهان کبیره، شرک ورزیدن به خداست.»

در کتاب «من لا یحضره الفقیه»، در رسالهٔ حقوق که از امام سجاد (ع) روایت شده، آمده است: «بزرگ‌ترین حقّ خدا بر تو این است که او را بپرستی و چیزی را شریک او نسازی؛ پس هرگاه این کار را خالصانه انجام دهی، خداوند بر خود لازم می‌گرداند که کار دنیا و آخرتت را کفایت کند.»

امام (ع) فرمود: «و اما حقّ مادرت بر تو این است که بدانی او تو را در جایی بر دوش کشید و حمل کرد که هیچ‌کس دیگری را آن‌گونه حمل نمی‌کند، و از میوه و شیرهٔ جانش به تو بخشید که هیچ‌کس به دیگری نمی‌بخشد، و با تمام وجودش از تو پاسداری کرد؛ و باکی نداشت از اینکه خود گرسنه بماند و به تو غذا دهد، خود تشنه بماند و تو را سیراب کند، خود بی‌لباس بماند و به تو جامه بپوشاند، خود زیر آفتاب بماند و بر تو سایه افکند، و به خاطر تو خواب را واگذارد، و تو را از گرما و سرما حفظ کرد تا برای او زنده بمانی؛ پس تو هرگز توان سپاسگزاری از او را نداری، مگر با یاری و توفیق خداوند.»

«و اما حقّ پدرت این است که بدانی او اصل و ریشهٔ توست؛ زیرا اگر او نبود، تو نیز نبودی؛ پس هرگاه در خود چیزی دیدی که مایهٔ شگفتی و خشنودی‌ات شد، بدان که پدرت ریشهٔ آن نعمت در وجود توست؛ پس خدا را ستایش کن و به همان اندازه سپاسگزار باش، و هیچ توانی جز به خداوند نیست.»

در کتاب «کافی» به سند خود از هشام بن سالم از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: مردی نزد پیامبر (ص) آمد و عرض کرد: ای پیامبر خدا، به چه کسی نیکی کنم؟ فرمود: به مادرت. پرسید: سپس به چه کسی؟ فرمود:

به مادرت. پرسید: سپس به چه کسی؟ فرمود: به مادرت. پرسید: سپس به چه کسی؟ فرمود: به پدرت.

در کتاب «مناقب» آمده است: امام حسین بن علی (ع) از کنار عبدالرحمان بن عمرو بن عاص گذشت.

عبدالله گفت: «من أحب أن ينظر إلى أحب أهل الأرض إلى أهل السماء-فلينظر إلى هذا المجتاز و ما كلمته منذ ليالي صفين» (هر کس دوست دارد به محبوب‌ترین اهل زمین نزد اهل آسمان بنگرد، به این رهگذر بنگرد؛ و من از شب‌های صفین تاکنون با او سخن نگفته‌ام).

پس ابوسعید خُدری او را نزد امام حسین(ع) آورد. امام حسین(ع) به او فرمود: «أ تعلم أني أحب أهل الأرض إلى أهل السماء-و تقاتلني و أبي يوم صفين؟ و الله إن أبي لخير مني» (آیا می‌دانی که من نزد اهل آسمان محبوب‌ترین اهل زمینم، و با این حال در روز صفین با من و پدرم جنگیدی؟! به خدا سوگند که پدرم بی‌گمان از من بهتر بود).

او عذرخواهی کرد و گفت: پیامبر(ص) به من فرموده بود: «أطع أباك» (از پدرت اطاعت کن). امام حسین(ع) به او فرمود: آیا سخن خدای عزّوجلّ را نشنیده‌ای که [در لقمان: ۱۵] می‌فرماید: « وَ إِنْ جٰاهَدٰاكَ عَليٰ أَنْ تُشْرِكَ بِي مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاٰ تُطِعْهُمٰا » (و اگر آن دو بکوشند تا چیزی را که بدان دانشی نداری شریک من سازی، از آنان اطاعت مکن)؟

و پیامبر خدا(ص) فرمود: «إنما الطاعة بالمعروف» (اطاعت تنها در کارهای شایسته و پسندیده است)، و نیز فرمود: «لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق» (هیچ اطاعتی از مخلوق در نافرمانی آفریدگار روا نیست).

و در کتاب «من لا یحضره الفقیه»، در میان سخنان کوتاه پیامبر(ص) آمده است: «لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق» (هیچ اطاعتی از مخلوق در نافرمانی آفریدگار جایز نیست).

و در کتاب «کافی» به سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که از امام باقر(ع) شنیدم می‌فرمود: «اتقوا المحقرات من الذنوب فإن لها طالبا، يقول أحدكم أذنب و أستغفر» (از گناهان خرد و ناچیزشمرده پروا کنید، زیرا بازخواست‌کننده‌ای در پیِ آن‌هاست؛ یکی از شما می‌گوید: گناه می‌کنم و آمرزش می‌خواهم!)، چرا که خدای عزّوجلّ [در یس: ۱۲] می‌فرماید: «وَ نَكْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ-وَ كُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنٰاهُ فِي إِمٰامٍ مُبِينٍ» (و ما آنچه را از پیش فرستاده‌اند و آثارشان را می‌نویسیم، و همه‌چیز را در کتابی روشن و راهنما برشمرده‌ایم)، و خدای عزّوجلّ [در لقمان: ۱۶] فرمود: « إِنَّهٰا إِنْ تَكُ مِثْقٰالَ حَبَّهٍ مِنْ خَرْدَلٍ-فَتَكُنْ فِي صَخْرَهٍ أَوْ فِي السَّمٰاوٰاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ-يَأْتِ بِهَا اللّٰهُ إِنَّ اللّٰهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ » (اگر [عمل] هم‌وزن دانهٔ خردلی باشد و در دل صخره‌ای یا در آسمان‌ها یا در زمین جای گیرد، خدا آن را می‌آورد؛ زیرا خدا باریک‌بین و آگاه است).

و در همان کتاب به سند خود از معاویة بن وهب روایت کرده که گفت: از امام صادق(ع) درباره برترین چیزی که بندگان با آن به پروردگارشان تقرب می‌جویند و نزد خدای عزّوجلّ محبوب‌تر است پرسیدم؛ فرمود: «ما أعلم شيئا بعد المعرفة أفضل من هذه الصلاة» (پس از شناخت و معرفت، چیزی برتر از این نماز سراغ ندارم). تا پایان حدیث.

و در همان کتاب به سند خود از محمد بن فُضَیل روایت کرده که امام ابوالحسن رضا(ع) فرمود: «الصلاة قربان كل تقي» (نماز مایهٔ تقرب هر فرد پرهیزکاری است).

و در کتاب «مجمع البیان» آمده است: مقصود از « وَ اصْبِرْ عَليٰ مٰا أَصٰابَكَ » [لقمان: ۱۷] شکیبایی بر رنج و آزاری است که در امر به معروف و نهی از منکر می‌رسد؛ از امام علی(ع) روایت شده است.

و در همان کتاب، درباره سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لاٰ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنّٰاسِ » [لقمان: ۱۸] آمده است: یعنی صورتت را از مردم برنگردان و از کسی که با تو سخن می‌گوید به قصد سبک‌شمردنش روی مگردان؛ و این معنا، سخن ابن‌عباس و امام صادق(ع) است.

و در کتاب «الدر المنثور»، طبرانی، ابن‌عدی و ابن‌مردویه از ابوایوب انصاری روایت کرده‌اند که از پیامبر خدا(ص) درباره این سخن خدا: « وَ لاٰ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنّٰاسِ » [لقمان: ۱۸] پرسش شد؛ فرمود:

«إلى الشدق» (به سوی گوشهٔ دهان [کج کردن رخسار به نشانهٔ تکبر]).

در «مجمع البیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوٰاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ » (لقمان: ۱۹: همانا ناخوشایندترین صداها بانگ درازگوشان است)، آمده است:

«روي عن أبي عبد الله(ع) قال: هي العطسه المرتفعه القبيحه- و الرجل يرفع صوته بالحديث رفعا قبيحا- إلا أن يكون داعيا أو يقرأ القرآن» (از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: آن، عطسهٔ بلند و ناپسند است، و نیز مردی که هنگام گفتگو صدایش را به زشتی بلند کند؛ مگر آنکه دعا بخواند یا قرآن تلاوت کند).

می‌گویم: در همهٔ این معانی و به‌ویژه دربارهٔ عاقِ والدین شدن (نافرمانی و آزردن پدر و مادر)، روایت‌های فراوان و متواتری وارد شده است.

(گفتاری در داستان لقمان و گوشه‌هایی از حکمت‌های او، در دو فصل

۱- نام لقمان در کلام خدای متعال جز در سورهٔ لقمان نیامده است، و از سرگذشت او نیز جز آنچه در کلام خدای عزیز آمده، ذکر نشده است که می‌فرماید: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا لُقْمٰانَ الْحِكْمَهَ أَنِ اشْكُرْ لِلّٰهِ » (لقمان: ۱۲: و به راستی ما به لقمان حکمت دادیم [و گفتیم] که خدا را سپاس بگزار). دربارهٔ سرگذشت و حکمت‌های او روایت‌های فراوان و گوناگونی نقل شده است و ما بخش‌هایی از آن‌ها را که به درستی و اعتبار نزدیک‌تر است می‌آوریم.

در کتاب «کافی»، از برخی اصحاب ما به سند مرفوع از هشام بن حکم روایت شده است که گفت: حضرت ابوالحسن، موسی بن جعفر (ع) به من فرمود: «يا هشام- إن الله قال: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا لُقْمٰانَ الْحِكْمَهَ »» (لقمان: ۱۲: ای هشام! همانا خداوند فرموده است: و به راستی ما به لقمان حکمت دادیم)؛ سپس [امام] فرمود:

«الفهم و العقل» (مقصود از حکمت، فهم و عقل است).

و در «مجمع البیان»، نافع از ابن‌عمر روایت کرده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: «حقا أقول لم يكن لقمان نبيا- و لكن كان عبدا كثير التفكر حسن اليقين- أحب الله فأحبه و من عليه بالحكمه-» (به حق می‌گویم که لقمان پیامبر نبود، بلکه بنده‌ای بود با اندیشهٔ بسیار و یقینی نیکو؛ خدا را دوست داشت و خدا نیز او را دوست می‌داشت و با بخشیدن حکمت بر او منت نهاد).

[پیامبر (ص) ادامه داد:] «كان نائما نصف النهار إذ جاءه نداء: يا لقمان هل لك أن يجعلك الله خليفه في الأرض- تحكم بين الناس بالحق؟ فأجاب الصوت إن خيرني ربي قبلت العافيه- و لم أقبل البلاء و إن هو عزم علي فسمعا و طاعه- فإني أعلم أنه إن فعل بي ذلك أعانني و عصمني» (او در نیمروز خوابیده بود که ندایی به او رسید: ای لقمان! آیا می‌خواهی خداوند تو را در زمین جانشین [و حاکم] قرار دهد تا میان مردم به حق داوری کنی؟ او به آن صدا پاسخ داد: اگر پروردگارم مرا مخیر سازد، عافیت را برمی‌گزینم و بلا [و آزمون دشوار قضاوت] را نمی‌پذیرم؛ اما اگر آن را بر من واجب فرماید، با جان و دل اطاعت می‌کنم؛ زیرا می‌دانم اگر با من چنین کند، کمکم خواهد کرد و مرا مصون خواهد داشت).

«فقالت الملائكه بصوت لا يراهم: لم يا لقمان؟ قال: لأن الحكم أشد المنازل و آكدها- يغشاه الظلم من كل مكان إن وفى فبالحري أن ينجو، و إن أخطأ أخطأ طريق الجنه، و من يكن في الدنيا ذليلا و في الآخره شريفا خير- من أن يكون في الدنيا شريفا و في الآخره ذليلا- و من تخير الدنيا علي الآخره تفته الدنيا و لا يصيب الآخره» (فرشتگان با صدایی که خودشان دیده نمی‌شدند، گفتند: چرا ای لقمان؟ گفت: برای اینکه داوری و حکومت، سخت‌ترین و خطیرترین جایگاه‌هاست و ستم از هر سو آن را احاطه می‌کند؛ اگر قاضی حق را تمام ادا کند شایسته است نجات یابد، و اگر خطا کند راه بهشت را گم کرده است. و هر کس در دنیا فرودست باشد و در آخرت سربلند، بهتر از آن است که در دنیا سربلند باشد و در آخرت خوار و سرافکنده؛ و هر کس دنیا را بر آخرت برگزیند، دنیا از دستش می‌رود و به آخرت نیز نمی‌رسد).

«فعجبت الملائكه من حسن منطقه- فنام نومه فأعطي الحكمه فانتبه يتكلم بها- ثم كان يوازر داود بحكمته فقال له داود: طوبي لك يا لقمان أعطيت الحكمه و صرفت عنك البلوي» (فرشتگان از گفتار نیکوی او شگفت‌زده شدند؛ پس لقمان خوابی کوتاه کرد و حکمت به او عطا شد، و در حالی بیدار گشت که با حکمت سخن می‌گفت. سپس او با حکمتش داود (ع) را یاری می‌کرد، و داود به او گفت: خوشا به حالت ای لقمان که حکمت به تو داده شد و آزمون دشوار [حکومت و داوری] از تو گردانده شد!).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوهریره روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«أ تدرون ما كان لقمان» (آیا می‌دانید لقمان چه کسی بود؟) گفتند: خدا و پیامبرش داناترند. فرمود: «كان حبشيا» (او مردی حبشی بود.)

۲. و در تفسیر قمی به سند خود از حماد روایت کرده که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ لقمان و حکمتش که خدای عزوجل از آن یاد کرده است پرسیدم. آن حضرت فرمود: «به خدا سوگند، حکمت به لقمان به واسطهٔ نَسَب و تبار، مال و دارایی، خویشاوندان، تنومندی و درشتیِ اندام، یا زیباییِ چهره داده نشد؛

بلکه او مردی بود در امر خدا نیرومند، در راه خدا پرهیزگار و خویشتن‌دار، بسیار خاموش، باوقار و فروتن، ژرف‌بین، دارای اندیشه‌ای دیرپا و نگاهی تیزبین، و با عبرت‌ها بی‌نیاز [از دیگران]؛ هرگز در روز نخوابید و هیچ‌کس او را به هنگام قضای حاجت یا غسل ندید، به سبب پرده‌پوشی بسیار، ژرف‌نگری و مراقبت شدیدی که در کار خود داشت؛ هرگز از روی بیمِ گناه به چیزی نخندید، هرگز خشم نگرفت، با هیچ انسانی شوخی نکرد، به هیچ‌یک از امور دنیایی که به او رسید شادمان نشد و بر هیچ چیزِ ازدست‌رفته از آن هرگز اندوه نخورد. با زنانی ازدواج کرد و فرزندان بسیار برایش زاده شدند که بیشتر آنان را پیش از خود از دست داد (به عنوان توشه‌ای پیش‌فرستاده)، اما بر مرگ هیچ‌یک از آنان نگریست.

و هرگز بر دو تن که با یکدیگر نزاع یا پیکار می‌کردند نگذشت مگر آنکه میانشان را آشتی داد و از نزدشان نرفت تا آنکه با یکدیگر دوست شدند؛ هرگز سخنی را از کسی نشنید که آن را نیکو یابد، مگر اینکه از معنا و تفسیرش و از کسی که آن را از او فرا گرفته بود پرسش کرد؛ با دین‌پژوهان (فقیهان) و فرزانگان (حکیمان) بسیار همنشینی می‌کرد؛ نزد قاضیان، پادشاهان و فرمانروایان رفت‌وآمد می‌کرد، پس به حال قاضیان به خاطر گرفتاری‌شان دلسوزی می‌نمود، و بر پادشاهان و حاکمان به سبب مغرور بودنشان به خدا و آسوده‌خاطری‌شان در این حالت ترحم می‌کرد؛ و عبرت می‌گرفت و آنچه را که با آن بر نفس خویش چیره شود، با هوای نفس پیکار کند و از شیطان بپرهیزد، می‌آموخت؛ دلش را با اندیشیدن درمان می‌کرد و جانش را با عبرت‌ها مداوا می‌نمود؛ و جز برای کاری که به کارش می‌آمد سفر نمی‌کرد و گام برنمی‌داشت. پس به این سبب‌ها بود که حکمت به او داده شد و به مقام عصمت (نگهداری از لغزش و گناه) دست یافت.

و همانا خدای تبارک و تعالی در نیمروز، هنگامی که دیدگان با خوابِ قیلوله (استراحت نیمروزی) آرام می‌گرفتند، به دسته‌هایی از فرشتگان فرمان داد؛ پس لقمان را از جایی که صدایشان را می‌شنید اما خودشان را نمی‌دید ندا دردادند و گفتند: «ای لقمان، آیا تمایل داری که خداوند تو را در زمین خلیفه و جانشین قرار دهد تا میان مردم داوری کنی؟» لقمان گفت: «اگر خداوند مرا به این کار فرمان دهد، سراپا گوش و فرمانبردارم؛ چرا که اگر چنین فرماید، مرا بر آن یاری می‌دهد، دانشم می‌آموزد و مرا [از خطا] نگه می‌دارد؛ اما اگر مرا مخیر سازد، عافیت و تندرستی [دینی] را می‌پذیرم.» فرشتگان گفتند: «ای لقمان، چرا؟» گفت: «زیرا داوری میان مردم سخت‌ترین پایگاه‌ها و پر فتنه‌ترین و پرآزمون‌ترینِ جایگاه‌هاست؛ [صاحبِ حکم] واگذاشته می‌شود و یاری نمی‌گردد و ستم از هر سو او را فرامی‌گیرد. حاکم و داور در این میان بر سر دو راهی است: اگر به حق برسد، سزاوار و امید است که به سلامت رهد، و اگر خطا کند، راه بهشت را گم کرده است. و هر کس در دنیا فروتن، ناتوان و بی‌نام‌ونشان باشد، در روز بازگشت (معاد) کارش آسان‌تر از کسی خواهد بود که حاکمی سرشناس و شریف باشد؛ و هر کس دنیا را بر آخرت برگزیند، هر دو را باخته است: این دنیا نابود می‌شود و به آن آخرت نیز نمی‌رسد.»

[امام (ع)] فرمود: «فرشتگان از حکمت او به شگفت آمدند و خدای رحمان سخن او را نیکو شمرد. پس چون شب فرا رسید و در بستر خواب خویش آرمید، خداوند حکمت را بر او فرو فرستاد و در حالی که خفته بود، او را از فرقِ سر تا قدم در حکمت فرو پوشاند و جامه‌ای از حکمت بر او کشید. پس بیدار شد در حالی که فرزانه‌ترینِ مردمان روزگارش بود، و به میان مردم آمد در حالی که به حکمت سخن می‌گفت و آن را در میانشان می‌پراکند.»

فرمود: «چون فرمان خلافت به لقمان عرضه شد و او [به اختیار خود] آن را نپذیرفت، خدای عزوجل به فرشتگان فرمان داد و آنان داوود را به خلافت ندا دادند و او پذیرفت و شرطی همانند شرط لقمان نگذاشت. پس خدای عزوجل خلافت در زمین را به او بخشید و او بارها به واسطهٔ آن آزموده شد و هر بار که در آستانهٔ خطا می‌افتاد، خداوند از لغزشش می‌گذشت و او را می‌آمرزید. و لقمان بسیار به دیدار داوود (ع) می‌رفت و او را با پندها، فرزانگی و برتریِ دانش خویش موعظه می‌کرد؛ و داوود به او می‌گفت: "خوشا به حالت ای لقمان! حکمت به تو داده شد و رنج و بلا از تو گردانده شد؛ اما به داوود خلافت داده شد و به داوری و آزمون گرفتار آمد."»

سپس امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « وَ إِذْ قٰالَ لُقْمٰانُ لاِبْنِهِ وَ هُوَ يَعِظُهُ-يٰا بُنَيَّ لاٰ تُشْرِكْ بِاللّٰهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ » (لقمان: ۱۳؛ و [یاد کن] هنگامی را که لقمان به پسرش - در حالی که او را پند می‌داد - گفت: ای پسرکم! به خدا شرک میاور که بی‌تردید شرک، ستمی بسیار بزرگ است) فرمود: «پس لقمان پسرش را با نشانه‌ها و اندرزهایی پند داد [پاورقی: مقصود پند دادن به فرزند با نشانه‌هاست، و شکافتن کنایه از کمال تأثیرپذیری است] تا آنکه [از شدت تأثر] دلش شکافت و گداخته شد.»

و [امام صادق (ع) به حماد فرمود:] ای حماد! از جمله موعظه‌های لقمان به فرزندش این بود که گفت: «يا بني إنك منذ سقطت إلي الدنيا استدبرتها و استقبلت الآخره فدار أنت إليها تسير أقرب إليك من دار أنت عنها متباعد.يا بني جالس العلماء و زاحمهم بركبتيك و لا تجادلهم فيمنعوك،و خذ من الدنيا بلاغا و لا ترفضها-فتكون عيالا علي الناس،و لا تدخل فيها دخولا يضر بآخرتك،و صم صوما يقطع شهوتك-و لا تصم صياما يمنعك من الصلاه-فإن الصلاه أحب إلي الله من الصيام» (ای فرزندم! تو از همان دم که پا به دنیا نهادی، به آن پشت کردی و رو به آخرت آوردی؛ پس سرایی که به‌سویش رهسپاری، به تو نزدیک‌تر است از سرایی که از آن دور می‌شوی. ای فرزندم! با دانشمندان هم‌نشینی کن و زانو به زانوی آنان بنشین، ولی با آنان ستیزه‌جویی و مجادله مکن تا تو را [از دانش خود] محروم نسازند. از دنیا به اندازهٔ کفایت برگیر و آن را به‌کلی رها مکن تا مبادا سربار مردم شوی؛ و چنان هم در دنیا فرو مرو که به آخرتت زیان زند. چنان روزه بگیر که خواهش‌های نفست را مهار کند، نه چندان که تو را از نماز بازدارد؛ چراکه نماز نزد خداوند از روزه محبوب‌تر است.)

«يا بني:إن الدنيا بحر عميق قد هلك فيها عالم كثير-فاجعل سفينتك فيها الإيمان و اجعل شراعها التوكل،و اجعل زادك فيها تقوي الله-فإن نجوت فبرحمه الله و إن» (ای فرزندم! دنیا دریایی ژرف است که مردمان بسیاری در آن به هلاکت رسیده‌اند؛ پس کشتی خود را در آن ایمان قرار ده و بادبانش را توکل، و توشه‌ات را در آن تقوا و پروای از خدا ساز؛ پس اگر نجات یابی به رحمت خداست و اگر) «هلكت فبذنوبك» (هلاک شوی، به سبب گناهان خودت خواهد بود.)

«يا بني:إن تأدبت صغيرا انتفعت به كبيرا-و من عني بالأدب اهتم به،و من اهتم به تكلف علمه و من تكلف علمه اشتد له طلبه-و من اشتد له طلبه أدرك منفعته فاتخذه عاده-فإنك تخلف في سلفك و ينتفع به من خلفك-و يرتجيك فيه راغب و يخشي صولتك راهب،و إياك و الكسل عنه بالطلب لغيره-فإن غلبت علي الدنيا فلا تغلبن علي الآخره و إذا فاتك طلب العلم في مظانه-فقد غلبت علي الآخره-و اجعل في أيامك و لياليك و ساعاتك نصيبا في طلب العلم-فإنك لن تجد له تضييعا أشد من تركه-و لا تمارين فيه لجوجا-و لا تجادلن فقيها و لا تعادين سلطانا،و لا تماشين ظلوما و لا تصادقنه-و لا تؤاخين فاسقا و لا تصاحبن متهما-و اخزن علمك كما تخزن ورقك» (ای فرزندم! اگر در کودکی ادب بیاموزی، در بزرگسالی از آن سود می‌بری. هر کس به ادب عنایت ورزد، به آن اهمیت می‌دهد؛ و هر کس به آن اهمیت دهد، سختیِ آموختنش را به جان می‌خرد؛ و هر کس رنج آموختنش را بر خود هموار کند، اشتیاقش به طلب آن فزونی می‌یابد؛ و هر کس اشتیاقش افزون شود، سودش را درمی‌یابد و آن را خوی و منش خود می‌سازد؛ آن‌گاه جانشین شایسته‌ای برای گذشتگانت می‌شوی و آیندگانت نیز از تو بهره‌مند می‌گردند، و هر انسان مشتاقی به تو امید می‌بندد و هر بیمناکی از هیبت و صلابت تو حساب می‌برد. مبادا از آموختن ادب به تنبلی گرایی و در پی چیز دیگری بروی؛ چراکه اگر در دستیابی به دنیا ناکام و مغلوب شدی، نباید در امر آخرت نیز مغلوب شوی، و هرگاه جست‌وجوی دانش را در جایگاه‌های مناسبش از دست بدهی، بی‌گمان در امر آخرت شکست خورده‌ای. در روزها و شب‌ها و ساعت‌هایت بهره‌ای برای دانش‌اندوزی قرار ده؛ زیرا برای دانش هیچ تباه کردنی سخت‌تر از رها کردنش نمی‌یابی. در دانش با فرد لجوج به بگومگو مپرداز، با فقیه و صاحب‌نظر ستیزه‌جویی مکن، با هیچ حاکم و قدرتمندی دشمنی منما، با ستم‌پیشه همراهی مکن و با او دوستی نورز، با فرد فاسق پیمان برادری مبند، با شخص بدنام و متهم هم‌نشین مشو، و دانشت را چنان اندوخته و پنهان دار که درهم و دینارت را گنجینه می‌کنی.)

«يا بني:خف الله عز و جل خوفا-لو أتيت القيامه ببر الثقلين خفت أن يعذبك و ارج الله رجاء-لو وافيت القيامه بإثم الثقلين رجوت أن يغفر الله لك» (ای فرزندم! از خدای عزّوجلّ چنان پروا داشته باش و بترس که اگر در قیامت سراسر نیکیِ جن و انس (ثقلین: جن و انس) را آورده باشی، باز بیم آن داشته باشی که تو را عذاب کند؛ و به درگاه الهی چنان امید دار که اگر با بار گناه جن و انس به قیامت درآیی، امید آن داشته باشی که خداوند تو را بیامرزد.)

«فقال له ابنه: يا أبت-كيف أطيق هذا و إنما لي قلب واحد؟فقال له لقمان» (فرزندش به او گفت: ای پدر! چگونه توان چنین کاری را داشته باشم، در حالی که بیش از یک دل ندارم؟! لقمان به او گفت:)

«يا بني:لو استخرج قلب المؤمن يوجد فيه نوران-نور للخوف و نور للرجاء-لو وزنا لما رجح أحدهما علي الآخر بمثقال ذره-فمن يؤمن بالله يصدق ما قال الله عز و جل-و من يصدق ما قال الله يفعل ما أمر الله،و من لم يفعل ما أمر الله لم يصدق ما قال الله-فإن هذه الأخلاق يشهد بعضها لبعض» (ای فرزندم! اگر دل مؤمن بیرون آورده شود، در آن دو نور دیده می‌شود: نوری برای بیم و نوری برای امید، که اگر وزن شوند، هیچ‌یک حتی به سنگینیِ ذره‌ای بر دیگری فزونی نخواهد داشت. پس هر کس به خدا ایمان داشته باشد، آنچه را خدای عزّوجلّ فرموده راست می‌شمارد؛ و هر کس سخن خدا را تصدیق کند، به آنچه خدا فرمان داده عمل می‌کند؛ و هر کس به فرمان خدا عمل نکند، سخن خدا را باور نکرده است؛ زیرا این صفات و اخلاق، گواه و پشتیبان یکدیگرند.)

«فمن يؤمن بالله إيمانا صادقا يعمل لله خالصا ناصحا-و من يعمل لله خالصا ناصحا فقد آمن بالله صادقا-و من أطاع الله خافه،و من خافه فقد أحبه،و من أحبه فقد اتبع أمره-و من اتبع أمره استوجب جنته و مرضاته،و من لم يتبع رضوان الله فقد هان عليه سخطه-نعوذ بالله من سخط الله» (پس هر کس به خدا ایمانی راستین داشته باشد، مخلصانه و خیرخواهانه برای خدا عمل می‌کند؛ و هر کس برای خدا خالصانه و خیرخواهانه کار کند، به‌راستی به خدا ایمان آورده است؛ و هر کس خدا را اطاعت کند، از او بیم دارد؛ و هر کس از او بیمناک باشد، او را دوست می‌دارد؛ و هر کس او را دوست بدارد، فرمانش را پیروی می‌کند؛ و هر کس از فرمان او پیروی نماید، سزاوار بهشت و خشنودی‌اش می‌گردد؛ و هر کس در پی خشنودی خدا نباشد، خشم الهی برایش سبک و بی‌اهمیت شده است. پناه می‌بریم به خدا از خشم خدا!)

«يا بني:لا تركن إلي الدنيا و لا تشغل قلبك بها-فما خلق الله خلقا هو أهون عليه منها-أ لا تري أنه لم يجعل نعيمها ثواب المطيعين-و لم يجعل بلاءها عقوبه للعاصين» (ای فرزندم! به دنیا تکیه مکن و دلت را به آن مشغول مساز؛ چراکه خداوند آفریده‌ای خلق نکرده که نزد او بی‌ارزش‌تر و خوارتر از دنیا باشد. مگر نمی‌بینی که نعمت‌های دنیا را پاداش فرمان‌برداران قرار نداده و بلاهایش را کیفر نافرمانان نساخته است؟!)

و در کتاب «قرب‌الإسناد» از هارون، از ابن‌صدقه، از امام صادق، از پدرش (ع) نقل شده است: «و في قرب الإسناد:،هارون عن ابن صدقه عن جعفر عن أبيه(ع): قيل للقمان» (به لقمان گفته شد:)

«ما الذي أجمعت عليه من حكمتك؟قال:لا أتكلف ما قد كفيته و لا أضيع ما وليته» (چکیده و اساس حکمتی که بر آن گرد آمده‌ای چیست؟ گفت: چیزی را که از آن بی‌نیاز و کفایت شده‌ام بر خود تحمیل نمی‌کنم و آنچه را به من سپرده شده تباه نمی‌سازم.)

و در کتاب «بحارالانوار»، از «قصص‌الانبیاء» با سند خویش از جابر، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: [از جمله] اندرزهایی که لقمان به پسرش داد این بود که گفت: «ای فرزندم، اگر دربارهٔ مرگ در تردیدی، خواب را از خود دور کن، در حالی که هرگز نخواهی توانست؛ و اگر دربارهٔ برانگیخته‌شدن در رستاخیز تردید داری، بیداری را از خود دور بدار [و مانع بیدار شدنت شو]، در حالی که هرگز نمی‌توانی؛ زیرا اگر در این باره بیندیشی، درمی‌یابی که جانت در دست دیگری است، و خواب به منزلهٔ مرگ است و بیداری پس از خواب به منزلهٔ برانگیخته‌شدن پس از مرگ.» و [نیز روایت شده که] گفت: لقمان به پسرش فرمود: «ای فرزندم، [با مردم] چندان نزدیک مشو که مایهٔ دوری و دلزدگی‌ات شود، و چندان دوری مگزین که خوار و بی‌مقدار شوی. هر جنبنده‌ای هم‌نوع خود را دوست می‌دارد، اما آدمی‌زاد [پاورقی منبع: یعنی انسان دوست ندارد دیگری در هیچ برتری و فضیلتی هم‌پای او باشد] مانند خود را دوست ندارد. پارچه و کالایت را جز نزد خریدار و خواهانش مگستر [پاورقی منبع: یعنی کالایت را جز برای جوینده‌اش آشکار مکن]. و همان‌گونه که میان قوچ و گرگ هیچ دوستی و الفتی نیست، میان نیکوکار و بدکار نیز پیوندی وجود ندارد. هر کس به قیر نزدیک شود، چیزی از آن به او می‌چسبد؛ همین‌گونه هر کس با بدکار همراهی کند، از رفتار و منش او فرا می‌گیرد. هر کس ستیزه‌جویی و جدال را دوست بدارد، دشنام می‌شنود؛ و هر کس به جایگاه‌های بد وارد شود، متهم می‌گردد؛ و هر کس با هم‌نشین بد همنشین شود، در امان نمی‌ماند؛ و هر کس زبانش را مهار نکند، پشیمان می‌شود.»

و فرمود: «اي فرزندم، با صد تن دوستي كن و با يك تن هم دشمني مورز. اي فرزندم، [سرمايهٔ حقيقي تو] تنها بهرهٔ معنوي (خَلاق) و اخلاق و خوي (خُلق) توست؛ پس بهره‌ات همان دینِ توست و اخلاقت پیوند میان تو و مردم است؛ مبادا خود را نزد آنان مبغوض گردانی، و خصلت‌های پسندیده را بیاموز.»

«ای فرزندم، بنده و خدمتگزار نیکان باش و فرزند بدان مباش. ای فرزندم، امانت را بازگردان تا دنیا و آخرتت به سلامت ماند، و امانت‌دار باش، زیرا خداوند خیانت‌کاران را دوست ندارد. ای فرزندم، به مردم چنان وانمود مکن که از خدا می‌ترسی، در حالی که دلت آلوده به گناه است.»

و در «کافی» به سند خود از یحیی بن عقبه اَزدی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: از جمله اندرزهای لقمان به پسرش این بود: «ای فرزندم، مردم پیش از تو برای فرزندانشان [مال] گرد آوردند، ولی نه آنچه جمع کردند باقی ماند و نه کسانی که برایشان جمع کرده بودند. و جز این نیست که تو بنده‌ای مزدبگیری که به کاری مأمور شده‌ای و بر آن وعدهٔ پاداش یافته‌ای؛ پس کارت را به کمال انجام ده و پاداشت را به تمامی دریافت کن. و در این دنیا همانند گوسفندی مباش که در کشتزاری سرسبز افتاده و چندان می‌چرد تا چاق شود و هلاکتش در همان چاقی‌اش رقم خورد؛ بلکه دنیا را همانند پلی بر روی رودی قرار ده که از آن گذشته‌ای و رهایش کرده‌ای و تا پایان روزگار هرگز به سویش بازنمی‌گردی؛ آن را ویران بگذار و آبادش مکن، چرا که مأمور به آباد ساختن آن نشده‌ای.»

«و بدان که فردا، هنگامی که در پیشگاه خداوند عزوجل بایستی، از چهار چیز بازخواست می‌شوی: از جوانی‌ات که در چه راهی آن را فرسودی، و از عمرت که در چه راهی به پایانش رساندی، و از مالت که از کجا به دست آوردی و در چه راهی خرج کردی؛ پس برای آن آماده شو و پاسخی مهیا ساز. و بر آنچه از دنیا از دستت رفته اندوه مخور، زیرا اندکِ دنیا پایدار نمی‌ماند و بسیارش از بلا و گرفتاری در امان نیست. پس هوشیار و برحذر باش، در کارت بکوش، پرده از چهره بردار، خود را در معرض نیکی و احسان پروردگارت قرار ده، توبه را در دلت تازه گردان، و پیش از آنکه مرگت فرا رسد و فرمانت جاری شود و میان تو و آنچه می‌خواهی جدایی افتد، در سفر کوچِ خویش شتاب کن.»

و در «بحار» از کتاب «قصص» به سند خود از حماد از امام صادق (ع) روایت شده که فرمود: لقمان گفت:

«ای فرزندم، از دل‌تنگی و بی‌حوصلگی، بدخلقی و کم‌صبری بپرهیز؛ زیرا با داشتن این خصلت‌ها هیچ دوستی برایت پایدار نمی‌ماند. در کارهایت خود را به آرامش و وقار (تُؤَدَه) [پاورقی منبع: تؤده با ضمهٔ تاء و مانند همزه تلفظ می‌شود، به معنای آرامش و وقار است] ملزم بدار، و بر دشواری‌ها و هزینه‌های برادران، خود را به شکیبایی وادار، و با همهٔ مردم خوش‌اخلاق باش.»

«ای فرزندم، اگر چیزی نداری که با آن به خویشاوندانت پیوند و رسیدگی کنی و به برادرانت بخشش نمایی، مبادا خوش‌خلقی و گشاده‌رویی را از دست بدهی؛ زیرا هر کس اخلاقش را نیکو کند، نیکان دوستش می‌دارند و بدان از او دوری می‌گزینند. و به سهم و قسمت الهی قانع باش تا زندگی‌ات گوارا و زلال گردد؛ و اگر می‌خواهی تمام عزت دنیا را گرد آوری، طمع خود را از آنچه در دست مردم است ببر؛ چرا که پیامبران و صدّیقان تنها با بریدن طمع خویش به آن مقامات رسیدند.»

می‌گویم: روایات دربارهٔ موعظه‌های او بسیار است و ما برای رعایت اختصار، به آنچه آوردیم بسنده کردیم.

[سوره لقمان (۳۱): آیه‌های ۲۰ تا ۳۴]

اشاره

(بیان)

این آیات بازگشتی است به آیات پیش از سرگذشت لقمان که دربارهٔ یگانگی خدا، نفی شریک و دلایل آن سخن می‌گفت و به این سخن خدا ختم می‌شد: « هٰذٰا خَلْقُ اللّٰهِ فَأَرُونِي مٰا ذٰا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظّٰالِمُونَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (این آفرینش خداست؛ پس به من نشان دهید کسانی که جز اویند چه چیزی آفریده‌اند؟ بلکه ستمکاران در گمراهیِ آشکارند).

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَوْا أَنَّ اللّٰهَ سَخَّرَ لَكُمْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَهً وَ بٰاطِنَهً » (آیا ندیدید که خدا آنچه را در آسمان‌ها و آنچه را در زمین است برای شما رام کرد و نعمت‌های آشکار و پنهانش را بر شما تمام گردانید؟). این سخن بازگشتی است به ماقبلِ داستان لقمان، و همین امر دلیلی است بر اینکه روی سخن با مشرکان است، هرچند ذیل آیه عمومیّتِ خطاب را می‌رساند.

بنا بر این، آغاز آیه دنبالهٔ کلام پیامبر (ص) است و به سخن پیشین او پیوند می‌خورد که فرمود: « هٰذٰا خَلْقُ اللّٰهِ فَأَرُونِي مٰا ذٰا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ » (این آفرینش خداست؛ پس به من نشان دهید کسانی که جز اویند چه آفریده‌اند؟)، و در عبارتِ « أَ لَمْ تَرَوْا » (آیا ندیدید) هیچ التفات و تغییری در سیاق رخ نداده است.

اما اگر آن را کلام خدای متعال بدانیم، در عبارت « أَ لَمْ تَرَوْا » (آیا ندیدید) التفات (تغییر لحن و زاویهٔ سخن) روی داده و سیاق از غایب — در آیهٔ « بَلِ الظّٰالِمُونَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (بلکه ستمکاران در گمراهیِ آشکارند) — به مخاطب برگشته است. التفات در چنین جاهایی بر اثر شدّتِ اندوه و برانگیختگیِ گوینده و افزونیِ خشم او از نادانیِ مخاطبان و پافشاری‌شان بر گمراهی پدید می‌آید؛ بدان حد که نه راهنمایی سودی به حالشان دارد و نه اشاره‌ای در آنان کارگر می‌افتد. از این رو با یادآوری آنچه پیش چشم و گوششان است با آنان روبه‌رو می‌شود تا شاید از خواب غفلت بیدار شوند و از بی‌خبری دست بکشند.

به هر حال، مقصود از تسخیر آسمان‌ها و زمین برای انسان — با اینکه خود نیز آن را می‌بینند — همان پیوندِ اجزای هستی با یکدیگر در یک نظام همگانی است که کار جهان را به‌طور کلی و کار انسان را به‌طور ویژه تدبیر می‌کند؛ زیرا انسان به سبب برخورداری از شعور و اراده، شریف‌ترین پدیدهٔ این جهان محسوس است و از همین رو خداوند هستی را در خدمت او رام ساخته است.

تسخیر یعنی مغلوب ساختنِ فاعل در کارش، به گونه‌ای که کار را همان‌گونه که چیره شونده می‌خواهد و می‌طلبد انجام دهد؛ مانند تسخیرِ قلم توسط نویسنده برای نوشتن، یا مانند اینکه مولا بندهٔ خویش را و ارباب خادمِ خود را چنان به کار می‌گیرد که با اختیار و اراده‌اش همان کاری را انجام دهد که مولا و ارباب می‌خواهد. اسباب جهان هستی نیز هرچه باشند، با ویژگی سببیتِ خویش همان چیزی را پدید می‌آورند که خدا می‌خواهد؛ نظامی که جهان انسانی با آن تدبیر می‌شود.

از آنچه گذشت روشن می‌شود که حرف «لام» در « لَكُمْ » (برای شما)، برای بیان علّت و غایت (هدف پایانی) است؛ یعنی «به خاطر شما»، و «مُسَخِّر» (رام‌کننده با کسر خاء) خودِ خدای متعال است نه انسان. البته چه بسا احتمال داده شود که لام برای مالکیّت باشد و «مُسَخِّر» خودِ انسان باشد که به خواست خدا چنین می‌کند؛ همان‌طور که دیده می‌شود انسان با گذشت زمان در رام ساختن پدیده‌های جهان و به‌کارگیری آن‌ها در مسیر اهدافش پیش می‌رود؛ اما آغاز شدن کلام با جملهٔ « أَ لَمْ تَرَوْا » (آیا ندیدید) با این احتمال سازگار نیست.

و این سخن خدا که می‌فرماید: « وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَهً وَ بٰاطِنَهً »؛ واژهٔ «إسباغ» به معنای تمام کردن و گسترش دادن است؛ یعنی نعمت‌هایش را بر شما کامل و فراخ ساخت. «نِعَم» جمع «نعمت» است و در اصل ساختاری برای بیان نوع است، ولی کاربرد غالب آن در چیزهایی است که سازگار با طبع انسان است و از آن لذت می‌برد. مراد از نعمت‌های آشکار و پنهان — بنا بر اینکه خطاب با مشرکان باشد — نعمت‌های محسوس مانند گوش، چشم، دیگر اندام‌ها، تندرستی، آسایش و روزی‌های پاکیزه است؛ و نعمت‌های پنهان از حس نیز چیزهایی چون درک، اراده و خرد است.

و بنا بر اینکه خطاب متوجه عموم مردم باشد، نعمت‌های آشکار همان‌هاست که برای حس نمایان است—چنان‌که گذشت—و نیز مانند دینی است که امور دنیا و آخرتشان با آن سامان می‌پذیرد؛ و نعمت‌های پنهان، همان‌هاست که پیش‌تر بیان شد و نیز مانند مقامات معنوی است که با اخلاص در عمل به دست می‌آید.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يُجٰادِلُ فِي اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ لاٰ هُديً وَ لاٰ كِتٰابٍ مُنِيرٍ » (و از مردم کسی هست که دربارهٔ خدا بدون هیچ دانشی، و نه هیچ هدایتی، و نه کتابی روشنگر مجادله می‌کند)، بازگشت خطاب به پیامبر (ص) است؛ بر همان نهجی که در سیاق پیشین بود. «مجادله» ستیزه‌جویی نظری به شیوهٔ غلبه جستن بر طرف مقابل است. قرار گرفتن «علم»، «هدی» و «کتاب» در برابر یکدیگر نشان می‌دهد که مقصود از علم، دانشی است که از برهان عقلی به دست می‌آید؛ مراد از هدایت، چیزی است که خداوند با وحی یا الهام افاضه می‌کند؛ و منظور از کتاب، کتاب آسمانی است که از راه وحیِ نبوی به خدای متعال پیوند می‌خورد، و به همین سبب آن را با صفت «منیر» (روشنگر) وصف فرموده است؛ پس این‌ها سه راه برای شناخت هستند که راه چهارمی ندارند.

بنابراین، معنای سخن خداوند که می‌فرماید: «يُجٰادِلُ فِي اللّٰهِ بِغَيْرِ» چنین و چنان (دربارهٔ خدا بدون این راه‌ها مجادله می‌کند) این است که او دربارهٔ یگانگی خدای متعال در ربوبیت (پروردگاری) و الوهیت (معبود بودن)، بدون هیچ برهانی که تکیه کردن بر آن درست باشد، بلکه صرفاً از سرِ تقلید به جدال برمی‌خیزد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ قٰالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مٰا وَجَدْنٰا عَلَيْهِ» (و هنگامی که به آنان گفته شود: «از آنچه خدا نازل کرده پیروی کنید»، می‌گویند: «بلکه از آنچه بر آن یافته‌ایم»). «آبٰاءَنٰا» (پدرانمان را).

«...» تا پایان آیه؛ ضمیرهای جمع به اعتبار معنا به «مِنَ» بازمی‌گردد، همان‌گونه که ضمیر مفرد در آیهٔ پیشین به اعتبار لفظ به آن بازمی‌گشت.

و در سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و چون به آنان گفته شود: از آنچه خدا نازل کرده پیروی کنید)، تعبیر به «آنچه خدا نازل کرده» بی‌آنکه بگوید: «از کتاب یا قرآن پیروی کنید»، اشاره به این است که این دعوت، دعوتی برهان‌دار است و هیچ تحکمی (ادعای بی‌دلیلی) در آن راه ندارد؛ زیرا فرو فرستاده شدنِ کتاب، با برهان نبوت تأیید شده است. پس گویی فرموده است: «و چون به آیین توحید فراخوانده شوند؛ دینی که کتابِ قطعی در نزول از جانب خدای پاک و منزه بر آن دلالت می‌کند». به تعبیری دیگر، هرگاه سخنی همراه با برهان به آنان عرضه گردد، با سخنی بی‌دلیل و ادعایی خودسرانه در برابرش می‌ایستند و می‌گویند: از آنچه پدرانمان را بر آن یافته‌ایم پیروی می‌کنیم.

و سخن خدای متعال: « أَ وَ لَوْ كٰانَ الشَّيْطٰانُ يَدْعُوهُمْ إِليٰ عَذٰابِ السَّعِيرِ » یعنی آیا از پدرانشان پیروی می‌کنند، حتی اگر شیطان با این پیروی آنان را به سوی عذاب آتش سوزان فرابخواند؟ این پرسش برای انکار است، و «لَو» وصلیه است که بر عبارتی محذوف مانند خود عطف شده؛ و تقدیر عبارت چنین است: «آیا از آنان پیروی می‌کنند، چه زمانی که شیطان دعوتشان نکند و چه زمانی که دعوتشان کند؟».

و حاصل سخن اینکه: پیروی تنها زمانی پسندیده است که پدران بر حق بوده باشند؛ اما اگر بر باطل باشند و این پیروی چیزی باشد که شیطان با آن آنان را به سوی تیره‌بختی و عذاب دوزخ بخواند—که در واقعیت نیز چنین است، زیرا این پیروی در پرستشِ غیر خداست و حال آنکه معبودی جز او وجود ندارد—هرگز نباید از آنان پیروی کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَي اللّٰهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَهِ الْوُثْقيٰ وَ إِلَي اللّٰهِ عٰاقِبَهُ الْأُمُورِ » (و هر کس روی خود را تسلیم خدا کند در حالی که نیکوکار باشد، بی‌گمان به دستگیرهٔ محکم چنگ زده است، و فرجام کارها به سوی خداست). این جمله استیناف (آغازی نو در کلام) است، و احتمال دارد جملهٔ حالیه از مفعولِ « يَدْعُوهُمْ » (آنان را) باشد که در معنای آن ضمیری نهفته است و به ایشان بازمی‌گردد؛ در این صورت معنا چنین می‌شود: آیا شیطان آنان را به چنان عذابی فرا می‌خواند، در حالی که هر کس روی خود را تسلیم خدا کند چنین و چنان است و قطعاً نجات یافته و رستگار شده است، و در حالی که فرجام همهٔ کارها به سوی خدا بازمی‌گردد، پس باید تنها او معبود باشد؟!

«تسلیم کردنِ روی خود به خدا»، سپردن خویشتن به اوست؛ و آن عبارت است از رو آوردنِ بنده با تمام وجود به درگاه الهی در بندگی و رویگردانی از هر چه جز اوست. «احسان» انجام دادن کارهای شایسته از سرِ یقین به آخرت است؛ همان‌گونه که خدای متعال در آغاز همین سوره آن را تفسیر فرموده است: « هُديً وَ رَحْمَهً لِلْمُحْسِنِينَ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاٰهَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ هُمْ بِالْآخِرَهِ هُمْ يُوقِنُونَ » (مایهٔ هدایت و رحمتی برای نیکوکاران؛ همانان که نماز برپا می‌دارند و زکات می‌پردازند و هم ایشانند که به آخرت یقین دارند؛ لقمان: ۳-۴). و «عروهٔ وثقی» (دستگیرهٔ استوار) دستاویزی است که هیچ گسستنی برای آن تصور نمی‌شود.

و معنای آیه چنین است: هر کس خدا را به یکتایی بپرستد و همراه با یقین به معاد عمل شایسته انجام دهد، در فرجامِ کار خود بی‌تردید نجات‌یافته است و هرگز هلاک نخواهد شد؛ زیرا سرانجام کارها به سوی خداست و هم اوست که به وی وعدهٔ نجات و رستگاری می‌دهد.

از این‌جا روشن می‌شود که سخن خداوند: « وَ إِلَي اللّٰهِ عٰاقِبَهُ الْأُمُورِ » (و فرجام همهٔ کارها به سوی خداست)، در مقام بیان علت برای این فرموده است: « فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَهِ الْوُثْقيٰ » (بی‌گمان به دستگیرهٔ استوار چنگ زده است)؛ از آن رو که این تعبیر، استعاره‌ای تمثیلی از رهایی و رستگاری است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ كَفَرَ فَلاٰ يَحْزُنْكَ كُفْرُهُ -إلي قوله- إِليٰ عَذٰابٍ غَلِيظٍ » (و هر کس کفر ورزد، کفرش تو را اندوهگین نسازد -تا آنجا که می‌فرماید- به سوی عذابی سخت)؛ این سخن مایهٔ دلداری پیامبر (ص) و آرامش‌بخشیدن به دل اوست تا اندوه بر او چیره نشود؛ چراکه سرانجامِ آنان در آخرت بازگشت به سوی خدای متعال است، پس حقیقت اعمالشان و پی‌آمدهای آن را که همان آتش دوزخ است برایشان آشکار خواهد کرد.

و فرمودهٔ او: « نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِليٰ عَذٰابٍ غَلِيظٍ » (اندکی برخوردارشان می‌سازیم، سپس آنان را به سوی عذابی سخت ناچار می‌گردانیم)، پرده برداشتن از حقیقت حال آنان با بیانی دیگر است؛ چراکه بیان پیشین یعنی « إِلَيْنٰا مَرْجِعُهُمْ فَنُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا » (بازگشتشان به سوی ماست، پس به آنچه کرده‌اند آگاهشان می‌سازیم)، چه بسا این توهم را پدید می‌آورد که آنان تا زمانی که در دنیا متنعم‌اند، از دایرهٔ قدرت خدا بیرون‌اند و سپس هنگامی که بمیرند یا برانگیخته شوند، دوباره به آنچه از آن بیرون رفته بودند درمی‌آیند و آن‌گاه با عذاب از آنان انتقام گرفته می‌شود. بنابراین، این بیان آورده شد تا نشان دهد آنان هرگز از تدبیر الهی بیرون نیستند، بلکه خدا در دنیا اندکی بهره‌مندشان می‌کند و سپس به عذابی سخت ناچارشان می‌سازد؛ پس آنان در هر حال مقهور و مغلوب ارادهٔ الهی‌اند و کارشان همواره به دست خداست و هرگز نه در حال نعمت و نه در حالتی دیگر، خدا را ناتوان نخواهند ساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » (و اگر از آنان بپرسی چه کسی آسمان‌ها و زمین را آفریده است، حتماً خواهند گفت: خدا. بگو: ستایش ویژهٔ خداست، بلکه بیشترشان نمی‌دانند)؛ این کلام اشاره به آن دارد که مشرکان بر فطرت توحید آفریده شده‌اند و نادانسته بدان اعتراف می‌کنند؛ زیرا اگر از آنان پرسیده شود چه کسی آسمان‌ها و زمین را آفریده است، اعتراف می‌کنند که او خدای بزرگ‌نام است. و هنگامی که آفریننده تنها خودِ او باشد، تدبیرکنندهٔ آن‌ها نیز تنها خودِ اوست، چراکه تدبیر از آفرینش جدا نیست. و چون تدبیرکنندهٔ امور و بخشندهٔ نعمت‌ها—همان که روزی را می‌گسترد و تنگ می‌گیرد و بدو امید می‌رود و از او بیم داشته می‌شود—تنها اوست، پس معبودِ حقیقی نیز تنها و بی‌هیچ شریکی خودِ اوست؛ بنابراین، آنان نادانسته به یگانگیِ خدا اعتراف کرده‌اند.

از این رو به پیامبر (ص) فرمان داد تا خدا را بر اعتراف ناآگاهانه‌شان سپاس گوید و فرمود: « قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ » (بگو: ستایش ویژهٔ خداست). سپس به این مطلب اشاره فرمود که بیشترشان معنای این اعتراف به آفرینندگی خدا و لازمهٔ آن را درک نمی‌کنند؛ از این رو فرمود: « بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » (بلکه بیشترشان نمی‌دانند). آری، اندکی از آنان این نکته را می‌دانند، ولی تسلیم حق نمی‌شوند، بلکه با این‌که در دل به آن یقین دارند، انکارش می‌کنند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اسْتَيْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ» (و با آنکه دل‌هایشان به آن یقین داشت، انکارش کردند؛ نمل: ۱۴).

خدای متعال می‌فرماید: « لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ » (آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ خداست؛ بی‌گمان خدا همان بی‌نیازِ ستوده است). از آن‌جا که اعتراف مشرکان به این‌که آفریننده خدای پاک و منزه است، تنها در صورتی یگانگی در ربوبیت (پروردگاری) و الوهیت (معبود بودن) را اثبات می‌کند که تدبیر و تصرف نیز در اختیار خدای متعال باشد، و چون خودِ آفرینش برای در بر داشتنِ این ملازمه کافی بود، خداوند در تمام کردن حجت به همان بسنده فرمود، و پیامبر (ص) را به ستایش خود فراخواند، و آن قوم را به سبب غفلتشان نادان شمرد.

سپس بار دیگر از راه انحصار مالکیت حقیقی در خدای متعال بر این مطلب استدلال کرد؛ از آن رو که او بی‌نیاز و ستودهٔ مطلق است. بیان این دلیل چنین است که خدای متعال پدیدآورندهٔ هر آفرینش و بخشندهٔ هر کمالی است، پس هر آنچه موجودات بدان نیاز دارند در دارایی او هست و در نتیجه او بی‌نیازِ مطلق است؛ زیرا اگر از جهتی از جهات بی‌نیاز نبود، پدیدآورندهٔ آن و بخشندهٔ کمالش به شمار نمی‌آمد و این خلاف فرض (و محال) است. و هنگامی که او بی‌نیاز مطلق باشد، آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ او خواهد بود؛ پس او مالکِ مطلقِ هر چیز است و می‌تواند هر گونه که بخواهد در آن تصرف کند. بنابراین، هر تدبیر و تصرفی که در جهان روی می‌دهد از آنِ اوست؛ چراکه اگر بخشی از تدبیر از آنِ دیگری می‌بود نه او، مالکِ آن نیز همان دیگری می‌بود نه خدا. و هرگاه تدبیر و تصرف از آنِ خدای متعال باشد، پس او پروردگار جهانیان و همان معبودی است که باید پرستش شود و از نعمت و احسانش سپاسگزاری گردد.

و این همان مطلبی است که این فرمودهٔ الهی بدان اشاره دارد: « لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِيُّ » (آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ خداست؛ بی‌گمان خدا همان بی‌نیاز است). پس این فرموده که « لِلّٰهِ مٰا فِي » إلخ (آنچه در... تا پایان)، دلیلی بر یگانگی اوست، و فرمودهٔ « إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِيُّ » (بی‌گمان خدا همان بی‌نیاز است)، بیان علت برای مالکیت است.

و اما تعبیرِ « اَلْحَمِيدُ » (ستوده)؛ یعنی او در تمام کارهایش ستایش‌شده است، و این صفت، پایه و مقدمهٔ دیگری برای برهان است؛ چرا که «حمد» ستایش در برابر کار نیکِ اختیاری است، و هر زیبایی و خیری در جهان، از آنِ خدای سبحان است و در نتیجه، هر ستایشی نیز به خود او بازمی‌گردد؛ پس او ستودهٔ مطلق (بی‌قیدوشرط) است. اگر گوشه‌ای از این تدبیرِ استوار و زیبا از کسی جز خدای متعال سر می‌زد و به او پیوندی نداشت، حمد و ستایش نیز سزاوار همان غیر می‌شد نه خدا؛ و در این صورت، خداوند به‌طور مطلق و نسبت به هر چیزی ستوده نمی‌بود، در حالی که فرض این بود که او ستودهٔ مطلق است؛ و این خلافِ فرض و باطل است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ أَنَّ مٰا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَهٍ أَقْلاٰمٌ وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَهُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ كَلِمٰاتُ اللّٰهِ » (و اگر هر درختی که در زمین است قلم گردد و دریا با هفت دریای دیگر که به یاری‌اش می‌آیند مرکّب شود، کلمات خدا پایان نمی‌پذیرد...). عبارت « مِنْ شَجَرَهٍ » بیانگر موصول (ما) است، و «شجرة» مفرد «شجر» (درخت) است که در این بافت — به دلیل قرار گرفتن پس از ادات شرطِ «لَوْ» — معنای شمول و فراگیری می‌دهد؛ یعنی هر درختی که در زمین است. مقصود از «بحر» نیز حقیقت و جنسِ دریاست. و اینکه فرمود: « يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَهُ أَبْحُرٍ »، یعنی هفت دریای دیگر همانند آن به کمکش بیایند و به آن افزوده شوند؛ و پیداست که مقصود از عدد هفت، فراوانی و کثرت است نه فقط همین عدد خاص. و «کلمه» در اصل همان واژه‌ای است که بر معنایی دلالت می‌کند، اما در کلام خدای متعال بر هر موجودی که با فرمان الهی هستی می‌یابد نیز اطلاق شده است؛ چنان‌که فرمود: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (فرمان او هرگاه چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن می‌گوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود؛ یس: ۸۲). و بر حضرت مسیح(ع) نیز واژهٔ «کلمه» اطلاق شده است، آنجا که می‌فرماید: «وَ كَلِمَتُهُ أَلْقٰاهٰا إِليٰ مَرْيَمَ» (و کلمهٔ او بود که به مریم القا کرد؛ نساء: ۱۷۱).

بنابراین معنا چنین است: اگر درختانِ زمین قلم شوند و دریا به همراه هفت برابرِ خود، مرکّب گردد و کلمات خدا — با تبدیل‌شدن به واژه‌هایی که بر آن‌ها دلالت کنند — نگاشته شود، با آن قلم‌ها و از آن مرکّب، دریا به پایان می‌رسد پیش از آنکه کلمات خدا تمام شود؛ چرا که کلمات الهی بی‌پایان و نامتناهی است.

از اینجا آشکار می‌شود که در این سخن، ایجاز به حذف (کوتاه‌گویی با حذف عبارات روشن) به کار رفته و جملهٔ « إِنَّ اللّٰهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ » (همانا خدا شکست‌ناپذیر و داناست) در جایگاه بیان دلیل است؛ یعنی زیرا خدای متعال «عزیز» است و هیچ چیز بر او چیره نمی‌شود و ناتوانش نمی‌سازد، پس این نگاشتن نمی‌تواند آنچه را از جانب اوست پایان دهد؛ و او «حکیم» است و سامان‌بخشیِ جهان را به دیگری واگذار نمی‌کند.

این آیه با آیهٔ پیشین پیوسته است؛ زیرا آن آیه بیان می‌کرد که تدبیرِ آفرینش تنها از آنِ خدای سبحان است نه دیگری، و این آیه برای نشان دادنِ گستردگی تدبیر او و فراوانیِ فرمان‌های تکوینی‌اش (فرمان‌های آفرینش‌گر او) در خلقت و ادارهٔ جهان آمده است؛ چندان‌که اگر دریایی که هفت برابرش به کمک آن آمده مرکّب شود و درختانِ زمین که قلم شده‌اند با آن بنویسند، دریاها تمام می‌شوند پیش از آنکه فرمان‌ها و کلمات او پایان یابند.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا خَلْقُكُمْ وَ لاٰ بَعْثُكُمْ إِلاّٰ كَنَفْسٍ وٰاحِدَهٍ إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ » (آفرینش شما و برانگیختنتان جز همانند یک تن نیست؛ به‌راستی که خدا شنوای بیناست). این سخن برای اثبات امکان‌پذیری رستاخیز سوق داده شده است؛ به‌ویژه در برابر دور شمردنِ معاد از سوی منکران به سبب پرشماریِ مردگان و آمیخته‌شدنشان با خاک، بی‌آنکه از یکدیگر شناخته شوند.

ازاین‌رو خدای متعال می‌فرماید: « مٰا خَلْقُكُمْ وَ لاٰ بَعْثُكُمْ إِلاّٰ كَنَفْسٍ وٰاحِدَهٍ »؛ یعنی در امکان‌پذیری و پدیدآمدن، جز مانند یک تن نیست؛ زیرا هیچ کاری خدای متعال را از کار دیگر بازنمی‌دارد، هیچ کثرت و فراوانی‌ای او را ناتوان نمی‌کند و یک فرد با جمعِ همگان برای او تفاوتی ندارد. یاد کردن از آفرینشِ نخستین در کنار برانگیختن نیز برای آن است که نشان دهد میان آغاز آفرینش و بازگشت آن در آسانی و دشواری فرقی نیست، بلکه اساساً کارِ خداوند به آسانی و دشواری وصف نمی‌شود.

گواه بر آنچه گفته شد، اضافه شدنِ آفرینش و برانگیختن به ضمیر جمع مخاطب (شما مردم) و سپس همسان شمردنِ آن با یک فرد است؛ و معنا چنین است: ای مردم، آفرینش و زنده کردنِ شما با همهٔ فراوانی‌تان، جز مانند آفریدن و برانگیختن یک تن نیست؛ پس شما با این جمعیت بسیار و آن یک فرد، در پیشگاه او یکسانید؛ چرا که اگر رستاخیزِ همگان با این شمار فراوان برای جزای اعمال، دشوار شمرده شود، این دشواری تنها می‌تواند از جهت ناآگاهی از کارهای گوناگون و پرشمار شما و درهم‌آمیختگی‌شان باشد، در حالی که خداوند از هیچ کاری بی‌خبر نیست؛ زیرا او شنوای سخنان و بینای کردارهای شماست، یا به بیانی دیگر، از راه مشاهده به کارهایتان کاملاً داناست.

با آنچه گذشت، این اعتراض بر آیه برطرف می‌شود که مناسب بود علّتِ یکی‌بودنِ آفرینش و برانگیختنِ شمار فراوان انسان‌ها با یک تن، با عبارتی چون «إن الله علي كل شيء قدير» (همانا خدا بر هر چیزی تواناست) یا «قوي عزيز» (نیرومند و شکست‌ناپذیر) یا مانند این‌ها بیان شود، نه با صفاتی همچون «السميع البصير» (شنوای بینا) که پیوندی با آفرینش و رستاخیز ندارند.

توضیح آنکه اشکالی که آیه در پی برطرف ساختن آن برآمده، این است که رستاخیز برای پاداش و کیفرِ اعمال است؛ و این اعمال با وجود فراوانی و درهم‌آمیختگی‌شان چگونه از هم تفکیک می‌شوند تا بر پایهٔ آن‌ها جزا داده شود؟ بنابراین، اشکال متوجه همان مطلبی است که سه آیه پیش‌تر با عبارتِ « فَنُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا » (آنان را به آنچه کرده‌اند آگاه می‌سازیم) بیان فرمود؛ و در اینجا پاسخ داده شده است که چگونه ممکن است چیزی از گفتارها و کردارها بر او پوشیده بماند، در حالی که او شنوا و بیناست و هیچ سخن و کرداری از حیطهٔ مشاهدهٔ او بیرون نمی‌ماند؟

پایان سخن پیشین او یعنی « فَنُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا » (آنان را به آنچه کرده‌اند آگاه می‌سازیم) با این عبارت همراه بود: « إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ » (همانا خدا به راز درون سینه‌ها داناست). این تعبیر بر این اساس است که جزا بر پایهٔ نیکی‌ها و بدی‌هایی است که دل در خود دارد؛ همان‌گونه که این سخن الهی به آن اشاره می‌کند: «وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (بقره: ۲۸۴؛ و اگر آنچه را در دل‌های خود دارید آشکار کنید یا پنهانش دارید، خدا شما را به آن محاسبه می‌کند). پس پاسخی است به این اشکال، چنانچه اشکال متوجه اموری باشد که دل‌ها با همهٔ فراوانی‌شان در بر دارند؛ که در این صورت پاسخ داده می‌شود: خداوند به راز سینه‌ها داناست. اما اگر اشکال متوجه خودِ اعمال خارجی یعنی گفتارها و کردارها باشد، پاسخش همان است که در آیهٔ پیشِ روی ما آمده است: « إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ » (همانا خدا شنوا و بیناست). بنابراین اشکال و پاسخ از جهتی شبیه آن چیزی است که خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ فَمٰا بٰالُ الْقُرُونِ الْأُوليٰ قٰالَ عِلْمُهٰا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتٰابٍ لاٰ يَضِلُّ رَبِّي وَ لاٰ يَنْسيٰ» (طه: ۵۲؛ [فرعون] گفت: «پس حالِ نسل‌های نخستین چیست؟» [موسی] گفت: «علم آن‌ها نزد پروردگار من در کتابی ثبت است؛ پروردگارم نه گمراه می‌شود و نه فراموش می‌نماید»)، پس در این نکته تأمل کن.

مفسران به این اعتراض پاسخ‌های دیگری نیز داده‌اند که کامل نیست؛ هر کس بخواهد بر آن‌ها آگاهی یابد، به کتاب‌های مفصل‌تر مراجعه کند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهٰارِ وَ يُولِجُ النَّهٰارَ فِي اللَّيْلِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي » إلخ (آیا ندیده‌ای که خدا شب را در روز درمی‌آورد و روز را در شب درمی‌آورد، و خورشید و ماه را رام کرده است که هر یک تا سرآمدی معین روانند... تا پایان آیه). این کلام شاهدی است بر آنچه در آیهٔ پیشین دربارهٔ علم خداوند به اعمال گذشت؛ به این بیان که تدبیرِ جاری در نظام شب و روز — بدان‌گونه که بنا بر فصل‌های گوناگون و مناطق پراکندهٔ زمین، این یکی می‌افزاید و آن دیگری می‌کاهد و برعکس، آن هم در نظمی پایدار که با همهٔ دگرگونی‌اش استمرار دارد — و همچنین تدبیرِ جاری در خورشید و ماه — با تفاوتِ طلوع و غروبشان و تفاوت حرکت و مسیرِ محسوسشان، در حالی که هر یک تا سرآمدی مشخص حرکت می‌کنند و هیچ ناهماهنگی و آشفتگی در نظام دقیق آن‌ها رخ نمی‌دهد — همهٔ این‌ها اموری است که بدون علم و آگاهیِ تدبیرکننده‌اش ناممکن است.

بنابراین، مراد از درآوردن شب در روز، رو به افزایش گذاشتنِ درازای شب و اشغالِ ساعاتی است که پیش از آن به روز اختصاص داشته است، و مراد از درآوردن روز در شب، عکس آن است. همچنین مراد از حرکت خورشید و ماهِ رام‌شده تا سرآمدی معین، رسیدنِ هر یک از حالت‌های آن دو به زمانی محدود و اندازه‌گیری‌شده و سپس بازگشت دوباره‌شان به نقطهٔ آغاز است. پس هر کس این نظام دقیق و مستمر را ببیند و در آن ژرف بیندیشد، تردید نخواهد کرد که تدبیرکنندهٔ آن، بی‌گمان این نظام را از روی دانشی تدبیر می‌کند که هیچ نادانی با آن درنمی‌آمیزد و این امر هرگز تصادفی و اتفاقی نیست.

و این سخن او که: « وَ أَنَّ اللّٰهَ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ » (و اینکه خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است)، عطف بر جایگاهِ « أَنَّ اللّٰهَ يُولِجُ » است، و معنا در تقدیر چنین است: «آیا ندیده‌ای که خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است؟»؛ و دلیل آن این است که هر کس نظام شب و روز و خورشید و ماه را ببیند، بعید است از اینکه آفرینندهٔ آن به کارهای بزرگ و ریزه‌کاری‌های اعمال او داناست غافل بماند؛ این‌گونه گفته شده است.

اما این سخن جای اشکال دارد؛ زیرا نتیجه‌گرفتنِ علم به اعمال از راه آگاهی به نظامِ جاری در شب و روز و خورشید و ماه، هرچند به‌خودی‌خود درست است، ولی علمی حدسی (نظری و استدلالی) است و مجوزی وجود ندارد که به چنین شناختی «رؤیت» (دیدن با چشم) گفته شود، و این نکته روشن است.

شاید مراد از مشاهده و دیدنِ آگاهی خدای متعال از اعمال این باشد که اگر انسان در نظمِ جاری در کارهای خود به‌دقت بیندیشد؛ از این حیث که این کارها از جهان انسانی سرچشمه می‌گیرند و از یک سو میان کارهای برآمده از قوای ظاهری (مانند شنوایی، بینایی، بویایی، چشایی و لامسه) و کارهای صادرشده از قوای باطنیِ درک‌کننده یا عمل‌کننده تقسیم شده‌اند، و از سویی دیگر به بعضی از قوا و ابزارها یا همهٔ آن‌ها وابسته هستند، و از جهتی به نیروی جاذبه و دافعه، و از حیثی به دوره‌های عمر از کودکی و نوجوانی (رَهاق: نزدیکی به بلوغ) تا جوانی و پیری و جز آن مربوط می‌شوند؛

سپس [اگر ژرف بیندیشد] در پیوند این کارها با یکدیگر و به‌کارگیری برخی از آن‌ها توسط برخی دیگر، و اینکه جان آدمی چگونه راه می‌یابد تا هر یک را در جایگاه شایسته‌اش قرار دهد، و نفس چگونه این کاروانِ نیروها و اعمال را به‌سوی کمال نهایی و سعادت فرجامینش به پیش می‌برد، و چطور در تنگناهای جهان ماده و جایگاه زیور و فتنه‌ها گرفتار می‌شود تا در نهایت گروهی رهایی یابند و گروهی هلاک گردند؛

پس اگر انسان در این نظام حیرت‌انگیز و خردربا ژرف بنگرد، تردید نخواهد کرد که این، اندازه‌گیری‌ای است که پروردگارش رقم زده و نظمی است که آفریدگار دانا و توانایش سامان داده است؛ و مشاهده و درک این نظام علمی و شگفت‌انگیز، خودْ مشاهدهٔ این حقیقت است که «أَنَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ خَبِيرٌ» (او به آنچه انجام می‌دهند آگاه است)؛ و خدا داناتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ مٰا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبٰاطِلُ وَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ » (این از آن روست که خدا همان حق است و آنچه جز او می‌خوانند باطل است و اینکه خدا والای بزرگ‌مرتبه است [لقمان: ۳۰]). چون خدای سبحان یادآور شد که آغاز هر چیز از اوست و بنابراین هر پدیده‌ای در هستی و تدبیر کارش به او تکیه دارد، و بازگشت هر چیز نیز به‌سوی اوست بی‌آنکه میان یکی یا پرشمار فرقی باشد، و نیز به کسانی که جز او می‌خوانند هیچ آفرینش و تدبیری واگذار نشده است، همهٔ این حقایق را زیر یک بیان جامع گرد آورد و با اشاره به آنچه گذشت، فرمود:

« ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ مٰا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبٰاطِلُ » تا پایان آیه (این از آن روست که خدا خودْ حق است و آنچه جز او می‌خوانند باطل است...).

توضیح آن اینکه «حق» همان امر ثابت از جهت ثبوت آن است، و «باطل» نقطهٔ مقابل حق، یعنی ناثابت از جهت عدم ثبوتش است؛ و سخن الهی: « بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ » (این بدان جهت است که خدا همان حق است)، به‌سبب داشتن ضمیر فصل («هُوَ») و معرفه‌شدنِ خبر با «الف و لام»، معنای قصر (انحصار) را می‌رساند؛ یعنی مبتدا را در خبر منحصر می‌سازد.

بنابراین فرمودهٔ او: « بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ » (این بدان سبب است که خدا همان حق است)، انحصارِ خدای متعال را در ثبوت می‌رساند؛ یعنی او چنان ثابتی است که هیچ بطلانی با ثبوتش نمی‌آمیزد. به تعبیر دیگر، او از همهٔ جهات ثابت است، و به بیانی سوم، در هر فرضی موجود است؛ ازاین‌رو وجودش مطلق است و به هیچ قیدی مقید و به هیچ شرطی مشروط نیست؛ پس هستی او ضروری (واجب‌الوجود) و عدمش محال است. در حالی که دیگر موجودات ممکن، تنها بر فرضی خاص موجودند و آن، فرضِ موجود بودنِ علت و سبب آن‌هاست؛ و این همان هستیِ مقیدی است که به سبب دیگری پدید می‌آید، بی‌آنکه در ذات خود ضرورتی داشته باشد.

و هرگاه حق بودنِ چیزی همان ثبوت و واقعیت داشتنِ آن باشد، پس خدای متعال ذاتاً حق است، و غیر او تنها به سبب او حق می‌گردد و تحقق می‌یابد.

و اگر در این معنا آن‌گونه که سزاست تأمل کنی، نخست درمی‌یابی که: همهٔ موجودات در هستی خود به خدای متعال تکیه دارند، و افزون بر این، در نظام کلی جاری در آن‌ها و در نظام‌های جزئی که در هر نوعی از انواع و هر فردی از افرادشان جریان دارد نیز به او وابسته‌اند.

و دوم آنکه: کمالات وجودی که همان صفات وجودند —مانند علم، قدرت، حیات، شنوایی، بینایی، یگانگی، آفرینش، مالکیّت، بی‌نیازی، ستودگی و آگاهی، چه آنچه در آیات پیشین یاد شد و چه آنچه یاد نشد— صفاتی قائم به خدای متعال هستند، آن‌گونه که شایستهٔ ساحت کبریایی و شکوه قدس اوست؛ زیرا این‌ها صفاتی وجودی‌اند و هستی نیز قائم به اوست. پس این کمالات یا عین ذات اویند مانند علم و قدرت، یا صفاتی بیرون از ذات و برگرفته از فعل او هستند، مانند آفرینش، روزی‌بخشی و رحمت.

و سوم آنکه: پذیرش شریک در ذات یا تدبیر، و هر آنچه معنای فقدان و کاستی داشته باشد، از ساحت خدای متعال سلب و نفی می‌شود، و این‌ها همان صفات سلبیه‌اند؛ مانند نفی شریک، نفی چندگانگی، و نفی جسم، مکان، زمان، نادانی، ناتوانی، بطلان، زوال و جز این‌ها.

چراکه مطلق بودنِ وجود او و مقید نبودنش به هیچ قیدی، هر معنای عدمی و نقصانی را از او نفی می‌کند؛ یعنی وجود را به صورت مطلق اثبات می‌نماید، زیرا بازگشتِ نفیِ نفی (نفیِ نیستی) به اثبات است.

و شاید این سخن خدا: « وَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ » (و اینکه خدا، همو بلندمرتبه و بزرگ است) بر ثبوت صفات برای او در هر دو مرحله‌اش دلالت کند؛ بر این مبنا که نام « اَلْعَلِيُّ » معنای پیراستگیِ او را از آنچه سزاوار پیشگاهش نیست افاده می‌کند و ازاین‌رو، گردآورندهٔ صفات سلبی (صفاتی که نقص را نفی می‌کنند) است، و «الکبیر» وسعت و فراگیریِ او را نسبت به هر کمالِ وجودی می‌رساند و بنابراین گردآورندهٔ صفات ثبوتی (صفات کمالی) است.

و نیز [شاید برساند که] ابتدای آیه برهانی بر پایانِ آن است و پایانش برهانی است بر اینکه خدای متعال همهٔ صفات ثبوتی و سلبی را داراست، چنان‌که بیانش گذشت؛ ازاین‌رو او همان ذاتی است که گردآورندهٔ همهٔ صفات کمال است، پس همو «الله» است که نامش گرامی باد.

و دربارهٔ سخن خدا: « وَ أَنَّ مٰا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبٰاطِلُ » (و آنچه جز او می‌خوانند باطل است)، همان مطلبی جاری می‌شود که دربارهٔ این سخن گذشت: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ » (این از آن روست که خدا خود، حق است)؛ زیرا معبودانی که مشرکان می‌خوانند، هیچ بهره‌ای از حقیقت ندارند و هیچ سهمی از آفرینش و تدبیر به آنان بازنمی‌گردد؛ چراکه شریک در الوهیت (شایستگی معبود بودن) و ربوبیت (پروردگاری و تدبیر جهان)، باطل محض است و هیچ حقیقتی در آن نیست. و چون شریک به هر تقدیر باطل است، هیچ آفرینش و تدبیری مطلقاً به او مستند نمی‌شود.

و «الحق»، «العلی» و «الکبیر» سه نام از نام‌های نیکوی خداوند (اسماء حسنی) هستند. و از آنچه گذشت معلوم شد که «الحق» به معنای واجب‌الوجود (هستیِ ضروری و بی‌نیاز) است، و «العلی» از صفات سلبی است، و «الکبیر» از صفات ثبوتی است که معنایی نزدیک به این تعبیر ما دارد: «گردآورندهٔ صفات کمال».

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَتِ اللّٰهِ لِيُرِيَكُمْ مِنْ آيٰاتِهِ » تا آخر آیه (آیا ندیدی که کشتی‌ها به نعمت خدا در دریا روان می‌شوند تا بخشی از نشانه‌های خود را به شما بنمایاند؟...). حرف «باء» در « بِنِعْمَتِ اللّٰهِ » برای بیان سببیت است و یادکردِ نعمت مانند زمینه‌چینی و مقدمه‌ای برای پایان آیه است، و در آن اشاره‌ای است به وجوب شکرگزاری در برابر نعمت او، زیرا شکرِ نعمت‌بخش واجب است.

معنای آیه چنین است: آیا ندیدی که کشتی‌ها به سبب نعمت خدا در دریا روان می‌شوند و حرکت می‌کنند؟ و این نعمت، همان اسبابِ حرکت آن‌ها از قبیل باد، روانی و جریان‌پذیریِ آب و جز آن است.

و برخی احتمال داده‌اند که حرف «باء» برای تعدیه (رساندن) یا به معنای همراهی باشد، و منظور از نعمت، همان خوراکی‌ها و دیگر کالاهای زندگی باشد که کشتی‌ها جابه‌جا می‌کنند.

و آیه را با این سخن به پایان رسانده است: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِكُلِّ صَبّٰارٍ شَكُورٍ » (بی‌گمان در این [امر] برای هر بسیار شکیبای بسیار سپاسگزاری نشانه‌هایی است). و «صَبّار شَكور» یعنی کسی که در سختی‌ها بسیار شکیبا و در آسایش و نعمت‌ها بسیار سپاسگزار است؛ و چنان‌که گفته شده، کنایه از شخص مؤمن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ » تا آخر آیه (و چون موجی سایبان‌مانند آنان را فرو پوشاند، خدا را در حالی می‌خوانند که دین خود را برای او خالص کرده‌اند...). راغب گفته است: «ظُلّه» ابری است که سایه می‌افکند و بیشتر دربارهٔ آنچه ناگوار و ناخوشایند است به کار می‌رود؛ او گفته است: [مانند آیات] « كَأَنَّهُ ظُلَّهٌ » (گویی سایبانی بود [اعراف: ۱۷۱]) و « عَذٰابُ يَوْمِ الظُّلَّهِ » (عذاب روز سایبان [ابر صاعقه‌بار، شعراء: ۱۸۹]). پایان سخن راغب.

معنای آیه این است: و هنگامی که در دریا موجی چون پاره‌های ابر، آنان را فرو می‌پوشاند و احاطه می‌کند، از همه‌جا دل می‌بُرند و تنها رو به درگاه خدا می‌آورند و برای رهایی و نجات، او را می‌خوانند در حالی که دین و بندگی را ویژهٔ او می‌سازند؛ یعنی در این رویداد، دلیلی است بر اینکه فطرت و سرشتِ آنان بر پایهٔ توحید است.

و این سخن او که: « فَلَمّٰا نَجّٰاهُمْ إِلَي الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ » (پس چون آنان را به سوی خشکی نجات داد، برخی از آنان میانه‌رو و بر راه راست‌اند)، «مقتصد» کسی است که راه قصد، یعنی راه مستقیم را می‌پیماید؛ و مراد از آن، همان توحیدی است که فطرتشان در آن هنگام به آن راهنمایی‌شان کرده بود؛ و کاربرد «مِن» تبعیضیه (برای نشان دادن بخشی از کل) بیانگر اندک بودن شمار آنان است؛ یعنی چون خدای پاک و منزه این کسانی را که با اخلاص او را می‌خواندند به خشکی نجات داد، تنها شمار اندکی از آنان میانه‌رو [و پایبند به توحید] ماندند.

و این سخن او که: « وَ مٰا يَجْحَدُ بِآيٰاتِنٰا إِلاّٰ كُلُّ خَتّٰارٍ كَفُورٍ » (و آیات ما را جز هر پیمان‌شکنِ بسیار ناسپاسی انکار نمی‌کند)، «خَتّار» صیغهٔ مبالغه از «خَتْر» به معنای پیمان‌شکنی و خیانت شدید است و بافت سخن بر فراوانیِ [چنین کسانی] دلالت دارد؛ و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ » (ای مردم، از پروردگارتان پروا بدارید)؛ پس از آنکه خداوند دلیل‌ها و پندهای درمان‌بخش و بسنده را آورد، در پایانِ آن‌ها همگان را در خطابی فراگیر گرد آورد تا آنان را به تقوا فراخواند و از روز قیامت بیم دهد؛ روزی که در آن هیچ فریادرسی جز ایمان و تقوا به کار کسی نمی‌آید.

راغب گفته است: «جزاء» به معنای بی‌نیاز کردن و کفایت نمودن است. و نیز گفته است: گفته می‌شود «غررتُ فلاناً» یعنی به هنگام بی‌خبری‌اش به او دست یافتم و آنچه را از او می‌خواستم به چنگ آوردم؛ و «غِرّه» بی‌خبری در حالت بیداری است، و «غِرار» بی‌خبری همراه با چرت زدن است؛ تا آنجا که می‌گوید: پس «غرور» هر چیزی است که انسان را می‌فریبد، خواه مال باشد، یا مقام، یا شهوت و یا شیطان؛ و گاه به «شیطان» تفسیر شده، زیرا او بدطینت‌ترینِ فریب‌دهندگان است، و گاه به «دنیا» تفسیر شده، به دلیل این سخن که: «دنیا می‌فریبد و زیان می‌زند و می‌گذرد». پایان سخن راغب.

پس معنای آیه چنین است: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ » (ای مردم، از پروردگارتان پروا بدارید) و او خدای پاک و منزه است؛ « وَ اخْشَوْا يَوْماً » (و از روزی بترسید) و آن روز قیامت است؛ « لاٰ يَجْزِي » (کفایت نمی‌کند و بی‌نیاز نمی‌سازد)؛ « وٰالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَ لاٰ مَوْلُودٌ هُوَ جٰازٍ » (هیچ پدری از فرزندش، و هیچ فرزندی کفایت‌کننده و بی‌نیازکننده نیست)؛ « عَنْ وٰالِدِهِ» (از پدرش) چیزی را [و به هیچ مقدار]؛ «إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ » (بی‌گمان وعدهٔ خدا) به برانگیخته شدن؛ « حَقٌّ » (حق است) ثابت است و خلاف نخواهد شد؛ « فَلاٰ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا » (پس زندگی دنیا شما را نفریبد) با جلوه‌ها و آرایه‌های فریبنده‌اش؛ « وَ لاٰ يَغُرَّنَّكُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ » (و مبادا فریبنده شما را دربارهٔ خدا بفریبد)، یعنی جنس اموری از شئون زندگی دنیا که انسان را می‌فریبد، یا خصوص شیطان.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السّٰاعَهِ وَ يُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَ يَعْلَمُ مٰا فِي الْأَرْحٰامِ وَ مٰا تَدْرِي نَفْسٌ مٰا ذٰا تَكْسِبُ غَداً وَ مٰا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ » (همانا علم به قیامت نزد خداست، و اوست که باران را فرو می‌فرستد، و آنچه را در رحم‌هاست می‌داند، و هیچ کس نمی‌داند فردا چه چیزی به دست می‌آورد، و هیچ کس نمی‌داند در کدامین سرزمین می‌میرد؛ بی‌گمان خدا دانای آگاه است). «غیث» به معنای باران است، و معنای جمله‌های آیه روشن است.

و خدای پاک و منزه سه امر از اموری را که علمش به آن‌ها تعلق گرفته برشمرده است: یکی علم به قیامت است که از علومی است که خدا آن را به خود اختصاص داده و جز او هیچ‌کس آن را نمی‌داند، و تعبیرِ « إِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السّٰاعَهِ » (علم قیامت تنها نزد خداست) بر این حصر دلالت دارد؛ و دو دیگر فرو فرستادن باران، و سوم آگاهی از آنچه در رحم‌هاست؛ و این دو نیز ویژهٔ خدای متعال است مگر آنکه خود، دیگری را از آن آگاه کند.

و دو امر دیگر را برشمرد که انسان از آن‌ها بی‌خبر است و از همین رو از همهٔ حوادثی که در آینده بر او خواهد رفت ناآگاه است؛ و آن دو این سخن اوست که: « وَ مٰا تَدْرِي نَفْسٌ مٰا ذٰا تَكْسِبُ غَداً » (و هیچ‌کس نمی‌داند فردا چه چیزی به دست می‌آورد) و این سخن او که: « وَ مٰا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ » (و هیچ‌کس نمی‌داند در چه سرزمینی می‌میرد).

و گویا مقصود یادآوری این نکته است که خداوند به هر چیز خرد و کلانی داناست، حتی چیزی مانند قیامت که آگاهی از آن برای آفریدگان دست‌یافتنی نیست؛ در حالی که شما از مهم‌ترین دانشی که به آن نیاز دارید ناآگاهید. پس خداوند می‌داند و شما نمی‌دانید؛ مبادا به او شرک آورید و از فرمانش سرپیچی کنید و از دعوتش روی برتابید، که به سبب نادانی‌تان هلاک خواهید شد.

(بحث روایی)

در کتاب «کمال‌الدین» به سند خود از حماد بن ابی‌زیاد روایت کرده که گفت: از مولایم موسی بن جعفر (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم که: « وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَهً وَ بٰاطِنَهً » (و نعمت‌های آشکار و پنهان خود را بر شما گسترده ساخت)، پس فرمود: نعمتِ آشکار، امامِ آشکار است، و نعمتِ پنهان، امامِ غایب.

می‌گویم: این از باب جَری (تطبیق بر مصداق) است و دلالت آیه فراگیرتر است.

و در تفسیر قمی به سند خود از جابر روایت کرده که گفت: مردی در حضور امام باقر (ع) گفت:

« وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَهً وَ بٰاطِنَهً »؛ فرمود: «اما نعمت آشکار، پیامبر (ص) است و آنچه از شناخت خدای عزّوجلّ و توحید او آورده است؛ و اما نعمت پنهان، ولایت ما اهل‌بیت و پیمانِ محبت ماست» تا پایان حدیث.

می‌گویم: این روایت نیز مانند روایت پیشین (از باب تطبیق بر مصداق) است.

و در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ » تا پایان آیه، [آمده است:] و در روایت ضحاک از ابن‌عباس آمده است که گفت: از پیامبر (ص) دربارهٔ آن پرسیدم؛ پس فرمود: «ای ابن‌عباس، اما آنچه آشکار است، اسلام است و آفرینش متناسبی که خدا به تو بخشیده و روزی‌ای که بر تو ارزانی داشته است؛ و اما آنچه پنهان است، پوشاندن کارهای زشت توست که با آن‌ها رسوایت نساخته است. ای ابن‌عباس، خدای متعال می‌فرماید: سه چیز است که برای مؤمن قرار دادم در حالی که از آنِ او نبود:

[نخست] دعای مؤمنان برای او پس از پایان یافتن عملش (مرگش)؛ [دوم] یک‌سوم مالش را در اختیارش نهادم تا با آن گناهانش را جبران کنم؛ و سوم اینکه کارهای زشتش را پوشاندم و به هیچ‌یک از آن‌ها رسوایش نکردم، که اگر آن بدی‌ها را بر ضدش آشکار می‌ساختم، خانواده‌اش و دیگران قطعاً او را طرد می‌کردند».

می‌گویم: نزدیک به این مضمون در کتاب «الدر المنثور» به راه‌های گوناگون از ابن‌عباس روایت شده است، و این حدیث نیز مانند دو حدیث پیشین از باب جَری است.

و در کتاب توحید به سند خود از عمر بن اُذَینه از امام باقر (ع) در حدیثی روایت شده است که: «و پیامبر خدا (ص) فرمود: هر نوزادی بر فطرت زاده می‌شود؛ یعنی بر این شناخت که خدا آفریدگار اوست، و این همان سخن خدای عزّوجلّ است که: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ » (لقمان: ۲۵؛ و اگر از آنان بپرسی چه کسی آسمان‌ها و زمین را آفریده است، قطعاً خواهند گفت: خدا).»

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَتِ اللّٰهِ » (لقمان: ۳۱؛ آیا ندانسته‌ای که کشتی‌ها به نعمت خدا در دریا روان می‌شوند؟) آمده است: یعنی کشتی‌ها به قدرت خدا در دریا حرکت می‌کنند.

و در همان کتاب دربارهٔ این سخن [خدا] که: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِكُلِّ صَبّٰارٍ شَكُورٍ » (لقمان: ۳۱؛ بی‌گمان در این امر برای هر شکیبای بسیار سپاسگزار نشانه‌هایی است) آمده است: [صبّار و شکور] کسی است که بر فقر و تنگدستی شکیبایی می‌ورزد و خدای عزّوجلّ را در همهٔ حالاتش سپاس می‌گوید.

و در مجمع‌البیان دربارهٔ همین آیه آمده است که در حدیث [آمده]: «ایمان دو نیمه است: نیمی شکیبایی و نیمی سپاسگزاری».

می‌گویم: این سخن از آیه گرفته شده است؛ زیرا پیش‌تر گذشت که [این تعبیر] کنایه از مؤمن است.

و در «تفسیر القمی» دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِلاّٰ كُلُّ خَتّٰارٍ كَفُورٍ » آمده است: «خَتّار» به معنای فریبکار است. و دربارهٔ سخن او: « إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ » فرمود: مقصود همان قیامت است.

و در «ارشاد» شیخ مفید، از سخنان امیر مؤمنان (ع) به مردی آمده است که آن حضرت شنید بدون آگاهی از حقیقتِ آنچه باید درباره‌اش بگوید، دنیا را نکوهش می‌کند: «دنیا سرای راستی است برای کسی که آن را راستگو بداند، و سرای تندرستی و سلامت است برای کسی که آن را درست بفهمد، و سرای توانگری و بی‌نیازی است برای کسی که از آن توشه برگیرد؛ سجده‌گاه پیامبران خدا، فرودگاه وحی او، نمازگاه فرشتگانش و جایگاه دادوستد اولیای اوست؛ در آن به رحمت دست یافتند و سودشان بهشت شد. پس چه کسی است که آن را نکوهش کند، در حالی که خود از جدایی‌اش خبر داده و بر فراقش بانگ برداشته و فرارسیدن مرگ خویش را اعلام کرده است؟ با شادمانی‌اش به شادمانی [پایدار] دلگرم ساخت و با بلایش از بلا [ی آخرت] برحذر داشت؛ برای بیم‌دادن و هشدار، و تشویق و ترسانیدن.

پس ای نکوهش‌کنندهٔ دنیا که فریب نیرنگ‌هایش را خورده‌ای! دنیا چه وقت تو را فریب داد؟ آیا با به خاک افتادن پدرانت در فرسودگی و پوسیدگی، یا با خوابیدن مادرانت در زیر خاک؟ چه بسیار با دو دست خود از آنان پرستاری کردی و به تیمارداری‌شان پرداختی؛ برایشان در پی بهبودی بودی، از پزشکان نسخه خواستی و داروی درمان جست‌وجو کردی، ولی نه کوششت به حالشان سودی داشت و نه میانجی‌گری‌ات نجاتشان داد. دنیا با [سرنوشت] آنان، افتادن و خفتنگاه خودت را برایت مجسم کرد؛ آنجا که دیگر گریه‌ات سودی نبخشد و دوستانت دردی از تو دوا نکنند.»

و در کتاب «الخصال» از ابواسامة، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «آیا شما را از پنج چیز باخبر نسازم که خداوند هیچ‌یک از آفریدگانش را بر آن‌ها آگاه نکرده است؟» راوی گوید: گفتم: آری. فرمود: « إِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السّٰاعَهِ وَ يُنَزِّلُ الْغَيْثَ-وَ يَعْلَمُ مٰا فِي الْأَرْحٰامِ وَ مٰا تَدْرِي نَفْسٌ مٰا ذٰا تَكْسِبُ غَداً-وَ مٰا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ » (همانا علم قیامت تنها نزد خداست، و او باران را فرو می‌فرستد، و آنچه را در رَحِم‌هاست می‌داند، و هیچ‌کس نمی‌داند فردا چه چیزی به دست می‌آورد، و هیچ‌کس نمی‌داند در کدامین سرزمین می‌میرد؛ همانا خدا دانای آگاه است [لقمان: ۳۴]).

می‌گویم: روایات بسیار فراوانی از پیامبر و امامان (ع) وجود دارد که از آیندهٔ حال خود و زمان و مکان وفاتشان خبر می‌دهد. این روایات، روایت یادشده و روایات هم‌معنای آن را به تعلیمِ الهی مقید می‌کنند؛ ولی ظاهرِ برخی روایات از پذیرش این تقیید سر باز می‌زند و به مسألهٔ آن اعتنایی نمی‌کند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از عِکْرَمه روایت کرده است: مردی به نام «وَرّاث» از قبیلهٔ بنی‌مازن بن حَفْصه بن قَیس عَیلان نزد پیامبر (ص) آمد و گفت: ای محمد، قیامت چه وقت برپا می‌شود؟ و شهرهای ما دچار خشکسالی شده، کی سرسبز و پربرکت می‌گردد؟ و همسرم را باردار رها کرده‌ام، چه زمانی می‌زاید؟ و من می‌دانم امروز چه به دست آورده‌ام، فردا چه چیزی به دست می‌آورم؟ و می‌دانم در کدامین سرزمین زاده شده‌ام، در کدامین سرزمین خواهم مُرد؟ پس این آیه نازل شد.

می‌گویم: این حدیث خالی از اشکال نیست؛ زیرا آیه با فرازهای این پرسش منطبق نیست.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت کرده که فرمود: چیزی از نهان‌های غیب بر پیامبرتان (ص) پوشیده نماند جز این پنج چیز؛ یعنی همین آیه در پایان لقمان تا آخر سوره.