تفسیر آیهٔ ۳۰ سورهٔ لقمان

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ مٰا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبٰاطِلُ وَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ » (این از آن روست که خدا همان حق است و آنچه جز او می‌خوانند باطل است و اینکه خدا والای بزرگ‌مرتبه است [لقمان: ۳۰]). چون خدای سبحان یادآور شد که آغاز هر چیز از اوست و بنابراین هر پدیده‌ای در هستی و تدبیر کارش به او تکیه دارد، و بازگشت هر چیز نیز به‌سوی اوست بی‌آنکه میان یکی یا پرشمار فرقی باشد، و نیز به کسانی که جز او می‌خوانند هیچ آفرینش و تدبیری واگذار نشده است، همهٔ این حقایق را زیر یک بیان جامع گرد آورد و با اشاره به آنچه گذشت، فرمود:

« ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ مٰا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبٰاطِلُ » تا پایان آیه (این از آن روست که خدا خودْ حق است و آنچه جز او می‌خوانند باطل است...).

توضیح آن اینکه «حق» همان امر ثابت از جهت ثبوت آن است، و «باطل» نقطهٔ مقابل حق، یعنی ناثابت از جهت عدم ثبوتش است؛ و سخن الهی: « بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ » (این بدان جهت است که خدا همان حق است)، به‌سبب داشتن ضمیر فصل («هُوَ») و معرفه‌شدنِ خبر با «الف و لام»، معنای قصر (انحصار) را می‌رساند؛ یعنی مبتدا را در خبر منحصر می‌سازد.

بنابراین فرمودهٔ او: « بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ » (این بدان سبب است که خدا همان حق است)، انحصارِ خدای متعال را در ثبوت می‌رساند؛ یعنی او چنان ثابتی است که هیچ بطلانی با ثبوتش نمی‌آمیزد. به تعبیر دیگر، او از همهٔ جهات ثابت است، و به بیانی سوم، در هر فرضی موجود است؛ ازاین‌رو وجودش مطلق است و به هیچ قیدی مقید و به هیچ شرطی مشروط نیست؛ پس هستی او ضروری (واجب‌الوجود) و عدمش محال است. در حالی که دیگر موجودات ممکن، تنها بر فرضی خاص موجودند و آن، فرضِ موجود بودنِ علت و سبب آن‌هاست؛ و این همان هستیِ مقیدی است که به سبب دیگری پدید می‌آید، بی‌آنکه در ذات خود ضرورتی داشته باشد.

و هرگاه حق بودنِ چیزی همان ثبوت و واقعیت داشتنِ آن باشد، پس خدای متعال ذاتاً حق است، و غیر او تنها به سبب او حق می‌گردد و تحقق می‌یابد.

و اگر در این معنا آن‌گونه که سزاست تأمل کنی، نخست درمی‌یابی که: همهٔ موجودات در هستی خود به خدای متعال تکیه دارند، و افزون بر این، در نظام کلی جاری در آن‌ها و در نظام‌های جزئی که در هر نوعی از انواع و هر فردی از افرادشان جریان دارد نیز به او وابسته‌اند.

و دوم آنکه: کمالات وجودی که همان صفات وجودند —مانند علم، قدرت، حیات، شنوایی، بینایی، یگانگی، آفرینش، مالکیّت، بی‌نیازی، ستودگی و آگاهی، چه آنچه در آیات پیشین یاد شد و چه آنچه یاد نشد— صفاتی قائم به خدای متعال هستند، آن‌گونه که شایستهٔ ساحت کبریایی و شکوه قدس اوست؛ زیرا این‌ها صفاتی وجودی‌اند و هستی نیز قائم به اوست. پس این کمالات یا عین ذات اویند مانند علم و قدرت، یا صفاتی بیرون از ذات و برگرفته از فعل او هستند، مانند آفرینش، روزی‌بخشی و رحمت.

و سوم آنکه: پذیرش شریک در ذات یا تدبیر، و هر آنچه معنای فقدان و کاستی داشته باشد، از ساحت خدای متعال سلب و نفی می‌شود، و این‌ها همان صفات سلبیه‌اند؛ مانند نفی شریک، نفی چندگانگی، و نفی جسم، مکان، زمان، نادانی، ناتوانی، بطلان، زوال و جز این‌ها.

چراکه مطلق بودنِ وجود او و مقید نبودنش به هیچ قیدی، هر معنای عدمی و نقصانی را از او نفی می‌کند؛ یعنی وجود را به صورت مطلق اثبات می‌نماید، زیرا بازگشتِ نفیِ نفی (نفیِ نیستی) به اثبات است.

و شاید این سخن خدا: « وَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ » (و اینکه خدا، همو بلندمرتبه و بزرگ است) بر ثبوت صفات برای او در هر دو مرحله‌اش دلالت کند؛ بر این مبنا که نام « اَلْعَلِيُّ » معنای پیراستگیِ او را از آنچه سزاوار پیشگاهش نیست افاده می‌کند و ازاین‌رو، گردآورندهٔ صفات سلبی (صفاتی که نقص را نفی می‌کنند) است، و «الکبیر» وسعت و فراگیریِ او را نسبت به هر کمالِ وجودی می‌رساند و بنابراین گردآورندهٔ صفات ثبوتی (صفات کمالی) است.

و نیز [شاید برساند که] ابتدای آیه برهانی بر پایانِ آن است و پایانش برهانی است بر اینکه خدای متعال همهٔ صفات ثبوتی و سلبی را داراست، چنان‌که بیانش گذشت؛ ازاین‌رو او همان ذاتی است که گردآورندهٔ همهٔ صفات کمال است، پس همو «الله» است که نامش گرامی باد.

و دربارهٔ سخن خدا: « وَ أَنَّ مٰا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبٰاطِلُ » (و آنچه جز او می‌خوانند باطل است)، همان مطلبی جاری می‌شود که دربارهٔ این سخن گذشت: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ » (این از آن روست که خدا خود، حق است)؛ زیرا معبودانی که مشرکان می‌خوانند، هیچ بهره‌ای از حقیقت ندارند و هیچ سهمی از آفرینش و تدبیر به آنان بازنمی‌گردد؛ چراکه شریک در الوهیت (شایستگی معبود بودن) و ربوبیت (پروردگاری و تدبیر جهان)، باطل محض است و هیچ حقیقتی در آن نیست. و چون شریک به هر تقدیر باطل است، هیچ آفرینش و تدبیری مطلقاً به او مستند نمی‌شود.

و «الحق»، «العلی» و «الکبیر» سه نام از نام‌های نیکوی خداوند (اسماء حسنی) هستند. و از آنچه گذشت معلوم شد که «الحق» به معنای واجب‌الوجود (هستیِ ضروری و بی‌نیاز) است، و «العلی» از صفات سلبی است، و «الکبیر» از صفات ثبوتی است که معنایی نزدیک به این تعبیر ما دارد: «گردآورندهٔ صفات کمال».