تفسیر آیهٔ ۲۹ سورهٔ لقمان

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهٰارِ وَ يُولِجُ النَّهٰارَ فِي اللَّيْلِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي » إلخ (آیا ندیده‌ای که خدا شب را در روز درمی‌آورد و روز را در شب درمی‌آورد، و خورشید و ماه را رام کرده است که هر یک تا سرآمدی معین روانند... تا پایان آیه). این کلام شاهدی است بر آنچه در آیهٔ پیشین دربارهٔ علم خداوند به اعمال گذشت؛ به این بیان که تدبیرِ جاری در نظام شب و روز — بدان‌گونه که بنا بر فصل‌های گوناگون و مناطق پراکندهٔ زمین، این یکی می‌افزاید و آن دیگری می‌کاهد و برعکس، آن هم در نظمی پایدار که با همهٔ دگرگونی‌اش استمرار دارد — و همچنین تدبیرِ جاری در خورشید و ماه — با تفاوتِ طلوع و غروبشان و تفاوت حرکت و مسیرِ محسوسشان، در حالی که هر یک تا سرآمدی مشخص حرکت می‌کنند و هیچ ناهماهنگی و آشفتگی در نظام دقیق آن‌ها رخ نمی‌دهد — همهٔ این‌ها اموری است که بدون علم و آگاهیِ تدبیرکننده‌اش ناممکن است.

بنابراین، مراد از درآوردن شب در روز، رو به افزایش گذاشتنِ درازای شب و اشغالِ ساعاتی است که پیش از آن به روز اختصاص داشته است، و مراد از درآوردن روز در شب، عکس آن است. همچنین مراد از حرکت خورشید و ماهِ رام‌شده تا سرآمدی معین، رسیدنِ هر یک از حالت‌های آن دو به زمانی محدود و اندازه‌گیری‌شده و سپس بازگشت دوباره‌شان به نقطهٔ آغاز است. پس هر کس این نظام دقیق و مستمر را ببیند و در آن ژرف بیندیشد، تردید نخواهد کرد که تدبیرکنندهٔ آن، بی‌گمان این نظام را از روی دانشی تدبیر می‌کند که هیچ نادانی با آن درنمی‌آمیزد و این امر هرگز تصادفی و اتفاقی نیست.

و این سخن او که: « وَ أَنَّ اللّٰهَ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ » (و اینکه خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است)، عطف بر جایگاهِ « أَنَّ اللّٰهَ يُولِجُ » است، و معنا در تقدیر چنین است: «آیا ندیده‌ای که خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است؟»؛ و دلیل آن این است که هر کس نظام شب و روز و خورشید و ماه را ببیند، بعید است از اینکه آفرینندهٔ آن به کارهای بزرگ و ریزه‌کاری‌های اعمال او داناست غافل بماند؛ این‌گونه گفته شده است.

اما این سخن جای اشکال دارد؛ زیرا نتیجه‌گرفتنِ علم به اعمال از راه آگاهی به نظامِ جاری در شب و روز و خورشید و ماه، هرچند به‌خودی‌خود درست است، ولی علمی حدسی (نظری و استدلالی) است و مجوزی وجود ندارد که به چنین شناختی «رؤیت» (دیدن با چشم) گفته شود، و این نکته روشن است.

شاید مراد از مشاهده و دیدنِ آگاهی خدای متعال از اعمال این باشد که اگر انسان در نظمِ جاری در کارهای خود به‌دقت بیندیشد؛ از این حیث که این کارها از جهان انسانی سرچشمه می‌گیرند و از یک سو میان کارهای برآمده از قوای ظاهری (مانند شنوایی، بینایی، بویایی، چشایی و لامسه) و کارهای صادرشده از قوای باطنیِ درک‌کننده یا عمل‌کننده تقسیم شده‌اند، و از سویی دیگر به بعضی از قوا و ابزارها یا همهٔ آن‌ها وابسته هستند، و از جهتی به نیروی جاذبه و دافعه، و از حیثی به دوره‌های عمر از کودکی و نوجوانی (رَهاق: نزدیکی به بلوغ) تا جوانی و پیری و جز آن مربوط می‌شوند؛

سپس [اگر ژرف بیندیشد] در پیوند این کارها با یکدیگر و به‌کارگیری برخی از آن‌ها توسط برخی دیگر، و اینکه جان آدمی چگونه راه می‌یابد تا هر یک را در جایگاه شایسته‌اش قرار دهد، و نفس چگونه این کاروانِ نیروها و اعمال را به‌سوی کمال نهایی و سعادت فرجامینش به پیش می‌برد، و چطور در تنگناهای جهان ماده و جایگاه زیور و فتنه‌ها گرفتار می‌شود تا در نهایت گروهی رهایی یابند و گروهی هلاک گردند؛

پس اگر انسان در این نظام حیرت‌انگیز و خردربا ژرف بنگرد، تردید نخواهد کرد که این، اندازه‌گیری‌ای است که پروردگارش رقم زده و نظمی است که آفریدگار دانا و توانایش سامان داده است؛ و مشاهده و درک این نظام علمی و شگفت‌انگیز، خودْ مشاهدهٔ این حقیقت است که «أَنَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ خَبِيرٌ» (او به آنچه انجام می‌دهند آگاه است)؛ و خدا داناتر است.