تفسیر سورهٔ حجر، آیه‌های ۴۹ تا ۹۹

[سورهٔ حجر (۱۵): آیه‌های ۴۹ تا ۸۴]

اشاره

(بیان)

خدای سبحان پس از آنکه دربارهٔ تمسخر پیامبر (ص) و کتابِ نازل‌شده بر او، و نیز درخواست ناموجه کافران که می‌خواستند فرشتگان را نزدشان بیاورد سخن گفت—در حالی که اهل ایمان نبودند، حتی اگر روشن‌ترین نشانه‌ها هم در اختیارشان گذاشته می‌شد—در این آیات، بیانی جامع در مژده‌دادن و بیم‌دادن آورد؛ و آن همان کلام خداوند است: « نَبِّئْ عِبٰادِي » (به بندگانم خبر ده) تا پایان دو آیه. سپس این معنا را با داستانی توضیح داد و تأیید کرد که جامع هر دو جنبه و دربردارندهٔ هر دو امر است، و آن داستانِ مهمانان ابراهیم است؛ داستانی که در آن، هم مژده به ابراهیم دربارهٔ چیزی آمده که طبق روال معمول هیچ امیدی به آن نمی‌رفت، و هم عذاب قوم لوط به سخت‌ترین شیوه‌ها.

سپس خدای متعال آن را با اشاره‌ای اجمالی به عذابِ اصحاب اَیکه (قوم شعیب) و اصحاب حِجر (ثمود، قوم صالح علیه‌السلام) تأیید فرمود.

خدای متعال می‌فرماید: « نَبِّئْ عِبٰادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَ أَنَّ عَذٰابِي هُوَ الْعَذٰابُ الْأَلِيمُ » (به بندگانم خبر ده که بی‌گمان من همان بسیار آمرزندهٔ مهربانم، و اینکه عذاب من، همان عذاب دردناک است). بنا بر آنچه سیاق آیات نشان می‌دهد، مراد از « عِبٰادِي » (بندگانم) همهٔ بندگان است؛ و به سخن برخی از مفسران اعتنایی نمی‌شود که گفته‌اند مراد از آنان، همان پرهیزگارانی هستند که پیش‌تر یاد شدند یا بندگانِ خالص‌شده (مُخلَصین).

تأکید هر دو جمله با اسمیه بودن، حرف «إنّ»، ضمیر فصل و لام در خبر، نشان می‌دهد که صفات یادشده در آن دو—یعنی آمرزش، رحمت و دردناکیِ عذاب—در معنای خود به نهایت رسیده‌اند؛ بدان پایه که به هیچ اندازه‌ای درنمی‌آیند و هیچ چیز دیگری با آن‌ها سنجیده نمی‌شود. ازاین‌رو هیچ آمرزش یا رحمتی نیست مگر اینکه ممکن است مانعی برایش فرض شود که مانع از فرستادن آن گردد، یا اندازه‌گذاری باشد که آن را اندازه زند و محدود کند؛ اما خدای سبحان چنان حکم می‌راند که هیچ پی‌گیرنده‌ای برای حکمش نیست و هیچ مانعی در برابرش تاب نمی‌آورد. پس هیچ چیزی جلوی تحقق آمرزش و رحمتش را نمی‌گیرد و هیچ امری آن دو را محدود نمی‌سازد، مگر آنکه خودِ او—که والا و شکست‌ناپذیر است—چنین بخواهد. بنابراین هیچ‌کس نباید با تکیه بر مانع یا بازدارنده‌ای، از آمرزش او ناامید شود یا از گشایش (رَوْح) و رحمتش قطع امید کند، مگر آنکه از خودِ خداوند متعال بیم داشته باشد؛ همان‌گونه که فرمود: «لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَ أَنِيبُوا إِليٰ رَبِّكُمْ» (از رحمت خدا ناامید نشوید که خدا همهٔ گناهان را می‌آمرزد؛ زیرا او همان بسیار آمرزندهٔ مهربان است، و به سوی پروردگارتان بازگردید؛ زمر: ۵۴).

و هیچ‌کس حق ندارد عذاب او را کوچک بشمارد، یا به ناتوانی‌اش امید بندد، یا از تدبیر غافلگیرکنندهٔ او (مَکر) احساس امنیت کند؛ چرا که خداوند بر کار خویش چیره است و از تدبیر خدا جز گروه زیانکاران احساس ایمنی نمی‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْرٰاهِيمَ » (و آنان را از مهمانان ابراهیم باخبر ساز). واژهٔ «ضیف» (مهمان) معنایی شناخته‌شده دارد و هم بر مفرد و هم بر جمع اطلاق می‌شود، و گاهی نیز به صورت‌های «أضیاف»، «ضیوف» و «ضیفان» جمع بسته می‌شود؛ اما آن‌گونه که گفته‌اند فصیح‌تر آن است که چون در اصل مصدر است، تثنیه و جمع بسته نشود.

و مراد از مهمان، فرشتگان گرامی‌داشته‌شده‌ای هستند که برای بشارت دادن به ابراهیم دربارهٔ فرزند و برای نابودی قوم لوط فرستاده شدند؛ و خداوند آنان را مهمان نامید زیرا در چهرهٔ مهمان بر او وارد شدند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ إِنّٰا مِنْكُمْ وَجِلُونَ قٰالُوا لاٰ تَوْجَلْ إِنّٰا نُبَشِّرُكَ بِغُلاٰمٍ عَلِيمٍ » (هنگامی که بر او وارد شدند و سلام گفتند؛ [ابراهیم] گفت: «ما از شما بیمناکیم!» گفتند: «مترس که ما تو را به پسری بسیار دانا مژده می‌دهیم»). ضمیر جمع در « دَخَلُوا » (وارد شدند) و در هر دو جای « فَقٰالُوا » / «قٰالُوا» (گفتند) به فرشتگان بازمی‌گردد؛ پس سخن آنان:

« سَلاٰماً » درود و تحیت است و در تقدیر «نسلّم علیک سلاماً» (به تو سلام می‌گوییم سلامی) است؛ و سخن ابراهیم (ع) که: « إِنّٰا مِنْكُمْ وَجِلُونَ » یعنی ما از شما ترسانیم، و «وَجَل» به معنای ترس و بیم است.

ابراهیم (ع) این سخن را پس از آن به آنان گفت که در مجلس آرام گرفتند و او گوساله‌ای بریان پیش رویشان نهاد، ولی آنان از آن نخوردند؛ پس هنگامی که دید دست‌هایشان به سوی آن دراز نمی‌شود، آنان را ناآشنا و بیگانه یافت و در دل از ایشان ترسی احساس کرد، همان‌طور که در سورهٔ هود آمده است؛ بنابراین داستان در اینجا به شیوهٔ چکیده و خلاصه بیان شده است.

و سخن فرشتگان که: « لاٰ تَوْجَلْ » (مترس)، برای آرام کردن ترس او، ایمنی بخشیدن به وی و دلگرم ساختنش بود به اینکه آنان فرستادگان پروردگارش هستند و بر او وارد شده‌اند تا وی را به پسری دانا مژده دهند؛ یعنی به فرزندی که پسری نوجوان و دانا باشد. و چه بسا مراد از دانا بودنش، دانایی به تعلیم و وحی الهی باشد که در این صورت به این سخن خداوند در جایی دیگر نزدیک است که فرمود: «وَ بَشَّرْنٰاهُ بِإِسْحٰاقَ نَبِيًّا» (و او را به اسحاق که پیامبری بود مژده دادیم؛ صافات: ۱۱۲).

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ أَ بَشَّرْتُمُونِي عَليٰ أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ » ([ابراهیم] گفت: «آیا در حالی که پیری به من رسیده مرا مژده می‌دهید؟ پس به چه چیز مژده می‌دهید؟»). ابراهیم (ع) این بشارت را در حالی دریافت کرد که پیرمردی سالخورده و کهنسال بود و از همسرش فرزندی نداشت و روال معمولِ طبیعت او را از داشتن فرزند ناامید کرده بود، هرچند شأن او والاتر از آن بود که از رحمت خدا و نفوذ قدرتش نومید گردد؛ و از این رو از گفتار آنان شگفت‌زده شد و از ایشان پرسید که چگونه او را به داشتن فرزند مژده می‌دهند در حالی که وضعیت او چنین است و همسرش نیز پیرزنی نازاست، چنان‌که در جای دیگری از کلام خدای متعال آمده است.

بنابراین، این سخن او که: « أَ بَشَّرْتُمُونِي عَليٰ أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ » (آیا با اینکه پیری به من رسیده، به من مژده می‌دهید؟)؛ «کِبَر» (بزرگی سن) کنایه از کهن‌سالی و پیری است، و رسیدن پیری به او (مَسّ)، همان اثری است که پیری با از میان بردن جوانی‌اش و نابود ساختن قوایش بر او گذاشته است. معنای سخن این است: من قطعاً از اینکه به من مژده می‌دهید، به شگفت آمده‌ام، در حالی که پیرمردی سال‌خورده‌ام، جوانی‌ام نابود شده و توان بدنی‌ام را از دست داده‌ام، و رسم روزگار چنین اقتضا می‌کند که برای فردی با چنین وضعیتی فرزندی زاده نشود.

و جملهٔ « فَبِمَ تُبَشِّرُونَ » (پس به چه چیز مژده می‌دهید؟) نتیجه‌گیری از سخن اوست که گفت: « مَسَّنِيَ الْكِبَرُ » (پیری به من رسیده است). این جمله، پرسش از چیزی است که به او مژده داده‌اند؛ گویی او با اینکه فرشتگان به مژدهٔ فرزند تصریح کرده بودند، نه از روی بعید شمردنِ آن، در اینکه بشارتشان واقعاً مژده به فرزند باشد تردید می‌کند و می‌پرسد: آن چیست که به آن مژده می‌دهید؟ زیرا آنچه ظاهر گفتار شما نشان می‌دهد امری شگفت‌آور است. این شیوه در سخن گفتن معمول است؛ چنان‌که شخص وقتی از چیزی باخبر می‌شود که آن را بعید می‌داند یا باورش نمی‌کند، می‌گوید: «چه می‌گویی؟»، «چه می‌خواهی؟» و «چه می‌کنی؟».

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا بَشَّرْنٰاكَ بِالْحَقِّ -إلي قوله -إِلاَّ الضّٰالُّونَ » (گفتند: ما تو را به حق مژده دادیم... مگر گمراهان [حجر: ۵۵-۵۶]). حرف «باء» در « بِالْحَقِّ » برای همراهی و مصاحبت است؛ یعنی مژدهٔ ما پیوسته با حق و جدایی‌ناپذیر از آن است، پس آن را با بعید شمردن پس مزن که در شمار ناامیدان از رحمت خدا درآیی. این سخن، پاسخ فرشتگان بود؛ و ابراهیم (ع) به شیوهٔ کنایه به آنان پاسخ داد و گفت: « وَ مَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَهِ رَبِّهِ إِلاَّ الضّٰالُّونَ » (و چه کسی جز گمراهان از رحمت پروردگارش ناامید می‌شود؟). این پرسش، انکاری است؛ یعنی ناامیدی از رحمت پروردگار امری است که تنها به گمراهان اختصاص دارد و من گمراه نیستم، بنابراین پرسش من، پرسشِ فردی ناامید که کار را بعید می‌شمارد نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ فَمٰا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ » (گفت: ای فرستادگان، کار مهم شما چیست؟ [حجر: ۵۷]). «خَطْب» به معنای پیشامد مهم و کار بزرگ است، و اینکه آنان را «مرسلین» (فرستادگان) خطاب کرد، نشان می‌دهد که پیش‌تر فرستاده بودن خود را به او گفته بودند؛ و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِليٰ قَوْمٍ مُجْرِمِينَ -إلي قوله -لَمِنَ الْغٰابِرِينَ » (گفتند: ما به سوی گروهی گناهکار فرستاده شده‌ایم... تا آنجا که فرمود:... از بازماندگان است [حجر: ۵۸-۶۰]). راغب در مفردات می‌گوید: «غابر» به معنای کسی است که پس از رفتن همراهانش بر جای مانده است. خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ عَجُوزاً فِي الْغٰابِرِينَ » (مگر پیرزنی که در میان بازماندگان بود [شعراء: ۱۷۱])، یعنی در میان کسانی که عمر طولانی یافته بودند؛ و گفته شده: در میان کسانی که ماندند و همراه لوط نرفتند؛ و نیز گفته شده: در میان کسانی که پس از آن در عذاب بر جای ماندند. و در آیه‌ای دیگر می‌فرماید: « إِلاَّ امْرَأَتَكَ كٰانَتْ مِنَ الْغٰابِرِينَ » (مگر همسرت که از بازماندگان بود [عنکبوت: ۳۳])، و در آیه‌ای دیگر: « قَدَّرْنٰا إِنَّهٰا لَمِنَ الْغٰابِرِينَ » (مقدر کردیم که او قطعاً از بازماندگان باشد [حجر: ۶۰])—تا آنجا که می‌گوید:—و «غُبار»، خاکی است که پس از برانگیخته شدن بر جای می‌ماند، و ساختار وزنی آن بر چنین قالبی ساخته شده است. همچون «دُخان» (دود) و «عِثار» (گرد و خاک به هوا خاسته) و مانند این دو که بر بازمانده‌ها دلالت دارند؛ (پایان سخن راغب). و شاید از همین روست که گاه گذشته و آینده هر دو «غابر» نامیده می‌شوند؛ گذشته از این جهت که در زمان سپری‌شده باقی مانده و به زمان حال نیامده است، و آینده از این رو که همچنان باقی است و مانند گذشته هنوز نابود نشده است.

و این آیات، پاسخ فرشتگان به پرسش ابراهیم است: « قٰالُوا إِنّٰا أُرْسِلْنٰا » (گفتند: ما فرستاده شده‌ایم) از سوی خدای پاک و منزه « إِليٰ قَوْمٍ مُجْرِمِينَ » (به سوی گروهی گناهکار). فرشتگان آنان را به صورت ناشناس و نکره یاد کردند و نامشان را نبردند تا زبانشان از تصریح به نام آنان پیراسته بماند، چراکه از آنان بیزار بودند؛ و ادامهٔ سخن، آنان را مشخص خواهد کرد. سپس استثنا کردند و گفتند: « إِلاّٰ آلَ لُوطٍ » (مگر خاندان لوط) که مقصود لوط و نزدیکان خاص او هستند، و از همین جا روشن شد که آن قوم، قومِ لوط هستند؛ « إِنّٰا لَمُنَجُّوهُمْ » یعنی بی‌گمان ما آنان را از عذاب رهایی می‌بخشیم « أَجْمَعِينَ » (همگی‌شان را)؛ و ظاهر سیاق کلام نشان می‌دهد که این استثنا منقطع است (یعنی خاندان لوط جزو آن مجرمان نبودند که بخواهند از میانشان بیرون کشیده شوند).

سپس همسر لوط را از خاندانش استثنا کردند تا نشان دهند نجات شامل حال او نمی‌شود و عذاب گریبانش را خواهد گرفت و نابودش خواهد ساخت؛ از این رو گفتند: « إِلاَّ امْرَأَتَهُ قَدَّرْنٰا إِنَّهٰا لَمِنَ الْغٰابِرِينَ » (مگر همسرش را که مقدر کردیم بی‌گمان از بازماندگان باشد)، یعنی از کسانی از آن قوم باشد که پس از بیرون رفتن خاندان لوط از شهرشان، در آنجا باقی می‌مانند.

تفصیل سخن دربارهٔ مهمانان ابراهیم (ع) پیش از این در سورهٔ هود، در جلد دهم این کتاب گذشت و در آنجا بحثی مستقل به این موضوع اختصاص دادیم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا جٰاءَ آلَ لُوطٍ الْمُرْسَلُونَ قٰالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ » (پس هنگامی که فرستادگان نزد خاندان لوط آمدند، [لوط] گفت: بی‌گمان شما گروهی ناشناخته‌اید [حجر: ۶۱-۶۲]). لوط (ع) این سخن را به آنان گفت چون فرشتگان به صورت نوجوانانی بدون ریش و زیباچهره پدیدار شده بودند، و مشاهدهٔ آنان بر وی سخت و ناگوار می‌آمد، چراکه رفتار قومش همان آلودگی به فحشا بود، چنان‌که پیش‌تر در سورهٔ هود گذشت؛ و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا بَلْ جِئْنٰاكَ بِمٰا كٰانُوا فِيهِ يَمْتَرُونَ وَ أَتَيْنٰاكَ بِالْحَقِّ وَ إِنّٰا لَصٰادِقُونَ » (گفتند: بلکه ما برای تو همان چیزی را آورده‌ایم که آنان در آن شک می‌کردند، و به حق نزد تو آمده‌ایم و قطعاً راستگوییم). «امتراء» از ریشهٔ «مریة» و به معنای شک و تردید است؛ و مقصود از آنچه در آن شک می‌کردند («بِمٰا كٰانُوا فِيهِ يَمْتَرُونَ»)، همان عذابی است که لوط قوم خود را به آن بیم می‌داد و آنان در وقوعش تردید داشتند. مقصود از آوردنِ حق نیز آوردن قضای حتمی و برگشت‌ناپذیر الهی دربارهٔ قوم است؛ چنان‌که در جای دیگر از سخن فرشتگان آمده است: «وَ إِنَّهُمْ آتِيهِمْ عَذٰابٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ» (و بی‌گمان عذابی بازگشت‌ناپذیر به سراغشان خواهد آمد؛ هود: ۷۶). برخی نیز گفته‌اند مقصود این است: «و أتيناك بالعذاب الذي لا شك فيه» (و عذابی را برایت آورده‌ایم که شکی در آن نیست)، اما وجه درست همان است که ما بیان کردیم.

در آیات این داستان، تقدم و تأخری وجود دارد؛ البته نه به معنای به‌هم‌خوردن ترتیب نزول هنگام گردآوری قرآن که بخش مؤخر در جای مقدم و بخش مقدم در جای مؤخر نشسته باشد، بلکه به این معنا که خدای متعال برخی از بخش‌های داستان را به خاطر نکته‌ای ویژه، در غیرِ جایگاه طبیعیِ زمانی و خارج از شیوهٔ معمول داستان‌سرایی آورده است.

ترتیب بخش‌های داستان بر پایهٔ آنچه خدای پاک و منزه در سورهٔ هود و دیگر سوره‌ها بیان فرموده و عقل و اعتبار نیز آن را تأیید می‌کند، اقتضا دارد که ابتدا سخن الهی: « فَلَمّٰا جٰاءَ آلَ لُوطٍ » (پس هنگامی که فرستادگان نزد خاندان لوط آمدند) تا پایان دو آیه (آیات ۶۱ و ۶۲) پیش از دیگر آیات باشد؛ سپس عبارت: « وَ جٰاءَ أَهْلُ الْمَدِينَهِ » (و اهل شهر آمدند) تا پایان شش آیه (آیات ۶۷ تا ۷۲) قرار گیرد؛ سپس...

« قٰالُوا بَلْ جِئْنٰاكَ » (گفتند: بلکه ما برای تو آورده‌ایم...) تا پایان چهار آیه (آیات ۶۳ تا ۶۶) بیاید، و سرانجام سخن الهی: « فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَهُ مُشْرِقِينَ » (پس به هنگام طلوع آفتاب، بانگ مرگبار آنان را فروگرفت) تا آخر آیات جای گیرد.

حقیقتِ این تقدم و تأخر آن است که داستان چهار بخش دارد؛ بخش سوم را برداشته و میان بخش اول و دوم گذاشته‌اند؛ یعنی عبارت « وَ جٰاءَ أَهْلُ الْمَدِينَهِ » (و اهل شهر آمدند) تا آخر، در ذکر به تأخیر افتاده تا پایانِ آن یعنی عبارت « لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ » (به جانت سوگند، آنان در مستی خود سرگردان بودند) به آغاز بخش پایانی یعنی « فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَهُ مُشْرِقِينَ » (پس در هنگام طلوع خورشید، بانگ مرگبار آنان را فروگرفت) متصل شود. این کار بدان سبب است که هدف اصلی از استشهاد به این داستان به روشن‌ترین وجه نمایان گردد؛ و آن هدفْ نزولِ عذابی هولناک بر آنان است، در حالی که در اوج سرمستی و احساس امنیت به سر می‌بردند و هیچ خطری به خاطرشان خطور نمی‌کرد. این حالت، غافلگیری و دهشت را به اوج می‌رساند، حسرت را عمیق‌تر می‌سازد و دردی بر دردهای عذاب می‌افزاید.

نظیر این اشاره و نکته‌پردازی، در پایان داستان اصحاب حجر در ادامهٔ سوره نیز آمده است؛ آنجا که سخن الهی: « وَ كٰانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبٰالِ بُيُوتاً آمِنِينَ » (و از کوه‌ها خانه‌هایی امن می‌تراشیدند؛ حجر: ۸۲) بی‌درنگ به « فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَهُ مُصْبِحِينَ » (پس به هنگام صبح، بانگ مرگبار آنان را فروگرفت؛ حجر: ۸۳) پیوسته است. همهٔ این‌ها برای آن است که معنای سخن خدای متعال در آغاز کلام روشن شود که فرمود: « وَ أَنَّ عَذٰابِي هُوَ الْعَذٰابُ الْأَلِيمُ » (و این‌که عذاب من همان عذاب دردناک است؛ حجر: ۵۰). پس این نکته را دریاب!

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ » (پس خاندانت را در پاسی از شب حرکت ده) تا پایان آیه. «إسراء» به معنای حرکت در شب است و عبارت « بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ » (در پاره‌ای از شب) بر آن تأکید می‌کند؛ و منظور از «قطعِ شب»، بخشی جداشده از آن است. مراد از اینکه پشت سرشان حرکت کند («وَ اتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ»)، این است که لوط به دنبال آنان برود تا نگذارد کسی از حرکت بازبماند و همه را به تند رفتن وادارد؛ چنان‌که عبارت « وَ لاٰ يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ » (و هیچ‌کس از شما به پشت سر ننگرد) نیز به همین معنا اشاره دارد.

معنای آیه چنین است: اکنون که ما عذابی برگشت‌ناپذیر و فرمانی قطعی از جانب خدا برایت آورده‌ایم، بر تو لازم است که شبانه خاندانت را حرکت دهی و خود در پیِ آنان بروی تا مبادا از راه بازبمانند یا سستی ورزند، و هیچ‌یک از شما به پشت سر خود ننگرد و به همان‌جا که مأمورید بروید. این تعبیر دلالت دارد بر این‌که پیشاپیشِ آنان هدایتی الهی قرار داشته که راهنمایی‌شان می‌کرده و راهبری بوده که آنان را به پیش می‌برده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَضَيْنٰا إِلَيْهِ ذٰلِكَ الْأَمْرَ أَنَّ دٰابِرَ هٰؤُلاٰءِ مَقْطُوعٌ مُصْبِحِينَ » (و به او این امر را وحی و قطعی ساختیم که ریشهٔ اینان صبحگاهان برکنده خواهد شد). واژهٔ «قضاء» دربردارندهٔ معنای وحی است و از همین رو — چنان‌که گفته‌اند — با حرف «إلی» متعدی شده است. مقصود از «أمر»، ماجرای عذاب است؛ همان‌طور که عبارت « أَنَّ دٰابِرَ هٰؤُلاٰءِ مَقْطُوعٌ مُصْبِحِينَ » (که ریشهٔ اینان صبحگاهان برکنده می‌شود) آن را تفسیر می‌کند؛ و اشاره به آن با واژهٔ « ذٰلِكَ » (آن) برای نشان دادن بزرگیِ خطر و هولناکیِ ماجراست.

معنای آیه چنین است: ما فرمان بزرگ خود را در عذاب آنان، در حالی که آن را به لوط وحی می‌کردیم، قطعی ساختیم؛ بدین صورت که ریشه و دنبالهٔ این قوم و هر آنچه بنا بود پس از آنان از نسل، بنا و آثار بر جای بماند، در حال صبحگاهان برکنده خواهد شد؛ یا تقدیر کلام این است: «به او وحی کردیم در حالی که قضا و حتمیت بخشیدیم...» تا پایان.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جٰاءَ أَهْلُ الْمَدِينَهِ يَسْتَبْشِرُونَ -إلي قوله -إِنْ كُنْتُمْ فٰاعِلِينَ » (و مردم شهر شادی‌کنان آمدند... تا آنجا که فرمود: اگر کاری می‌کنید). نسبت دادنِ آمدن به «اهل شهر» نشان می‌دهد که آنان گروه بسیار بزرگی بودند و به دلیل کثرتشان روا بود که همگی اهل شهر به شمار آیند.

معنا این است که: « وَ جٰاءَ » (آمدند) به سوی لوط، « أَهْلُ الْمَدِينَهِ » (اهل شهر)، یعنی گروهی پرشمار از آنان که قصد مهمانانش را داشتند، در حالی که « يَسْتَبْشِرُونَ » (به یکدیگر مژده می‌دادند و شادمانی می‌کردند)؛ چرا که بر انجام کار زشت آزمند بودند، به‌ویژه درباره کسانی که از بیرون به شهرشان وارد می‌شدند. پس لوط در حالی که از مهمانان خود دفاع می‌کرد با آنان روبه‌رو شد و « قٰالَ إِنَّ هٰؤُلاٰءِ ضَيْفِي فَلاٰ تَفْضَحُونِ » (گفت: اینان مهمانان من هستند، پس با رفتاری زشت با آنان، مرا بی‌آبرو مسازید)، « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ وَ لاٰ تُخْزُونِ قٰالُوا » (و از خدا پروا کنید و مرا شرمسار نکنید. گفتند:)؛ یعنی مهاجمان از اهل شهر گفتند: مگر راه عذر تو را در پناه دادن به آنان نبستیم؟! « أَ وَ لَمْ نَنْهَكَ عَنِ الْعٰالَمِينَ » (مگر تو را از جهانیان منع نکردیم؟) که به آنان پناه دهی، میانجیگری‌شان کنی و از آنان دفاع نمایی؟! پس چون لوط (ع) از آنان ناامید شد، دختران خود را به آنان پیشنهاد کرد تا با ازدواج با آن‌ها از مهمانانش دست بردارند — چنان‌که بیانش در سورهٔ هود گذشت — « قٰالَ هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِي إِنْ كُنْتُمْ فٰاعِلِينَ » (گفت: اینان دختران من هستند اگر می‌خواهید کاری انجام دهید).

خدای متعال می‌فرماید: « لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ -إلي قوله- مِنْ سِجِّيلٍ » (به جانت سوگند که آنان در مستی خود سرگردان بودند... تا آنجا که فرمود: از سنگی گلین [سجیل]). راغب در مفردات می‌گوید: «عِمارت» (آبادانی) ضد ویرانی است. و می‌گوید: «عُمر» نام مدتِ آبادانی بدن به واسطهٔ حیات است؛ بنابراین، مرتبه‌ای فروتر از «بقاء» (جاودانگی و پایداری) دارد. پس هرگاه گفته شود: «طالَ عُمُرُه» (عمرش به درازا کشید)، معنایش آبادانی بدنش به روح اوست؛ اما اگر گفته شود: «بَقاؤُه» (پایداری‌اش)، چنین چیزی را اقتضا نمی‌کند، چرا که بقا ضد فناست. و به جهت برتری بقا بر عمر است که خداوند به بقا توصیف شده، ولی کمتر به عمر توصیف گردیده است. و می‌گوید: «عُمْر» (با ضمه) و «عَمْر» (با فتحه) هر دو یکی هستند، ولی سوگند به «عَمْر» (با فتحه) اختصاص یافته نه «عُمْر» (با ضمه)، مانند: « لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ » (به جانت سوگند که آنان در مستی خود سرگردان بودند). پایان سخن راغب.

خطاب در « لَعَمْرُكَ » (به جانت سوگند) به پیامبر (ص) است؛ بنابراین، سوگندی به بقا و حیاتِ ایشان است. و سخن برخی مفسران که گفته‌اند: این خطاب از سوی فرشتگان به لوط (ع) و سوگند به جان اوست، دلیلی از سیاق آیات بر آن وجود ندارد.

«عَمَه» تردید و سرگردانی همراه با تحیر است، و «سِجّیل» سنگ‌های عذاب است؛ و پیش‌تر تفصیل سخن دربارهٔ معنای آن در تفسیر سورهٔ هود گذشت.

معنا این است که: ای محمد، به زندگی و بقای تو سوگند یاد می‌کنم که آنان به راستی در مستی‌شان — یعنی غفلتِ ناشی از فرورفتن در فحشا و منکر — سرگردان و متحیر دست‌وپا می‌زدند. « فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَهُ » (پس صدای مهیب و وحشتناک آنان را فراگرفت)، « مُشْرِقِينَ » (در حالی که به هنگام طلوع خورشید و روشنایی صبح وارد می‌شدند)؛ پس بلندای شهرشان را فرودستِ آن و رویش را زیرش ساختیم، و از آسمان سنگ‌هایی از سجیل (سنگ‌های عذاب) بر آنان باراندیم و فرود آوردیم.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ إلي قوله -لِلْمُؤْمِنِينَ » (قطعاً در این [ماجرا] برای هوشمندان و نشانه‌شناسان نشانه‌هایی است... تا آنجا که فرمود: برای مؤمنان). «آیه» به معنای نشانه است؛ و مراد از «آیات» در بار نخست، نشانه‌های دلالت‌کننده بر وقوع حادثه از بقایای آثار است، و مراد از «آیه» در بار دوم، نشانه‌ای است که برای اهل ایمان بر حقانیتِ هشدار و دعوت الهی دلالت می‌کند. «تَوَسُّم» همان زیرکی و فراست، و پی بردن از چهره و ظاهر اشیا به حقیقتِ حالِ آن‌هاست.

معنا این است که: همانا در این واقعه — یعنی در آنچه بر سر قوم لوط و سرزمینشان آمد — برای اهل فراست، نشانه‌هایی از بازماندهٔ آثار وجود دارد؛ و به راستی آن نشانه‌ها بر سر راهی پابرجا برای رهگذران نهاده شده که هنوز کهنه نگشته و به کلی محو نشده است؛ قطعاً در این رخداد برای مؤمنان نشانه‌ای است که بر حقانیتِ هشدار و دعوت الهی دلالت می‌کند. و بدین‌ترتیب دلیلِ به کار رفتن «آیات» به صورت جمع در یک جا و «آیه» به صورت مفرد در جای دیگر روشن شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ كٰانَ أَصْحٰابُ الْأَيْكَهِ لَظٰالِمِينَ إلي -فَانْتَقَمْنٰا مِنْهُمْ وَ إِنَّهُمٰا لَبِإِمٰامٍ مُبِينٍ » (و به راستی اهل بیشه ستمکار بودند... تا آنجا که فرمود: پس، از آنان انتقام گرفتیم، و هر دو [دیار ویران] بر سر راهی آشکارند). «أَیکَة» مفرد «أَیْک» و به معنای درختان درهم‌پیچیده است؛ ازاین‌رو آنان — چنان‌که گفته شده — در بیشه‌ای می‌زیستند، یعنی سرزمینی پوشیده از درختان انبوه.

آنان — همان‌گونه که مفسران یاد کرده‌اند — قوم شعیب (ع) یا گروهی از قوم او بودند که در آن بیشه سکونت داشتند؛ و مؤید این مطلب سخن خدای متعال در پایان آیه است: « وَ إِنَّهُمٰا لَبِإِمٰامٍ مُبِينٍ » (و همانا هر دوی آن‌ها بر سر راهی آشکارند)؛ یعنی جایگاه قوم لوط و اصحاب اَیکه هر دو بر سر راهی روشن و نمایان قرار دارد؛ چرا که آنچه بر سر راه مدینه به شام است، همان سرزمین‌های ویران‌شدهٔ قوم لوط و قوم شعیب است که خداوند به سبب کفرشان و تکذیبِ دعوت شعیب (ع) نابودشان ساخت؛ و ماجرای آنان پیش از این در سورهٔ هود گذشت. و در عبارت « فَانْتَقَمْنٰا مِنْهُمْ » (پس، از آنان انتقام گرفتیم)، ضمیر به اصحاب اَیکه بازمی‌گردد، و گفته شده به آنان و قوم لوط با هم برمی‌گردد. و معنای این دو آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ كَذَّبَ أَصْحٰابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ إلي قوله -مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » (و قطعاً اهل حِجر پیامبران را تکذیب کردند... تا آنجا که می‌فرماید: آنچه به دست می‌آوردند). «اصحاب حِجر» همان قوم ثمود، یعنی قوم صالح هستند و «حِجر» نام شهری بود که در آن زندگی می‌کردند. اینکه قرآن آنان را تکذیب‌کنندهٔ همهٔ پیامبران به شمار آورده، در حالی که فقط صالح(ع) را که به‌سوی خودشان فرستاده شده بود تکذیب کردند، از این روست که دعوت همهٔ رسولان دعوتی یگانه است و هر کس یکی از آنان را تکذیب کند، همه را تکذیب کرده است.

و کلام الهی که می‌فرماید: « وَ آتَيْنٰاهُمْ آيٰاتِنٰا فَكٰانُوا عَنْهٰا مُعْرِضِينَ » (و آیات خود را به آنان دادیم، ولی از آن‌ها روی‌گردان بودند)؛ اگر مقصود از آیات، معجزات و امور خارق‌العاده باشد — چنان‌که ظاهر نیز همین است — مراد از آن ناقه (شتر معجزه‌آسا) و نوبت آب‌نوشیدنش، و نشانه‌هایی است که پس از پی‌کردنِ ناقه برایشان آشکار شد تا زمانی که هلاک شدند. داستان این قوم پیش‌تر در سورهٔ هود گذشت. و اگر مقصود از آیات، معارف الهی باشد که صالح(ع) ابلاغ کرد و در میانشان ترویج نمود، یا مجموعه‌ای از معارف حق و آیهٔ معجزه‌آسا باشد، معنا روشن است.

و کلام الهی که می‌فرماید: « وَ كٰانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبٰالِ بُيُوتاً آمِنِينَ » (و از کوه‌ها خانه‌هایی می‌تراشیدند در حالی که در امان بودند)؛ یعنی آنان در غارها و اشکفت‌هایی که در دل سنگ‌ها تراشیده شده بود سکونت می‌کردند و به پندار خود، از حوادث زمینی و آسمانی در امان بودند.

و کلام الهی که می‌فرماید: « فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَهُ مُصْبِحِينَ » (پس در بامدادان، صیحه [مرگبار] آنان را فرا گرفت)؛ یعنی همان بانگ عذاب که هلاکتشان در آن بود. پیش‌تر به تناسبِ همراه شدنِ احساس امنیت با صیحه در این دو آیه، با سخنِ آغازین این آیات که فرمود: « وَ أَنَّ عَذٰابِي هُوَ الْعَذٰابُ الْأَلِيمُ » (و این‌که عذاب من همان عذاب دردناک است)، اشاره شد.

و کلام الهی که می‌فرماید: « فَمٰا أَغْنيٰ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » (پس آنچه به دست می‌آوردند، عذابی را از آنان دفع نکرد)؛ یعنی اعمالی که برای تأمین سعادتِ خود در زندگی انجام می‌دادند سودی به حالشان نبخشید.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم از مُصعب بن ثابت روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر(ص) از کنار گروهی از یارانشان گذشتند که می‌خندیدند؛ فرمودند: «اذْكُرُوا الْجَنَّةَ وَ اذْكُرُوا النَّارَ» (بهشت را یاد کنید و آتش دوزخ را به یاد آورید). پس این آیه نازل شد:

« نَبِّئْ عِبٰادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ » (به بندگانم خبر ده که منم همان بسیار آمرزندهٔ مهربان).

می‌گویم: به این معنا روایت‌های دیگری نیز هست، ولی انطباق معنای آیه بر سببِ نزولی که در آن‌ها ذکر شده، چندان روشن نیست.

و در همان کتاب، ابونعیم در «حلیة الأولیاء» از جعفر بن محمد [امام صادق(ع)] دربارهٔ سخن خدای متعال: «إن في ذلك لآيات للمتوسمين» (حجر: ۷۵) روایت کرده است که فرمود: «هُمُ الْمُتَفَرِّسُونَ» (آنان همان اهل فراست و ژرف‌نگری هستند).

و در همان کتاب، بخاری در «تاریخ» خود، ترمذی، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌سُنّی و ابونعیم هر دو در «الطب»، ابن‌مردویه و خطیب از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمودند: «اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ» (از فراست و ژرف‌نگریِ مؤمن پروا کنید، چراکه او با نور خدا می‌نگرد)؛ سپس این آیه را خواندند: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ » (حجر: ۷۵) و فرمودند: مراد «الْمُتَفَرِّسِينَ» (ژرف‌نگران و اهل فراست) است.

و در کتاب «اختصاص» شیخ مفید، با سند خود از ابوبکر بن محمد حضرمی از امام باقر(ع) روایت شده است که فرمودند: «مَا مِنْ مَخْلُوقٍ إِلَّا وَ بَيْنَ عَيْنَيْهِ مَكْتُوبٌ مُؤْمِنٌ أَوْ كَافِرٌ- وَ ذٰلِكَ مَحْجُوبٌ عَنْكُمْ وَ لَيْسَ بِمَحْجُوبٍ عَنِ الْأَئِمَّةِ مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ- ثُمَّ لَيْسَ يَدْخُلُ عَلَيْهِمْ أَحَدٌ إِلَّا عَرَفُوهُ مُؤْمِناً أَوْ كَافِراً-» (هیچ آفریده‌ای نیست مگر آنکه میان دو چشمش نوشته شده است «مؤمن» یا «کافر»؛ و این نوشته از شما پوشیده است، ولی از امامانِ خاندان محمد پوشیده نیست؛ از این رو هیچ‌کس بر آنان وارد نمی‌شود مگر آنکه او را به ایمان یا کفر می‌شناسند). سپس این آیه را تلاوت فرمودند: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ » (حجر: ۷۵) و فرمودند: پس آنان همان «الْمُتَوَسِّمُونَ» (نشانه‌شناسان و ژرف‌نگران) هستند.

می‌گویم: روایت‌ها در این معنا فراوان و پرشمارند، و معنایشان این نیست که آیه در شأن ایشان(ع) نازل شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه و ابن‌عساکر از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمودند: «إن مدين و أصحاب الأيكة أمتان بعث الله إليهما شعيبا»؛ مدین و اصحاب ایکه دو امت بودند که خداوند شعیب را به‌سوی هر دوی آن‌ها برانگیخت.

می‌گویم: ما روایت‌هایی را که ذکرشان در داستان بشارت به ابراهیم و داستان‌های لوط، شعیب و صالح(ع) لازم بود، در تفسیر سورهٔ هود در جلد دهم کتاب آورده‌ایم و با بسنده کردن به همان، از بازگویی آن‌ها در اینجا خودداری کردیم؛ پس باید به آنجا مراجعه شود.

[سورهٔ حجر (۱۵): آیه‌های ۸۵ تا ۹۹]

اشاره

(بیان)

در این آیات، به هدفِ بیان پیشین گریز زده شده است؛ و آن، فرمان دادن به پیامبر (ص) است که آنچه را بدان مأمور است آشکار سازد، و گذشت و روی‌گردانی از مشرکان را پیشه کند، و بر آنان اندوه نخورد، و سینه‌اش از آنچه می‌گویند تنگ نشود؛ چرا که از قضای حق (حکم حتمی و عادلانهٔ الهی) است که مردم بر پایهٔ کردارهایشان در دنیا و آخرت کیفر و پاداش داده شوند، به‌ویژه در روز رستاخیز که هیچ تردیدی در آن نیست؛ روزی که هیچ‌کس را فروگذار نمی‌کند و ذره‌ای از نیکی و بدی را وا‌نمی‌نهد مگر آنکه به صاحبش می‌رساند. پس سزاوار نیست برای کفر هیچ کافری اندوه خورده شود؛ زیرا خدا به آن داناست و به‌زودی کیفرش را خواهد داد، و نباید بر او غمگین شد، چرا که پرداختن به خدای پاک و منزه مهم‌تر و واجب‌تر است.

و خدای سبحان فرمانش را به گذشت و روی‌گردانی از آن ریشخندکنندگان به پیامبر—که یادشان در آغاز سوره گذشت—و نیز اشتغال به تسبیح و ستایش و بندگی‌اش تکرار کرده است، و به وی خبر داده که شرّ آنان را از او بازداشته است، پس باید به آنچه خدا فرمانش داده بپردازد؛ و سوره با همین مطالب پایان می‌پذیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ،وَ إِنَّ السّٰاعَهَ لَآتِيَهٌ » (و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن دو است جز به حق نیافریده‌ایم، و بی‌تردید قیامت آمدنی است). حرف «باء» در فرمودهٔ او: « بِالْحَقِّ » برای مصاحبت (همراهی) است؛ یعنی آفرینش همهٔ آن‌ها هرگز از حق جدا نیست و همواره ملازم آن است. پس برای آفرینش هدفی هست که به سوی آن باز خواهد گشت، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ إِليٰ رَبِّكَ الرُّجْعيٰ» (بی‌گمان بازگشت به سوی پروردگار توست؛ علق: ۸)؛ و اگر چنین نبود، بی‌تردید [این آفرینش] بازیچه‌ای باطل می‌بود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ» (و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن دو است بازی‌کنان نیافریدیم؛ ما آن دو را جز به حق نیافریده‌ایم؛ دخان: ۳۹) و فرمود: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً» (و ما آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است بیهوده نیافریدیم؛ ص: ۲۷). و از دلایل اینکه مقصود از حق، نقطهٔ مقابل بازیچهٔ باطل است، پایان یافتن کلام با این فرموده است: « وَ إِنَّ السّٰاعَهَ لَآتِيَهٌ » (و قطعاً قیامت آمدنی است)، و این [دلالت] آشکار است.

از این بیان، نادرستیِ سخن برخی از مفسران آشکار می‌شود؛ آنجا که پنداشته‌اند مراد از «حق» عدل و انصاف است، حرفِ «باء» برای سببیت است و معنای آیه چنین می‌شود: ما آن [جهان] را نیافریدیم مگر به سبب برپاییِ عدل و انصاف در روز کیفر و پاداشِ اعمال.

زیرا در الفاظِ آیه هیچ گواهی وجود ندارد که «حق» در اینجا به معنای عدل و انصاف باشد؛ گذشته از این، معنایی که وی بیان کرده، تنها با این فرض سازگار است که «باء» به معنای لام غرض (برای بیان هدف) یا برای مصاحبت (همراهی) باشد، نه برای سببیت.

همچنین نادرست است سخن برخی دیگر که گفته‌اند: «حق» به معنای حکمت است، جملهٔ نخست یعنی « وَ مٰا خَلَقْنَا » (و نیافریدیم...) به عذاب دنیوی اشاره دارد و جملهٔ دوم یعنی « وَ إِنَّ السّٰاعَهَ لَآتِيَهٌ » (و بی‌گمان قیامت فرارسنده است) به عذاب اخروی ناظر است؛ و معنا چنین است: «ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن دو است نیافریدیم مگر آمیخته با حق و حکمت، به‌گونه‌ای که با تداوم فساد و ماندگاریِ شرور سازگاری ندارد؛ و البته حکمت اقتضا کرده است که امثال این سرکشان هلاک شوند تا فسادشان ریشه‌کن گردد و بازماندگان به سوی صلاح راه یابند، و بی‌شک قیامت نیز فرارسنده است تا در آن‌جا هم از امثال آنان انتقام گرفته شود».

دربارهٔ این آیه، میان اهل جبر و اهل تفویض (طرفداران واگذاریِ مطلقِ کارها به انسان) اختلافی رخ داده است و هر گروهی می‌کوشد آتش را به سمت نان خود بکشد (آیه را به سود دیدگاه خود مصادره کند). اهل جبر با استناد به این آیه گفته‌اند که کارهای بندگان آفریدهٔ خداست؛ زیرا کارهای آنان نیز از مصادیقِ «آنچه میان آسمان‌ها و زمین است» به‌شمار می‌رود، پس آفریدهٔ خدا خواهد بود.

در مقابل، اهل تفویض استدلال کرده‌اند که کارهای بندگان آفریدهٔ خدا نیست، بلکه آفریدهٔ خودِ آن‌هاست؛ زیرا گناهان و کارهای زشتْ باطل‌اند، و اگر آفریدهٔ خدا بودند، باید «به حق» آفریده می‌شدند، در حالی که باطل هرگز با حق آفریده نمی‌شود.

اما حقیقت این است که هر دو استدلال باطل است؛ زیرا جنبه‌های زشتی و گناه در کارها، اموری عدمی (نبودِ انطباق با فرمان یا فقدان کمال) هستند؛ چرا که طاعت و معصیت—مانند ازدواج و زنا، یا خوردن مال از راه حلال و از راه باطل و نظایر آن—در اصلِ فعل و جنبهٔ وجودی با هم مشترک‌اند، و تفاوتِ آن‌ها در اطاعت یا معصیت بودن، تنها به موافقت یا مخالفت با فرمان الهی برمی‌گردد، و مخالفتْ امری عدمی است. بنابراین، نسبت‌دادنِ اصلِ فعل به آفرینش از جنبهٔ وجودی‌اش، هرگز مستلزمِ انتسابِ زشتی یا معصیت به آفرینش نیست؛ زیرا این امور از جنبه‌های عدمیِ کارند؛ پس کارِ انسان از حیثِ عدمی‌اش از موجوداتِ میان آسمان‌ها و زمین نیست تا آیه آن را در بر بگیرد، و از حیثِ وجودی‌اش نیز باطل نیست تا آفرینش آن، آفریدنِ باطل به حق شمرده شود.

افزون بر این، بدیهی است که نظام علت‌ها و معلول‌ها بر سراسر هستی حاکم است و وابسته بودنِ وجود یک چیز به دیگری—به‌گونه‌ای که بدون آن استقلالی نداشته باشد—معیارِ متصف‌شدن (پذیرش صفت) است. از این رو، کسی که به طاعت و معصیت و زیبایی و زشتیِ کار متصف می‌شود، خودِ انسان است، نه آن آفریننده‌ای که او را پدید آورده و توان انجام این کارها را برایش فراهم ساخته است. همان‌طور که متصف به سیاهی و سفیدی نیز تنها جسمی است که این دو رنگ با آن برپا شده‌اند، نه آن پدیدآورنده‌ای که جسم را ایجاد کرده است.

ما سخن در این بحث را در جلد اول این کتاب، ذیل تفسیر آیهٔ «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (و با آن جز نافرمانان را گمراه نمی‌سازد، بقره: ۲۶)، به‌طور کامل بیان کرده‌ایم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْخَلاّٰقُ الْعَلِيمُ » (پس به‌شایستگی چشم‌پوشی کن، بی‌گمان پروردگار تو همان آفرینندهٔ داناست). راغب در مفردات می‌گوید:

«صفحِ هر چیز» پهنا و کنارهٔ آن است، مانند صفحهٔ صورت، تیغه و پهنای شمشیر، و پهنهٔ سنگ. و «صفح» به معنای ترک ملامت و سرزنش است و از «عفو» رساتر است؛ از همین رو فرموده است: « فَاعْفُوا وَ اصْفَحُوا حَتّٰي يَأْتِيَ اللّٰهُ بِأَمْرِهِ » (پس درگذرید و چشم بپوشید تا خدا فرمان خویش را بیاورد). و چه بسا انسان عفو می‌کند اما چشم‌پوشی نمی‌نماید؛ خدای متعال می‌فرماید: « فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَ قُلْ سَلاٰمٌ » (پس از آنان روی بگردان و بگو سلام)، « فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ » (پس به چشم‌پوشیِ نیکو درگذر)، و « أَ فَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً » (آیا به صرف روی‌گردانی‌تان، پند و قرآن را از شما بازداریم؟).

و عبارت «صَفَحتُ عنه» [یعنی از او درگذشتم] به این معناست که در حالی که از گناهش روی برتافته‌ای، چهره‌ای نیکو به او نشان داده‌ای؛ یا با او روبه‌رو شده‌ای در حالی که از خطایش چشم پوشیده‌ای؛ یا از صفحه‌ای از کتاب که گناهش در آن ثبت شده، به صفحه‌ای دیگر گذر کرده‌ای، مانند تعبیرِ «تصفّحتُ الکتاب» (کتاب را ورق زدم). و این سخن خدا: « إِنَّ السّٰاعَهَ لَآتِيَهٌ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ » (بی‌گمان قیامت فرارسنده است، پس به‌شایستگی درگذر)، فرمانی به پیامبر(ع) است تا کفرِ کافران را [بر خود] سبک و آسان گیرد، چنان‌که فرمود: « وَ لاٰ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمّٰا يَمْكُرُونَ » (و بر آنان اندوه مدار و از نیرنگی که می‌ورزند در تنگنا مباش). و «مصافحه» نیز به معنای تماسِ کف و پهنای دست با دست دیگری است. [پایان سخن راغب].

و در آینده روایتی خواهد آمد که در آن، علی (ع) «صفح» را به گذشتِ بدون سرزنش و گلایه تفسیر کرده است.

و این سخن خدای متعال که: « فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ » (پس به نیکی و گذشتی زیبا صرف‌نظر کن)، نتیجه‌گیری از آیات پیشین است؛ به این معنا که اگر آفرینش بر پایهٔ حق است و روزی پیشِ رو قرار دارد که بی‌تردید در آن به حساب انسان‌ها رسیدگی می‌شود و پاداش و کیفر می‌بینند، پس جانت را به تکذیب‌ها و مسخره‌کردن‌های آنان مشغول مکن و از آنان درگذر، بی آنکه به سرزنش، خرده‌گیری یا بگومگو و جدال با ایشان بپردازی؛ چرا که پروردگارت که تو و آنان را آفریده، به حال تو و حال آنان داناست، و در پیشِ روی آنان روزی است که هرگز از آن جان به در نخواهند برد.

و از اینجا روشن می‌شود که این سخن خدای متعال: « إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْخَلاّٰقُ الْعَلِيمُ » (بی‌تردید پروردگار تو همان آفرینندهٔ داناست)، دلیلی است برای فرموده‌اش: « فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ » (پس به زیبایی چشم‌پوشی کن).

و این آیاتی که در کنار فرمودهٔ پروردگار: « فَاصْدَعْ بِمٰا تُؤْمَرُ » (پس آنچه را مأمور شده‌ای آشکار کن [حجر: ۹۴]) آمده‌اند، برای دلداری پیامبر (ص) و آرامش‌بخشیدن به روان اوست تا فرمانِ « فَاصْدَعْ بِمٰا تُؤْمَرُ » جایگاه شایستهٔ خود را بیابد؛ زیرا در آغاز سوره دانستی که هدف اصلی و بنیادینِ این سوره، فرمان‌دادن به آشکار ساختن دعوت است؛ و با تأمل در آیات گذشته نیز دریافتی که این آیات پشت سر هم چیده شده‌اند تا از طریق آنها به دلداری پیامبر (ص) در برابر آزارها، توهین‌ها و مسخره‌کردن‌هایی که از قومش دید برسد، و از آن دلداری نیز به فرمانِ اصلی (اعلان آشکار دعوت) منتقل گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰاكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثٰانِي وَ الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ » (و به راستی ما به تو هفت [آیه] از مثانی و قرآن بزرگ را دادیم). «سبع مثانی» (هفت‌گانهٔ مثانی) همان سورهٔ حمد است، چنان‌که در روایات پرشماری از پیامبر (ص) و امامان اهل بیت (ع) به همین صورت تفسیر شده است. بنابراین، نباید به سخن کسانی اعتنا کرد که گفته‌اند مقصود از آن «هفت سورهٔ طولانی قرآن» (سَبْعِ طِوال) است، و یا دیگرانی که گفته‌اند منظور «سوره‌های هفت‌گانهٔ دارای حم» است، و یا آنچه گفته شده که مقصود هفت صحیفه از کتاب‌های نازل‌شده بر پیامبران پیشین است؛ زیرا برای هیچ‌یک از این گفته‌ها، دلیلی نه در ظاهرِ الفاظ کتاب خدا وجود دارد و نه از سوی سنّت.

دربارهٔ تعبیر « مِنَ الْمَثٰانِي »، میان مفسران اختلافِ بسیار روی داده است: هم از این جهت که آیا حرف «مِنَ» برای تبعیض (بیانگر بخشی از یک کل) است یا برای تبیین (توضیح‌دهنده و بیانگر ماهیت)، و هم در چگونگی اشتقاق واژهٔ «مَثانی» و جهتِ نام‌گذاری آن بدین نام.

و آنچه سزاوار است گفته شود — و خدا داناتر است — این است که حرف «مِنَ» برای تبعیض است؛ زیرا خدای سبحان تمام آیات کتاب خود را «مثانی» نامیده است، آنجا که می‌فرماید: «كِتٰاباً مُتَشٰابِهاً مَثٰانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ» (کتابی هماهنگ و همگون و مَثانی که پوستِ کسانی که از پروردگارشان پروا دارند از آن به لرزه می‌افتد [زمر: ۲۳])؛ و آیات سورهٔ حمد نیز در زمرهٔ همان آیات است، بنابراین بخشی از کلّ مثانی به شمار می‌آید نه تمام آن.

ظاهر آن است که «مَثانی» جمع «مُثَنّاة» است که اسم مفعول از ریشهٔ «ثَنی» به معنای پیچیدن، برگرداندن و تکرارکردن است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ» (سینه‌هایشان را می‌پیچند و خم می‌کنند [هود: ۵]). آیات قرآن از آن رو «مَثانی» نامیده شده‌اند که برخی از آنها حال و معنای برخی دیگر را روشن می‌سازند و به سوی یکدیگر برمی‌گردند و عطف می‌شوند؛ همان‌طور که این کلام الهی نیز بدان اشاره دارد: « كِتٰاباً مُتَشٰابِهاً مَثٰانِيَ » (کتابی هماهنگ و همگون و مَثانی [زمر: ۲۳])؛ چرا که در این آیه، میان متشابه‌بودنِ کتاب — یعنی همانندی و همگونیِ برخی از آیات آن با برخی دیگر — و مثانی‌بودنِ آیاتش جمع بسته شده است. در کلام پیامبر (ص) نیز در وصف قرآن آمده است: «يصدق بعضه بعضا» (بخشی از آن بخش دیگر را تصدیق و تأیید می‌کند).

و از علی (ع) نیز دربارهٔ قرآن چنین نقل شده است:

«ينطق بعضه ببعض و يشهد بعضه علي بعض» (بخشی از آن با بخش دیگر سخن می‌گوید و برخی از آن بر برخی دیگر گواهی می‌دهد). یا اینکه «مَثانی» جمع «مُثَنّيٰ» به معنای تکرار و دوباره‌آوردن است، که کنایه از تبیین و روشن‌کردنِ برخی از آیات به وسیلهٔ برخی دیگر دارد.

و چه بسا همین بیان کافی باشد و ما را از معانی گوناگونی که مفسران ذکر کرده‌اند بی‌نیاز سازد؛ چنان‌که در تفسیر کشاف و حواشیِ آن، مجمع‌البیان، روح‌المعانی و جز آنها آمده است؛ مانند سخن کسانی که گفته‌اند: «مَثانی» از تثنیه یا ثَنی به معنای تکرار و بازگرداندن است، و آیات قرآن به این سبب مثانی نامیده شده که معانی در آنها تکرار می‌شود؛ یا این گفته که: سورهٔ فاتحه از آن جهت مثانی نامیده شده که خواندن آن در هر نماز دو بار واجب است؛ یا به این دلیل که در هر رکعت با سوره‌ای از قرآن که پس از آن خوانده می‌شود جفت و همراه می‌گردد؛ یا از آن رو که بسیاری از واژه‌های آن مانند «الرحمن»، «الرحيم»، «إياك»، «الصراط» و «عليهم» تکرار شده است؛ یا بدان سبب که دو بار نازل شده: یک بار در مکه و یک بار در مدینه؛ یا به جهت ثنا و ستایش خدا که در آن آمده است؛ و یا به این دلیل که خداوند آن را برای این امت اندوخته و استثنا کرده و بر امت‌های پیشین نازل نکرده است، چنان‌که در روایتی آمده است؛ و وجوه دیگری از این دست که در تفاسیر یاد شده است.

در فرمودهٔ پروردگار: « سَبْعاً مِنَ الْمَثٰانِي وَ الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ » (هفت [آیه] از مثانی و قرآن بزرگ)، چنان بزرگداشتی برای جایگاه سورهٔ فاتحه و قرآن نهفته است که بر کسی پوشیده نیست. اما بزرگداشت قرآن از آن روست که از سوی پیشگاه عظمت و کبریا به وصفِ «عظیم» (بزرگ) ستوده شده است؛ و بزرگداشت فاتحه از آن روست که به صورت نکره و بدون صفت آورده شده است: « سَبْعاً » (هفتی [شگفت و بی‌مانند])، و در این تعبیر نشانه‌ای از بلندمرتبگی قدر و جلالت شأنِ آن است که پنهان نیست؛ به ویژه آنکه قرآن عظیم در برابر آن قرار داده شده، در حالی که فاتحه خود بخشی از همان قرآن است.

و این آیه — همان‌طور که روشن شد — در مقام منّت‌نهادن است؛ با این حال، چون در سیاق دعوت به گذشت و روی‌گردانی [از مشرکان] قرار دارد، این معنا را می‌رساند که در این موهبت بزرگ — که دربردارندهٔ حقایق معارف الهی است و به اذن خدا به هر کمال و سعادتی رهنمون می‌شود — توان و توشه‌ای هست که تو را به گذشتِ نیکو (صفح جمیل)، پرداختن به پروردگارت و فرو رفتن در طاعت او وادار سازد.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِليٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ إلي قوله - الْمُبِينُ » (به آنچه گروه‌هایی از آنان را از آن برخوردار ساخته‌ایم چشم مدوز... تا آنجا که می‌فرماید: آشکار). این دو آیه در مقام بیان همان «گذشت نیکو» هستند که پیش‌تر بدان فرمان داده شد، و به همین جهت سخن در قالب جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف) آمده است.

و آنچه در این دو آیه آمده چهار دستور است: دو دستور منفی (نهی) و دو دستور مثبت (امر). فرمودهٔ او: « لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِليٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ » (به آنچه گروه‌هایی از آنان را از آن بهره‌مند کرده‌ایم، چشم مدوز)، چشم‌دوختن به بهره‌هایی که از زیور و شکوه زندگی دنیا دارند، کنایه از این است که نگاهت از نعمت‌هایی که خداوند به تو داده فراتر رود؛ و مقصود از «ازواج»، زوج‌هایی از مردان و زنان، یا صنف‌هایی از مردم مانند بت‌پرستان، یهودیان، مسیحیان و زرتشتیان است. معنا این است که: نگاه خود را از نعمت‌های آشکار و پنهانی که به تو بخشیده‌ایم فراتر مبر و به آنچه گروه‌هایی اندک یا صنف‌هایی از کافران را از آن برخوردار کرده‌ایم، چشم مدوز.

گاه برخی از مفسران این سخن را که « لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ » (چشم مدوز)، کنایه از طولانی‌کردن نگاه و تداوم‌بخشیدن به آن گرفته‌اند؛ اما تو می‌دانی که مقصود در هر حال، نهی از رغبت، گرایش و وابستگی قلبی به متاع‌های زندگی دنیا — همچون ثروت، قدرت و شهرت — است که در دست آنان قرار دارد، و آنچه برای بیان چنین مقصودی کنایه آورده می‌شود، نهی از اصلِ نگاه‌کردن به آن است نه طولانی‌کردن و تداومِ آن؛ و آنچه از آیهٔ سورهٔ کهف نقل خواهیم کرد، بر این معنا گواهی می‌دهد.

و فرمودهٔ او: « وَ لاٰ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ » (و بر آنان اندوه مخور)، یعنی از جهت زیاده‌روی آنان در تکذیب و ریشخند، و پافشاری‌شان بر اینکه به تو ایمان نیاورند، غمگین مباش.

و فرمودهٔ او: « وَ اخْفِضْ جَنٰاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ » (و بال خویش را برای مؤمنان فرو آور)؛ مفسران گفته‌اند: این تعبیر کنایه از فروتنی و نرم‌خویی است، و اصل آن بدین‌گونه است که پرنده هرگاه بخواهد جوجه‌هایش را در بر بگیرد، بال خود را بر فرازشان می‌گشاید. سپس بال را برای آنان فرود می‌آورد. این، سخن مفسران بود.

آنچه مفسران یاد کرده‌اند، هرچند ممکن است با آیاتی دیگر تأیید شود — مانند فرمودهٔ خداوند: «فَبِمٰا رَحْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ لِنْتَ لَهُمْ» (پس به برکت رحمتی از سوی خدا با آنان نرم‌خو شدی؛ آل‌عمران: ۱۵۹) و کلام او در توصیف پیامبر (ص): «بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ» (نسبت به مؤمنان بسیار دلسوز و مهربان است؛ توبه: ۱۲۸) — اما آنچه در آیهٔ همتای این آیه آمده و می‌توان «فروآوردن بال» را با آن تفسیر کرد، شکیبایی‌ورزیدن و همراهی با مؤمنان است. این معنا مناسب آن است که کنایه از در آغوش گرفتن مؤمنان، و معطوف‌ساختنِ تمام همّت بر هم‌نشینی با آنان، تربیتشان و ادب‌کردنشان به ادب الهی باشد؛ یا کنایه از همراهی همیشگی با آنان و درنگ‌کردن در میانشان بدون جدایی، همان‌گونه که پرنده وقتی بالش را فرو می‌آورد، پرواز نمی‌کند و جدا نمی‌شود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ اصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاهِ وَ الْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَ لاٰ تَعْدُ عَيْنٰاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَهَ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا» (و خود را در کنار کسانی که پروردگارشان را بامداد و شامگاه می‌خوانند و خشنودی او را می‌جویند به شکیبایی وادار، و چشمانت را از آنان برنگردان در حالی که زیور زندگی دنیا را می‌خواهی...؛ کهف: ۲۸).

و فرمودهٔ او: « وَ قُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ » (و بگو: من همان هشداردهندهٔ آشکارم)؛ یعنی من هیچ ادعایی ندارم جز اینکه هشداردهنده‌ام و شما را از عذاب خدای پاک و منزه بیم می‌دهم، و روشنگرم و آنچه را به بیانش نیاز دارید برایتان آشکار می‌سازم، و فراتر از این، چیزی از کار و تدبیر امور در دست من نیست.

پس این چهار امر — یعنی دل‌نبستن به آنچه از متاع زندگی دنیا در دست آنان است، اندوه‌نخوردن بر آنان هنگامی که کفر می‌ورزند و مسخره می‌کنند، گشودن بال مهر و فروتنی بر مؤمنان، و آشکار ساختن اینکه او تنها هشداردهنده‌ای آشکار است — همان «گذشتِ نیکو» (صفح جمیل) است که شایستهٔ پیامبر (ص) است؛ و اگر یکی از این چهار تا فروگذار می‌شد، سامان کار به هم می‌ریخت.

از همین‌جا آشکار می‌شود که سخن برخی از مفسران که گفته‌اند: فرمودهٔ خدا « فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ » (پس گذشتی نیکو پیشه کن) با آیهٔ شمشیر (فرمان جهاد) نسخ شده است، سخنی نادرست و بی‌اساس است؛ زیرا این گذشتی که آیه بدان فرمان می‌دهد و فرمودهٔ دیگرِ خداوند « لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ » (چشم مدوز) آن را تفسیر می‌کند، حتی پس از نزول آیهٔ شمشیر نیز همچنان استوار و به اعتبار خود باقی است، پس وجهی ندارد که نسخ را به آن نسبت دهند.

خدای متعال می‌فرماید: « كَمٰا أَنْزَلْنٰا عَلَي الْمُقْتَسِمِينَ الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ » (همان‌گونه که بر تقسیم‌کنندگان نازل کردیم؛ همان کسانی که قرآن را بخش‌بخش کردند). مؤلف مجمع‌البیان می‌گوید:

«عِضین» جمع «عِضَه» است و در اصل «عِضْوَة» بوده که «واو» از آن حذف شده، و به همین دلیل با «نون» به صورت «عِضین» جمع بسته شده است؛ چنان‌که گفته‌اند:

«عِزْوَة» و «عِزُون» (که در اصل عِزْوَة بوده است). و «تَعْضِيَه» به معنای تفرقه انداختن و پاره‌پاره کردن است که از «اعضاء» (اندام‌ها و پاره‌ها) گرفته شده؛ می‌گویند: «عَضَّيْتُ الشَّيءَ»؛ یعنی آن چیز را پراکنده و پاره‌پاره کردم. رُؤْبَه (شاعر عرب) گفته است: «وَ لَيْسَ دِينُ اللهِ بِالْمُعَضَّى» (و دین خدا پاره‌پاره‌شدنی نیست). سخن مجمع‌البیان تا آنجا که نیاز بود به پایان رسید.

و سخن خدای متعال: « كَمٰا أَنْزَلْنٰا عَلَي الْمُقْتَسِمِينَ » (همان‌گونه که بر تقسیم‌کنندگان فرود آوردیم)، سیاق عبارت بی‌دلالت نیست بر اینکه وابسته به کلامی در تقدیر است که فرمودهٔ دیگرش بدان اشاره می‌کند: « وَ قُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ » (و بگو که من همان هشداردهندهٔ آشکارم)؛ یعنی: [به عذابی هشدار می‌دهم] که فرود می‌آید و بر شما نازل می‌شود، همان‌گونه که بر تقسیم‌کنندگان فرود آوردیم. و مراد از «تقسیم‌کنندگان»، همان کسانی هستند که سخن بعدیِ او وصفشان می‌کند: «الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ» (کسانی که قرآن را پاره‌پاره کردند).

و آنان بر پایهٔ آنچه در روایت آمده، گروهی از کافران قریش بودند که قرآن را بخش‌بخش کردند؛ پس گفتند: «سحر و افسون است»، و گفتند: «افسانه‌های پیشینیان است»، و گفتند: «دروغی بربافته است»، و در روزهای موسم حج در ورودیِ راه‌های مکه پراکنده شدند تا مردمِ واردشونده را از پیامبر خدا (ص) بازدارند، چنان‌که ان‌شاءالله در بحث روایتی خواهد آمد.

و برخی گفته‌اند سخن خدای متعال: « كَمٰا أَنْزَلْنٰا » وابسته به آیهٔ پیشین است: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰاكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثٰانِي » (و به‌راستی به تو هفت آیهٔ از دو بار خوانده‌شده [=سورهٔ حمد] را دادیم)؛ یعنی: قرآن را بر تو فرو فرستادیم همان‌گونه که بر تقسیم‌کنندگان فرود آوردیم، و مراد از تقسیم‌کنندگان، یهود و نصارا هستند که قرآن را بخش‌ها و پاره‌هایی جدا از هم ساختند و گفتند: به بخشی ایمان می‌آوریم و به بخشی کفر می‌ورزیم.

و اشکال این سخن آن است که سوره مکّی است و در اوایل بعثت نازل شده، و در آن روزگار، اسلام با یهود و نصارا به آن رویارویی و درگیریِ بزرگ دچار نشده بود؛ و سخن آنان که: «آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَي الَّذِينَ آمَنُوا وَجْهَ النَّهٰارِ وَ اكْفُرُوا آخِرَهُ» (به آنچه بر مؤمنان نازل شده در آغاز روز ایمان بیاورید و در پایانش کافر شوید؛ آل عمران: ۷۲)، از سخنانی است که یهود پس از هجرت گفتند و نظایر آن نیز چنین است، و دلیلِ آنچه گفتیم، سیاق آیات است.

و چه بسا گفته شده: آنان از این رو «مقتسمین» (تقسیم‌کنندگان) نامیده شدند که پیامبران خدا و کتاب‌های نازل‌شده به سویشان را دسته‌بندی و تقسیم کردند، پس به برخی ایمان آوردند و به برخی کافر شدند؛ اما پاسخ این سخن آن است که آیهٔ بعد، مقتسمین را به کسانی تفسیر می‌کند که «قرآن را پاره‌پاره کردند»، نه به کسانی که میان پیامبران خدا یا میان کتاب‌هایش جدایی انداختند.

بنابراین، ظاهر آن است که این دو آیه گروهی را یاد می‌کنند که در اوایل بعثت برای خاموش کردن نور قرآن به پا خاستند و آن را پاره‌پاره کردند تا از راه خدا بازدارند؛ پس خداوند عذاب را بر آنان فرو فرستاد و نابودشان کرد، و اینان همان کسانی هستند که در این دو آیه یاد شده‌اند. سپس خداوند سرانجام کارشان را با این سخن بیان می‌فرماید: « فَوَ رَبِّكَ لَنَسْئَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ عَمّٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (پس سوگند به پروردگارت، بی‌گمان از همگیِ آنان دربارهٔ آنچه انجام می‌دادند بازخواست خواهیم کرد).

خدای متعال می‌فرماید: « فَاصْدَعْ بِمٰا تُؤْمَرُ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ » (پس به آنچه مأمور شده‌ای آشکارا بپرداز و از مشرکان روی بگردان). در مجمع‌البیان آمده است: «صدع»، «فرق» و «فصل» هم‌معنا و نظیر یکدیگرند، و «صَدَعَ بِالْحَقِّ» زمانی است که انسان حق را آشکارا بر زبان آورد. پایان سخن مجمع‌البیان.

و این آیه نتیجه‌گیری از مطالب پیشین است، و جا داشت که چنین نتیجه‌ای گرفته شود؛ چراکه در حقیقت مقصود اصلیِ سوره همین آیه است؛ یعنی: اکنون که کار چنان است که گفته شد و به گذشتِ زیبا و بزرگوارانه فرمان یافتی و هشداردهنده به عذاب ما هستی—همان‌گونه که بر تقسیم‌کنندگان فرو فرستادیم—پس سخن حق را آشکار کن و دعوتت را علنی ساز.

و از همین رو آشکار می‌شود که سخن خدای متعال: « إِنّٰا كَفَيْنٰاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ » (همانا ما [گزندِ] مسخره‌کنندگان را از تو بازداشتیم) در جایگاهِ بیان علت برای این فرمودهٔ اوست که:

فرمودهٔ خدای متعال: « فَاصْدَعْ » (به آنچه مأموری آشکارا بپرداز...) و ادامهٔ آن است؛ همان‌گونه که کلام نیز اشاره دارد یا دلالت می‌کند که این مسخره‌کنندگان، همان «مقتسمین» (تقسیم‌کنندگان قرآن) هستند که پیش‌تر از آنان یاد شد. معنای آیه این است که هرگاه حقیقت امر چنان باشد که بیان کردیم و تو بیم‌دهنده از عذاب ما باشی، همان‌گونه که عذاب را بر مقتسمین نازل کردیم، پس « فَاصْدَعْ بِمٰا تُؤْمَرُ » (آنچه را بدان مأموری آشکار کن) و دعوت را علنی ساز و حق را پدیدار گردان، « وَ أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ إِنّٰا » (و از مشرکان روی بگردان، همانا ما...)؛ یعنی به این سبب که ما « كَفَيْنٰاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ » (شر مسخره‌کنندگان را از تو بازداشتیم) با فرود آوردن عذاب بر آنان؛ و آنان « اَلَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ » (همان کسانی هستند که در کنار خدا معبودی دیگر قرار می‌دهند، پس به زودی فرجام کار را خواهند دانست).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمٰا يَقُولُونَ » (و به راستی می‌دانیم که سینه‌ات از آنچه می‌گویند تنگ می‌شود). بار دیگر به اندوه پیامبر (ص) و دل‌تنگی او از تمسخرِ مشرکان بازگشته است، تا بیش از پیش به دلجویی از او، آرامش بخشیدن به خاطرش و تقویت روحیه‌اش عنایت ورزد؛ و خدای پاک و منزه در کلام خویش، به‌ویژه در سوره‌های مکی، به سبب دشواری و سنگینیِ این ماجرا بر پیامبر (ص)، این شیوه را بسیار آورده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ كُنْ مِنَ السّٰاجِدِينَ وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتّٰي يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ » (پس با ستایش پروردگارت او را تسبیح گوی و از سجده‌کنندگان باش، و پروردگارت را بندگی کن تا یقین به سراغت آید). خدای پاک و منزه او را به تسبیح (پیراسته دانستن خدا)، ستایش، سجده و عبادت، یا تداوم بندگی سفارش فرموده و این فرمان را بر دل‌تنگی او از گفتار مشرکان مترتب ساخته است؛ زیرا در این امور، یاری جستن در برابر اندوه و مصیبت نهفته است. در آیات پیشین نیز او را به گذشت و شکیبایی فرمان داده بود؛ و همچنین از فرمودهٔ او: « وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتّٰي يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ » (و پروردگارت را بندگی کن تا یقین به سراغت آید) امر به صبر فهمیده می‌شود، چراکه ظاهر آن، فرمان به شکیبایی بر بندگی تا زمانی معین است؛ و بدین ترتیب مضمون سخن، نزدیک به این کلام خدای متعال برای دفع سختی‌ها و پایداری در برابر تلخیِ حوادث می‌شود:

«اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰهِ» (از صبر و نماز یاری جویید) (بقره: ۱۵۳).

از همین رهگذر تأیید می‌شود که مقصود از «ساجدین»، نمازگزاران‌اند و این سخن، فرمانی به نماز خواندن است؛ چراکه نماز به نام برترین جزء خود (سجده) نامیده شده است، و منظور از تسبیح و تحمید نیز ذکر زبانیِ آن دو است، مانند گفتن «سبحان الله» و «الحمد لله» یا عباراتی که در معنای آن‌هاست. البته اگر مراد از نماز در آیهٔ بقره، توجه قلبی به خدای پاک و منزه باشد، ممکن است مقصود از تسبیح و تحمید — یا هر دوی آن‌ها به همراه سجده — معنای لغوی باشد؛ یعنی پیراسته دانستن خدای متعال از آنچه مشرکان می‌گویند، ستایش او بر نعمت‌هایی که به وی ارزانی داشته است، و فروتنی در پیشگاه او همانند فروتنیِ بندگی.

اما فرمودهٔ خدای متعال: « وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتّٰي يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ » (و پروردگارت را بندگی کن تا یقین به سراغت آید)؛ اگر مقصود از آن فرمان به عبادت باشد، گویا مفسّر آیهٔ پیشین خواهد بود؛ و اگر مراد از آن در پیش گرفتن بندگی باشد — چنان‌که ظاهر سیاق، به‌ویژه سیاق آیات گذشته که به گذشت و روی‌گردانی فرمان می‌دادند و لازمه‌شان شکیبایی است، همین را اقتضا می‌کند — به قرینهٔ مقید شدنش به « حَتّٰي يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ » (تا یقین به سراغت آید)، فرمانی خواهد بود به پیمودن راه تسلیم و اطاعت و عمل به لوازم بندگی.

بر این پایه، مراد از آمدن یقین، فرا رسیدن اجل و فرود آمدن مرگ است؛ همان مرگی که با آن، غیب به شهود دگرگون می‌شود و خبر به عیان بدل می‌گردد. مؤید این معنا آن است که پیش‌تر فرمودهٔ خدای متعال: « فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ » (پس به نیکی گذشت کن) مترتب شده بود بر این کلام او که: « وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ إِنَّ السّٰاعَهَ لَآتِيَهٌ » (و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن دو است را جز به حق نیافریدیم، و بی‌گمان قیامت آمدنی است)؛ زیرا این سخن در حقیقت امر به عفو و شکیبایی در برابر گفته‌های مشرکان است، چراکه آنان روزی دارند که خدا از ایشان انتقام می‌گیرد و به کیفر اعمالشان می‌رساند. بنابراین معنای آیه چنین می‌شود: بر بندگی پایدار بمان، و بر طاعت، در برابر معصیت، و بر تلخیِ سخنان آنان شکیبا باش تا مرگ تو را فرا گیرد و عالم یقین بر تو فرود آید، و آن‌گاه ببینی که پروردگارت با آنان چه می‌کند.

در تعبیری همچون « حَتّٰي يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ » (تا یقین به سراغت آید) نیز به این نکته اشاره است؛ زیرا نکته و عنایت در آن بر این است که گویا یقین در پیِ اوست و به او خواهد رسید، پس باید پروردگارش را بندگی کند تا یقین به او برسد و او را دریابد. این همان عالم آخرت است که جهانِ یقینِ همگانی به حقایقِ پشت پرده است، نه باور یقینی که چه بسا با استدلال و اندیشه یا با عبادت به دست می‌آید.

از همین جا نادرستیِ این سخن آشکار می‌شود که چه بسا گفته‌اند: آیه بر برداشته‌شدن تکلیف با رسیدن به یقین دلالت دارد؛ زیرا مخاطبِ این آیه، پیامبر (ص) است و آیه‌های فراوانی از کتاب خدا دلالت کرده‌اند بر این‌که ایشان از اهل یقین، دارای بصیرت، بر حجتی روشن از پروردگارش، معصوم و رهیافته به هدایت خدای پاک و منزه است و ویژگی‌هایی از این دست. افزون بر این، پیش‌تر بیان کردیم که آیه دلالت دارد بر این‌که مراد از یقین، همان مرگ است.

و به‌خواست خدای متعال، پس از فراغت از بحث روایی، بحثی عقلی را به همیشگی‌بودنِ تکلیف اختصاص خواهیم داد.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه و ابن‌نجار از علی بن ابی‌طالب (ع) دربارهٔ این سخن خدا روایت کرده‌اند که:

« فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ » (پس گذشتی زیبا پیشه کن) [حجر: ۸۵]؛ فرمود: خشنودیِ بدون سرزنش است.

و در کتاب «مجمع البیان»، از علی بن ابی‌طالب (ع) نقل شده است: «گذشتِ زیبا، همان بخششِ بدون سرزنش است».

و در کتاب «عیون اخبار الرضا»، به سند خود از علی بن حسن بن فضال از پدرش از امام رضا (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده که فرمود: «بخشش بدون سرزنش است».

و در کتاب «تهذیب الاحکام»، به سند خود از محمد بن مسلم روایت کرده که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ «سَبْع مثانی» (آیات هفت‌گانهٔ دوگانه‌خوانده‌شده) و «قرآن بزرگ» پرسیدم که آیا همان سورهٔ فاتحه است؟ فرمود: «آری». گفتم: آیا «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ» نیز جزو این هفت آیه است؟ فرمود: «آری، و برترینِ آن‌هاست».

می‌گویم: این مضمون از طریق شیعه از امیرالمؤمنین (ع) و چند تن از امامان اهل‌بیت (ع)، و از طرق اهل‌سنت از علی (ع) و شماری از صحابه مانند عمر بن خطاب، عبدالله بن مسعود، ابن‌عباس، اُبیّ بن کعب، ابوهریره و دیگران روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، طبرانی در کتاب «المعجم الاوسط» از ابن‌عباس روایت کرده که گفت: مردی از پیامبر خدا (ص) پرسید: نظرتان دربارهٔ این سخن خدا چیست که می‌فرماید: « كَمٰا أَنْزَلْنٰا عَلَي الْمُقْتَسِمِينَ » (همان‌گونه که بر تقسیم‌کنندگان نازل کردیم) [حجر: ۹۰]؟ فرمود:

[مراد از آن‌ها] یهود و نصارا هستند. آن مرد پرسید: [معنای این سخن چیست:] « اَلَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ » (همان کسانی که قرآن را بخش‌بخش کردند) [حجر: ۹۱]؟ فرمود: «به بخشی از آن ایمان آوردند و به بخشی کفر ورزیدند».

می‌گویم: در مباحث گذشته دانستی که مضمون این روایت با مکی‌بودن این سوره سازگاری ندارد.

و در تفسیر عیاشی، از زراره، حُمران و محمد بن مسلم روایت شده است که دربارهٔ این سخن خداوند: « اَلَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ » (همانان که قرآن را بخش‌بخش کردند)، از امام باقر و امام صادق (ع) نقل کردند که فرمودند: آنان قریش هستند.

و در کتاب «معانی الأخبار»، به سند خود از عبدالله بن علی حلبی روایت شده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: پیامبر خدا (ص) پس از آنکه وحی از سوی خداوند تبارک و تعالی آمد، سیزده سال در مکه درنگ فرمود؛ سه سال از آن را پنهانی و بیمناک سپری کرد و دعوتش را آشکار نمی‌ساخت، تا آنکه خدای عزوجل فرمان داد آنچه را بدان مأمور است آشکار کند؛ در این هنگام بود که دعوت را آشکار ساخت.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر از ابوعبیده روایت کرده است که عبدالله بن مسعود چنین گفت:

پیامبر (ص) پیوسته [دعوت خود را] پنهان می‌داشت تا آنکه نازل شد: « فَاصْدَعْ بِمٰا تُؤْمَرُ » (پس آنچه را مأمور شده‌ای آشکار کن)؛ آن‌گاه خود و یارانش بیرون آمدند [و دعوت را آشکار ساختند].

و در تفسیر عیاشی، از محمد بن علی حلبی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) سال‌هایی در مکه پنهان می‌زیست و دعوت را آشکار نمی‌کرد، و علی و خدیجه نیز همراه ایشان بودند. سپس خدا به او فرمان داد آنچه را بدان مأمور است آشکار کند؛ پس پیامبر خدا (ص) دعوت را آشکار ساخت و خود را به قبیله‌های عرب عرضه می‌داشت، و هرگاه نزد آنان می‌آمد، می‌گفتند:

«كذاب امض عنا» (بسیار دروغ‌گویی، از نزد ما دور شو!).

و در تفسیر عیاشی، از اَبان بن عثمان احمر به‌طور مرفوع (روایتی که سند آن به معصوم می‌رسد) نقل شده است که گفت: مسخره‌کنندگان پنج تن بودند از قریش: ولید بن مغیرهٔ مخزومی، عاص بن وائل سهمی، حارث بن حنظله [یادداشت منبع: ۱) در نسخه‌ای: طلاطله]، اسود بن عبد یغوث بن وهب زُهری و اسود بن مطّلب بن اسد. پس هنگامی که خداوند چنین فرمود:

« إِنّٰا كَفَيْنٰاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ » (ما شرّ مسخره‌کنندگان را از تو بازداشتیم)، پیامبر خدا (ص) دانست که خداوند آنان را خوار و رسوا ساخته است؛ پس خداوند آنان را به بدترین مرگ‌ها میراند:

می‌گویم: صدوق نیز در کتاب «معانی الأخبار» این روایت را به سند خود از اَبان نقل کرده است؛ و در همان کتاب و نیز طبرسی در کتاب «الاحتجاج»، از موسی بن جعفر، از پدرانش، از علی (ع) روایتی به همین مضمون نقل شده که حدیثی طولانی است و جزئیات هلاکت هر یک از این پنج تن ــ که لعنت خدا بر آنان باد ــ در آن آمده است. همچنین پنج‌تن‌بودنِ مسخره‌کنندگان از قریش، همراه با علت هلاکتشان، از علی (ع) و از ابن‌عباس نیز روایت شده است.

با این حال، روایات از طریق اهل‌سنت از جهت شمار، نام‌ها و انگیزه‌های هلاکت آنان گوناگون است؛ و آنچه روایات شیعه و سنی بر سر آن اتفاق‌نظر دارند، همان است که پیش‌تر آوردیم.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه و دیلمی از ابودرداء روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: «ما أوحي إلي أن أكون تاجرا-و لا أجمع المال متكاثرا و لكن أوحي إلي:» (به من وحی نشده است که بازرگان باشم و نه این‌که مال را برای فزون‌طلبی گرد آورم، بلکه به من وحی شده است:

«أن فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ كُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ- وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ» (حجر: ۹۸-۹۹)؛ که: «پروردگارت را همراه با ستایش تسبیح گوی و از سجده‌گزاران باش، و پروردگارت را بندگی کن تا آن‌که یقین (مرگ) به سراغت آید».)

می‌گویم: روایتی هم‌معنای این نیز از ابن‌مردویه از ابن‌مسعود از آن حضرت (ص) روایت شده است.

و در همان کتاب، بخاری و ابن‌جریر از ام‌علاء روایت کرده‌اند: «أن رسول الله ص دخل علي عثمان بن مظعون و قد مات فقلت:رحمه الله عليك أبا السائب-فشهادتي عليك لقد أكرمك الله فقال:و ما يدريك أن الله أكرمه؟أما هو فقد جاءه اليقين إني لأرجو له الخير.» (پیامبر خدا (ص) بر عثمان بن مظعون در حالی که از دنیا رفته بود وارد شد؛ پس من گفتم: رحمت خدا بر تو باد ای اباسائب، گواهی من دربارهٔ تو این است که بی‌گمان خداوند گرامی‌ات داشته است. پس آن حضرت فرمود: تو از کجا می‌دانی که خدا او را گرامی داشته است؟ اما او، بی‌تردید یقین (مرگ) به سراغش آمده است و من برای او امید خیر دارم).

و در کتاب «کافی» به سند خود از حفص بن غیاث روایت کرده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: «إن من صبر صبر قليلا و من جزع جزع قليلا.» (بی‌تردید هر که شکیبایی ورزد، اندکی شکیبایی ورزیده است، و هر که بی‌تابی کند، اندکی بی‌تابی کرده است).

سپس فرمود: «عليك بالصبر في جميع أمورك-فإن الله عز و جل بعث محمدا-و أمره بالصبر و الرفق فقال:« وَ اصْبِرْ عَليٰ مٰا يَقُولُونَ وَ اهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلاً- وَ ذَرْنِي وَ الْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَهِ » و قال تبارك و تعالى:« اِدْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَدٰاوَهٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ- وَ مٰا يُلَقّٰاهٰا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا-وَ مٰا يُلَقّٰاهٰا إِلاّٰ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ »» (بر تو باد شکیبایی در همهٔ کارهایت؛ چرا که خداوند عزّوجلّ محمّد (ص) را مبعوث کرد و او را به شکیبایی و مدارا فرمان داد و فرمود: «و بر آنچه می‌گویند شکیبا باش و از آنان به شیوه‌ای نیکو کناره گیر، و مرا با تکذیب‌کنندگانِ توانگر واگذار» [مزمل: ۱۰-۱۱]، و خدای تبارک و تعالی فرمود: «[بدی را] با شیوه‌ای که نیکوتر است دفع کن، تا آن‌گاه کسی که میان تو و او دشمنی است، گویی دوستی صمیمی گردد؛ و این [خصلت] جز به کسانی که شکیبایی ورزیدند داده نمی‌شود، و جز به کسی که بهره‌ای بزرگ دارد عطا نمی‌گردد» [فصلت: ۳۴-۳۵]).

پس پیامبر خدا (ص) شکیبایی ورزید تا آن‌جا که سخنان بس سنگین و ناروا به او گفتند و او را بدان متهم ساختند، و سینه‌اش تنگ شد و خداوند فرمود:

« وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمٰا يَقُولُونَ- فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ كُنْ مِنَ السّٰاجِدِينَ » (حجر: ۹۷-۹۸)؛ «و به‌راستی می‌دانیم که سینهٔ تو از آنچه می‌گویند تنگ می‌شود؛ پس پروردگارت را همراه با ستایش تسبیح گوی و از سجده‌گزاران باش».

(بحثی فلسفی دربارهٔ چگونگی وجود تکلیف و دوام آن)

پیش‌تر در خلال مباحث نبوت و چگونگی پیدایش شریعت‌های آسمانی در این کتاب گذشت که هر نوعی از انواع موجودات، غایتی کمالی دارد که با حرکتی وجودی و متناسب با هستی‌اش، رو به سوی آن دارد، به سویش می‌کوشد و آن را می‌طلبد؛ و تا به آن نرسد از حرکت بازنمی‌ایستد، مگر آن‌که مانعی مزاحم او را از آن بازدارد و پیش از رسیدن به غایتش ناکام و تباه شود؛ مانند درختی که به سبب آفت‌هایی که بدان می‌رسد، پیش از رسیدن به غایتش از رشد و بالندگی بازمی‌ماند. و نیز گذشت که محروم ماندن از رسیدن به غایات تنها در افراد خاصی از انواع رخ می‌دهد، اما در نوع به عنوان یک کلیت، چنین امری تصورپذیر نیست.

و نیز [گذشت] که انسان، که خود نوعی وجودی است، غایتی وجودی دارد که جز از راه زندگی اجتماعی به آن دست نمی‌یابد؛ چنان‌که ساختار وجودی‌اش به چیزهایی که او را از دیگر همنوعانش بی‌نیاز نمی‌سازد گواهی می‌دهد؛ اموری مانند نرینگی و مادینگی، عواطف و احساسات، و فراوانی و انباشتگی نیازها.

و نیز [گذشت] که تحقق این اجتماع و شکل‌گیری جامعهٔ انسانی، افراد جامعه را نیازمند احکام و قوانینی می‌سازد که با رعایت و عمل به آن‌ها، امور پراکنده‌شان سامان می‌یابد، اختلافات ناگزیرشان برطرف می‌شود، هر یک از آنان در جایگاه شایستهٔ خویش قرار می‌گیرد و به سعادت و کمال وجودی خود دست می‌یابد. و این احکام و قوانین عملی در حقیقت برخاسته از نیازهایی است که ویژگی وجود انسان و آفرینش ویژهٔ او—با همهٔ ابزارها و توانمندی‌های بدنی و روحی‌اش—آن‌ها را فریاد می‌زند؛ همان‌طور که ویژگی وجود و آفرینش او با ویژگی‌های علت‌ها و اسبابی پیوند دارد که در نظام عمومی جهان هستی، وجود انسان را پدید می‌آورند.

معنای فطری‌بودن دین نیز همین است؛ بدین معنا که دینْ مجموعه‌ای از احکام و قوانین است که ساختار وجودی انسان بر حسب آفرینش (تکوین) بدان راهنمایی می‌کند، یا اگر خواستی بگو: سنت‌ها و قوانینی است که نظام فراگیر جهان هستی آن را اقتضا دارد. پس اگر این احکام برپا شوند، جامعه را اصلاح می‌کنند و افراد را به نهایت هدفِ وجودی و کمال مطلوبشان می‌رسانند، و اگر وانهاده و باطل گردند، جهان انسانی را به تباهی می‌کشند و نظم عمومی جهان آفرینش را دچار اختلال می‌سازند.

همچنین این احکام و قوانین، چه از احکام مربوط به معاملات و روابط اجتماعی باشند که کارِ جامعه با آن‌ها سامان می‌پذیرد و پراکندگی‌اش به همبستگی بدل می‌شود، و چه از احکام عبادی باشند که انسان را در جامعه‌ای شایسته به نهایت کمالش در شناخت و درستکاری می‌رسانند، همگی باید حتماً تنها از راه نبوت الهی و وحی آسمانی دریافت شوند، نه از هیچ راه دیگری.

با این اصولِ پیش‌گفته روشن می‌شود که تکلیف الهی تا زمانی که انسان در این نشئهٔ دنیوی زندگی می‌کند، همواره همراه اوست؛ خواه در وجود خود هنوز ناقص باشد و به کمال نرسیده باشد، و خواه از نظر علم و عمل به کمال رسیده باشد. اگر ناقص باشد، نیاز او به تکلیف آشکار است؛ و اگر کامل باشد نیز تکلیف همچنان لازم است، زیرا معنای کمالش این است که در هر دو جنبهٔ علم و عمل، ملکات فاضله‌ای (صفات پایدار روحی) برای او پدید آمده که از آن ملکات، رفتارهای معاملاتی و اجتماعیِ سازگار با جامعه و اصلاح‌کنندهٔ آن سر می‌زند، و او به کمال معرفت و انجام اعمال عبادیِ متناسب با آن معرفت دست می‌یابد؛ همان‌گونه که عنایت الهی—که راهنمای انسان به‌سوی سعادتش است—چنین اقتضا می‌کند.

روشن است که جایز دانستنِ برداشته‌شدن تکلیف از انسان کامل، مستلزم جایز دانستنِ سرپیچی او از احکام و قوانین است؛ و این سرپیچی در آنچه به معاملات و روابط اجتماعی مربوط می‌شود موجب فساد جامعه می‌گردد، در حالی که عنایت الهی هرگز آن را برنمی‌تابد. در آنچه به عبادات مربوط می‌شود نیز موجب تخلّف و جداییِ ملکات از آثارشان می‌شود؛ زیرا اعمال، تا زمانی که ملکات حاصل نشده‌اند، مقدماتی زمینه‌ساز برای پیدایش آن‌هایند، و چون ملکات پدید آمدند، همان اعمال آثاری برای آن ملکات می‌شوند که بدون هیچ جدایی و تخلّفی از آن‌ها صادر می‌گردند.

از همین جا بطلان این پندار آشکار می‌شود که چه بسا گمان شود هدف از تکلیف، کامل‌کردن انسان و رساندن او به نهایتِ وجودش است، پس هنگامی که کامل شد، دیگر باقی‌ماندنِ تکلیف معنایی ندارد!

دلیل نادرستیِ این سخن آن است که سرپیچی انسان از تکلیف الهی، حتی اگر کامل باشد، در امور معاملاتی جامعه را تباه می‌سازد و این امر موجب بی‌اثر شدنِ عنایت الهی نسبت به نوع انسان است؛ در امور عبادی نیز مستلزم جداشدنِ ملکات از آثار خود است و چنین چیزی ناممکن است؛ چراکه اگر ممکن بود، موجب باطل‌شدنِ آن ملکه می‌شد و عنایت الهی نیز باطل می‌گشت. آری، میان انسان کامل و غیر او در سرزدنِ اعمال تفاوتی هست؛ و آن اینکه شخص کامل به سبب دارا بودنِ ملکه‌ای راسخ، از مخالفت مصون است، بر خلاف انسان ناکامل؛ و خداست که یاری‌گر است.