تفسیر آیهٔ ۱۰۷ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

در اینجا دیدگاه‌های دیگری نیز وجود دارد که می‌توان آن‌ها را از آرای گوناگون مفسران در تفسیر این سخن خدای متعال به دست آورد:

« إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (مگر آنچه پروردگارت بخواهد). ما به دلیل رعایت اختصار از ذکر آن‌ها در اینجا چشم‌پوشی کردیم؛ چراکه در اشکال‌های واردشده، با وجوهی که در ادامه برای تفسیر این جمله خواهیم آورد مشترک‌اند، از این رو به همین مقدار بسنده می‌کنیم.

« إِنَّ رَبَّكَ فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ » (به‌راستی پروردگارت هرچه را اراده کند به‌شدت به انجام می‌رساند)؛ زیرا «مٰا» در اینجا موصوله است (به معنای «آنچه») و مقصود از عبارت « مٰا شٰاءَ » و سخن خدای متعال:

« لِمٰا يُرِيدُ » (آنچه اراده کند) یکی است.

یا اینکه «مٰا» موصوله است و استثنا از مدت ماندگاری است که از سیاق، همیشگی بودنِ آن برداشت می‌شود؛ در نتیجه معنا چنین خواهد بود: «آنان در تمام زمان‌های آینده و پی‌درپی جاودانه‌اند، مگر آن مقداری از زمان را که پروردگارت بخواهد». یا اینکه استثنا از ضمیر جمعِ مستتر در «خالدین» (جاودانان) است و معنا چنین خواهد بود: «همهٔ آنان در آتش جاودانه‌اند، مگر کسانی که خدا بخواهد از آتش بیرونشان آورد و به بهشت داخل کند»؛ که در این صورت، تاییدی بر روایاتی خواهد بود که می‌گویند گناهکاران و اهل عصیان از مؤمنان برای همیشه در آتش نمی‌مانند، بلکه در پایان با شفاعت از آتش خارج می‌شوند و به بهشت درمی‌آیند؛ زیرا بیرون آمدن برخی از افراد از آتش دوزخ، برای شکستن این عمومیت و درستیِ استثنا کافی است.

در اینجا تنها این پرسش باقی می‌ماند که کلمهٔ «مٰا» در عبارت «مٰا شٰاءَ» بر صاحبان عقل (انسان‌ها) اطلاق شده است؛ اما این کاربرد مانعی ندارد، هرچند چندان رایج نباشد، چراکه نظیر آن در کلام خدای متعال آمده است، مانند این سخن او: «فَانْكِحُوا مٰا طٰابَ لَكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ» (با زنانی که نزد شما نیکو و پسندیده‌اند ازدواج کنید؛ نساء: ۳).

چنان‌که پوشیده نیست، میان این وجه و روایاتی که می‌گوید برخی از گناهکاران به مشیت الهی از دوزخ بیرون می‌آیند، هیچ ناسازگاری‌ای وجود ندارد.

وجه دهم آنکه: مراد این است: «مگر کسانی که پروردگارت بخواهد از آنان درگذرد و به آتش واردشان نسازد». بنابراین، استثنا از ضمیری است که به «الذین شقوا» (کسانی که تیره‌بخت شدند) بازمی‌گردد، و تقدیر کلام چنین است: «پس اما کسانی که تیره‌بخت شدند، در آتش خواهند بود، مگر کسانی که پروردگارت بخواهد». و پیداست که این گوینده، استثنا را دربارهٔ اهل بهشت در آیهٔ « وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا -إلي قوله- إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (و اما کسانی که سعادتمند شدند... تا آنجا که می‌فرماید: مگر آنچه پروردگارت بخواهد) بدین‌گونه توجیه می‌کند که مقصود از آن، موحدانی هستند که از آتش بیرون می‌آیند و به بهشت می‌روند، چنان‌که در برخی وجوهِ پیشین گذشت. معنای آیه چنین می‌شود که: «سعادتمندان جاودانه در بهشت‌اند، مگر نافرمانانِ اهل توحید که نخست در آتش‌اند و سپس خارج شده، به بهشت وارد می‌شوند». این وجه به ابومجاز نسبت داده شده است.

و فرمودهٔ او: « إِنَّ رَبَّكَ فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ » (به‌راستی پروردگارت هرچه را بخواهد انجام می‌دهد)، علّت‌آوری برای استثناست، و تأکیدی است بر ثبوت قدرت خدای متعال همگام با عمل، به همان صورتِ نامحدود و مطلق، چنان‌که پیش‌تر گذشت.

بحث روایی

و در تفسیر عیّاشی، از حُمران از امام باقر (ع) روایت شده است که گفت: از آن حضرت دربارهٔ این سخن خدا پرسیدم:

« خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ-إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (تا آسمان‌ها و زمین برپاست در آن جاودانه‌اند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد؛ هود: ۱۰۷). حضرت فرمود: «این آیه دربارهٔ کسانی است که از آتش دوزخ بیرون می‌آیند.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰۵ تا ۱۰۸ با هم

بر پایهٔ سیاق عبارت « فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ » (هود: ۱۰۵: پس گروهی از آنان بدبخت و گروهی نیک‌بخت‌اند) چنین می‌نمود که پس از آن گفته شود: «فَأَمَّا الَّذِي شَقِيَ فَفِي النَّارِ لَهُ فِيهَا زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ...» (به صورت مفرد: اما کسی که بدبخت شد، در آتش است و برای او در آنجا...)؛ ولی سیاقِ پیش از آن که وصف روز… ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰۷ و ۱۰۸ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ » (هود: ۱۰۷: تا آسمان‌ها و زمین برپاست در آن جاودانه‌اند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد؛ بی‌گمان پروردگار تو هرچه را اراده کند انجام می‌دهد). این آیه بیانگر ماندگاری دوزخیان در آتش است، چنان‌که آیهٔ بعد: « وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّهِ خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ » (هود: ۱۰۸: و اما کسانی که نیک‌بخت شده‌اند در بهشت‌اند؛ تا آسمان‌ها و زمین برپاست در آن جاودانه‌اند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد؛ بخششی است ناگسستنی) بیانگر ماندگاریِ بهشتیان در بهشت و تأکیدی بر استقرار آنان در جایگاهشان است.

راغب در المفردات گفته است: «الْخُلُودُ هُوَ تَبَرِّي الشَّيْءِ مِنْ اعْتِرَاضِ الْفَسَادِ وَ بَقَاؤُهُ عَلَى الْحَالَةِ الَّتِي هُوَ عَلَيْهَا؛ خلود یعنی پیراسته بودن شیء از تباهی و دگرگونی، و ماندگاری‌اش بر همان حالتی که بر آن است. عرب هر چیزی را که دگرگونی و تباهی در آن به کندی رخ دهد، با خلود وصف می‌کند؛ مانند نامیده‌شدن پایه‌های دیگ [پاورقی منبع: «الأَثَافِي» جمع «الأُثْفِيَّة» (با ضمّهٔ همزه) و آن، سنگی است که دیگ را روی آن می‌گذارند] به «خَوَالِد» (پایدارها) که این تعبیر به سبب ماندگاری طولانی آن‌هاست نه جاودانگی ابدی‌شان. گفته می‌شود: خَلَدَ يَخْلُدُ خُلُوداً». خدای متعال می‌فرماید:

« لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ » (شعراء: ۱۲۹: تا شاید جاودانه بمانید). و واژهٔ «خَلْد» — به فتح خاء و سکون لام — نام آن جزء از انسان است که بر حالتِ خویش باقی می‌ماند و تا زمانی که انسان زنده است، مانند دیگر اجزایش دگرگون نمی‌شود. و اصل «مُخلَّد» چیزی است که زمانی طولانی پایدار بماند؛ از همین‌رو به کسی که موی سپید دیر به سراغش بیاید «رجل مخلد» گفته‌اند، و «دابة مخلدة» حیوانی است که دندان‌های پیشین آن تا هنگام برآمدن دندان‌های چهارتایی‌اش باقی بماند؛ سپس این واژه به استعاره برای آنچه همیشه پایدار داشته شود، به کار رفته است.

و جاودانگی (خلود) در بهشت، ماندگاریِ چیزها بر همان حالتی است که دارند، بی‌آنکه تباهی و فسادی عارضِ آن‌ها شود. خدای متعال می‌فرماید: « أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ الْجَنَّهِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ » (آنان اهل بهشتند و در آن جاودانه‌اند)، « أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ » (آنان اهل آتشند و در آن جاودانه‌اند) و « وَ مَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزٰاؤُهُ جَهَنَّمُ خٰالِداً فِيهٰا » (و هر کس مؤمنی را عمداً بکشد، کیفرش دوزخ است که در آن جاودانه خواهد بود).

و دربارهٔ این کلام که خدای متعال می‌فرماید: « يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدٰانٌ مُخَلَّدُونَ » (نوجوانانی جاودان گردِ آنان می‌گردند)، گفته شده است: یعنی بر حالت خود باقی داشته شده‌اند و تباهی به آنان راه نمی‌یابد؛ و نیز گفته‌اند: یعنی آراسته به گوشواره‌هایی از جنس «خلده» هستند، و خلده نوعی گوشواره است. و اِخلادِ یک چیز (إخلاد الشیء)، باقی قرار دادنِ آن و حکم به ماندگاری آن است؛ و بر همین اساس است سخن خدای پاک و منزه که: « وَ لٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَي الْأَرْضِ » (ولی او به زمین گرایید)؛ یعنی به دنیا تکیه کرد با این گمان که در آن جاودانه خواهد ماند. [پایان سخن راغب].

و کلام الهی که: « مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ » (تا آسمان‌ها و زمین برپایند) نوعی مقید ساختن است که تأکید بر جاودانگی را می‌رساند؛ و معنایش این است: تا زمانی که آسمان‌ها و زمین دوام دارند، آنان نیز در آنجا جاودانه‌اند. با این حال، آیات قرآن صراحت دارند بر اینکه آسمان‌ها و زمین تا ابد دوام نخواهند آورد؛ و در عین حال همین آیات تصریح می‌کنند که بهشت و دوزخ پایدارند، پایداری‌ای که به نیستی و زوال نمی‌انجامد.

از آیاتی که بر نکتهٔ نخست (فناپذیری آسمان‌ها و زمین) صراحت دارند، این سخن است که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّي» (احقاف: ۳؛ ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن دو است، جز به حق و با سرآمدی معین نیافریده‌ایم)؛ و نیز فرمودهٔ او: «يَوْمَ نَطْوِي السَّمٰاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَمٰا بَدَأْنٰا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنٰا إِنّٰا كُنّٰا فٰاعِلِينَ» (انبیاء: ۱۰۴؛ روزی که آسمان را مانند درنوردیدن طومارِ نوشته‌ها درمی‌نوردیم؛ همان‌گونه که نخستین آفرینش را آغاز کردیم، آن را بازمی‌گردانیم، وعده‌ای است بر عهدهٔ ما، و ما قطعاً انجام‌دهندهٔ آن خواهیم بود)؛ و فرمودهٔ دیگرش:

«وَ السَّمٰاوٰاتُ مَطْوِيّٰاتٌ بِيَمِينِهِ» (زمر: ۶۷؛ و آسمان‌ها پیچیده‌شده به دست قدرت اوست)، و فرمودهٔ او: «إِذٰا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا وَ بُسَّتِ الْجِبٰالُ بَسًّا فَكٰانَتْ هَبٰاءً مُنْبَثًّا» (واقعه: ۶؛ آنگاه که زمین سخت لرزانده شود، و کوه‌ها به‌کلی خرد گردند، و چون غباری پراکنده شوند).

و از آیاتی که بر نکتهٔ دوم (جاودانگی بهشت و دوزخ) صراحت دارند، این سخن است که خدای متعال می‌فرماید: «جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً» (تغابن: ۹؛ باغ‌هایی که جویبارها از زیر درختانش روان است و همواره در آن جاودانه‌اند)، و فرمودهٔ او: «وَ أَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً لاٰ يَجِدُونَ وَلِيًّا وَ لاٰ نَصِيراً» (احزاب: ۶۵؛ و برایشان آتشی برافروخته آماده کرده است که همیشه در آن جاودانه‌اند و هیچ سرپرست و یاوری نخواهند یافت).

بر این پایه، دربارهٔ این دو آیه از دو جهت اشکال پیش می‌آید:

جهت نخست اینکه خلودِ ابدی به مدّت دوام آسمان‌ها و زمین محدود شده است، در حالی که بنا بر آیاتی که گذشت، این دو پایدار و همیشگی نیستند.

جهت دوم اینکه امری جاودانه که آغازش از روز قیامت است — یعنی بودنِ دو گروه در بهشت و دوزخ و استقرارشان در آن دو — با چیزی محدود شده که سرآمدِ هستی‌اش به روز قیامت پایان می‌پذیرد، یعنی آسمان‌ها و زمین. این اشکال دوم از اشکال نخست دشوارتر است؛ چرا که حتی بر دیدگاه کسانی که قائل به خلود در دوزخ نیستند، یا جاودانگی را نه در بهشت و نه در دوزخ باور ندارند نیز وارد است، بر خلاف اشکال نخست [که تنها بر باورمندان به خلودِ ابدی وارد می‌شد].

آنچه این اشکال را ریشه‌کن و برطرف می‌سازد این است که خدای متعال در کلام خویش یادآور می‌شود که در آخرت نیز زمین و آسمان‌هایی هست، هرچند از جهتی با آسمان‌ها و زمین دنیا تفاوت دارد. خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ وَ بَرَزُوا لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ» (ابراهیم: ۴۸؛ روزی که زمین به زمینی دیگر، و آسمان‌ها [به آسمان‌هایی دیگر] دگرگون می‌شوند، و همگان در پیشگاه خدای یگانهٔ چیره پدیدار می‌گردند)، و به حکایت از اهل بهشت می‌فرماید: «وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي صَدَقَنٰا وَعْدَهُ وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّهِ حَيْثُ نَشٰاءُ» (زمر: ۷۴؛ و گفتند: سپاس خدایی را که وعده‌اش را دربارهٔ ما راست گردانید و زمین را به ما میراث داد که از بهشت هر جا بخواهیم جای می‌گزینیم)، و در وعده دادن به مؤمنان و وصف آنان می‌فرماید: «أُولٰئِكَ لَهُمْ عُقْبَي الدّٰارِ» (رعد: ۲۲؛ آنانند که فرجامِ نیکوی آن سرا برای ایشان است).

بنابراین آخرت نیز آسمان‌ها و زمینی دارد، همان‌گونه که در آن بهشت و دوزخی هست و هر دو اهلی دارند؛ و خدای پاک و منزه همهٔ این‌ها را به اینکه «نزد اویند» وصف کرده و فرموده است: «مٰا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (نحل: ۹۶؛ آنچه نزد شماست پایان می‌پذیرد و آنچه نزد خداست باقی می‌ماند)؛ از این رو حکم فرموده که آن‌ها باقی‌اند و فنا نمی‌پذیرند.

محدود کردن ماندگاری بهشت و دوزخ و اهل آن‌ها به مدت دوام آسمان‌ها و زمین، از این روست که آسمان‌ها و زمین به‌طور مطلق و از آن جهت که آسمان و زمین‌اند، جاودانه‌اند و هرگز نابود نمی‌شوند. آنچه نابود می‌شود تنها همین آسمان‌ها و زمین دنیا با این نظامِ دیدنی و مشهود است؛ اما آسمان‌هایی که مثلاً بر بهشت سایه می‌افکنند و زمینی که بهشت را بر خود دارد و به نور پروردگارش روشن شده است، پابرجایند و زوال نمی‌پذیرند. پس جهان هرگز از آسمان و زمین خالی نخواهد بود، و با این بیان، هر دو اشکال برطرف می‌شود.

نویسندهٔ تفسیر کشاف نیز به این وجه اشاره‌ای کوتاه کرده و گفته است: «و الدليل على أن لها سماوات و أرضا قوله سبحانه:« يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ »و قوله سبحانه:« وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّهِ حَيْثُ نَشٰاءُ »و لأنه لا بد لأرض الآخره مما تقلهم و تظلهم إما سماء يخلقها الله تعالى أو يظلهم العرش،و كل ما أظلك فهو سماء»؛ دلیل بر اینکه آخرت نیز آسمان‌ها و زمینی دارد، این سخن خدای پاک و منزه است: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ» (روزی که زمین به غیر این زمین، و آسمان‌ها نیز [به آسمان‌هایی دیگر] دگرگون شوند؛ ابراهیم: ۴۸) و این سخن خدای پاک و منزه که: «وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّهِ حَيْثُ نَشٰاءُ» (و زمین را به ما میراث داد تا در هر کجای بهشت که می‌خواهیم جای گزینیم؛ زمر: ۷۴). دلیل دیگر این است که ناگزیر برای اهل زمینِ آخرت باید چیزی باشد که آنان را بر دوش کشد و بر آنان سایه افکند؛ یا آسمانی است که خدای متعال می‌آفریند، یا عرش بر آنان سایه می‌افکند، و هر چه بر تو سایه افکند آسمان است. پایان سخن کشاف.

هرچند وجه دومی که او به آن اشاره کرده سست است؛ زیرا این توجیه، اثبات آسمان و زمین از راهِ جهت و نسبت است (اینکه هر چه بالا باشد آسمان و هر چه پایین باشد زمین شمرده شود) و اینکه لزوماً برای بهشت و دوزخ باید بالا و پایینی تصور کرد. در این صورت، بهشت و دوزخْ اصل خواهند بود و آسمان و زمینِ آن‌ها در هستیْ تابع آن‌ها می‌شوند؛ و پیامدش این است که باید ماندگاری آسمان و زمینِ آن‌ها به اندازهٔ دوام بهشت و دوزخ محدود شود، نه برعکس، در حالی که در آیه ماندگاری آن‌ها برعکس بیان شده است.

افزون بر این، پیامد این توجیه آن است که برای بهشت و دوزخ صرفاً یک زمین و یک آسمان پدید آید، اما کاربرد واژهٔ «آسمان‌ها» به صیغهٔ جمع، چنان‌که در آیه آمده است، توجیه نمی‌شود؛ بنابراین اشکال دربارهٔ آسمان‌ها همچنان به قوت خود باقی می‌ماند.

با آنچه گذشت، اشکالی نیز که قاضی بیضاوی در تفسیر خود بر آن وارد کرده دفع می‌شود؛ آنجا که می‌گوید: «و فيه نظر لأنه تشبيه بما لا يعرف أكثر الخلق وجوده و دوامه و من عرفه فإنما عرفه بما يدل على دوام الثواب و العقاب فلا يجدي له التشبيه» (در این سخن اشکال است؛ زیرا این، تشبیه کردن به چیزی است که بیشتر مردم وجود و دوامش را نمی‌شناسند، و هر کس هم آن را بشناسد، تنها از روی دلایلی شناخته که بر دوام پاداش و کیفر دلالت دارند، پس چنین تشبیهی سودی ندارد). پایان سخن او.

مقصود او این است که آیه، ماندگاری بهشت و دوزخ و اهل آن‌ها را به ماندگاری آسمان‌ها و زمین تشبیه می‌کند. پس اگر مقصود از آن‌ها آسمان‌ها و زمین آخرت باشد، در حالی که بیشتر مردم وجود و دوامشان را نمی‌شناسند، این کار تشبیه امر آشکارتر به امر پنهان‌تر خواهد بود؛ و چنین چیزی در سخن رسا و بلیغ روا نیست.

پاسخ این اشکال آن است که ما دوام بهشت و دوزخ و اهل آن‌ها را تنها از کلام خدای متعال شناخته‌ایم، همان‌طور که وجود آسمان‌ها و زمینِ آن‌ها و نیز جاودانگی همهٔ این‌ها را از کلام او دانسته‌ایم. پس چه مانعی دارد که در کلام خدا، ماندگاری یکی از این دو حقیقتی که هر دو از کلام خودِ او آشکار شده‌اند، به ماندگاری دیگری پیوند بخورد و با آن سنجیده شود؟ هرچند یکی از این دو حقیقت نزد مردم شناخته‌شده‌تر از دیگری باشد، چرا که در هر حال هر دو از کلام خدا برگرفته شده‌اند نه از بیرونِ آن.

همچنین با این پاسخ، سخن آلوسی نیز رد می‌شود که در ادامهٔ همین بحث گفته است: معنایی که از «آسمان‌ها و زمین» زود به ذهن می‌آید، همین اجرام شناخته‌شده نزد ماست؛ بنابراین سزاوارتر آن است که وجه دیگری جز این وجه جست‌وجو شود. (خلاصهٔ سخن او).

دلیل رد سخن او این است که آیات قرآن تنها در مفاهیم کلیِ برگرفته از لغت و عرف، پیرو فهم اهل زبان است، اما در مقاصد نهایی خود و در تعیین مصداق‌هایی (نمونه‌های عینی) که آن مفاهیم بر آن‌ها منطبق می‌شوند، تابع عرف نیست؛ بلکه راهِ پیموده در آن، همان تدبری است که خدای پاک و منزه بدان فرمان داده و نیز بازگرداندن آیات متشابه (دیرفهم و چندپهلو) به آیات محکم (روشن و استوار) و سنجیدن آیه با آیه است؛ چرا که بخش‌هایی از قرآن گواه بر بخش‌های دیگرند و به زبان یکدیگر سخن می‌گویند و همدیگر را تصدیق می‌کنند—چنان‌که در روایات آمده است—. از این رو، وقتی می‌شنویم که خدای متعال می‌فرماید او یگانه و یکتاست، یا دانا، توانا، زنده، بااراده، شنوا، بینا و مانند این‌هاست، حق نداریم این صفات را بر مصادیقی حمل کنیم که در فهم عرفی به ذهن می‌آید؛ بلکه باید آن‌ها را بر آنچه خودِ کلام خدای متعال تفسیر می‌کند و تدبر عمیق از معانی‌اش پرده برمی‌دارد حمل نماییم. ما این بحث را در سخن از محکم و متشابه در جلد سوم کتاب به‌طور کامل آورده‌ایم.

در روایات و سخنان مفسران توجیه‌ها و تفسیرهای دیگری نیز برای آیه آمده است که آنچه را بدان دست یافته‌ایم می‌آوریم، و آنچه پیش‌تر گفتیم نخستینِ آن‌ها باشد.

وجه دوم: مقصود، آسمان‌ها و زمینِ خودِ بهشت و دوزخ است؛ یعنی آنچه بر آن‌ها سایه می‌افکند و آنچه آن‌ها را بر دوش می‌کشد؛ زیرا هر چه بالاتر از تو باشد و بر تو سایه افکند آسمان است و هر چه پایت بر آن استوار شود زمین است. به بیان دیگر، مقصود از آسمان‌ها و زمین، همان است که بر فراز آن‌ها و در زیر پای آن‌هاست.

این همان وجهی است که زمخشری در پایانِ آنچه اندکی پیش از سخنش نقل کردیم بیان داشته است، و اشکالِ وارد بر آن را دانستی. افزون بر این، این وجه برای بیان سببِ آوردنِ «آسمان‌ها» با لفظ جمع در آیه، چنان‌که گذشت، بسنده نیست.

وجه سوم: مقصود آن است که تا آخرت پایدار باشد در آن خواهند بود، و آخرت همیشگی و جاودان است؛ همان‌طور که پایداریِ آسمان و زمین در دنیا به اندازهٔ مدت بقای آن است. و شاید مراد این باشد که سخن خدا: «ما دامت السماوات و الأرض» (تا آسمان‌ها و زمین برجایند) در جایگاه تشبیه آمده است؛ مانند سخن تو که می‌گویی: «كلمته تكليم المستهزئ الهازيء به» (با او سخن گفتم، سخن‌گفتنِ مسخره‌کنندهٔ استهزاگر)؛ یعنی مانند سخن‌گفتن کسی که او را به باد مسخره می‌گیرد.

اشکال این وجه: اگر از آن تعبیر، چنان‌که گفتیم، تشبیه اراده شده باشد، بر ضد مقصود دلالت می‌کند که همان پایان‌پذیریِ عذاب و پاداش است؛ و اگر جز این اراده شده باشد، این عبارت وافی به مقصود نیست و آن را نمی‌رساند.

وجه چهارم: مقصود از آن دوردست‌نمایی (کنایه از مدتی بسیار دراز) و رساندن معنای جاودانگی است، نه تعیین دقیق مدت با اندازهٔ بقای خودِ آسمان‌ها و زمین؛ چرا که عرب‌ها تعبیرهای فراوانی دارند که آن‌ها را برای افادهٔ ابدیت به کار می‌برند، بی‌آنکه معنای نهفته در زیر آن واژه‌ها را اراده کنند؛ مانند این سخنشان: «الأمر كذا و كذا ما اختلف الليل و النهار» (فلان کار چنین و چنان است تا هنگامی که شب و روز در پی هم می‌آیند)، «و ما ذر شارق» (و تا زمانی که خورشید می‌تابد)، «و ما طلع نجم» (و تا وقتی ستاره‌ای طلوع می‌کند)، «و ما هبت نسيم» (و تا هنگامی که نسیمی می‌وزد)، «و ما دامت السماوات» (و تا زمانی که آسمان‌ها پایدارند). آنان به این تعابیر و مانندِ آن‌ها دل خوش کرده و تکیه زده‌اند، با این گمان که این پدیده‌ها همیشگی و ماندگارند و هرگز از میان نمی‌روند؛ سپس آن‌ها را چنان به کار گرفته‌اند که گویی برای دوردست‌نمایی و جاودانگی وضع شده‌اند.

اشکال این وجه: عرب‌ها این تعابیر را در معنای ابدیت به کار برده و در آن زیاده‌روی کرده‌اند، تنها به این گمان که این امور همیشگی و جاودانه‌اند؛ اما کسی که در کلام خود به‌روشنی تصریح می‌کند که وجودِ این پدیده‌ها سرآمدی معین دارد، پایان‌پذیر و فانی است، و ایمان به این حقیقت را از تکالیفِ واجب بر جان‌ها می‌شمارد، پسندیده نیست که آن‌ها را در سخن به هر شکلی که تصور شود، در جایگاه ابدیت بنشاند. چگونه چنین باشد؟ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّي» (احقاف: ۳؛ ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست جز به حق و تا سرآمدی معین نیافریده‌ایم). با این حال، چگونه رواست گفته شود دوزخ و بهشت همواره جاودانه‌اند تا زمانی که آسمان‌ها و زمین برپایند؟

وجه پنجم: مقصود این باشد که آنان به اندازهٔ مدت بقای آسمان‌ها و زمین در آن جاودانه‌اند؛ همان مدتی که پایان‌پذیری‌اش دانسته است؛ سپس خدای پاک و منزه بر آن می‌افزاید و آنان را جاودانه می‌سازد و ماندگاری‌شان را همیشگی می‌کند. این بدان می‌ماند که گفته شود: آنان فلان و بهمان سال جاودانه‌اند و سپس خدای متعال زمانی بی‌پایان را به آن می‌افزاید؛ چنان‌که دربارهٔ سخن خدای متعال: «لاٰبِثِينَ فِيهٰا أَحْقٰاباً» (نبأ: ۲۳؛ روزگارانی دراز در آن درنگ می‌کنند) گفته می‌شود، یعنی روزگارانی درنگ می‌کنند و سپس بر آن افزوده می‌شود.

اشکال این وجه: این سخن در ظاهر بر این فرض استوار است که بخشی از مدت از کلام الهی: « مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ » (تا آسمان‌ها و زمین برجایند) فهمیده شود، و بخش بی‌پایانِ دیگر از فرمودهٔ او: « إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (مگر آنچه پروردگارت بخواهد) استفاده گردد؛ در حالی که دلالت آیه بر این معنا متوقف بر در تقدیر گرفتن اموری است که هیچ دلالت لفظی بر آن‌ها در کلام وجود ندارد.

وجه ششم: مراد از دوزخ و بهشت، آتش و بهشت برزخی است که تا آسمان‌ها و زمین برجایند، آن دو نیز پایدارند؛ و هنگامی که با برپایی قیامت، مدت بقای آسمان‌ها و زمین به پایان برسد، آنان برای داوری نهایی به صحنه‌های محشر بیرون می‌آیند.

اشکال این وجه: این سخن بر خلاف سیاق آیات است؛ چرا که این آیات با یادکرد روز قیامت و توصیف ویژگی‌های آن آغاز می‌شوند، و بسیار بعید است که کلام با این بیان آغاز شود که آن روزْ روزی است که مردم برایش گرد آورده می‌شوند، و روزی مشهود است، و روزی است که چون فرا رسد هیچ‌کس جز به اذن او سخن نمی‌گوید، اما همین که کلام به خاص‌ترین و روشن‌ترین وصفِ آن، یعنی کیفر و پاداش با دوزخ و بهشتِ جاودان پیوند می‌خورد، از آن عدول شود و بهشت و دوزخ برزخی یاد گردد که فقط تا فرارسیدن روز قیامت پابرجایند و با آن پایان می‌پذیرند.

گذشته از این، خدای پاک و منزه عذاب اهل برزخ را به «عرضه‌شدن بر آتش» یاد می‌کند نه به «درآمدن به آتش»؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ حٰاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذٰابِ النّٰارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهٰا غُدُوًّا وَ عَشِيًّا وَ يَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَهُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذٰابِ» (مؤمن: ۴۶؛ و عذابِ ناگوارْ فرعونیان را فرا گرفت؛ آتشی که بامدادان و شامگاهان بر آن عرضه می‌شوند، و روزی که قیامت برپا شود [گفته می‌شود:] فرعونیان را به سخت‌ترین عذاب درآورید).

وجه هفتم: مقصود از ورود به آتش، درآمدن به ولایت شیطان است و منظور از بودن در بهشت، قرارگرفتن در ولایت خداست؛ زیرا ولایت خدا همان حقیقتی است که در آخرت به‌صورت بهشتی آشکار می‌شود که نیک‌بختان در آن متنعم می‌گردند.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

و ولایت شیطان همان چیزی است که به صورت آتش مجسم می‌شود و مجرمان را در روز قیامت عذاب می‌کند؛ همان‌طور که آیه‌های دلالت‌کننده بر تجسم اعمال (عینیت یافتن کارهای انسان در جهان آخرت) بر این معنا دلالت دارند.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

بنا بر این دیدگاه، تیره‌بختان به سبب شقاوت و تیره‌روزی‌شان به آتش (ولایت شیطان) درمی‌آیند و چه بسا اگر عنایت و توفیق الهی به فریادشان برسد، از آن بیرون می‌آیند؛ مانند کافری که پس از کفرش ایمان می‌آورد و مجرمی که از جرم خود توبه می‌کند. از سوی دیگر، نیک‌بختان نیز با سعادتِ خود به بهشت (ولایت خدا) وارد می‌شوند و چه بسا اگر شیطان گمراهشان کند و به پستی‌های زمین دل ببندند و از خواهش‌های نفسانی خود پیروی نمایند، از آن خارج می‌شوند؛ مانند مؤمنی که مرتد و بی‌ایمان می‌شود و انسان شایسته‌ای که به تباهی بازمی‌گردد.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

در نقد این سخن باید گفت: همان اشکالی که بر وجه پیشین گرفتیم به این وجه نیز وارد است؛ زیرا این توجیه با آنچه از سیاق و روند آیات برمی‌آید ناسازگار است. آیات در پی برشمردن ویژگی‌های ویژه، هولناک و شگفت‌آورِ روز قیامت است؛ همان ویژگی‌هایی که با شنیدن و اندیشیدن درباره‌شان دل‌ها آب می‌شود و عقل‌ها از سر می‌پرد، تا به این وسیله مستکبران و کافرانِ حق‌ستیز بیم داده شوند و اهل گناه و نافرمانی بازداشته شوند.

تفسیر آیه‌های ۱۰۳ تا ۱۰۷ با هم

بنابراین بسیار بعید است که آیات در ابتدا بگوید قیامت روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند، روزی است که همگان در آن حاضر و گواهند، و روزی است که هیچ‌کس جز به اذن خدا در آن لب به سخن نمی‌گشاید، و سپس بگوید کافران و اهل گناه از همان زمان کفر و جرمشان تا روز قیامت در آتش بوده‌اند، و اهل ایمان و عمل صالح نیز از هنگام ایمان و کار شایسته‌شان در بهشت قرار داشته‌اند. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰۷ و ۱۰۸ با هم

سخن خدای متعال: « إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (مگر آنچه پروردگارت بخواهد)، استثنایی از سخن پیشین دربارهٔ جاودانگی در آتش دوزخ است و نظیر آن، جمله‌ای است که پس از یادکرد جاودانگی در بهشت آمده است. کلمهٔ «مٰا» در عبارت « مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » مصدریه است (که با فعل بعد از خود معنای مصدر می‌دهد) و بر این اساس، تقدیرِ کلام چنین خواهد بود: «مگر اینکه پروردگارت عدم جاودانگیِ آنان را بخواهد»؛ ولی آنچه این برداشت را ضعیف می‌کند، سخنِ پس از آن است که می‌فرماید:

سخن دربارهٔ آیهٔ بعد، یعنی «وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا» (و اما کسانی که سعادتمند شدند...) تا آخر آیه، همانند سخن دربارهٔ همین آیه است؛ زیرا هر دو سیاق مشترکی دارند. تنها تفاوت این است که به دنبال استثنا در آیهٔ بهشت، این عبارت آمده است: «عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» (عطایی ناگسستنی و پایان‌ناپذیر). لازمهٔ این تعبیر آن است که استثنا اشاره به رخ دادنِ حتمی خروج نداشته باشد؛ زیرا با ناگسستنی بودنِ بخششِ بهشت سازگار نیست؛ بلکه استثنا فقط بر امکان وقوعیِ آن دلالت دارد. معنایش این است که اهل بهشت برای همیشه در آن خواهند بود، مگر آنکه خدا بخواهد آنان را بیرون آورد؛ اما این بخشش دائمی است، آنان هرگز بیرون نخواهند رفت و خدا نیز هرگز چنین چیزی نخواهد خواست.

بنابراین، این استثنا برای اثبات قدرت مطلق خداوند آمده است؛ اینکه قدرت خدای پاک و منزه با داخل کردنِ آنان در بهشت جاودان از آنان قطع نمی‌شود، سلطنت او پایان نمی‌پذیرد، پادشاهی‌اش زوال نمی‌یابد و باطل نمی‌گردد، رشتهٔ امور همواره به دست اوست و احاطه و توانایی‌اش همچون گذشته باقی است. از این رو خدای متعال می‌تواند آنان را از بهشت بیرون برد، هرچند به آنان وعدهٔ جاودانگی داده باشد؛ اما به سبب همان وعده‌اش آنان را بیرون نمی‌آورد، و خدا هرگز خلاف وعده عمل نمی‌کند.

سخن دربارهٔ استثنایی که در این آیه، یعنی آیهٔ آتش، آمده است نیز به سبب یکسانی سیاق و تقابلش با آیهٔ بهشت، نظیر همان است؛ هرچند این آیه با جملهٔ «إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ» (همانا پروردگارت هر چه بخواهد به انجام می‌رساند) پایان یافته است، و پوشیده نیست که در این تعبیر، اشاره‌ای به وقوعِ عینی [خروجِ برخی افراد] وجود دارد.

پس جاودانگان در آتش نیز همچون جاودانگان در بهشت، هرگز از آن بیرون نمی‌آیند مگر اینکه خدای پاک و منزه چنین بخواهد؛ زیرا او بر هر چیزی تواناست، و هیچ کاری، اعم از بخشیدن یا بازداشتن، سبب نمی‌شود تواناییِ انجامِ خلافِ آن از او سلب شود یا کار از دستش بیرون رود؛ چراکه قدرت او مطلق است و به تقدیری خاص یا امری معین محدود نیست. خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ» (و خدا هر چه بخواهد انجام می‌دهد) (ابراهیم: ۲۷)، و می‌فرماید: «يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَ يُثْبِتُ» (خدا هر چه را بخواهد محو می‌کند و [هر چه را بخواهد] برجا می‌دارد) (رعد: ۳۹)، و آیاتی دیگر از این دست.

این یک وجه در تفسیر این استثنا بود، و وجوه دیگری نیز هست که در «مجمع البیان» همهٔ آن‌ها تا ده وجه شمارش شده است؛ پس آنچه گفتیم، نخستینِ آن‌ها باشد.

وجه دوم این است که این استثنا دربارهٔ افزایش عذاب برای اهل دوزخ و افزایش نعمت برای اهل بهشت است؛ و تقدیر سخن چنین است: «إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ» (مگر آنچه پروردگارت بخواهد) یعنی علاوه بر این مقدار؛ چنان‌که کسی به دیگری می‌گوید: «لِي عَلَيْكَ أَلْفُ دِينَارٍ إِلَّا الْأَلْفَيْنِ اللَّذَيْنِ أَقْرَضْتُكَهُمَا وَقْتَ كَذَا» (من از تو هزار دینار طلب دارم، علاوه بر آن دوهزار دیناری که در فلان زمان به تو وام دادم). بی‌شک دوهزار دینار افزون بر هزار دینار است؛ زیرا امرِ بیشتر از امرِ کمتر استثنا نمی‌شود. بر این پایه، «إِلَّا» به معنای «سِوَى» (سوای / غیر از) خواهد بود؛ یعنی سوای آنچه پروردگارت بخواهد؛ چنان‌که گفته می‌شود: «مَا كَانَ مَعَنَا رَجُلٌ إِلَّا زَيْدٌ» (هیچ مردی با ما نبود مگر زید)، یعنی سوای زید.

اشکال این وجه آن است که مبتنی بر این پندار است که تعبیر «مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَ الْأَرْضُ» (تا آسمان‌ها و زمین برجایند) دوام و جاودانگی را نمی‌رساند، در حالی که پیش‌تر دانستی خلافِ این درست است.

وجه سوم این است که استثنا ناظر به درنگِ آنان در محشر است؛ زیرا آنان در آن هنگام نه در بهشت‌اند و نه در دوزخ؛ و نیز ناظر به مدت اقامتشان در برزخ است که فاصلهٔ میان مرگ و رستاخیز است؛ زیرا اگر خدای متعال می‌فرمود همواره در آن جاودانه‌اند و استثنا نمی‌آورد، چه بسا کسی گمان می‌کرد آنان از زمان نزول آیه یا پس از پایان دوران تکلیف، در دوزخ و بهشت‌اند؛ بنابراین استثنا فایده‌ای در بر داشته است.

اگر گفته شود چگونه ممکن است آنچه پیش از ورود به دوزخ است از جاودانگی در آن استثنا شود؟ پاسخ این است که اگر این خبر پیش از ورود به آن داده شود، چنین استثنایی جایز است.

اشکال این وجه آن است که هیچ دلیلی از جهت لفظ بر آن وجود ندارد؛ افزون بر آن، این وجه در ظاهر مبتنی بر این است که عبارت «فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ» (پس برخی از آنان نگون‌بخت و برخی نیک‌بخت‌اند) شقاوت و سعادتِ جبری و بدون کسب و اختیار را برساند، و تو اشکال این مبنا را دانستی.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

وجه چهارم این است که استثنای نخست به عبارت «لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ» (آنان در آنجا ناله‌ای زار و خروشی سخت دارند) پیوسته است؛ و تقدیرش این است: مگر آنچه پروردگارت از دیگر انواع عذاب که بیرون از این دو گونه است بخواهد؛ پس استثنا ارتباطی با جاودانگی ندارد. دربارهٔ اهل بهشت نیز استثنا به معنایی پیوسته است که از کلام فهمیده می‌شود؛ گویی فرموده است: برای آنان در بهشت نعمتی است مگر آنچه پروردگارت از دیگر انواع نعمت بخواهد؛ و تعبیر «عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» (عطایی ناگسستنی) بر همین دلالت دارد.

اشکال این دیدگاه آن است که بدون هیچ دلیلی پیوستگی و یکپارچگیِ سیاق کلام را بر هم می‌زند. همچنین در آن، «إِلاّٰ»ی نخست به معنای «سِویٰ» (غیر از / به جز) و «إِلاّٰ»ی دوم به معنای استثنا گرفته شده است؛ علاوه بر اینکه هیچ قرینه‌ای وجود ندارد که نشان دهد «إِلاّٰ»ی نخست به جملهٔ «لَهُمْ فِيهٰا زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ» (برای آنان در آنجا ناله و فریادی دلخراش است) پیوند دارد. نیز تعبیرِ «عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» (عطایی ناگسستنی و همیشگی) بر آنچه او ادعا کرده دلالت نمی‌کند؛ زیرا این تعبیر تنها بر جاودانگی و همیشگی بودنِ بخشش دلالت دارد، نه بر همهٔ انواع نعمت‌ها یا بخشی از آن‌ها.

تفسیر آیه‌های ۱۰۷ و ۱۰۸ با هم

پنجمین وجه این است که «إِلاّٰ» به معنای «واو» (عطف) است؛ زیرا در غیر این صورت، کلام دچار تناقض می‌شد. بنا بر این نظر، معنای آیه چنین است: جاودانه در آن می‌مانند تا زمانی که آسمان‌ها و زمین برپاست، و نیز هر اندازه افزون بر آن را که پروردگارت بخواهد.

اشکال این وجه آن است که آمدنِ «إِلاّٰ» به معنای «واو» در زبان عربی ثابت نشده است؛ این سخن را تنها «فرّاء» (ادیب و نحوی معروف) مطرح کرده، ولی دیگر دانشمندان آن را ضعیف دانسته‌اند. علاوه بر این، توجیه یادشده بر این فرض استوار است که تقیید و تحدیدِ پیش از استثنا در هر دو آیه بر دوام و همیشگی بودن دلالت نکند، در حالی که پیش‌تر دانستی این مبنا نادرست است.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

ششمین وجه آن است که مراد از «الَّذِينَ شَقُوا» (کسانی که تیره‌بخت شدند)، موحدانی هستند که به آتش درمی‌آیند؛ یعنی همان کسانی که در کنار ایمان و طاعتشان، مرتکب گناهانی شدند که ورود به دوزخ را در پی دارد. از این رو خدای سبحان خبر داده است که آنان در آتش کیفر می‌بینند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد؛ یعنی بیرون آوردنشان از دوزخ به سوی بهشت و رساندن پاداش طاعت‌هایشان به آنان.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

صاحبان این قول گفته‌اند: در این دیدگاه، «الَّذِينَ شَقُوا» (تیره‌بختان) و «الَّذِينَ سُعِدُوا» (نیکبختان) دقیقاً همان یک گروهِ مشخص هستند، و هر یک از این دو وصف تنها در همان وضعیتی بر آنان اطلاق شده که شایستهٔ آن بوده‌اند؛ پس هرگاه به آتش افکنده شوند و در آن عذاب بینند اهل شقاوت‌اند، و هنگامی که به بهشت درآیند و در آن ماندگار شوند اهل سعادت‌اند. آنان این سخن را به ابن‌عباس، جابر بن عبدالله و ابوسعید خُدری از صحابه، و نیز گروهی از تابعین نسبت داده‌اند.

تفسیر آیه‌های ۱۰۵ تا ۱۰۸ با هم

مگر آنکه گفته شود مراد از جملهٔ «فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ» (پس برخی از آنان تیره‌بخت‌اند و برخی نیکبخت) نیز توصیفِ همان گروهِ خاص است، چنان‌که مراد از تیره‌بختان و نیکبختان یک گروه مشخص است؛ و معنا چنین باشد که برخی از حاضرانِ آن محشر، هم‌زمان هم شقی هستند و هم سعید؛ و آنان همان کسانی‌اند که به دوزخ درآورده می‌شوند و تا آسمان‌ها و زمین برپاست جاودانه در آن می‌مانند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد که آنان را از آتش بیرون آورد و به بهشت درآورد و با آن نیکبختشان سازد؛ آن‌گاه تا آسمان‌ها و زمین برپاست در بهشت جاودانه خواهند بود، مگر آن مقدار از زمان که پیش از ورود به بهشت، در آتش ماندگار و تیره‌بخت بودند. ادامه در متن کامل

اما در این صورت، اشکالی که پیش‌تر مطرح کردیم به معنای ادعاشده برای کلام الهی: «فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ» (هود: ۱۰۵؛ پس برخی از آنان شقی [تیره‌بخت] و برخی سعید [نیک‌بخت] هستند) منتقل می‌شود؛ زیرا سیاق که آشکارا به وصف عمومِ حاضران در قیامت می‌پردازد، سازگار نیست با اینکه ابتدا با «فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ»، تنها گروهی خاص از آنان اراده شده باشد، و سپس با جدا کردنِ آنان — در حالی که خود یک گروهِ مشخص‌اند — حالشان به‌تفصیل بیان شود و در قالبِ دو موضوع برای دو حکم درآیند، همراه با دو بار تعیین مدت به دوام آسمان‌ها و زمین، و در پی آن دو استثنا که مقصود از هر دوی آن‌ها جز یک چیز نیست! ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰۷ و ۱۰۸ با هم

وجه هفتم اینکه معلق ساختن بر مشیت، تنها برای تأکید بر جاودانگی و دور شمردنِ خروج [از آتش] است؛ زیرا خدای پاک و منزه بر اساس آنچه بدان حکم رانده، جز جاودانگیِ آنان را نمی‌خواهد. از این رو، گویی تعلیقِ ناممکن بر ناممکن است؛ چرا که او هرگز نخواهد خواست آنان را از آتش بیرون آورد.

این وجه با وجه نخست در این ادعا مشترک است که استثنا در هر دو مورد، برای نقضِ جاودانگی آورده نشده است؛ با این تفاوت که وجه نخست، ویژهٔ این ادعاست که استثنا برای بیانِ اطلاقِ قدرت الهی است، و این وجه ویژهٔ این ادعاست که جاودانگی به هیچ سببی از اسباب نقض نمی‌شود مگر اینکه خدا نقض آن را بخواهد، در حالی که او هرگز چنین نخواهد خواست.

و ضعفِ این وجه نیز در همین جاست؛ زیرا بر این ادعا که «او هرگز چنین نخواهد خواست»، هیچ دلیلی وجود ندارد. گیرم که سخنِ خداوند دربارهٔ اهل بهشت: «عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» (هود: ۱۰۸؛ عطایی ناگسستنی) چنین معنایی را برساند یا بر آن دلالت کند، اما این فرمودهٔ او: «إِنَّ رَبَّكَ فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ» (هود: ۱۰۷؛ همانا پروردگارت هرچه را بخواهد انجام می‌دهد) بر آن دلالت ندارد و چنین معنایی را نمی‌رساند، اگر نگوییم — چنان‌که پیداست — خلافِ آن را می‌رساند.

وجه هشتم اینکه مراد از آن، استثنا کردنِ زمانی است که در آن، گروهی از دوزخیان در ورود به دوزخ بر گروهی دیگر پیشی می‌گیرند، و همچنین است دربارهٔ گروه‌هایی که به بهشت وارد می‌شوند؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید: «وَ سِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلىٰ جَهَنَّمَ زُمَراً» (زمر: ۷۱؛ و کسانی که کفر ورزیدند گروه گروه به سوی دوزخ رانده شوند) و «وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً» (زمر: ۷۳؛ و کسانی که از پروردگارشان پروا داشتند گروه گروه به سوی بهشت برده شوند). پس گروهی از آنان پس از گروهی دیگر وارد می‌شوند و ناگزیر میان ورودشان تفاوتِ زمانی رخ می‌دهد، و این همان زمانی است که خدای متعال با عبارتِ «إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ» (هود: ۱۰۷ و ۱۰۸؛ مگر آنچه پروردگارت بخواهد) استثنا کرده است. این وجه از سلّام بن مستنیر بصری نقل شده است.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

و در این وجه اشکال است؛ زیرا ظاهرِ فرمودهٔ خداوند: « فَفِي النّٰارِ خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ » (هود: ۱۰۶-۱۰۷؛ پس در آتش‌اند و تا آسمان‌ها و زمین برپاست در آن جاودانه‌اند) و همچنین فرمودهٔ او: « فَفِي الْجَنَّهِ خٰالِدِينَ » إلخ (هود: ۱۰۸؛ پس در بهشت‌اند و در آن جاودانه‌اند...) آن است که این وصف، به مدتِ ماندن در آتش یا بهشت از جهت پایان نگاه دارد، نه از جهت آغاز.

علاوه بر اینکه آغاز استقرار در آتش یا بهشت در هر حال روز قیامت است، و این امر با ورود گروهی پس از گروه دیگر و تفاوتِ زمانیِ حاصل از آن دگرگون نمی‌شود.

تفسیر آیه‌های ۱۰۷ و ۱۰۸ با هم

وجه نهم اینکه معنا چنین است: آنان مدتی که در قبرها هستند، تا زمانی که آسمان‌ها و زمین در دنیا برپاست، در آتش جاودانه‌اند و عذاب می‌شوند؛ و چون آن دو فانی و نابود شوند، عذابشان قطع می‌گردد تا آنکه خداوند آنان را برای حسابرسی برانگیزد، و فرمودهٔ او: « إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (هود: ۱۰۷؛ مگر آنچه پروردگارت بخواهد) استثنایی است که بر آنچه در آخرت رخ می‌دهد، وارد شده است. این وجه را صاحبِ مجمع‌البیان از شیخ ما ابوجعفر طوسی در تفسیرش نقل کرده، و او نیز آن را از گروهی از اصحاب ما (دانشمندان شیعه) در تفسیرهایشان آورده است.

و در این وجه اشکال است: بازگشتِ این سخن به همان وجه دوم است که بر گرفتنِ « إِلاّٰ » به معنای «سِویٰ» (غیر از) استوار بود، هرچند با تفاوتی در تقریر و بیان؛ و پیش‌تر دانستی که چه اشکالی بر آن وارد است.

و در این سخن اشکالی است؛ زیرا آنچه او بیان کرده، تنها در نخستین استثنا از این دو استثنا (در آیهٔ مربوط به دوزخیان) جاری است، اما استثنای دوم را ناگزیر باید به وجه دیگری توجیه کرد؛ و آن وجه هرچه باشد، موجب از بین رفتن یکدستیِ سیاق (هماهنگی اسلوب و لحن) در این دو آیه خواهد شد.

افزون بر این، نافرمانان از مؤمنان که خدای پاک و منزه از آنان درمی‌گذرد و از همان آغاز به دوزخ واردشان نمی‌سازد، عفوِ آنان بی‌حساب و بیهوده نیست؛ بلکه به خاطر کار شایسته‌ای است که انجام داده‌اند یا شفاعتی است که نصیبشان می‌شود، و با آن در زمرهٔ سعادتمندان درمی‌آیند. در نتیجه، بدون آنکه نخست در شمار تیره‌بختان درآیند و سپس به سبب واردنشدنشان به دوزخ استثنا شوند، در آیهٔ دوم جای می‌گیرند: « وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّهِ » (و اما کسانی که سعادتمند شدند، در بهشت‌اند...) تا آخر آیه. حاصل آنکه، آنان تیره‌بخت نیستند تا استثنا شوند، بلکه از همان ابتدا سعادتمندانی هستند که به بهشت وارد می‌شوند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۰۵ تا ۱۰۸ با هم

بنابراین، میان انسانی که بهشت برای او مقدر شده و میان خودِ بهشت، راهی هست که برای رسیدن به آن، پیمودنش ناگزیر است؛ و میان انسان و آتشی نیز که برایش رقم خورده، همین‌گونه است. ادامه در متن کامل

از همین رو پیامبر (ص) پس از سخن خود که فرمود: «كل ميسر لما خلق له» (هر کس برای آنچه برایش آفریده شده، مسیرش هموار است) — بنا بر روایتی که از علی (ع) رسیده است — این سخن خدای متعال را تلاوت فرمود که: «فَأَمّٰا مَنْ أَعْطيٰ وَ اتَّقيٰ وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنيٰ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْريٰ وَ أَمّٰا مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنيٰ وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنيٰ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْريٰ» (… ادامه در متن کامل

بنابراین، کسی که رسیدن به یکی از این دو فرجام را از راهی جز مسیر ویژه‌اش انتظار دارد، مانند کسی است که طمع دارد بدون غذا خوردن سیر شود، یا بدون نوشیدن، سیراب گردد، یا بدون حرکت از جایی به جای دیگر منتقل شود؛ چرا که این جهان، سرای تلاش و تکاپوست و هیچ مقصدی در آن جز با رفتن و حرکت به دست نمی‌آید. ادامه در متن کامل

پیامبر (ص) از پاسخ به توهم دوم نیز غفلت نورزید، آنجا که تعبیر به «تیسیر» (آسان‌سازی) فرمود؛ زیرا تیسیر همان هموار کردن است. ادامه در متن کامل

پس سخن پیامبر (ص) که فرمود: «كل ميسر لما خلق له» (هر کس برای آنچه آفریده شده، راهش هموار است) نشان می‌دهد فرجام کار آدمی از رستگاری و شقاوت دو جنبه دارد: جنبه‌ای از روی ضرورت و قضای حتمی است که دگرگونی در آن راه ندارد، و جنبه‌ای از روی امکان و اختیار است که برای انسان هموار شده تا با عمل و کوششِ خود آن را بپیماید؛ و دعوت الهی نیز تنها به همین جنبهٔ دوم رو می‌آورد، نه جنبهٔ نخست. ادامه در متن کامل

بحث درباره جبر و اختیار، پیش از این در ذیل تفسیر سخن خداوند که می‌فرماید: «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ «و با آن جز نافرمانان را گمراه نمی‌کند») در جلد نخست کتاب گذشت. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از قتاده روایت کرده‌اند که او این آیه را خواند: « فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا » (هود: ۱۰۶؛ «اما کسانی که تیره‌بخت شدند») و گفت: انس برای ما روایت کرد که پیامبر خدا (ص) فرمود: «يخرج قوم من النار» (گروهی از آتش بیرون می‌آیند)، و ما مانند سخن اهل حروراء سخن نمی‌گوییم.

می‌گویم: این سخن که «و لا نقول كما قال أهل حروراء» (و ما مانند سخن اهل حروراء سخن نمی‌گوییم)، کلامِ خودِ قتاده است؛ و اهل حروراء گروهی از خوارج هستند (حروراء روستایی در نزدیکی کوفه بود که نخستین بار در آن گرد آمدند) و آنان بر این باورند که هر کس به آتش درآید، جاودانه در آن خواهد ماند.

و در همان کتاب آمده است: ابن‌مردویه از جابر روایت کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) این آیه را خواند: « فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا -إلي قوله- إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (هود: ۱۰۶-۱۰۷؛ «اما کسانی که تیره بخت شدند... تا آنجا که: مگر آنچه پروردگارت بخواهد») و سپس پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن شاء الله أن يخرج أناسا -من الذين شقوا من النار فيدخلهم الجنة فعل» (اگر خداوند بخواهد مردمی از تیره‌بختان را از دوزخ بیرون آورد و به بهشت وارد کند، چنین خواهد کرد).

و در تفسیر البرهان، از حسین بن سعید اهوازی در کتاب «الزهد» به سندش از محمد بن مسلم روایت شده که گفت: از امام صادق (ع) درباره «جهنمیان» (دوزخیانی که اهل نجات می‌شوند) پرسیدم، پس فرمود: امام باقر (ع) همواره می‌فرمود: «يخرجون منها فينتهى بهم إلى عين عند باب الجنة -تسمى عين الحيوان- فينضح عليهم من مائها فينبتون -كما ينبت الزرع- تنبت لحومهم و جلودهم و شعورهم» (از دوزخ بیرون آورده می‌شوند و آنان را به چشمه‌ای در کنار درِ بهشت می‌برند که «عین الحیوان» [چشمه زندگی] نامیده می‌شود؛ سپس از آب آن بر آنان پاشیده می‌شود و مانند گیاه می‌رویند و گوشت، پوست و موهایشان بازمی‌روید).

می‌گویم: و نیز آن را با سند خود از عمر بن ابان از آن حضرت (ع) روایت کرده است:

و مراد از «جهنّمیان»، گروهی خاص از اهل دوزخ‌اند؛ یعنی یکتاپرستانی که با شفاعت از آن بیرون می‌آیند و «جهنّمیان» نامیده می‌شوند، نه همهٔ دوزخیان، چنان‌که روایات بعدی نیز بر همین معنا دلالت می‌کند.

و در همان کتاب، با سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: شنیدم امام باقر (ع) می‌فرمود: «مردمانی از آتش بیرون می‌آیند؛ تا آنجا که چون خاکسترِ سوخته و زغال‌گونه شدند، شفاعت به فریادشان می‌رسد. آنگاه آنان را به‌سوی نهری می‌برند که از ترشحات بهشتیان سرچشمه می‌گیرد؛ پس در آن غسل می‌کنند و گوشت و خونشان دوباره می‌روید و آثار سوختگیِ آتش از آنان زدوده می‌شود و به بهشت درمی‌آیند. اهل بهشت به آنان می‌گویند: "جهنّمیان!" پس همگی به درگاه الهی ندا سر می‌دهند: "بارخدایا، این نام را از ما بردار!" پس خداوند آن نام را از آنان برمی‌دارد.» سپس فرمود: «ای ابوبصیر! همانا دشمنان علی در آتش جاودانه‌اند و شفاعت به آنان نمی‌رسد.»

و در همان کتاب، با سند خود از عمر بن ابان روایت کرده است که گفت: شنیدم بندهٔ صالح [امام کاظم] (ع) دربارهٔ جهنّمیان می‌فرمود:

«آنان به‌خاطر گناهانشان به دوزخ درمی‌آیند و با عفو و بخشایش الهی از آن بیرون می‌روند.»

و در همان کتاب، با سند خود از حُمران روایت کرده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: مخالفان می‌گویند: «آیا از مردمی تعجب نمی‌کنید که می‌پندارند خدا گروهی را از آتش بیرون می‌آورد تا آنان را در بهشت کنار اولیای الهی جای دهد؟!» امام فرمود: «مگر سخن خدای تبارک و تعالی را نمی‌خوانند که: « وَ مِنْ دُونِهِمٰا جَنَّتٰانِ » (و فرودستِ آن دو باغ، دو باغ دیگر است؛ رحمن: ۶۲)؟! بهشت‌ها و دوزخ‌ها درجات و طبقات متفاوتی دارند و [این گروه] هرگز هم‌نشین اولیای خدا نخواهند بود.» سپس فرمود: «به خدا سوگند میان آن دو منزلتی (جایگاهی میانی) هست؛ ولی من نمی‌توانم [همهٔ حقایق را] بازگو کنم، چراکه کار آنان بس دقیق و تنگ‌تر از حلقهٔ زره است؛ بی‌گمان هنگامی که قائم قیام کند، کار [مجازات] را با اینان آغاز می‌فرماید.»

می‌گویم: اینکه فرمود: «إن القائم...»، یعنی هنگامی که ظهور کند، برای انتقام، کار خود را با این تمسخرکنندگانِ اهل حق آغاز می‌کند.

تفسیر آیه‌های ۱۰۵، ۱۰۷ و ۱۰۸ با هم

و در همان کتاب، از ابوبصیر از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ » (پس برخی از آنان نگون‌بخت و برخی نیک‌بخت‌اند؛ هود: ۱۰۵) روایت شده است که فرمود: «در یادکردِ اهل دوزخ استثنا آمده، ولی در یادکرد اهل بهشت استثنایی [که نشانهٔ خروج باشد] نیامده است: « وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّهِ خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ-إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ » (و اما کسانی که نیک‌بخت شده‌اند، تا آسمان‌ها و زمین برپاست در بهشت جاودانه‌اند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد؛ بخششی است ناگسستنی؛ هود: ۱۰۸).»

تفسیر آیه‌های ۱۰۷ و ۱۰۸ با هم

« عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ » (عطایی ناگسستنی و بی‌انقطاع)، استثنایی نیست که بر بیرون بردنِ برخی از اهل بهشت از آن دلالت کند، بلکه صرفاً بر نامحدود بودنِ قدرت الهی دلالت دارد؛ برخلاف استثنا دربارهٔ اهل دوزخ که در پیِ آن فرمود: « إِنَّ رَبَّكَ فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ » (همانا پروردگارت هرچه را بخواهد انجام می‌دهد)؛ عبارتی که وقوع این کار (بیرون آوردن گروهی از دوزخیان) را می‌رساند، و پیش‌تر به آن اشاره شد.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، ابوشیخ از سُدّی روایت کرده است که دربارهٔ این سخن خدا: « فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا » (و اما کسانی که بدبخت شدند...) تا آخر آیه، گفت: پس از آن، مشیت الهی چنان تعلق گرفت که این آیه را نسخ کرد؛ پس خداوند در مدینه این آیه را نازل فرمود: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لاٰ لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً » (بی‌تردید کسانی که کفر ورزیدند و ستم کردند، خدا بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد و به راهی هدایت کند...) تا آخر آیه؛ در نتیجه امیدِ اهل دوزخ به خروج از آن از میان رفت و جاودانگی ابدی را برایشان قطعی ساخت. و دربارهٔ این سخن خدا: « وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا » (و اما کسانی که نیکبخت شدند...) تا آخر آیه، گفت: پس از آن از جانب مشیت الهی چیزی آمد که آن را نسخ کرد؛ ازاین‌رو در مدینه نازل فرمود: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ -إلي قوله- ظِلاًّ ظَلِيلاً » (و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، به‌زودی آنان را به بوستان‌هایی درمی‌آوریم... تا آنجا که می‌فرماید: سایه‌ای همیشگی و پایدار) و بدین‌گونه جاودانگی ابدی را برای آنان مقرر و قطعی کرد.

می‌گویم: آنچه وی دربارهٔ نسخ این دو آیه به گمان این‌که دلالت بر پایان‌پذیریِ عذاب و پاداش دارند مطرح کرده، نادرستی‌اش پیش از این دانسته شد؛ گذشته از این‌که نسخ در این‌گونه موارد با هیچ حکم عقلی یا نقلی سازگار نیست؛ افزون بر این، این پندار با صراحتِ آیهٔ مربوط به بهشت همخوانی ندارد؛ و افزون بر همهٔ این‌ها، جاودانگی هر دو گروه (اهل بهشت و دوزخ) در بسیاری از سوره‌های مکی مانند انعام، اعراف و جز آن‌ها بیان شده است.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

و در همان کتاب، ابن‌منذر از حسن از عمر روایت کرده است که گفت: «اگر اهل آتش به اندازهٔ ریگ‌های بیابانِ عالج (ریگستانی بسیار پهناور) در آتش بمانند، با این حال روزی برایشان خواهد آمد که در آن روز از آتش بیرون می‌آیند».

و در همان کتاب، اسحاق بن راهویه از ابوهریره روایت کرده است که گفت: «روزی بر جهنم خواهد آمد که هیچ‌کس در آن باقی نخواهد ماند»، و این آیه را تلاوت کرد: « فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا » (و اما کسانی که بدبخت شدند...).

و در همان کتاب، ابن‌منذر و ابوشیخ از ابراهیم روایت کرده‌اند که گفت: «در قرآن هیچ آیه‌ای برای اهل آتش امیدبخش‌تر از این آیه نیست: « خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (در آن جاودانه‌اند، تا آسمان‌ها و زمین برپاست؛ مگر آنچه پروردگارت بخواهد)».

و ابن‌مسعود گفت: «بی‌تردید زمانی بر جهنم خواهد آمد که درهایش [از خالی بودن] بر هم می‌خورد».

می‌گویم: آنچه در این سه روایت آمده، از گفته‌های صحابه است و برای دیگران هیچ حجیتی ندارد؛ و حتی اگر روایاتی موقوف (روایتی که به معصوم نمی‌رسد) فرض شوند، به‌دلیل مخالفت با قرآن مردود خواهند بود؛ درحالی‌که خدای متعال دربارهٔ کافران فرموده است:

«وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِينَ مِنَ النّٰارِ» (و آنان هرگز از آتش بیرون‌آمده نیستند) (بقره: ۱۶۷).

و در تفسیر «البرهان»، از حسین بن سعید در کتاب «الزهد» با سند خود از حُمران روایت شده است که گفت:

به امام صادق (ع) عرض کردم: به ما خبر رسیده است که بر جهنم زمانی می‌آید که درهایش [از خالی بودن] بر هم می‌خورد [یادداشت منبع: در نسخه «حتی» آمده و ظاهراً «حین» است]. فرمود: «نه، به خدا سوگند، عذابِ آن جاودان است.» عرض کردم: پس [معنای این سخن خدا چیست:] « خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ-إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (در آن جاودانه‌اند، تا آسمان‌ها و زمین برپاست؛ مگر آنچه پروردگارت بخواهد)؟ فرمود: «این آیه دربارهٔ کسانی است که از آتش بیرون می‌آیند (گناهکارانِ اهل ایمان).»

می‌گویم: روایاتی که از طریق امامان اهل‌بیت (ع) بر خلود (جاودانگیِ) کافران در دوزخ دلالت دارد بسیار زیاد است، و ما پیش‌تر در جلد اول کتاب، ذیل آیهٔ «وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِينَ مِنَ النّٰارِ» (بقره: ۱۶۷) بحثی فلسفی دربارهٔ جاودانگیِ عذاب و گسستن (انقطاع) آن مطرح کردیم.