تفسیر آیهٔ ۱۰۶ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النّٰارِ لَهُمْ فِيهٰا زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ » (هود: ۱۰۶: و اما کسانی که تیره‌بخت شده‌اند، در آتش‌اند و برای آنان در آنجا ناله‌ای سوزناک و فریادی کشیده است). طبرسی در مجمع‌البیان گفته است: «الزفير أول نهاق الحمار و الشهيق آخر نهاقه» (زفیر، آغاز صدای الاغ و شَهیق، پایان آن است). و زمخشری در کشاف گفته است: «الزَّفِيرُ إِخْرَاجُ» «النفس و الشهيق رده» (بیرون‌دادن نَفَس است و شَهیق، فروبردن آن). و راغب در المفردات گفته است: «الزفير تردد النفس حتي ينتفخ الضلوع منه» (زفیر، زیر و رو شدن نَفَس در سینه است تا آنجا که دنده‌ها از آن باد کند). و نیز گفته است: «الشهيق طول الزفير و هو رده و الزفير مده» (شَهیق، کشیده‌شدن زفیر و فروبردن نَفَس است، و زفیر بیرون‌کشیدن و امتداد دادن آن است). خدای متعال می‌فرماید: « لَهُمْ فِيهٰا زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ » (هود: ۱۰۶: برای آنان در آنجا ناله و فریادی سوزناک است) و «سمعوا لها تغيظا و زفيرا» (فرقان: ۱۲: از آن جوششِ خشم و خروشی سوزان می‌شنوند)، و باز خدای متعال می‌فرماید: « سَمِعُوا لَهٰا شَهِيقاً » (ملک: ۷: برای آن صدایی هولناک و کشیده می‌شنوند)؛ و ریشهٔ آن از «جَبَلٌ شَاهِق» به‌معنای کوهی بسیار بلند گرفته شده است.

این معانی — چنان‌که می‌بینی — به یکدیگر نزدیک‌اند و گویی در این کلام استعاره‌ای به کار رفته است. مقصود آن است که دوزخیان نَفَس‌های خود را به سینه‌ها فرومی‌برند و سپس با صدای بلند به گریه و ناله از شدت گرمای آتش و بزرگیِ اندوه و مصیبت، آن را با امتداد بیرون می‌دهند؛ همان‌گونه که الاغ هنگام عرعر کردن چنین می‌کند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰۵ و ۱۰۶ با هم

به بیانی دیگر و روشن‌تر: برای نمونه، تعلق‌گرفتن علم خدای متعال به اینکه فلان چوب با آتش خواهد سوخت، مستلزم حتمی‌شدن سوختنی است که به آتش مقید است؛ زیرا علمِ حق به همین پیوند تعلق گرفته است، نه اینکه سوختن به صورت مطلق واجب شود، چه آتشی در میان باشد و چه نباشد؛ زیرا علمی با چنین وصفی تحقق نیافته است. همچنین علم خدای متعال به اینکه انسان با اختیار و ارادهٔ خویش کاری را انجام خواهد داد، یا اینکه به سبب فلان کارِ اختیاری بدبخت خواهد شد، مستلزم آن است که آن کار حتماً از مسیر اختیار خودِ انسان تحقق یابد، نه اینکه انجام آن کار به طور مطلق واجب باشد، چه اختیاری در میان باشد یا نباشد، و چه انسانی باشد یا نباشد، تا رابطهٔ اثرگذاریِ میان انسان و کارش گسسته شود. مانند این است علم او به اینکه فلان انسان با کفرِ اختیاری‌اش بدبخت خواهد شد؛ که این علمْ مستلزم تحقق شقاوتی است که از کفر سرچشمه می‌گیرد، نه شقاوتِ مطلق، چه کفری باشد و چه نباشد.

پس روشن شد که علم خدای متعال به کردار انسان، موجب باطل‌شدن اختیار و اثبات اجبار نمی‌شود، هرچند معلومِ خدای متعال هرگز از علم او تخلف نمی‌پذیرد؛ فرمان تنها از آنِ اوست و هیچ بازدارنده‌ای برای حکمش نیست.

تفسیر آیه‌های ۱۰۵ تا ۱۰۸ با هم

بر پایهٔ سیاق عبارت « فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ » (هود: ۱۰۵: پس گروهی از آنان بدبخت و گروهی نیک‌بخت‌اند) چنین می‌نمود که پس از آن گفته شود: «فَأَمَّا الَّذِي شَقِيَ فَفِي النَّارِ لَهُ فِيهَا زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ...» (به صورت مفرد: اما کسی که بدبخت شد، در آتش است و برای او در آنجا...)؛ ولی سیاقِ پیش از آن که وصف روز… ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

و ولایت شیطان همان چیزی است که به صورت آتش مجسم می‌شود و مجرمان را در روز قیامت عذاب می‌کند؛ همان‌طور که آیه‌های دلالت‌کننده بر تجسم اعمال (عینیت یافتن کارهای انسان در جهان آخرت) بر این معنا دلالت دارند.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

بنا بر این دیدگاه، تیره‌بختان به سبب شقاوت و تیره‌روزی‌شان به آتش (ولایت شیطان) درمی‌آیند و چه بسا اگر عنایت و توفیق الهی به فریادشان برسد، از آن بیرون می‌آیند؛ مانند کافری که پس از کفرش ایمان می‌آورد و مجرمی که از جرم خود توبه می‌کند. از سوی دیگر، نیک‌بختان نیز با سعادتِ خود به بهشت (ولایت خدا) وارد می‌شوند و چه بسا اگر شیطان گمراهشان کند و به پستی‌های زمین دل ببندند و از خواهش‌های نفسانی خود پیروی نمایند، از آن خارج می‌شوند؛ مانند مؤمنی که مرتد و بی‌ایمان می‌شود و انسان شایسته‌ای که به تباهی بازمی‌گردد.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

در نقد این سخن باید گفت: همان اشکالی که بر وجه پیشین گرفتیم به این وجه نیز وارد است؛ زیرا این توجیه با آنچه از سیاق و روند آیات برمی‌آید ناسازگار است. آیات در پی برشمردن ویژگی‌های ویژه، هولناک و شگفت‌آورِ روز قیامت است؛ همان ویژگی‌هایی که با شنیدن و اندیشیدن درباره‌شان دل‌ها آب می‌شود و عقل‌ها از سر می‌پرد، تا به این وسیله مستکبران و کافرانِ حق‌ستیز بیم داده شوند و اهل گناه و نافرمانی بازداشته شوند.

تفسیر آیه‌های ۱۰۳ تا ۱۰۷ با هم

بنابراین بسیار بعید است که آیات در ابتدا بگوید قیامت روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند، روزی است که همگان در آن حاضر و گواهند، و روزی است که هیچ‌کس جز به اذن خدا در آن لب به سخن نمی‌گشاید، و سپس بگوید کافران و اهل گناه از همان زمان کفر و جرمشان تا روز قیامت در آتش بوده‌اند، و اهل ایمان و عمل صالح نیز از هنگام ایمان و کار شایسته‌شان در بهشت قرار داشته‌اند. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

وجه چهارم این است که استثنای نخست به عبارت «لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ» (آنان در آنجا ناله‌ای زار و خروشی سخت دارند) پیوسته است؛ و تقدیرش این است: مگر آنچه پروردگارت از دیگر انواع عذاب که بیرون از این دو گونه است بخواهد؛ پس استثنا ارتباطی با جاودانگی ندارد. دربارهٔ اهل بهشت نیز استثنا به معنایی پیوسته است که از کلام فهمیده می‌شود؛ گویی فرموده است: برای آنان در بهشت نعمتی است مگر آنچه پروردگارت از دیگر انواع نعمت بخواهد؛ و تعبیر «عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» (عطایی ناگسستنی) بر همین دلالت دارد.

اشکال این دیدگاه آن است که بدون هیچ دلیلی پیوستگی و یکپارچگیِ سیاق کلام را بر هم می‌زند. همچنین در آن، «إِلاّٰ»ی نخست به معنای «سِویٰ» (غیر از / به جز) و «إِلاّٰ»ی دوم به معنای استثنا گرفته شده است؛ علاوه بر اینکه هیچ قرینه‌ای وجود ندارد که نشان دهد «إِلاّٰ»ی نخست به جملهٔ «لَهُمْ فِيهٰا زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ» (برای آنان در آنجا ناله و فریادی دلخراش است) پیوند دارد. نیز تعبیرِ «عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» (عطایی ناگسستنی و همیشگی) بر آنچه او ادعا کرده دلالت نمی‌کند؛ زیرا این تعبیر تنها بر جاودانگی و همیشگی بودنِ بخشش دلالت دارد، نه بر همهٔ انواع نعمت‌ها یا بخشی از آن‌ها.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

ششمین وجه آن است که مراد از «الَّذِينَ شَقُوا» (کسانی که تیره‌بخت شدند)، موحدانی هستند که به آتش درمی‌آیند؛ یعنی همان کسانی که در کنار ایمان و طاعتشان، مرتکب گناهانی شدند که ورود به دوزخ را در پی دارد. از این رو خدای سبحان خبر داده است که آنان در آتش کیفر می‌بینند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد؛ یعنی بیرون آوردنشان از دوزخ به سوی بهشت و رساندن پاداش طاعت‌هایشان به آنان.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

صاحبان این قول گفته‌اند: در این دیدگاه، «الَّذِينَ شَقُوا» (تیره‌بختان) و «الَّذِينَ سُعِدُوا» (نیکبختان) دقیقاً همان یک گروهِ مشخص هستند، و هر یک از این دو وصف تنها در همان وضعیتی بر آنان اطلاق شده که شایستهٔ آن بوده‌اند؛ پس هرگاه به آتش افکنده شوند و در آن عذاب بینند اهل شقاوت‌اند، و هنگامی که به بهشت درآیند و در آن ماندگار شوند اهل سعادت‌اند. آنان این سخن را به ابن‌عباس، جابر بن عبدالله و ابوسعید خُدری از صحابه، و نیز گروهی از تابعین نسبت داده‌اند.

تفسیر آیه‌های ۱۰۵، ۱۰۶ و ۱۰۸ با هم

اشکال این سخن آن است که با سیاق آیات همخوانی ندارد؛ چراکه خداوند متعال پس از آنکه در توصیف روز قیامت فرمود روزی است که همهٔ مردم در آن گرد آورده می‌شوند، حاضرانِ آن اجتماع را با عبارت «فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ» (پس برخی از آنان تیره‌بخت‌اند و برخی نیکبخت) به دو دسته تقسیم کرد. و کاملاً روشن است که تعبیرهای «فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا...» (اما کسانی که تیره بخت شدند...) و «وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا...» (و اما کسانی که نیکبخت شدند...) که با «أمّا»ی تفصیلی آغاز شده‌اند، برای تفصیل بخشیدن به همان کلام مجمل در «فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ» آمده‌اند. لازمهٔ این امر آن است که مراد از تیره‌بختان، همهٔ اهل دوزخ باشند نه فقط گروهی خاص از آنان، و مراد از نیکبختان نیز همهٔ اهل بهشت باشند نه فقط کسانی که از آتش بیرون آورده شده و به بهشت درآمده‌اند.

تفسیر آیه‌های ۱۰۵ تا ۱۰۸ با هم

مگر آنکه گفته شود مراد از جملهٔ «فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ» (پس برخی از آنان تیره‌بخت‌اند و برخی نیکبخت) نیز توصیفِ همان گروهِ خاص است، چنان‌که مراد از تیره‌بختان و نیکبختان یک گروه مشخص است؛ و معنا چنین باشد که برخی از حاضرانِ آن محشر، هم‌زمان هم شقی هستند و هم سعید؛ و آنان همان کسانی‌اند که به دوزخ درآورده می‌شوند و تا آسمان‌ها و زمین برپاست جاودانه در آن می‌مانند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد که آنان را از آتش بیرون آورد و به بهشت درآورد و با آن نیکبختشان سازد؛ آن‌گاه تا آسمان‌ها و زمین برپاست در بهشت جاودانه خواهند بود، مگر آن مقدار از زمان که پیش از ورود به بهشت، در آتش ماندگار و تیره‌بخت بودند. ادامه در متن کامل

اما در این صورت، اشکالی که پیش‌تر مطرح کردیم به معنای ادعاشده برای کلام الهی: «فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ» (هود: ۱۰۵؛ پس برخی از آنان شقی [تیره‌بخت] و برخی سعید [نیک‌بخت] هستند) منتقل می‌شود؛ زیرا سیاق که آشکارا به وصف عمومِ حاضران در قیامت می‌پردازد، سازگار نیست با اینکه ابتدا با «فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ»، تنها گروهی خاص از آنان اراده شده باشد، و سپس با جدا کردنِ آنان — در حالی که خود یک گروهِ مشخص‌اند — حالشان به‌تفصیل بیان شود و در قالبِ دو موضوع برای دو حکم درآیند، همراه با دو بار تعیین مدت به دوام آسمان‌ها و زمین، و در پی آن دو استثنا که مقصود از هر دوی آن‌ها جز یک چیز نیست! ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

و در این وجه اشکال است؛ زیرا ظاهرِ فرمودهٔ خداوند: « فَفِي النّٰارِ خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ » (هود: ۱۰۶-۱۰۷؛ پس در آتش‌اند و تا آسمان‌ها و زمین برپاست در آن جاودانه‌اند) و همچنین فرمودهٔ او: « فَفِي الْجَنَّهِ خٰالِدِينَ » إلخ (هود: ۱۰۸؛ پس در بهشت‌اند و در آن جاودانه‌اند...) آن است که این وصف، به مدتِ ماندن در آتش یا بهشت از جهت پایان نگاه دارد، نه از جهت آغاز.

علاوه بر اینکه آغاز استقرار در آتش یا بهشت در هر حال روز قیامت است، و این امر با ورود گروهی پس از گروه دیگر و تفاوتِ زمانیِ حاصل از آن دگرگون نمی‌شود.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۰۵ تا ۱۰۸ با هم

بنابراین، میان انسانی که بهشت برای او مقدر شده و میان خودِ بهشت، راهی هست که برای رسیدن به آن، پیمودنش ناگزیر است؛ و میان انسان و آتشی نیز که برایش رقم خورده، همین‌گونه است. ادامه در متن کامل

از همین رو پیامبر (ص) پس از سخن خود که فرمود: «كل ميسر لما خلق له» (هر کس برای آنچه برایش آفریده شده، مسیرش هموار است) — بنا بر روایتی که از علی (ع) رسیده است — این سخن خدای متعال را تلاوت فرمود که: «فَأَمّٰا مَنْ أَعْطيٰ وَ اتَّقيٰ وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنيٰ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْريٰ وَ أَمّٰا مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنيٰ وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنيٰ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْريٰ» (… ادامه در متن کامل

بنابراین، کسی که رسیدن به یکی از این دو فرجام را از راهی جز مسیر ویژه‌اش انتظار دارد، مانند کسی است که طمع دارد بدون غذا خوردن سیر شود، یا بدون نوشیدن، سیراب گردد، یا بدون حرکت از جایی به جای دیگر منتقل شود؛ چرا که این جهان، سرای تلاش و تکاپوست و هیچ مقصدی در آن جز با رفتن و حرکت به دست نمی‌آید. ادامه در متن کامل

پیامبر (ص) از پاسخ به توهم دوم نیز غفلت نورزید، آنجا که تعبیر به «تیسیر» (آسان‌سازی) فرمود؛ زیرا تیسیر همان هموار کردن است. ادامه در متن کامل

پس سخن پیامبر (ص) که فرمود: «كل ميسر لما خلق له» (هر کس برای آنچه آفریده شده، راهش هموار است) نشان می‌دهد فرجام کار آدمی از رستگاری و شقاوت دو جنبه دارد: جنبه‌ای از روی ضرورت و قضای حتمی است که دگرگونی در آن راه ندارد، و جنبه‌ای از روی امکان و اختیار است که برای انسان هموار شده تا با عمل و کوششِ خود آن را بپیماید؛ و دعوت الهی نیز تنها به همین جنبهٔ دوم رو می‌آورد، نه جنبهٔ نخست. ادامه در متن کامل

بحث درباره جبر و اختیار، پیش از این در ذیل تفسیر سخن خداوند که می‌فرماید: «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ «و با آن جز نافرمانان را گمراه نمی‌کند») در جلد نخست کتاب گذشت. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از قتاده روایت کرده‌اند که او این آیه را خواند: « فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا » (هود: ۱۰۶؛ «اما کسانی که تیره‌بخت شدند») و گفت: انس برای ما روایت کرد که پیامبر خدا (ص) فرمود: «يخرج قوم من النار» (گروهی از آتش بیرون می‌آیند)، و ما مانند سخن اهل حروراء سخن نمی‌گوییم.

می‌گویم: این سخن که «و لا نقول كما قال أهل حروراء» (و ما مانند سخن اهل حروراء سخن نمی‌گوییم)، کلامِ خودِ قتاده است؛ و اهل حروراء گروهی از خوارج هستند (حروراء روستایی در نزدیکی کوفه بود که نخستین بار در آن گرد آمدند) و آنان بر این باورند که هر کس به آتش درآید، جاودانه در آن خواهد ماند.

و در همان کتاب آمده است: ابن‌مردویه از جابر روایت کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) این آیه را خواند: « فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا -إلي قوله- إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (هود: ۱۰۶-۱۰۷؛ «اما کسانی که تیره بخت شدند... تا آنجا که: مگر آنچه پروردگارت بخواهد») و سپس پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن شاء الله أن يخرج أناسا -من الذين شقوا من النار فيدخلهم الجنة فعل» (اگر خداوند بخواهد مردمی از تیره‌بختان را از دوزخ بیرون آورد و به بهشت وارد کند، چنین خواهد کرد).

و در تفسیر البرهان، از حسین بن سعید اهوازی در کتاب «الزهد» به سندش از محمد بن مسلم روایت شده که گفت: از امام صادق (ع) درباره «جهنمیان» (دوزخیانی که اهل نجات می‌شوند) پرسیدم، پس فرمود: امام باقر (ع) همواره می‌فرمود: «يخرجون منها فينتهى بهم إلى عين عند باب الجنة -تسمى عين الحيوان- فينضح عليهم من مائها فينبتون -كما ينبت الزرع- تنبت لحومهم و جلودهم و شعورهم» (از دوزخ بیرون آورده می‌شوند و آنان را به چشمه‌ای در کنار درِ بهشت می‌برند که «عین الحیوان» [چشمه زندگی] نامیده می‌شود؛ سپس از آب آن بر آنان پاشیده می‌شود و مانند گیاه می‌رویند و گوشت، پوست و موهایشان بازمی‌روید).

می‌گویم: و نیز آن را با سند خود از عمر بن ابان از آن حضرت (ع) روایت کرده است:

و مراد از «جهنّمیان»، گروهی خاص از اهل دوزخ‌اند؛ یعنی یکتاپرستانی که با شفاعت از آن بیرون می‌آیند و «جهنّمیان» نامیده می‌شوند، نه همهٔ دوزخیان، چنان‌که روایات بعدی نیز بر همین معنا دلالت می‌کند.

و در همان کتاب، با سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: شنیدم امام باقر (ع) می‌فرمود: «مردمانی از آتش بیرون می‌آیند؛ تا آنجا که چون خاکسترِ سوخته و زغال‌گونه شدند، شفاعت به فریادشان می‌رسد. آنگاه آنان را به‌سوی نهری می‌برند که از ترشحات بهشتیان سرچشمه می‌گیرد؛ پس در آن غسل می‌کنند و گوشت و خونشان دوباره می‌روید و آثار سوختگیِ آتش از آنان زدوده می‌شود و به بهشت درمی‌آیند. اهل بهشت به آنان می‌گویند: "جهنّمیان!" پس همگی به درگاه الهی ندا سر می‌دهند: "بارخدایا، این نام را از ما بردار!" پس خداوند آن نام را از آنان برمی‌دارد.» سپس فرمود: «ای ابوبصیر! همانا دشمنان علی در آتش جاودانه‌اند و شفاعت به آنان نمی‌رسد.»

و در همان کتاب، با سند خود از عمر بن ابان روایت کرده است که گفت: شنیدم بندهٔ صالح [امام کاظم] (ع) دربارهٔ جهنّمیان می‌فرمود:

«آنان به‌خاطر گناهانشان به دوزخ درمی‌آیند و با عفو و بخشایش الهی از آن بیرون می‌روند.»

و در همان کتاب، با سند خود از حُمران روایت کرده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: مخالفان می‌گویند: «آیا از مردمی تعجب نمی‌کنید که می‌پندارند خدا گروهی را از آتش بیرون می‌آورد تا آنان را در بهشت کنار اولیای الهی جای دهد؟!» امام فرمود: «مگر سخن خدای تبارک و تعالی را نمی‌خوانند که: « وَ مِنْ دُونِهِمٰا جَنَّتٰانِ » (و فرودستِ آن دو باغ، دو باغ دیگر است؛ رحمن: ۶۲)؟! بهشت‌ها و دوزخ‌ها درجات و طبقات متفاوتی دارند و [این گروه] هرگز هم‌نشین اولیای خدا نخواهند بود.» سپس فرمود: «به خدا سوگند میان آن دو منزلتی (جایگاهی میانی) هست؛ ولی من نمی‌توانم [همهٔ حقایق را] بازگو کنم، چراکه کار آنان بس دقیق و تنگ‌تر از حلقهٔ زره است؛ بی‌گمان هنگامی که قائم قیام کند، کار [مجازات] را با اینان آغاز می‌فرماید.»

می‌گویم: اینکه فرمود: «إن القائم...»، یعنی هنگامی که ظهور کند، برای انتقام، کار خود را با این تمسخرکنندگانِ اهل حق آغاز می‌کند.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ تا ۱۰۸ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، ابوشیخ از سُدّی روایت کرده است که دربارهٔ این سخن خدا: « فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا » (و اما کسانی که بدبخت شدند...) تا آخر آیه، گفت: پس از آن، مشیت الهی چنان تعلق گرفت که این آیه را نسخ کرد؛ پس خداوند در مدینه این آیه را نازل فرمود: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لاٰ لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً » (بی‌تردید کسانی که کفر ورزیدند و ستم کردند، خدا بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد و به راهی هدایت کند...) تا آخر آیه؛ در نتیجه امیدِ اهل دوزخ به خروج از آن از میان رفت و جاودانگی ابدی را برایشان قطعی ساخت. و دربارهٔ این سخن خدا: « وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا » (و اما کسانی که نیکبخت شدند...) تا آخر آیه، گفت: پس از آن از جانب مشیت الهی چیزی آمد که آن را نسخ کرد؛ ازاین‌رو در مدینه نازل فرمود: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ -إلي قوله- ظِلاًّ ظَلِيلاً » (و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، به‌زودی آنان را به بوستان‌هایی درمی‌آوریم... تا آنجا که می‌فرماید: سایه‌ای همیشگی و پایدار) و بدین‌گونه جاودانگی ابدی را برای آنان مقرر و قطعی کرد.

می‌گویم: آنچه وی دربارهٔ نسخ این دو آیه به گمان این‌که دلالت بر پایان‌پذیریِ عذاب و پاداش دارند مطرح کرده، نادرستی‌اش پیش از این دانسته شد؛ گذشته از این‌که نسخ در این‌گونه موارد با هیچ حکم عقلی یا نقلی سازگار نیست؛ افزون بر این، این پندار با صراحتِ آیهٔ مربوط به بهشت همخوانی ندارد؛ و افزون بر همهٔ این‌ها، جاودانگی هر دو گروه (اهل بهشت و دوزخ) در بسیاری از سوره‌های مکی مانند انعام، اعراف و جز آن‌ها بیان شده است.

تفسیر آیه‌های ۱۰۶ و ۱۰۷ با هم

و در همان کتاب، ابن‌منذر از حسن از عمر روایت کرده است که گفت: «اگر اهل آتش به اندازهٔ ریگ‌های بیابانِ عالج (ریگستانی بسیار پهناور) در آتش بمانند، با این حال روزی برایشان خواهد آمد که در آن روز از آتش بیرون می‌آیند».

و در همان کتاب، اسحاق بن راهویه از ابوهریره روایت کرده است که گفت: «روزی بر جهنم خواهد آمد که هیچ‌کس در آن باقی نخواهد ماند»، و این آیه را تلاوت کرد: « فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا » (و اما کسانی که بدبخت شدند...).

و در همان کتاب، ابن‌منذر و ابوشیخ از ابراهیم روایت کرده‌اند که گفت: «در قرآن هیچ آیه‌ای برای اهل آتش امیدبخش‌تر از این آیه نیست: « خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (در آن جاودانه‌اند، تا آسمان‌ها و زمین برپاست؛ مگر آنچه پروردگارت بخواهد)».

و ابن‌مسعود گفت: «بی‌تردید زمانی بر جهنم خواهد آمد که درهایش [از خالی بودن] بر هم می‌خورد».

می‌گویم: آنچه در این سه روایت آمده، از گفته‌های صحابه است و برای دیگران هیچ حجیتی ندارد؛ و حتی اگر روایاتی موقوف (روایتی که به معصوم نمی‌رسد) فرض شوند، به‌دلیل مخالفت با قرآن مردود خواهند بود؛ درحالی‌که خدای متعال دربارهٔ کافران فرموده است:

«وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِينَ مِنَ النّٰارِ» (و آنان هرگز از آتش بیرون‌آمده نیستند) (بقره: ۱۶۷).

و در تفسیر «البرهان»، از حسین بن سعید در کتاب «الزهد» با سند خود از حُمران روایت شده است که گفت:

به امام صادق (ع) عرض کردم: به ما خبر رسیده است که بر جهنم زمانی می‌آید که درهایش [از خالی بودن] بر هم می‌خورد [یادداشت منبع: در نسخه «حتی» آمده و ظاهراً «حین» است]. فرمود: «نه، به خدا سوگند، عذابِ آن جاودان است.» عرض کردم: پس [معنای این سخن خدا چیست:] « خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ-إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ » (در آن جاودانه‌اند، تا آسمان‌ها و زمین برپاست؛ مگر آنچه پروردگارت بخواهد)؟ فرمود: «این آیه دربارهٔ کسانی است که از آتش بیرون می‌آیند (گناهکارانِ اهل ایمان).»

می‌گویم: روایاتی که از طریق امامان اهل‌بیت (ع) بر خلود (جاودانگیِ) کافران در دوزخ دلالت دارد بسیار زیاد است، و ما پیش‌تر در جلد اول کتاب، ذیل آیهٔ «وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِينَ مِنَ النّٰارِ» (بقره: ۱۶۷) بحثی فلسفی دربارهٔ جاودانگیِ عذاب و گسستن (انقطاع) آن مطرح کردیم.