تفسیر سورهٔ ملک

(۶۷) سورهٔ ملک، مکی است و سی آیه دارد (۳۰).

[سورهٔ ملک (۶۷): آیه‌های ۱ تا ۱۴]

اشاره

بیان

هدف این سوره، بیان فراگیری پروردگاری خدای متعال نسبت به همهٔ جهانیان است؛ در برابر باور بت‌پرستان که می‌گفتند هر بخشی از جهان، پروردگاری از فرشتگان و جز آنان دارد و خدای متعال تنها پروردگارِ پروردگاران (رب‌الارباب) است.

از همین رو، خداوند سبحان نعمت‌های فراوانی از آفرینش و تدبیر را برمی‌شمارد — که در حقیقت، استدلالی بر ربوبیت اوست — و سخن را با مبارک‌بودنِ خود آغاز می‌کند که همان فراوانیِ صدور خیرها و برکت‌ها از اوست. همچنین توصیف خود به «رحمان» را تکرار می‌فرماید که نشان‌دهندهٔ گستردگی فراوانِ رحمتی است که بخششی در برابر فقر و نیازمندی به شمار می‌رود. افزون بر این، در سوره هشدارهایی آمده است که به یادآوریِ حشر و رستاخیز می‌انجامد.

مضامین آیات این سوره در دعوت به یکتاپرستی در ربوبیت (توحید در پروردگاری) و باور به معاد خلاصه می‌شود.

این سوره به گواهی سیاق آیاتش، مکّی است.

خدای متعال می‌فرماید: « تَبٰارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَ هُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ »؛ (پربرکت و زوال‌ناپذیر است آن که فرمانروایی به دست اوست و او بر هر چیزی تواناست). تبارک‌یافتن یک چیز، به معنای فراوانیِ صدور خیرها و برکت‌ها از آن است.

و سخن خدای متعال که: « اَلَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ » (آن‌که فرمانروایی به دست اوست)، با اطلاق خود هرگونه ملک و سلطنتی را در بر می‌گیرد. قرار دادن فرمانروایی «در دست او»، استعاره به کنایه از تسلط کامل او بر آن و تصرف دلخواهش در آن است؛ درست همان‌گونه که دارندۀ هر چیز در آنچه در دست دارد به دلخواه تصرف می‌کند و آن را زیر و رو می‌سازد. بنابراین، خدای متعال خود مالک همه‌چیز از تمام جهات است، و مالک هر آن چیزی است که دیگران نیز مالکش هستند.

از این رو، توصیف خدای متعال به «آن‌که فرمانروایی به دست اوست»، فراگیرتر از توصیف او به «فرمانروا» در آیۀ «عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ» (نزد پادشاهی توانمند؛ قمر: ۵۵) است، و صریح‌تر و مؤکدتر از توصیف او در آیۀ «لَهُ الْمُلْكُ» (فرمانروایی از آنِ اوست؛ تغابن: ۱) می‌باشد.

و سخن او که: « وَ هُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (و او بر هر چیزی تواناست)، اشاره به این است که قدرت او به هیچ مرزی محدود نیست و به هیچ نهایتی ختم نمی‌شود؛ و این نامحدود بودن، بر اساس سیاق، لازمهٔ مطلق بودنِ فرمانروایی است، هرچند مطلق بودنِ فرمانروایی — که از صفات فعل است — در واقع خود از لوازم نامحدود بودنِ قدرت می‌باشد که از صفات ذات است.

افزون بر این، در این آیه اشاره‌ای به برهان بر امکانِ رستاخیز نهفته است که در ادامۀ سوره خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَيٰاهَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ » (همان که مرگ و زندگی را آفرید تا شما را بیازماید که کدامتان نیکوکردارترید، و او شکست‌ناپذیر و بسیار آمرزنده است). «حیات» (زندگی) این است که موجود دارای شعور و اراده باشد، و «مرگ» نبودِ آن است؛ ولی مرگ بنا بر آنچه از آموزه‌های قرآن برمی‌آید، انتقال از نشئه‌ای (جهانی) از جهان‌های زندگی به نشئه‌ای دیگر است، چنان‌که پیش‌تر این معنا از این سخن خدای متعال به دست آمد: «نَحْنُ قَدَّرْنٰا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ -إلي قوله- فِي مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ» (ما مرگ را میان شما مقدر کردیم... تا آنجا که فرمود:... در آنچه نمی‌دانید؛ واقعه: ۶۱). بنابراین هیچ مانعی ندارد که آفرینش همانند زندگی، به مرگ نیز تعلق بگیرد.

گذشته از این، حتی اگر مرگ چنان‌که نزد عرف مطرح است امری عدمی دانسته شود، «عدمِ ملکهٔ حیات» (نبودنِ زندگی در جایی که شایستگی آن را دارد) خواهد بود؛ و چنین عدمی بهره‌ای از وجود دارد که تعلق گرفتنِ آفرینش به آن را درست می‌سازد، مانند کوری در مقایسه با بینایی، و تاریکی در مقایسه با نور.

و سخن خدای متعال که: « لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً » (تا شما را بیازماید که کدامتان نیکوکردارترید)، هدفِ آفرینشِ مرگ و زندگی است؛ و «بلاء» به معنای امتحان و آزمودن است. مقصود این است که آفرینش شما به این صورت — یعنی اینکه زنده می‌شوید و سپس می‌میرید — آفرینشی مقدماتی و آزمایشی است تا به واسطۀ آن، کسی از شما که کردارش نیکوتر است از دیگران متمایز گردد؛ و روشن است که آزمایش و جداسازی جز برای رخدادی نیست که پس از این در پیش رویتان خواهد بود، و آن پاداش و کیفرِ هر کس به تناسب عمل اوست.

علاوه بر این، در کلام اشاره است به اینکه مقصودِ اصلی و بالذات از آفرینش، رساندنِ خیر از رهگذرِ پاداش است؛ زیرا از نیکویی عمل و ممتاز شدنِ کسی سخن به میان آمده که بهترین عمل را آورده است. بنابراین، نیکوکرداران مقصودِ اصلی آفرینش هستند و دیگران به خاطر آنان هدفِ خلقت قرار گرفته‌اند.

و کلام با این سخن پایان یافته است: « وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ » (و اوست شکست‌ناپذیرِ بسیار آمرزنده)؛ پس او «عزیز» (نفوذناپذیر و مقتدر) است زیرا فرمانروایی و قدرت مطلق تنها از آنِ اوست و هیچ چیره‌شونده‌ای بر او غالب نمی‌شود، و هیچ‌کس را بر نافرمانی‌اش توانمند نساخته مگر برای آزمودن، و به زودی از آنان انتقام خواهد گرفت؛ و او «غفور» (بسیار آمرزنده) است زیرا در دنیا از بسیاری از گناهانشان درمی‌گذرد و در آخرت نیز چنان‌که وعده داده است، بسیاری از آن‌ها را خواهد آمرزید.

همچنین پایان بخشیدن به آیه با این دو نام، همزمان بیم دادن و امید بخشیدن را در خود دارد، آن‌گونه که سیاق دعوت الهی اقتضا می‌کند.

و بدان که مضمون این آیه صرفاً ادعایی بی‌دلیل نیست که قصدش فقط القا و تلقین باشد — آن‌طور که چه بسا گمان رود — بلکه مقدمه‌ای نزدیک به بداهت (یا خود بدیهی) است که حکم به ضرورت رستاخیز برای جزا را ایجاب می‌کند؛ زیرا انسانی که در این زندگی دنیویِ پیوسته به مرگ زیست می‌کند، خالی از این نیست که وصفِ نیکوکاری یا خلاف آن در او شکل گیرد، در حالی که او از نظر فطرت به ابزارهایی مجهز است که اگر پیشامدِ ناپسندی عارض نشود، محرک و پیش‌برندۀ او خواهد بود به سوی حسن عمل؛ و به‌ندرت انسانی از پدید آمدن یکی از این دو وصف خالی می‌ماند، مگر مانند کودکان خردسال و کسانی که در حکم آنان هستند.

و وصفی که از وجود یک چیز حاصل می‌شود، بر آن مترتب می‌گردد و در بیشتر افرادش جریان دارد، هدفِ وجود آن و مقصود از آفرینش آن است. پس همان‌گونه که زندگی گیاهیِ فلان درخت چون در بیشتر موارد به بار نشستن فلان میوه می‌انجامد، آن میوه هدف وجودش و مقصود از آن شمرده می‌شود، حسن عمل و شایستگی نیز هدف آفرینش انسان است. همچنین معلوم است که اگر شایستگی و حسن عمل مطلوب باشد، برای هدفی دیگر مطلوب است نه برای خود؛ و آنچه اصالتاً مطلوب است، آن زندگی پاکیزه‌ای است که هیچ کاستی و نقصی بدان راه نیابد و هیچ بیهودگی و گناهی بر آن عارض نشود. بنابراین، آیه در معنای سخن الهی است که می‌فرماید: «كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَهً» (انبیاء: ۳۵؛ هر جانی چشندهٔ مرگ است و ما شما را با شرّ و خیر می‌آزماییم).

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً » إلخ (آن که هفت آسمان را طبقه بر طبقه آفرید...)؛ یعنی منطبق بر یکدیگرند، به این صورت که برخی بالای برخی دیگر قرار دارند، یا آنکه — بنا بر آنچه احتمال داده شده — بعضی شبیه بعضی دیگرند؛ و بخشی از آنچه گفتنش در این باره برای ما ممکن بود، در تفسیر سورهٔ حم سجده گذشت.

و این کلام الهی: « مٰا تَريٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمٰنِ مِنْ تَفٰاوُتٍ » (در آفرینش [خدای] رحمان هیچ ناهمگونی و تفاوتی نمی‌بینی)؛ راغب گفته است: «فَوت»، دور شدن چیزی از انسان است به‌گونه‌ای که دست یافتن به آن ناممکن شود؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ فٰاتَكُمْ شَيْءٌ مِنْ أَزْوٰاجِكُمْ إِلَي الْكُفّٰارِ » (و اگر چیزی از همسرانتان با رفتن به سوی کافران از دست شما رفت).

او [راغب] می‌گوید: «تفاوت»، اختلاف در اوصاف است، گویی وصف یکی از آن دو از دیگری فوت می‌شود (از دست می‌رود) یا وصف هر یک از دست دیگری می‌رود. خدای متعال می‌فرماید: « مٰا تَريٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمٰنِ مِنْ تَفٰاوُتٍ » (در آفرینش خدای رحمان هیچ تفاوتی نمی‌بینی)؛ یعنی در آن چیزی نیست که از مقتضای حکمت بیرون باشد. پایان سخن او.

پس مراد از نفی تفاوت، پیوستگیِ تدبیر و پیوند اشیاء با یکدیگر است از حیث غایت‌ها و منافعی که بر اثرگذاریِ متقابل آن‌ها بر هم مترتب می‌شود. بنابراین، اصطکاک و کشمکش سبب‌های گوناگون در آفرینش، مانند کشمکش دو کفهٔ ترازو و هماوردی آن‌ها در سنگینی و سبکی و بالا و پایین رفتن است؛ چرا که آن دو کفه در عین اختلاف با یکدیگر، هم‌داستان و هماهنگ‌اند تا دارندهٔ ترازو را در هدفش، یعنی تشخیص وزن کالای وزن‌شونده، یاری رسانند.

پس خداوند اجزای آفرینش را چنان سامان بخشیده است که به هدف‌های خود برسند، بی‌آنکه غرض و هدف بخشی از آن‌ها به سبب بخش دیگر تباه شود و از دست برود، یا وصفی که برای تحقق هدفِ مطلوب در بخشی از آن لازم است، از میان برود.

و خطاب در « مٰا تَريٰ » (نمی‌بینی)، خطابی عام به هر کسی است که توان دیدن دارد؛ و اضافه شدنِ «خلق» به «الرحمن» اشاره به این دارد که غایت از آفرینش، همان رحمت فراگیر الهی است؛ و نکره آمدنِ « تَفٰاوُتٍ » در سیاق نفی، و درآمدنِ « اَلرَّحْمٰنِ » بر آن، برای رساندن معنای عمومیت است.

و سخن او که: « فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَريٰ مِنْ فُطُورٍ » (پس دیده بازگردان، آیا هیچ رخنه‌ای می‌بینی؟)؛ «فُطور» به معنای اختلال و سستی است، و مقصود از بازگرداندنِ چشم، بار دیگر نگریستن است که کنایه از باریک‌بینی در نگاه و ژرف‌اندیشی در آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خٰاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ » (سپس بار دیگر دیده را بازگردان؛ چشم با خواری و ناتوانی، در حالی که خسته و درمانده است، به سویت بازمی‌گردد). «خاسئ» از «خَسَأَ البَصَرُ» گرفته شده است، یعنی زمانی که دیده از سر زبونی فرو افتد، همان‌گونه که راغب گفته است. او همچنین گفته است: «خاسر» [شاید: حاسر] همان شخص درمانده است به‌سبب تحلیل رفتن قوایش؛ و به انسان درمانده، هم «حاسر» می‌گویند و هم «محسور»: «حاسر» با این تصور است که او خود توانش را به تحلیل برده، و «محسور» با این تصور که خستگی او را درمانده کرده است؛ و فرمودهٔ خدای عزوجل: « يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خٰاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ » درست است که به معنای حاسر باشد یا به معنای محسور. پایان سخن راغب.

و سخن پروردگار: « كَرَّتَيْنِ »؛ «کرّه» به معنای بازگشت است و مراد از تثنیه در اینجا بیان تکثیر و تکرار است. معنا چنین است: سپس دیده را بازگشتی پس از بازگشت دیگر — یعنی بازگشت‌های بسیار — برگردان، تا نگاهت زبون و فرومانده به سوی تو بازگردد، در حالی که خسته و درمانده است و هیچ رخنه‌ای نیافته است.

بدین‌سان، در این دو آیه اشاره شده است که نظام جاری در جهان هستی، نظامی یگانه است که اجزای آن به هم پیوسته و بخش‌هایش با یکدیگر در پیوندند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ زَيَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْيٰا بِمَصٰابِيحَ » (و همانا آسمانِ فرودین [نزدیک‌تر] را با چراغ‌هایی آراستیم...) تا پایان آیه. «مصابیح» جمعِ «مصباح» و به معنای چراغ است. ستارگان به سبب روشنی‌بخشی و تابششان چراغ نامیده شده‌اند، و پیش‌تر در تفسیر سورهٔ حم سجده (فصلت) سخنی در این باره گذشت.

و این سخن او که: « وَ جَعَلْنٰاهٰا رُجُوماً لِلشَّيٰاطِينِ » (و آن‌ها را تیرهایی برای راندن شیاطین قرار دادیم)، یعنی همان ستارگانی را که آسمان را با آن‌ها آراستیم، تیرهایی قرار دادیم که هر یک از شیاطین که دزدانه گوش فرا دهد با آن‌ها هدف قرار می‌گیرد؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «إِلاّٰ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ مُبِينٌ» (مگر آن‌کس که دزدانه گوش فرا دهد، که شهابی آشکار او را دنبال می‌کند؛ حجر: ۱۸)، و نیز می‌فرماید: «إِلاّٰ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَهَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ ثٰاقِبٌ» (مگر آن‌کس که چیزی را برباید، که شهابی شکافنده او را دنبال می‌نماید؛ صافات: ۱۰).

گفته‌اند: این جمله نشان می‌دهد مقصود از ستارگانی که آسمان با آن‌ها آراسته شده، مجموع ستارگان اصلی و شهاب‌های آسمانی است؛ چراکه ستارگان اصلی از جایگاه خود جدا نمی‌شوند، و دو واژهٔ «کوکب» و «نجم» همان‌طور که بر جرم‌های اصلی آسمان اطلاق می‌شوند، بر شهاب‌ها نیز به کار می‌روند.

و گفته‌اند: از این ستارگان، شهاب‌هایی جدا می‌شوند که تیرهایی برای راندن شیاطین خواهند بود، اما خودِ ستارگان هرگز جا‌به‌جا نمی‌شوند مگر آنکه خداوند نابودیِ آن‌ها را بخواهد.

این وجه با دیدگاه‌های علمیِ امروزی سازگارتر است؛ و پیش‌تر سخنانی دربارهٔ معنای تیرباران شیاطین با شهاب‌ها گذشت.

و این سخن او که: « وَ أَعْتَدْنٰا لَهُمْ عَذٰابَ السَّعِيرِ » (و برای آنان عذاب آتش سوزان آماده ساخته‌ایم)، یعنی ما برای شیاطین—که همان بدکاران و سرکشانِ جن هستند—عذاب آتشِ برافروخته و شعله‌ور را فراهم کرده‌ایم.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذٰابُ جَهَنَّمَ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ » (و برای کسانی که به پروردگارشان کافر شدند، عذاب دوزخ است و چه بد بازگشتگاهی است!). چون خداوند برخی از نشانه‌های ربوبیتِ خویش را برشمرد، در پیِ آن کسانی را که به ربوبیتش کفر ورزیدند تهدید به عذاب کرد؛ چراکه روشِ این سوره درهم‌آمیختن برهان‌ها با وعید و بیم‌دادن است.

مقصود از «کسانی که به پروردگارشان کفر ورزیدند» عام است و چند گروه را در بر می‌گیرد: بت‌پرستانی که ربوبیت خدا را نسبت به ماسوای معبودانِ خود نفی می‌کنند و می‌گویند خداوند متعال تنها رب‌الارباب (پروردگارِ پروردگاران) است؛ کسانی که ربوبیت خدا را به طور مطلق انکار می‌کنند؛ و کسانی که ربوبیت او را اثبات می‌کنند اما میان او و پیامبرانش جدایی می‌اندازند، مانند یهود و نصارا که به برخی از پیامبران ایمان آوردند و به برخی دیگر کفر ورزیدند.

این آیه با این همه، به این سخن الهی نیز پیوند دارد: « اَلَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَيٰاهَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ » (آن‌که مرگ و زندگی را آفرید تا شما را بیازماید که کدامتان نیکوکردارترید، و او نیرومندِ شکست‌ناپذیر و بسیار آمرزنده است؛ ملک: ۲)؛ زیرا در آن آیه اشاره‌ای به رستاخیز و پاداش و کیفر بود. همچنین این آیه به آیهٔ پیش از خود متصل است و پیوند آن‌ها از قبیلِ عام آوردن پس از خاص است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا أُلْقُوا فِيهٰا سَمِعُوا لَهٰا شَهِيقاً وَ هِيَ تَفُورُ تَكٰادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ » (چون در آن افکنده شوند، از آن صدایی خروشان چون دم‌کشیدنِ تند می‌شنوند در حالی که می‌جوشد، نزدیک است از شدت خشم پاره‌پاره شود).
راغب گفته است: «الشهيق طول الزفير و هو رد النفس و الزفير مده»؛ شهیق، طولانی بودنِ زفیر و بازگرداندن نَفَس به درون است، و زفیر، کشیدنِ نَفَس [به بیرون] است (پایان سخن او). و فوران—چنان‌که در مجمع‌البیان آمده—«ارتفاع الغليان» یعنی بالا آمدن جوشش است؛ «التميز» به معنای «التقطع و التفرق» یعنی پاره‌پاره شدن و از هم جدا گشتن است، و «الغيظ» به معنای «شدة الغضب» یعنی شدت خشم است. معنای آیه چنین است: هنگامی که کافران در جهنم افکنده شوند، از آن صدایی شبیه دم‌کشیدنِ عمیق می‌شنوند—یعنی جهنم آنان را به درون خود می‌کشد، همان‌طور که هوا با دَم به درون سینه کشیده می‌شود—در حالی که به همراه آنان می‌جوشد و ایشان را بالا و پایین می‌برد، و نزدیک است از شدت خشم از هم فرو پاشد.

خدای متعال می‌فرماید: « كُلَّمٰا أُلْقِيَ فِيهٰا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهٰا أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ » (هر بار که گروهی در آن افکنده می‌شوند، نگهبانانش از آنان می‌پرسند: آیا بیم‌دهنده‌ای به‌سوی شما نیامد؟). «فوج»—چنان‌که راغب گفته—«الجماعة المارة المسرعة» یعنی گروهی است که با شتاب می‌گذرند. در عبارتِ « كُلَّمٰا أُلْقِيَ فِيهٰا فَوْجٌ » اشاره‌ای است به اینکه کافران دسته‌دسته در آتش افکنده می‌شوند؛ همان‌طور که این سخن خدا به آن اشاره دارد: «وَ سِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِليٰ جَهَنَّمَ زُمَراً» (و کسانی که کافر شدند، گروه گروه به‌سوی جهنم رانده می‌شوند؛ زمر: ۷۱). این‌گونه افکنده شدن بدان سبب است که پیروان در گمراهی به پیشوایانِ خود می‌پیوندند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَليٰ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ» (و ناپاک را بر روی ناپاک دیگر نهد و همه را گرد آورد، آن‌گاه در جهنم قرار دهد؛ انفال: ۳۷)، و پیش‌تر توضیحی در ذیل این آیه در سورهٔ انفال گذشت.

«خَزَنَة» جمعِ «خازن» به معنای نگهبانِ اندوخته است و مقصود از آنان فرشتگانی هستند که بر آتش گماشته شده‌اند و انواع عذاب‌های آن را تدبیر می‌کنند. خدای متعال می‌فرماید: «عَلَيْهٰا مَلاٰئِكَهٌ غِلاٰظٌ شِدٰادٌ» (بر آن فرشتگانی خشن و سخت‌گیر گماشته شده‌اند؛ تحریم: ۶)، و نیز می‌فرماید: «وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا سَقَرُ -إلي أن قال- عَلَيْهٰا تِسْعَهَ عَشَرَ وَ مٰا جَعَلْنٰا أَصْحٰابَ النّٰارِ إِلاّٰ مَلاٰئِكَهً» (و تو چه می‌دانی «سقر» چیست؟ ... تا آنجا که فرمود: بر آن نوزده [نگهبان] گماشته است، و ما موکلانِ آتش را جز فرشتگان قرار نداده‌ایم؛ مدثر: ۳۱).

معنای آیه این است: هر بار که دسته‌ای از کافرانِ رانده‌شده به‌سوی جهنم در آن افکنده می‌شوند، فرشتگانِ گماشته بر دوزخ و نگهبانان آن، برای سرزنش و توبیخ از آنان می‌پرسند: آیا هشداردهنده‌ای به‌سوی شما نیامد؟ و منظور از نذیر همان پیامبرِ بیم‌دهنده است.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا بَليٰ قَدْ جٰاءَنٰا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنٰا » (گفتند: چرا، هشداردهنده‌ای به‌سوی ما آمد، ولی تکذیبش کردیم...) تا پایان آیه، حکایتِ پاسخِ آنان به پرسشِ نگهبانان دوزخ است. در این پاسخ، هم تصدیق به این است که هشداردهنده‌ای به‌سویشان آمده بود و آنان او را به دروغگویی نسبت دادند، و هم اعترافی به گناه خویش است.

و سخنِ آنان که گفتند: « مٰا نَزَّلَ اللّٰهُ مِنْ شَيْءٍ » (خداوند هیچ چیزی نازل نکرده است) بیانگرِ کیفیتِ تکذیبِ آنان است؛ و همچنین سخنِ دیگرشان که گفتند: « إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ فِي ضَلاٰلٍ كَبِيرٍ » (شما جز در گمراهیِ بزرگی نیستید). برخی گفته‌اند عبارت « إِنْ أَنْتُمْ » تا آخر، کلام فرشتگان است که پس از شنیدن پاسخِ کافران، خطاب به آنان می‌گویند؛ ولی این سخن با سیاقِ آیات سازگار نیست. همچنین این احتمال که سخنِ پیامبرانِ تکذیب‌شده باشد و فرشتگان آن را برای آن کافران بازگو کنند، دور از سیاق است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا لَوْ كُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مٰا كُنّٰا فِي أَصْحٰابِ السَّعِيرِ » (و گفتند: اگر گوش فرامی‌دادیم یا تعقل می‌کردیم، در زمرهٔ اهل آتشِ افروخته نبودیم). واژهٔ «سمع» (شنیدن) گاه به‌کار می‌رود و مقصود از آن، درک صدا و گفتار با حس شنوایی است، و چه بسا به‌کار می‌رود و هدفِ عقلاییِ آن اراده می‌شود؛ یعنی پایبندی به مقتضای سخن در عمل یا ترکِ عمل. واژهٔ «عقل» نیز بر تشخیصِ خیر از شر و سود از زیان اطلاق می‌شود؛ و چه بسا مقصود از آن همان غایتِ عقل باشد، یعنی پایبندی به مقتضای آن از طریقِ طلبِ خیر و سود و پرهیز از شر و زیان. چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ يَفْقَهُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لاٰ يُبْصِرُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ آذٰانٌ لاٰ يَسْمَعُونَ بِهٰا أُولٰئِكَ كَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ» (اعراف: ۱۷۹؛ دل‌هایی دارند که با آن نمی‌فهمند و چشم‌هایی دارند که با آن نمی‌بینند و گوش‌هایی دارند که با آن نمی‌شنوند؛ آنان مانند چهارپایانند، بلکه گمراه‌ترند).

بیشترین بهره را از «شنیدن»، عمومِ مردم می‌برند؛ زیرا از تعقل در ریزه‌کاری‌های امور، درک حقیقتِ آن‌ها و پی‌بردن به مصلحت‌ها و مفسده‌هایشان ناتوانند، و تنها خواص و اندیشمندان هستند که از «عقل» بهره‌مند می‌شوند.

پس در سخنِ آنان که گفتند: « لَوْ كُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ » (اگر گوش فرا می‌دادیم یا تعقل می‌کردیم)، مراد از سمع، پذیرشِ دعوت پیامبران و پایبندی به مقتضای سخنِ آن خیرخواهانِ امین است؛ و مراد از عقل، پایبندی به مقتضای آن حقیقتی است که پیامبران به‌سویش فرامی‌خوانند، از طریقِ اندیشیدن در آن و راه‌یابیِ عقلانی به این‌که آن سخن حق است و بر انسان واجب است در برابر حق فروتن و تسلیم باشد.

علت این‌که «شنیدن» بر «تعقل» مقدم شده، آن است که بهره‌گیری از شنیدن، کارِ عموم مردم است که اکثریت را تشکیل می‌دهند، در حالی که تعقل، کارِ خواص است که افرادی اندک‌شمارند.

معنای آیه چنین است: اگر در دنیا از پندها و اندرزهای پیامبران پیروی می‌کردیم یا برهانِ حق را با خرد درمی‌یافتیم، امروز در شمارِ اهل سعیر (همدمان آتش که در آن جاودانند) نبودیم.

برخی نیز گفته‌اند: جمع‌کردن میان سمع و عقل از این رو است که مدارِ تکالیف الهی بر دلایل نقلی و عقلی استوار است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لِأَصْحٰابِ السَّعِيرِ » (پس به گناه خود اعتراف کردند؛ پس دوری از رحمت باد بر اهل آتشِ افروخته!). سخنِ آنان که گفتند: « لَوْ كُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مٰا كُنّٰا فِي أَصْحٰابِ السَّعِيرِ » (اگر گوش فرا می‌دادیم یا تعقل می‌کردیم، در زمرهٔ اهل آتشِ افروخته نبودیم)، از سرِ پشیمانی بر کوتاهی‌هایی بود که در حق خداوند روا داشتند و خیری که از خویش دریغ ورزیدند؛ از این رو اعتراف کردند که پیامدِ کارهایشان ورود به آتش دوزخ بود و می‌بایست مرتکبِ آن نمی‌شدند؛ و گناه چیزی جز این نیست، پس بدین‌سان به گناه خویش اعتراف نمودند.

واژهٔ «ذَنب» (گناه) از آن رو مفرد آمده که معنای مصدری از آن اراده شده است؛ و این واژه در اصل مصدر است (و معنای عام را می‌رساند).

و سخن او: « فَسُحْقاً لِأَصْحٰابِ السَّعِيرِ » (پس دوری و هلاکت باد بر اهل آتش افروخته!). «سَحق» چنان‌که راغب گفته به معنای خرد کردن و کوبیدن چیزی است و این عبارت، نفرینی بر ضد آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَهٌ وَ أَجْرٌ كَبِيرٌ » (بی‌گمان کسانی که در نهان از پروردگارشان پروا دارند، برایشان آمرزش و پاداشی بزرگ خواهد بود). از آن‌جا که خداوند حال کافران و کیفر کفرشان را بیان کرد، برای کامل شدن تقسیم، حال مؤمنان به غیب را در برابر آن قرار داد؛ و از میان اوصافشان از «خشیت» (بیم و پروای قلبی) یاد کرد، چون این مقام، مقام هشدار و بیم‌دادن است.

و پروای آنان را پروای به غیب به شمار آورد، زیرا آنچه بدان ایمان آورده‌اند، در پسِ پرده‌های غیب از دیدِ آنان پوشیده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ » (و گفتارتان را پنهان کنید یا آن را آشکار سازید، بی‌تردید او به رازِ درون سینه‌ها داناست). این آیه دفع شبهه‌ای است که ممکن است به سبب بعید شمردن در دل‌هایشان خطور کند؛ بدین صورت که خدای متعال سخن را در بیان پروردگاریِ فراگیرش بر هر چیز—که در پیِ خود رستاخیز و جزا را به همراه دارد—پیش برد و از پادشاهی و تواناییِ مطلق و آفرینش و تدبیر خود یاد کرد، اما از علمِ احاطه‌دارنده‌اش به آنان و احوال و کارهایشان سخنی به میان نیاورد؛ در حالی که رستاخیز و جزا بدون این علم تحقق نمی‌پذیرد.

و ممکن بود گمان کنند اعمال با فراوانیِ بیرون از شمارشان ثبت و ضبط‌شدنی نیست، به‌ویژه آنچه سینه‌ها در خود پنهان می‌دارند؛ زیرا انسان چیزها را با خود می‌سنجد و با معیار توانِ خویش وزن می‌کند، در حالی که خود از شمارش جزئیات اعمال—که حرکاتی گوناگون و گذرا هستند—ناتوان است، به‌ویژه کارهای دل‌ها که در زوایای جان‌ها نهفته است.

پس خداوند این شبهه را با این بیان برطرف کرد که آشکار ساختن سخن و پنهان کردن آن برای خدای متعال یکسان است، زیرا او به رازِ درون سینه‌ها داناست. سیاق آیه نیز گواهی می‌دهد که مقصود، یکسان بودنِ کارهای پنهان و آشکار نزد اوست؛ و اگر تنها از پنهان کردن و آشکار ساختن گفتار یاد فرمود، از این جهت بود که معنای پنهانی و پیدایی، در سخنِ آهسته و بلند به روشنی نمود دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لاٰ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ » (آیا کسی که آفریده است نمی‌داند، در حالی که او باریک‌بین و آگاه است؟!). این پرسش، انکاری است و دلیلی بر علم خدای متعال به کارهای آفریدگان—پیدا و پنهان، و نهان و آشکار آن‌ها—آورده شده است؛ چرا که اعمال آفریدگان، از جمله کارهای اختیاریِ انسان، گرچه به انجام‌دهندگانشان منسوب است، اما خدای پاک و منزه است که آن‌ها را از مسیر اراده و اختیار انسان و اقتضای دیگر اسباب پدید می‌آورد. پس او آفریننده‌ی ذاتِ پدیده‌ها و مقدِّرکننده‌ی آثار آن‌ها به هر شکلی که باشد و پیوند‌دهنده‌ی میان آن‌ها و آثارشان و رساننده‌ی آن‌ها به نتایجشان است. خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ خٰالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَ هُوَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ» (خدا آفریدگار هر چیزی است و او بر هر چیزی کارساز است) (زمر: ۶۲)، و فرمود: «الَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ» (همان که آفرید و سامان بخشید، و همان که اندازه نهاد و راه نمود) (اعلی: ۳). پس خدای پاک و منزه به ذاتِ هر که آفریده و به اثر او احاطه دارد، و از آثار او، کارهای پیدا و پنهانش و سخنان نهان و آشکار اوست؛ و چگونه ممکن است به آن احاطه داشته باشد و از آن آگاه نباشد؟!

در این آیه اشاره‌ای است به این‌که حالات پدیده‌ها و کارهایشان بیرون از دایره‌ی آفرینش آن‌ها نیست؛ چرا که خدای متعال از راه آگاهی‌اش به آنچه آفریده، بر علمش به خصوصیات احوال و اعمالِ آن استدلال کرده است. و اگر احوال و اعمال بیرون از هستیِ موضوعاتشان می‌بود، این استدلال تمام نمی‌شد.

گذشته از این‌که حالات و اعمال از پیامدهای وجودیِ موضوعاتِ خود هستند، و آن کس که هستیِ چیزی به او منسوب است، آثارِ وجودِ آن نیز به او منسوب خواهد بود.

و سخن او: « وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ » (و او باریک‌بین و آگاه است)، یعنی در باطن پدیده‌ها نفوذ دارد و بر ریزه‌کاری‌های هستیِ آن‌ها و آثارشان مطلع است. این جمله حالیه است و علتِ پیش از خود را بیان می‌کند؛ و این دو نام گرامی از نام‌های نیکوی خداوند، در پایان آیه آمده‌اند تا مضمون آن را تأکید کنند.

بحث روایی

در «کافی» به سند خود از سفیان بن عُیَینه روایت شده است که امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجل:

« لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً » (تا شما را بیازماید که کدامتان نیکوکارترید) فرمود: «منظور این نیست که کدامتان عملش بیشتر است، بلکه یعنی عمل کدامتان درست‌تر است؛ و درستیِ عمل تنها در گرو خداترسی، نیّت صادقانه و خشیت (بیم و فروتنی در برابر خدا) است.»

سپس فرمود: «نگهداری و حفظ عمل تا زمانی که خالص بماند، از خودِ انجام دادن عمل دشوارتر است.»

«هان! عمل خالص همان است که نمی‌خواهی هیچ‌کس جز خداوند تو را بر آن بستاید؛ و نيّت از خودِ عمل برتر است، بدانيد كه نيّت همان حقيقتِ عمل است.» سپس این سخن الهی را تلاوت فرمود: « قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَليٰ شٰاكِلَتِهِ » (بگو: هر کس بر پایهٔ ساختار وجودی‌اش عمل می‌کند؛ اسراء: ۸۴)؛ یعنی بر پایهٔ نیّتش.

و در «مجمع‌البیان» آمده است: ابوقتاده گفت: از پیامبر (ص) دربارهٔ این سخن خدای متعال: « أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً » (کدامتان نیکوکارترید) پرسیدم که مقصود از آن چیست؟ فرمود: «می‌فرماید: کدام‌یک از شما خردورزتر و نیکوعقل‌تر است.» سپس فرمود: «[یعنی] آن‌کس که عقلش کامل‌تر، ترسش از خدا شدیدتر، و نگاه و تدبّرش در اوامر و نواهی الهی نیکوتر است؛ هرچند اعمال مستحبی‌اش کمتر باشد.»

و در همان کتاب از ابن‌عمر روایت است که پیامبر (ص) این سخن خدای متعال را تلاوت فرمود: « تَبٰارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ -إلي قوله- أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً » (پربرکت است آنکه فرمانروایی به دست اوست... تا آنجا که می‌فرماید: کدامتان نیکوکارترید)، سپس فرمود: «[یعنی] کدامتان عاقل‌تر، نسبت به حرام‌های الهی باوارع‌تر و پارساتر، و در اطاعت از خدا پرشتاب‌تر است.»

و در «تفسیر قمی» دربارهٔ این سخن خدای متعال: « اَلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً » (همان که هفت آسمان را طبقه بر فراز طبقه آفرید) آمده است: فرمود: «برخی از آن‌ها طبقه و پوششی بر روی برخی دیگر است.»

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « مِنْ تَفٰاوُتٍ » (هیچ ناهمگونی و اختلافی) آمده است: فرمود: «[یعنی] از هیچ تباهی و فسادی.»

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ » (سپس بار دیگر نگاهت را بازگردان) آمده است: فرمود: «[یعنی] در ملکوت (باطن و حاکمیت الهیِ) آسمان‌ها و زمین بنگر.»

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « بِمَصٰابِيحَ » (با چراغ‌هایی) آمده است: فرمود: «[یعنی] با ستارگان.»

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « سَمِعُوا لَهٰا شَهِيقاً » (صدایی هولناک و زوزه‌مانند از آن می‌شنوند) آمده است: فرمود: «[یعنی] صدایی کوبنده و سهمگین.»

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « تَكٰادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ » (نزدیک است از شدت خشم پاره‌پاره شود) آمده است: فرمود: «[یعنی خشم] بر دشمنان خدا.»

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ قٰالُوا لَوْ كُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ-مٰا كُنّٰا فِي أَصْحٰابِ السَّعِيرِ » (و گفتند: اگر می‌شنیدیم یا می‌اندیشیدیم، در میان اهل آتش سوزان نبودیم) فرمود:

«آنان شنیدند و فهمیدند، اما اطاعت نکردند و نپذیرفتند؛ و دلیل بر اینکه شنیدند و فهمیدند ولی نپذیرفتند، این سخن اوست: « فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لِأَصْحٰابِ السَّعِيرِ » (پس به گناه خود اعتراف کردند، پس دوری از رحمت باد بر اهل آتش سوزان!)».

می‌گویم: مراد امام (ع) این است که دلیل بر اینکه مقصود از نشنیدن و نیندیشیدن، فرمان‌نبردن و نپذیرفتن پس از شنیدن و فهمیدن است، این است که خدای متعال این سخنِ آنان را اعتراف به گناه نامیده است؛ و کارِ هیچ فاعلی گناه شمرده نمی‌شود مگر پس از آنکه با شنیدن یا با عقل، به جهتِ بدی و زشتیِ آن علم داشته باشد.

[سورهٔ ملک (۶۷): آیه‌های ۱۵ تا ۲۲]

اشاره

بیان

در این آیات، بار دیگر به نشانه‌های تدبیر که بر پروردگاری خدای متعال دلالت دارند بازگشته شده و با هشدار و بیم‌دادن همراه گشته است؛ یعنی فرمودهٔ او: « هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً » (اوست که زمین را برای شما رام گردانید...)، و فرموده‌اش: « أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَي الطَّيْرِ » (آیا به پرندگان ننگریسته‌اند؟...)؛ پس از آن‌که پیش‌تر فرموده بود: « اَلَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَيٰاهَ » (آن‌که مرگ و زندگی را آفرید...)، و فرموده‌اش: « اَلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ » (آن‌که هفت آسمان را آفرید...)، و سخن دیگرش: « وَ لَقَدْ زَيَّنَّا » (و همانا آراستیم...).

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنٰاكِبِهٰا وَ كُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَ إِلَيْهِ النُّشُورُ » (اوست که زمین را برای شما رام گردانید؛ پس در شانه‌ها و راه‌های آن راه بروید و از روزی‌اش بخورید، و رستاخیز به سوی اوست). واژهٔ «ذلول» در میان مَرکب‌ها به حیوانی گفته می‌شود که سواری دادن بر آن آسان باشد و بی‌تابی و سرکشی نکند؛ و «مناکب» جمعِ «مَنْكِب»، محل پیوند میان بازو و شانه است و در اینجا برای سطح زمین به کار رفته است. راغب گفته است:

استعاره‌آوردنِ آن برای زمین، مانند استعاره‌آوردنِ «پشت» برای زمین در این سخن خداست: « مٰا تَرَكَ عَليٰ ظَهْرِهٰا مِنْ دَابَّهٍ » (هیچ جنبنده‌ای را بر پشت آن باقی نمی‌گذاشت). و «ذلول» (رام) نامیدن زمین و شانه دانستنِ برآمدگی‌های آن که انسان بر آن قرار می‌گیرد و راه می‌رود، از آن روست که زمین برای انواع تصرف‌های انسان رام است و سرپیچی نمی‌کند. برای اینکه چرا زمینْ رام و دارای شانه‌ها دانسته شده، توجیه‌های گوناگونی آورده‌اند که همگی به همین نکته‌ای که یاد کردیم بازمی‌گردد.

امر در فرمودهٔ او: « وَ كُلُوا مِنْ رِزْقِهِ » (و از روزیِ او بخورید) برای اباحه (بیانِ روا بودن) است. «نشور» و «نشر»، زنده کردنِ مرده پس از مرگ است و ریشهٔ آن از بازکردن و گشودنِ نامه و جامه پس از درهم‌پیچیدنِ آن‌ها گرفته شده است.

معنای آیه چنین است: اوست که زمین را برای شما رام و فرمان‌بردار ساخت تا بتوانید بر پشت آن مستقر شوید و در آن راه بروید و با انواع جست‌وجو و تلاش در آن، از روزی‌ای که خدا برایتان مقدر فرموده است بخورید.

و فرمودهٔ او: « وَ إِلَيْهِ النُّشُورُ »؛ یعنی برانگیختن مردگان با بیرون‌آوردنشان از زمین و زنده‌ساختن آنان برای حسابرسی و جزا، تنها به سوی او بازمی‌گردد. و ویژه ساختنِ بازگشتِ رستاخیز به خدا، کنایه از این است که حکم به برانگیختن و زنده‌کردن در روز قیامت تنها در انحصار اوست؛ بنابراین، او پروردگار شماست که با مستقر ساختنِ شما بر روی زمین و راهنمایی به نیازهای زندگی، کارِ حیات دنیایتان را تدبیر می‌کند، و حکم به رستاخیز برای حساب و پاداش نیز از آنِ اوست.

در این‌که زمین، مَرکبی رام به شمار آمده و بشر بر شانه‌های آن جای گرفته است، اشاره‌ای آشکار دیده می‌شود به آنچه پژوهش‌های علمی اخیراً نشان داده‌اند: زمین کره‌ای متحرک و سیار است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمٰاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذٰا هِيَ تَمُورُ » (آیا از آن‌که در آسمان است ایمن شده‌اید که زمین را بشکافد و شما را در آن فرو بَرَد و ناگاه زمین به تلاطم و لرزه درآید؟!). این آیه بیم‌دادن و ترساندنی پس از اقامهٔ حجت است، و نکوهشی بر سهل‌انگاریِ آنان در امر پروردگاری و بی‌اعتنایی‌شان به شکرگزاری در برابر نعمت‌های پروردگار؛ شکری که باید با گردن‌نهادن به ربوبیتِ او و رهاکردنِ همتایانِ ساختگی‌شان انجام می‌گرفت.

مقصود از «آن‌که در آسمان است»، فرشتگانی هستند که در آسمان سکونت دارند و بر رخدادهای جهان هستی گماشته شده‌اند، و مفرد آمدنِ ضمیر در عبارت «مَنْ» به اعتبار لفظِ آن است. «خَسْفِ زمين» به قومی، به معنای شکافتن زمین و ناپدید ساختن آنان در دلِ آن است؛ و «مَوْر» بر پایهٔ آنچه در مجمع‌البیان آمده، رفت‌وآمد و حرکتِ پی‌درپی همچون موج است.

معنای آیه این است: آیا در کفرتان به پروردگاریِ خدای متعال، از فرشتگانِ ساکن آسمان که کارگزار امور جهان‌اند آسوده‌خاطر شده‌اید که به فرمان خدا زمین را بشکافند و شما را در دل آن ناپدید سازند، و آن‌گاه زمین با زلزله‌اش پیوسته در رفت‌وآمد بلرزد و زیرورو شود؟

و گفته شده است: مراد از «کسی که در آسمان است»، خدای پاک و منزه است و مقصود از بودنِ او در آسمان، حضور سلطنت، تدبیر و فرمان او در آنجاست؛ چراکه محال است خدای متعال در مکان یا سمتی باشد یا جهانی از جهان‌ها او را در بر گیرد. این معنا هرچند اشکالی ندارد، اما بر خلاف ظاهر آیه است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمٰاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حٰاصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ » (یا مگر از کسی که در آسمان است آسوده‌خاطر شده‌اید که بادی ریگ‌بار بر سرتان بفرستد؟ پس به‌زودی خواهید دانست هشدار من چگونه است!). «حاصب» بادی است که با خود ریگ و سنگ‌ریزه می‌آورد. و معنای آیه چنین است: آیا از کسی که در آسمان است ایمن گشته‌اید که بادی همراه با ریگ و سنگ‌ریزه بر شما بفرستد، همان‌گونه که بر قوم لوط فرستاد؟ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَرْسَلْنٰا عَلَيْهِمْ حٰاصِباً إِلاّٰ آلَ لُوطٍ» (قمر: ۳۴؛ ما بر سرِ آنان بادی ریگ‌بار فرستادیم، مگر بر خاندان لوط).

و این سخن پروردگار: « فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ » (پس به‌زودی خواهید دانست که هشدار من چگونه است)؛ «نذیر» مصدری به معنای انذار (بیم‌دادن و هشدار) است، و این جمله نتیجهٔ آن مطلبی است که از کلام پیشین دربارهٔ کفرِ آنان به پروردگاریِ خدای متعال و آسودگی‌خاطرشان از عذاب او فهمیده می‌شود، و معنای آن آشکار است.

و گفته شده است: «نذیر» صفت و به معنای بیم‌دهنده است و مراد از آن پیامبر (ص) می‌باشد؛ اما این سخن، سست و بی‌اساس است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كٰانَ نَكِيرِ » (و به‌یقین، کسانی که پیش از آنان بودند نیز تکذیب کردند؛ پس مجازات و دگرگون ساختن نعمتم چگونه بود؟). مراد از «نکیر»، عقوبت (کیفر دادن) و دگرگون ساختن نعمت، یا انکار و بازخواست است؛ و این آیه به‌منزلهٔ شاهدی است که بر درستیِ وعید (وعدهٔ کیفر) و تهدیدِ موجود در سخنِ « فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ » (پس به‌زودی خواهید دانست که هشدار من چگونه است) بدان استشهاد می‌شود.

و معنا چنین است: بی‌تردید کسانی که پیش از اینان بودند—از امّت‌های هلاک‌شده—فرستادگان مرا تکذیب کردند و پروردگاری‌ام را منکر شدند؛ پس بنگرید کیفرِ من و دگرگون ساختن نعمتم بر آنان چگونه بود، یا چگونه کردارشان را مورد انکار و مؤاخذه قرار دادم که نابود و ریشه‌کنشان ساختم!

در این آیه، در عبارت « مِنْ قَبْلِهِمْ » (پیش از آنان)، التفات (تغییر سیاق سخن) از خطاب به غیبت روی داده است، تا هشداری باشد بر اینکه آنان از چشم افتاده و شایستگیِ هم‌کلامی را از دست داده‌اند؛ چراکه به سبب نادانی‌شان، کوتاهی در اندیشیدن به نشانه‌های پروردگاری و نترسیدن از خشم پروردگارشان، از شرافتِ خطاب مستقیم ساقط گشتند؛ ازاین‌رو خدای متعال در معارفی که بیان می‌دارد، از مخاطب قرار دادنِ آنان روی گرداند و روی سخن را به پیامبر (ص) معطوف ساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَي الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صٰافّٰاتٍ وَ يَقْبِضْنَ مٰا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمٰنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ » (آیا به پرندگانی که بالای سرشان بال می‌گسترند و بال جمع می‌کنند ننگریسته‌اند؟ هیچ‌کس جز خدای رحمان آن‌ها را نگه نمی‌دارد؛ به‌راستی او به هر چیزی بیناست). مراد از بالای سر بودنِ پرندگان، پروازِ آن‌ها در هواست؛ و «صفیف» در پرنده، باز کردن و گستردن بال‌ها هنگام پرواز، و «قبض» آن، جمع کردن بال‌هایش در همان حال است؛ و جمع آمدن تعبیر در « صٰافّٰاتٍ وَ يَقْبِضْنَ » (بال‌گستران و بال‌جمع‌کنان) به این دلیل است که مراد از «طیر»، فراگیری جنسِ پرندگان (شامل شدنِ همهٔ پرندگان) است.

و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « مٰا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمٰنُ » (هیچ‌کس جز خدای رحمان آن‌ها را نگاه نمی‌دارد)، گویی پاسخی است به پرسشی فرضی؛ چنان‌که گویی پرسشگری می‌پرسد:

مقصود از جلب‌کردنِ نگاهِ آنان به بال‌گستردن و بال‌جمع‌کردنِ پرندگان بر فراز سرشان چیست؟ پس با این عبارت پاسخ داده شده است: « مٰا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمٰنُ » (جز خدای رحمان کسی آن‌ها را نگاه نمی‌دارد).

استقرار پرنده در هوا هنگام پرواز بدون آنکه سقوط کند، هرچند مانند قرار گرفتن انسان بر پهنهٔ زمین و ماهی در آب و دیگر پدیده‌های طبیعی، مستند به اسباب طبیعی است که در نهایت به خدای متعال می‌رسد، اما از آنجا که سبب برخی پدیده‌ها در نگاه نخست برای انسان آشکار نیست، وقتی به آن می‌نگرد، برایش آسان‌تر است که به این نکته پی ببرد که خدای پاک و منزه همان سبب برتری است که پیدایش و هستیِ آن پدیده به او منتهی می‌شود. از همین رو خدای پاک و منزه در کلام خود با معطوف کردن نگاه آنان به این پدیده‌ها و راهنمایی‌شان به یکتایی خویش در پروردگاری، آنان را آگاه ساخته است.

در کلام خدای متعال نمونه‌های فراوانی از این دست آمده است؛ مانند نگه‌داشتن آسمان‌ها بدون ستون، نگه‌داشتن زمین، حفظ کشتی‌ها بر روی آب، و گوناگونیِ میوه‌ها، رنگ‌ها، زبان‌ها و جز آن؛ پدیده‌هایی که سبب طبیعی و نزدیک آن‌ها تا حدی پوشیده است و ذهن ساده به‌آسانی از آن به انتسابش به خدای متعال پی می‌برد. سپس هنگامی که با نوعی تلاش فکری به وجود اسباب نزدیک آن آگاه شود، همان نیازمندی را عیناً در خودِ آن اسباب نیز می‌یابد تا آنکه سلسلهٔ اسباب به خدای متعال منتهی گردد؛ «و أن إلي ربك المنتهي» (و اینکه پایانِ کار به‌سوی پروردگار توست).

صاحب کشاف گفته است: «اگر بپرسی: چرا فرمود: «وَ يَقْبِضْنَ» (و بال‌ها را جمع می‌کنند) و نفرمود: «و قابضات» (و بال‌جمع‌کنندگان)؟ می‌گویم: زیرا اصل در پرواز، گشودن و صاف نگه‌داشتن بال‌هاست؛ چراکه پرواز در هوا مانند شنا در آب است و اصل در شنا، باز کردن و کشیدن دست و پاست. اما جمع کردن بال، حالتی عارضی بر گشودن است تا به کمک آن حرکت کند. بنابراین آنچه حالتی عارضی و غیراصل است با لفظ فعل آورده شد، به این معنا که پرندگان پیوسته بال‌گشوده‌اند و گاهی نیز مانند شناگر بال خود را جمع می‌کنند». پایان سخن کشاف.

این سخن بر این پایه استوار است که نشانه و آیتِ الهی، مجموع فرمودهٔ او یعنی « صٰافّٰاتٍ وَ يَقْبِضْنَ » (بال‌گشودگان و بال‌جمع‌کنندگان) باشد که همان حقیقتِ پرواز است؛ اما می‌توان این‌گونه نیز دریافت که یک نشانه، سقوط نکردن پرندگان در حال بال‌گشودگی است، و نشانهٔ دیگر این است که چه بسا بال‌های خود را جمع می‌کنند و در همان حالِ جمع کردن بال نیز فرو نمی‌افتند.

و پوشیده نیست که یادآوری پرواز پرندگان در هوا پس از ذکر رام قرار دادن زمین و استقرار انسان بر فراز آن، چه لطف و ظرافتی در بر دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمَّنْ هٰذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمٰنِ إِنِ الْكٰافِرُونَ إِلاّٰ فِي غُرُورٍ » (یا کیست آن کس که سپاه شماست تا شما را در برابر خدای رحمان یاری دهد؟ کافران جز در فریبی [بزرگ] نیستند). این آیه توبیخ و سرزنشی برای آنان به سبب برگزیدن معبودانی جز خداست تا یاری‌شان کنند؛ از همین رو سیاق کلام از غایب به مخاطب برگشت و آنان را مستقیماً مخاطب ساخت تا سرزنش بر ایشان سخت‌تر شود.

و معنای فرمودهٔ او: « أَمَّنْ هٰذَا الَّذِي » تا آخر آیه، این است: بلکه چه کسی است که بتوان به او اشاره کرد و گفت: «این همان سپاهی است که اگر خدای رحمان برای شما گزند یا عذابی بخواهد، شما را در برابر او یاری می‌دهد»؟ پس هیچ کس جز خدا نیست که بتواند شما را در برابر او یاری رساند. در این تعبیر اشاره‌ای است به خطای آنان در اینکه برخی از آفریدگان خدا را معبود گرفتند تا در گرفتاری‌ها یاری‌شان دهند، در حالی که آن معبودان بنده و مملوک خدایند و نه برای خود سودی و زیانی در اختیار دارند و نه برای دیگری.

و چون پاسخی نداشتند، خدای متعال خود پاسخ داد و فرمود: « إِنِ الْكٰافِرُونَ إِلاّٰ فِي غُرُورٍ »؛ یعنی فریب و خودفریبی سراسر وجودشان را فرا گرفته و پوشانده است، تا آنجا که الوهیتِ ادعاییِ معبودانشان را در نظرشان واقعی جلوه داده است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمَّنْ هٰذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَ نُفُورٍ » (یا کیست آن کس که شما را روزی دهد اگر او روزی‌اش را بازدارد؟ بلکه آنان در سرکشی و رمیدگی پافشاری ورزیدند). یعنی بلکه کیست آنکه بتوان به او اشاره کرد که «این همان کسی است که اگر خدا روزی‌اش را دریغ کند، به جای خدا به شما روزی می‌رساند»؟ سپس خدای پاک و منزه خود پاسخ داد و فرمود: « بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَ نُفُورٍ »؛ یعنی حقیقت برایشان آشکار شده است، اما با تصدیق و پیروی از حق در برابر آن فروتنی نمی‌کنند، بلکه در دوری گزیدن از حق و گریز از آن زیاده‌روی کردند و بر این کار سرسختی نشان دادند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَليٰ وَجْهِهِ أَهْديٰ أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » (آیا کسی که نگونسار بر چهره‌اش راه می‌رود رهیافته‌تر است یا آن کس که استوار و راست‌قامت بر راه راست گام برمی‌دارد؟). «إكباب» هر چیز بر صورتش، یعنی بر رو افتادن و نگونسار شدن آن، و در کشاف گفته است: معنای «أكَبَّ» این است که در حالت سرنگونی درآمد و دارای سرنگونی شد.

این پرسش، استفهامی انکاری دربارهٔ برابری این دو حال است؛ و کنایه‌ای نکوهش‌آمیز به کافران است، پس از آنکه با ریشه‌دار شدن لجاجت در وجودشان، پردهٔ غیبت بر آنان فرو افتاد و از شرافتِ حضور و خطاب مستقیم محروم گشتند. مقصود این است که آنان به سبب لجاجتشان، در چنان سرکشیِ شگفت و گریز از حقی به سر می‌برند که درست مانند کسی هستند که نگونسار و به رو درافتاده راه می‌سپرد و پستی‌وبلندی‌ها، لغزشگاه‌ها و موانع راه را نمی‌بیند. بی‌گمان چنین رونده‌ای هرگز مانند کسی نیست که راست‌قامت و معتدل بر صراط مستقیم گام برمی‌دارد و جای پای خود، امتداد مستقیمِ راه پیشِ رو و مقصدی را که در نظر دارد می‌بیند. و این کافران راه زندگی را در حالی می‌پیمایند که دانسته و آگاهانه با حق دشمنی می‌ورزند؛ از این رو، از شناخت آنچه باید بشناسند و عمل به آنچه باید بدان پایبند باشند چشم می‌پوشند، و در برابر حق سر فرود نمی‌آورند تا نسبت به حقیقت بصیرت یابند و راه زندگی را راست‌قامت بر صراط مستقیم بپیمایند و از هلاکت در امان مانند.

بدین ترتیب روشن شد آنچه در آیه آمده، مَثَلی عام (تمثیلی فراگیر) است که حالِ کافر نادان، لجوج و ادامه‌دهندهٔ نادانیِ خویش، و نیز حال مؤمنِ صاحب‌بصیرت و جویای حق را مجسم می‌سازد.

بحث روایی

در کافی به اسنادش از سعد، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «القلب أربعة: قلب فيه نفاق و إيمان، و قلب منكوس، و قلب مطبوع، و قلب أزهر»؛ (دل‌ها چهار گونه‌اند: دلی که در آن نفاق و ایمان است، دلی واژگون، دلی مُهرخورده، و دلی درخشان). عرض کردم: «ما الأزهر»؛ ([دلِ] ازهر چیست؟)، فرمود:

«فيه كهيئة السراج»؛ (در آن نوری همانند چراغ است).

«فأما المطبوع فقلب المنافق، و أما الأزهر فقلب المؤمن - إن أعطاه شكر و إن ابتلاه صبر، و أما المنكوس فقلب المشرك»؛ (اما دلِ مُهرخورده، دل منافق است؛ و اما دل درخشان، دل مؤمن است که اگر خداوند به او عطایی کند شکر می‌گزارد و اگر گرفتارش سازد صبوری می‌کند؛ و اما دل واژگون، دل مشرک است). سپس این آیه را تلاوت فرمود: « أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَليٰ وَجْهِهِ أَهْديٰ-أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ »؛ (آیا کسی که نگونسار بر چهره‌اش راه می‌رود رهیافته‌تر است یا آن که راست‌قامت بر راهی راست گام برمی‌دارد؟). [سپس فرمود:] «فأما القلب الذي فيه إيمان و نفاق فقوم كانوا بالطائف - فإن أدرك أحدهم أجله على نفاقه هلك - و إن أدركه على إيمانه نجي»؛ (و اما دلی که در آن ایمان و نفاق است، وصف گروهی بود که در طائف بودند؛ اگر مرگِ هر یک از آنان در حال نفاقش فرا می‌رسید هلاک می‌شد و اگر در حال ایمانش فرا می‌رسید نجات می‌یافت).

می‌گویم: این روایت در تفسیر البرهان نیز از ابن‌بابویه، به اسنادش از فُضیل از سعد خَفّاف از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «إن القلوب أربعة»؛ (همانا دل‌ها چهار گونه‌اند)، و حدیث را تا پایان آورد، جز اینکه در آن چنین آمده است:

«و قلب أزهر أنور»؛ (و دلی درخشان و تابناک).

و این سخنِ روایت که: «فهم قوم كانوا بالطائف»، مقصود از آن «طائفِ شیطانی» (گردنده و وسوسه‌گر شیطان) است که چه بسا به انسان دست می‌یازد و به او می‌رسد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ الشَّيْطٰانِ تَذَكَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ» (اعراف: ۲۰۱؛ همانا پرهیزگاران هنگامی که وسوسه‌ای از شیطان به آنان برسد، متذکر می‌شوند و بی‌درنگ بینا می‌گردند). پس معنا این است که آنان همراه با طائفی شیطانی زندگی می‌کنند که گاه‌به‌گاه به سراغشان می‌آید؛ اگر اجلشان در حالی فرا رسد که آن طائف همراهشان است هلاک می‌شوند، و اگر اجل در حالی به سراغشان آید که در حال ایمانند، نجات می‌یابند.

و بدان که روایاتی هست که این سخن الهی: « أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَليٰ وَجْهِهِ » تا پایان آیه را بر کسی که از ولایت علی (ع) منحرف شده، و در برابر، بر کسی که از او پیروی می‌کند و دوستدار اوست تطبیق می‌دهند؛ و این روایات از باب جَری (تطبیق کلی بر مصداق) است، و خدا داناتر است.

[سورهٔ ملک (۶۷): آیه‌های ۲۳ تا ۳۰]

اشاره

بیان

این‌ها آیاتی دیگر است که خدای متعال در آن‌ها اموری را به یادشان می‌آورد که بر یگانگی او در آفرینش و تدبیر دلالت دارد و همراه با هشدار و بیم‌دادن است. این آیات در راستای هدف کلی سوره، یعنی یادآوری توحید همراه با انذار، جریان دارد؛ با این تفاوت که چون خدای متعال به لجاجت و عناد آنان در برابر حق در سخن پیشین خود: « بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَ نُفُورٍ » (بلکه در سرکشی و بیزاری پای فشردند) اشاره کرد، سیاق سخن را با روی‌گردانی از خطاب مستقیم به آنان تغییر داد و به پیامبر (ص) روی آورد و به او فرمان داد که خود، مخاطب قرار دادن آنان را بر عهده گیرد و آیات الهی در آفرینش و تدبیر را — که بر یگانگی او در پروردگاری دلالت دارد — و نیز بیم دادن به عذاب خدا را به گوششان برساند؛ و این است سخن او: « قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ » (بگو: او کسی است که شما را پدید آورد...) تا آخر، « قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ » (بگو: او کسی است که شما را در زمین پراکند...) تا آخر، « قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ » (بگو: علم فقط نزد خداست...) تا آخر، « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللّٰهُ » (بگو: به من خبر دهید اگر خدا مرا هلاک کند...) تا آخر، « قُلْ هُوَ الرَّحْمٰنُ » (بگو: او خدای رحمان است...) تا آخر، و « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مٰاؤُكُمْ غَوْراً » (بگو: به من خبر دهید اگر آب شما فرو رود...) تا آخر.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ وَ الْأَفْئِدَهَ قَلِيلاً مٰا تَشْكُرُونَ » (بگو: او کسی است که شما را پدید آورد و برایتان گوش و دیدگان و دل‌ها قرار داد، اما اندک سپاس می‌گزارید)؛ «إنشاء» پدید آوردنِ ابتداییِ چیزی و پرورش دادن آن است.

لحن سرزنش‌آمیزی که در پایان آیه با عبارت « قَلِيلاً مٰا تَشْكُرُونَ » (چه اندک سپاس می‌گزارید) آمده، و مانند آن در چند جای دیگر از کلام الهی ــ از جمله در سورهٔ مؤمنون [یادداشت منبع: آیهٔ ۷۸] و الم سجده [یادداشت منبع: آیهٔ ۹] ــ تکرار شده است، نشان می‌دهد که پدید آوردن انسان از سوی خدای متعال و مجهز ساختن او به دستگاه حس و اندیشه، از بزرگ‌ترین نعمت‌های الهی است که اندازه و بهایش در سنجش نمی‌گنجد.

منظور از پدید آوردن (إنشاء) او، صِرفِ آفریدنش به هر صورتی نیست؛ بلکه مقصود، آفرینش و پدید آوردن او بدون هیچ سابقه‌ای در ماده‌اش است؛ همان‌طور که خدای متعال در وصفِ آفرینش مرحله‌به‌مرحلهٔ انسان به آن اشاره کرده و فرموده است: «وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنْ سُلاٰلَهٍ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنٰاهُ نُطْفَهً فِي قَرٰارٍ مَكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَهَ عَلَقَهً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَهَ مُضْغَهً -إلي أن قال- ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ» (و همانا ما انسان را از چکیده‌ای از گِل آفریدیم، سپس او را به‌صورت نطفه‌ای در جایگاهی استوار قرار دادیم، آن‌گاه نطفه را عَلَقه [خون‌بسته]، و علقه را مُضغه [گوشت جویده‌مانند] گردانیدیم ــ تا آنجا که فرمود: ــ سپس او را با آفرینشی دیگر پدید آوردیم؛ مؤمنون: ۱۴). بنابراین، تبدیل شدن آن گوشت‌پاره به انسانی شنوا، بینا و اندیشمند به سبب پیوستنِ نفسِ انسانی به آن، آفرینش دیگری است که با گونه‌های آفرینش مادی که بر مادهٔ انسان گذشته است ــ از برگرفتن آن از زمین گرفته تا نطفه، علقه و مضغه شدنش ــ هم‌سنخ نیست؛ چرا که آن مراحل صرفاً دگرگونی‌های مادی و پیاپی‌اند، به خلاف تبدیل شدنش به انسانی با شعور که هیچ سابقه‌ای همگون یا همانند با آن وجود ندارد؛ و معنای «إنشاء» دقیقاً همین است.

و مانند آن است این سخن الهی: «وَ مِنْ آيٰاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ إِذٰا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ» (و از نشانه‌های او این است که شما را از خاکی آفرید، سپس به‌ناگاه بشری شدید که [در زمین] پراکنده می‌شوید؛ روم: ۲۰)؛ (به جایگاه «إِذا»ی فجائیه [کلمه‌ای که برای بیان رخدادی ناگهانی و نوپدید به کار می‌رود] بنگر).

بنابراین، فرمودهٔ او: « هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ » (او کسی است که شما را پدید آورد)، اشاره به اصل آفرینش انسان است.

و فرمودهٔ او: « وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ وَ الْأَفْئِدَهَ » (و برای شما گوش و دیدگان و دل‌ها قرار داد)، اشاره به مجهز ساختن او به دستگاه حس و اندیشه است. این «جعل» (پدید آوردن) نیز مانند قرار دادنِ جانِ خود انسان، از نوع إنشاء (آفرینش نو و بی‌سابقه) است؛ چنان‌که این سخن خداوند به آن اشاره دارد: «وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ وَ الْأَفْئِدَهَ قَلِيلاً مٰا تَشْكُرُونَ» (و اوست که برای شما گوش و دیدگان و دل‌ها پدید آورد، چه اندک سپاس می‌گزارید؛ مؤمنون: ۷۸).

پس انسان به سبب ویژگیِ آفرینش خود و اینکه چنان است که می‌شنود و می‌بیند، از جماد و گیاه متمایز می‌شود ــ و اینکه از میان دیگر حواس مانند لامسه، چشایی و بویایی، تنها به شنوایی و بینایی بسنده شده، به خاطر آن است که این دو حس، حواسِ بنیادین و اصلی‌اند؛ و بعید نیست مقصود از گوش و چشم، همهٔ حواس ظاهری باشد که از باب بردنِ نام جزء و ارادهٔ کل آمده است ــ و به سبب «فؤاد» (دل) که همان جان و نفسِ اندیشمند است، از سایر حیوانات بازشناخته و متمایز می‌گردد.

و فرمودهٔ او: « قَلِيلاً مٰا تَشْكُرُونَ » یعنی بر این نعمت بزرگ ــ یا این نعمت‌های بزرگ ــ اندک سپاسگزاری می‌کنید؛ در این جمله «ما» زائده (برای تأکید) است و «قلیلاً» مفعول مطلق است که در تقدیر «تشكرون شكرا قليلا» (سپاسگزاریِ اندکی می‌کنید) بوده است. برخی نیز گفته‌اند «ما» مصدریه است و معنا چنین می‌شود: «قليلا شكركم» (سپاسگزاری شما اندک است).

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ » (بگو: اوست که شما را در زمین پدید آورد و پراکند، و به سوی او برانگیخته می‌شوید). «ذَرء» به معنای آفرینش است، و مقصود از پدید آوردنِ آنان در زمین، آفریدنشان در پیوند و تعلق به زمین است، به‌گونه‌ای که کمالشان جز با کردارهایی وابسته به مادهٔ زمینی حاصل نمی‌شود؛ ماده‌ای که خدای متعال آن را به چیزهایی آراسته است تا جان انسان در زندگیِ زودگذرش به سوی آنها کشیده شود و بدین وسیله نیکوکار از بدکار بازشناخته شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا جَعَلْنٰا مٰا عَلَي الْأَرْضِ زِينَهً لَهٰا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَ إِنّٰا لَجٰاعِلُونَ مٰا عَلَيْهٰا صَعِيداً جُرُزاً» (ما آنچه را بر روی زمین است زیوری برای آن قرار دادیم تا آنان را بیازماییم که کدام‌یک نیکوکارترند، و بی‌گمان آنچه را بر آن است، زمینی صاف و بی‌گیاه خواهیم کرد؛ کهف: ۸).

و فرمودهٔ او: « وَ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ » (و به سوی او گرد آورده می‌شوید)، اشاره به رستاخیز و پاداش و کیفر، و وعده‌ای قطعی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَقُولُونَ مَتيٰ هٰذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (و می‌گویند: اگر راست می‌گویید، این وعده چه وقت خواهد بود؟). مقصود از این وعده، همان حشر و رستاخیزِ وعده‌داده‌شده است، و این پرسش شتاب‌خواهیِ تمسخرآمیزی از سوی آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ وَ إِنَّمٰا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ » (بگو: دانشِ آن تنها نزد خداست و من فقط هشداردهنده‌ای آشکارم). این سخن پاسخی است به گفتار آنان که می‌گفتند: « مَتيٰ هٰذَا الْوَعْدُ » و جملات پس از آن؛ و چکیدهٔ پاسخ این است که دانشِ مربوط به آن نزد خداست و جز او کسی از آن آگاه نیست، همان‌گونه که فرمود: «لاٰ يُجَلِّيهٰا لِوَقْتِهٰا إِلاّٰ هُوَ» (هیچ‌کس جز او آن را در هنگامه‌اش آشکار نمی‌کند؛ اعراف: ۱۸۷)؛ و کار من چیزی جز این نیست که هشداردهنده‌ای آشکارم و مأمور شده‌ام به شما خبر دهم که به سوی او گرد آورده می‌شوید، اما اینکه چه زمانی رخ خواهد داد، من دانشی دربارهٔ آن ندارم.

این [معنا] بر پایهٔ آن است که آیه در سیاقِ پاسخ به پرسش از زمان رستاخیز قرار گرفته است؛ بنابراین، «الـ» در «العلم» برای عهد خواهد بود (به زمانِ معهود و مشخصِ رستاخیز اشاره دارد) و مراد از آن، آگاهی از زمان حشر است. اما اگر «الـ» برای جنس باشد—آن‌گونه که خودِ جملهٔ « إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ » (دانش فقط نزد خداست) فی‌نفسه افاده می‌کند—معنا چنین خواهد بود: حقیقت علم تنها نزد خداست و جز به اذن او به چیزی از آن احاطه نتوان یافت؛ همان‌طور که فرمود: «وَ لاٰ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاّٰ بِمٰا شٰاءَ» (بقره: ۲۵۵؛ و به چیزی از علم او احاطه نمی‌یابند مگر به آنچه بخواهد)، و او نخواسته است که من از آن بدانم مگر همین اندازه که حتماً واقع خواهد شد و من شما را بدان هشدار دهم؛ اما اینکه چه وقت واقع می‌شود، هیچ دانشی بدان ندارم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا رَأَوْهُ زُلْفَهً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا » (پس چون آن را نزدیک دیدند، چهره‌های کسانی که کافر شدند، اندوهگین و دگرگون شد) تا آخر آیه. «زُلْفَة» به معنای نزدیکی است و مراد از آن [در اینجا]، «نزدیک» است، یا اینکه از بابِ [مبالغه است، مانند] «زیدٌ عدلٌ» (که مصدر به جای صفت نشسته است)؛ و ضمیر در « رَأَوْهُ » (آن را دیدند) به «وعده» برمی‌گردد، و گفته شده به «عذاب» بازمی‌گردد؛ و معنا چنین است:

پس هنگامی که کافران آن وعدهٔ یادشده را نزدیک دیدند که بر آنان سایه افکنده است، این پیشامد چهره‌های کافران را بدحال و گرفته ساخت، به‌گونه‌ای که نشانهٔ ناامیدی و زیان‌کاری در سیمایشان پدیدار شد.

و سخن خدای متعال که: « وَ قِيلَ هٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ » (و گفته شد: این همان چیزی است که آن را فرا می‌خواندید [یا مدعی آن بودید])؛ گفته شده است که «تَدْعُونَ» و «تَدَّعُونَ» به یک معنا هستند، مانند «تَدَّخِرُونَ» و «تَدْخَرُونَ» (هر دو یعنی ذخیره می‌کنید)؛ و معنا این است که: به آنان گفته می‌شود: این همان وعده‌ای است که جویایش بودید و با گفتنِ «این وعده کی خواهد بود؟»، در آمدنش شتاب می‌ورزیدید. سیاق کلام نشان می‌دهد که گویندگان، فرشتگان‌اند که به فرمان خدا چنین می‌گویند؛ و گفته شده گویندگان، خودِ کافران‌اند که برخی به برخی دیگر این سخن را می‌گویند.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللّٰهُ وَ مَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنٰا فَمَنْ يُجِيرُ الْكٰافِرِينَ مِنْ عَذٰابٍ أَلِيمٍ » (بگو: به من خبر دهید، اگر خدا مرا و کسانی را که با من هستند هلاک کند یا به ما رحم آورد، پس چه کسی کافران را از عذابی دردناک پناه می‌دهد؟). کلمهٔ «إِنْ» حرف شرط است که شرطِ آن جملهٔ « أَهْلَكَنِيَ اللّٰهُ » (اگر خدا مرا هلاک کند) و جزایش جملهٔ « فَمَنْ يُجِيرُ » (پس چه کسی پناه می‌دهد...) است. معنا چنین است: به آنان بگو به من خبر دهید، اگر خدا مرا و مؤمنانی را که با من هستند نابود سازد یا به ما رحم کند و هلاکمان نگرداند، پس چه کسی کافران را—که خودِ شمایید، زیرا به خدا کفر ورزیدید و سزاوار عذاب دردناک شدید—از عذابی دردناک پناه می‌دهد و در امان می‌دارد؟ این سخن، کافران را تهدیدی قاطع می‌کند؛ یعنی نابودیِ من و همراهانم، و نیز باقی‌ماندنِ ما به رحمت پروردگارم، هیچ سودی برای شما در دفع عذابی که به سبب کفرتان به خدا قطعی است و به شما خواهد رسید، ندارد.

گفته شده است: کافرانِ مکه بر ضد پیامبر خدا (ص) و مؤمنان دعای هلاکت می‌کردند؛ از این رو به آن حضرت (ص) فرمان داده شد تا به آنان بگوید: اگر خدای متعال ما را هلاک کند یا زنده بدارد، کار ما با خداست و ما از رحمت او امید خیر داریم؛ اما شما چه خواهید کرد؟ چه کسی شما را در برابر کفرتان به خدا از عذاب دردناک پناه می‌دهد؟ خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هُوَ الرَّحْمٰنُ آمَنّٰا بِهِ وَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْنٰا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (بگو: او خدای رحمان است؛ به او ایمان آوردیم و بر او توکل کردیم، پس به‌زودی خواهید دانست چه کسی در گمراهی آشکار است). ضمیرِ «هُوَ» به همان کسی برمی‌گردد که پیامبر به یکتایی‌اش دعوت می‌کند و آنان او را برای نابودیِ پیامبر می‌خوانند؛ و معنا این است: بگو همان ذاتی که شما را به یکتایی‌اش فرا می‌خوانم و شما او را بر ضد من و همراهانم می‌خوانید، خدای رحمان است که رحمتش همه چیز را فرا گرفته است؛ ما به او ایمان آوردیم و تنها بر او توکل کردیم، بی‌آنکه به چیزی جز او گرایش یابیم و تکیه کنیم؛ پس ای کافران، به‌زودی خواهید دانست چه کسی در گمراهیِ آشکار است، ما یا شما؟ صاحب کشاف گفته است: اگر پرسیده شود: چرا مفعولِ « آمَنّٰا » (ایمان آوردیم) مؤخر شد [و فرمود: آمَنّا بِه]، اما مفعولِ « تَوَكَّلْنٰا » (توکل کردیم) مقدم آمد [و فرمود: عَلَیهِ تَوَکَّلنا]؟ می‌گویم: از آن رو که «آمَنّا» به عنوان تعریض و کنایه به کافران آمده است، زیرا بی‌درنگ در پی یادکردِ آنان واقع شد؛ گویی گفته شد: «ما ایمان آوردیم و مانند شما کفر نورزیدیم»، سپس فرمود: «و به‌ویژه تنها بر او توکل کردیم و بر آنچه شما از مردان و اموالتان بدان تکیه کرده‌اید، تکیه نکردیم».

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مٰاؤُكُمْ غَوْراً فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمٰاءٍ مَعِينٍ » (بگو: به من خبر دهید، اگر آب شما [در زمین] فرو رود و بخشکد، پس چه کسی برای شما آبی روان و آشکار می‌آورد؟). «غَوْر» به معنای فرورفتن آب و خشکیدن آن در زمین است و مراد از آن، آبِ فرورفته و خشکیده است؛ و «مَعِين» به معنای آبِ آشکار و روان است؛ و معنا چنین است: به من خبر دهید، اگر آبِ شما در زمین فرو رود و ناپدید گردد، چه کسی برای شما آبی آشکار و روان می‌آورد؟

و در این میان روایاتی هست که این آیات را بر ولایت علی (ع) و محادّت با آن حضرت (دشمنی و مخالفت با ایشان) تطبیق می‌کند؛ و این روایات از باب جَرْی (تطبیق مفهوم آیه بر مصداق‌های پس از نزول) است و در مقام تفسیرِ لفظیِ آیات نیست.