ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلۡمَوۡتَ وَٱلۡحَيَوٰةَ لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗاۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡغَفُورُ
همان که مرگ و زندگی را آفرید تا شما را بیازماید که کدامتان نیکوکردارترید؛ و او شکستناپذیرِ بسیار آمرزنده است.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بحث روایی
تفسیر آیههای ۱ و ۲ با هم
و در همان کتاب از ابنعمر روایت است که پیامبر (ص) این سخن خدای متعال را تلاوت فرمود: « تَبٰارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ -إلي قوله- أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً » (پربرکت است آنکه فرمانروایی به دست اوست... تا آنجا که میفرماید: کدامتان نیکوکارترید)، سپس فرمود: «[یعنی] کدامتان عاقلتر، نسبت به حرامهای الهی باوارعتر و پارساتر، و در اطاعت از خدا پرشتابتر است.»
تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ ملک، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۹، صفحهٔ ۳۴۹ تا ۳۵۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/67/2/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « اَلَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَيٰاهَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ » (همان که مرگ و زندگی را آفرید تا شما را بیازماید که کدامتان نیکوکردارترید، و او شکستناپذیر و بسیار آمرزنده است). «حیات» (زندگی) این است که موجود دارای شعور و اراده باشد، و «مرگ» نبودِ آن است؛ ولی مرگ بنا بر آنچه از آموزههای قرآن برمیآید، انتقال از نشئهای (جهانی) از جهانهای زندگی به نشئهای دیگر است، چنانکه پیشتر این معنا از این سخن خدای متعال به دست آمد: «نَحْنُ قَدَّرْنٰا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ -إلي قوله- فِي مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ» (ما مرگ را میان شما مقدر کردیم... تا آنجا که فرمود:... در آنچه نمیدانید؛ واقعه: ۶۱). بنابراین هیچ مانعی ندارد که آفرینش همانند زندگی، به مرگ نیز تعلق بگیرد.
گذشته از این، حتی اگر مرگ چنانکه نزد عرف مطرح است امری عدمی دانسته شود، «عدمِ ملکهٔ حیات» (نبودنِ زندگی در جایی که شایستگی آن را دارد) خواهد بود؛ و چنین عدمی بهرهای از وجود دارد که تعلق گرفتنِ آفرینش به آن را درست میسازد، مانند کوری در مقایسه با بینایی، و تاریکی در مقایسه با نور.
و سخن خدای متعال که: « لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً » (تا شما را بیازماید که کدامتان نیکوکردارترید)، هدفِ آفرینشِ مرگ و زندگی است؛ و «بلاء» به معنای امتحان و آزمودن است. مقصود این است که آفرینش شما به این صورت — یعنی اینکه زنده میشوید و سپس میمیرید — آفرینشی مقدماتی و آزمایشی است تا به واسطۀ آن، کسی از شما که کردارش نیکوتر است از دیگران متمایز گردد؛ و روشن است که آزمایش و جداسازی جز برای رخدادی نیست که پس از این در پیش رویتان خواهد بود، و آن پاداش و کیفرِ هر کس به تناسب عمل اوست.
علاوه بر این، در کلام اشاره است به اینکه مقصودِ اصلی و بالذات از آفرینش، رساندنِ خیر از رهگذرِ پاداش است؛ زیرا از نیکویی عمل و ممتاز شدنِ کسی سخن به میان آمده که بهترین عمل را آورده است. بنابراین، نیکوکرداران مقصودِ اصلی آفرینش هستند و دیگران به خاطر آنان هدفِ خلقت قرار گرفتهاند.
و کلام با این سخن پایان یافته است: « وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ » (و اوست شکستناپذیرِ بسیار آمرزنده)؛ پس او «عزیز» (نفوذناپذیر و مقتدر) است زیرا فرمانروایی و قدرت مطلق تنها از آنِ اوست و هیچ چیرهشوندهای بر او غالب نمیشود، و هیچکس را بر نافرمانیاش توانمند نساخته مگر برای آزمودن، و به زودی از آنان انتقام خواهد گرفت؛ و او «غفور» (بسیار آمرزنده) است زیرا در دنیا از بسیاری از گناهانشان درمیگذرد و در آخرت نیز چنانکه وعده داده است، بسیاری از آنها را خواهد آمرزید.
همچنین پایان بخشیدن به آیه با این دو نام، همزمان بیم دادن و امید بخشیدن را در خود دارد، آنگونه که سیاق دعوت الهی اقتضا میکند.
و بدان که مضمون این آیه صرفاً ادعایی بیدلیل نیست که قصدش فقط القا و تلقین باشد — آنطور که چه بسا گمان رود — بلکه مقدمهای نزدیک به بداهت (یا خود بدیهی) است که حکم به ضرورت رستاخیز برای جزا را ایجاب میکند؛ زیرا انسانی که در این زندگی دنیویِ پیوسته به مرگ زیست میکند، خالی از این نیست که وصفِ نیکوکاری یا خلاف آن در او شکل گیرد، در حالی که او از نظر فطرت به ابزارهایی مجهز است که اگر پیشامدِ ناپسندی عارض نشود، محرک و پیشبرندۀ او خواهد بود به سوی حسن عمل؛ و بهندرت انسانی از پدید آمدن یکی از این دو وصف خالی میماند، مگر مانند کودکان خردسال و کسانی که در حکم آنان هستند.
و وصفی که از وجود یک چیز حاصل میشود، بر آن مترتب میگردد و در بیشتر افرادش جریان دارد، هدفِ وجود آن و مقصود از آفرینش آن است. پس همانگونه که زندگی گیاهیِ فلان درخت چون در بیشتر موارد به بار نشستن فلان میوه میانجامد، آن میوه هدف وجودش و مقصود از آن شمرده میشود، حسن عمل و شایستگی نیز هدف آفرینش انسان است. همچنین معلوم است که اگر شایستگی و حسن عمل مطلوب باشد، برای هدفی دیگر مطلوب است نه برای خود؛ و آنچه اصالتاً مطلوب است، آن زندگی پاکیزهای است که هیچ کاستی و نقصی بدان راه نیابد و هیچ بیهودگی و گناهی بر آن عارض نشود. بنابراین، آیه در معنای سخن الهی است که میفرماید: «كُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَهُ الْمَوْتِ وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَهً» (انبیاء: ۳۵؛ هر جانی چشندهٔ مرگ است و ما شما را با شرّ و خیر میآزماییم).
بحث روایی
در «کافی» به سند خود از سفیان بن عُیَینه روایت شده است که امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجل:
« لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً » (تا شما را بیازماید که کدامتان نیکوکارترید) فرمود: «منظور این نیست که کدامتان عملش بیشتر است، بلکه یعنی عمل کدامتان درستتر است؛ و درستیِ عمل تنها در گرو خداترسی، نیّت صادقانه و خشیت (بیم و فروتنی در برابر خدا) است.»
سپس فرمود: «نگهداری و حفظ عمل تا زمانی که خالص بماند، از خودِ انجام دادن عمل دشوارتر است.»
«هان! عمل خالص همان است که نمیخواهی هیچکس جز خداوند تو را بر آن بستاید؛ و نيّت از خودِ عمل برتر است، بدانيد كه نيّت همان حقيقتِ عمل است.» سپس این سخن الهی را تلاوت فرمود: « قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَليٰ شٰاكِلَتِهِ » (بگو: هر کس بر پایهٔ ساختار وجودیاش عمل میکند؛ اسراء: ۸۴)؛ یعنی بر پایهٔ نیّتش.
و در «مجمعالبیان» آمده است: ابوقتاده گفت: از پیامبر (ص) دربارهٔ این سخن خدای متعال: « أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً » (کدامتان نیکوکارترید) پرسیدم که مقصود از آن چیست؟ فرمود: «میفرماید: کدامیک از شما خردورزتر و نیکوعقلتر است.» سپس فرمود: «[یعنی] آنکس که عقلش کاملتر، ترسش از خدا شدیدتر، و نگاه و تدبّرش در اوامر و نواهی الهی نیکوتر است؛ هرچند اعمال مستحبیاش کمتر باشد.»