تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ ملک

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً » إلخ (آن که هفت آسمان را طبقه بر طبقه آفرید...)؛ یعنی منطبق بر یکدیگرند، به این صورت که برخی بالای برخی دیگر قرار دارند، یا آنکه — بنا بر آنچه احتمال داده شده — بعضی شبیه بعضی دیگرند؛ و بخشی از آنچه گفتنش در این باره برای ما ممکن بود، در تفسیر سورهٔ حم سجده گذشت.

و این کلام الهی: « مٰا تَريٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمٰنِ مِنْ تَفٰاوُتٍ » (در آفرینش [خدای] رحمان هیچ ناهمگونی و تفاوتی نمی‌بینی)؛ راغب گفته است: «فَوت»، دور شدن چیزی از انسان است به‌گونه‌ای که دست یافتن به آن ناممکن شود؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ فٰاتَكُمْ شَيْءٌ مِنْ أَزْوٰاجِكُمْ إِلَي الْكُفّٰارِ » (و اگر چیزی از همسرانتان با رفتن به سوی کافران از دست شما رفت).

او [راغب] می‌گوید: «تفاوت»، اختلاف در اوصاف است، گویی وصف یکی از آن دو از دیگری فوت می‌شود (از دست می‌رود) یا وصف هر یک از دست دیگری می‌رود. خدای متعال می‌فرماید: « مٰا تَريٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمٰنِ مِنْ تَفٰاوُتٍ » (در آفرینش خدای رحمان هیچ تفاوتی نمی‌بینی)؛ یعنی در آن چیزی نیست که از مقتضای حکمت بیرون باشد. پایان سخن او.

پس مراد از نفی تفاوت، پیوستگیِ تدبیر و پیوند اشیاء با یکدیگر است از حیث غایت‌ها و منافعی که بر اثرگذاریِ متقابل آن‌ها بر هم مترتب می‌شود. بنابراین، اصطکاک و کشمکش سبب‌های گوناگون در آفرینش، مانند کشمکش دو کفهٔ ترازو و هماوردی آن‌ها در سنگینی و سبکی و بالا و پایین رفتن است؛ چرا که آن دو کفه در عین اختلاف با یکدیگر، هم‌داستان و هماهنگ‌اند تا دارندهٔ ترازو را در هدفش، یعنی تشخیص وزن کالای وزن‌شونده، یاری رسانند.

پس خداوند اجزای آفرینش را چنان سامان بخشیده است که به هدف‌های خود برسند، بی‌آنکه غرض و هدف بخشی از آن‌ها به سبب بخش دیگر تباه شود و از دست برود، یا وصفی که برای تحقق هدفِ مطلوب در بخشی از آن لازم است، از میان برود.

و خطاب در « مٰا تَريٰ » (نمی‌بینی)، خطابی عام به هر کسی است که توان دیدن دارد؛ و اضافه شدنِ «خلق» به «الرحمن» اشاره به این دارد که غایت از آفرینش، همان رحمت فراگیر الهی است؛ و نکره آمدنِ « تَفٰاوُتٍ » در سیاق نفی، و درآمدنِ « اَلرَّحْمٰنِ » بر آن، برای رساندن معنای عمومیت است.

و سخن او که: « فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَريٰ مِنْ فُطُورٍ » (پس دیده بازگردان، آیا هیچ رخنه‌ای می‌بینی؟)؛ «فُطور» به معنای اختلال و سستی است، و مقصود از بازگرداندنِ چشم، بار دیگر نگریستن است که کنایه از باریک‌بینی در نگاه و ژرف‌اندیشی در آن است.

بحث روایی

و در «تفسیر قمی» دربارهٔ این سخن خدای متعال: « اَلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً » (همان که هفت آسمان را طبقه بر فراز طبقه آفرید) آمده است: فرمود: «برخی از آن‌ها طبقه و پوششی بر روی برخی دیگر است.»

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « مِنْ تَفٰاوُتٍ » (هیچ ناهمگونی و اختلافی) آمده است: فرمود: «[یعنی] از هیچ تباهی و فسادی.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳ و ۴ با هم

بدین‌سان، در این دو آیه اشاره شده است که نظام جاری در جهان هستی، نظامی یگانه است که اجزای آن به هم پیوسته و بخش‌هایش با یکدیگر در پیوندند.