(۶۶) سورهٔ تحریم؛ در مدینه نازل شده و دارای ۱۲ آیه است.
[سورهٔ تحریم (۶۶): آیه‌های ۱ تا ۹]
اشاره
«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَآ أَحَلَّ ٱللَّهُ لَكَۖ تَبۡتَغِي مَرۡضَاتَ أَزۡوَٰجِكَۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ
ای پیامبر، چرا چیزی را که خدا برای تو حلال کرده است، به خاطر خشنودی همسرانت بر خود حرام می‌کنی؟ و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است.
قَدۡ فَرَضَ ٱللَّهُ لَكُمۡ تَحِلَّةَ أَيۡمَٰنِكُمۡۚ وَٱللَّهُ مَوۡلَىٰكُمۡۖ وَهُوَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡحَكِيمُ
خداوند برای شما گشودنِ سوگندهایتان را [با دادن کفاره] مقرر داشته است؛ و خدا سرپرست و یاور شماست و او بسیار دانا و سنجیده‌کار است.
وَإِذۡ أَسَرَّ ٱلنَّبِيُّ إِلَىٰ بَعۡضِ أَزۡوَٰجِهِۦ حَدِيثٗا فَلَمَّا نَبَّأَتۡ بِهِۦ وَأَظۡهَرَهُ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ عَرَّفَ بَعۡضَهُۥ وَأَعۡرَضَ عَنۢ بَعۡضٖۖ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِۦ قَالَتۡ مَنۡ أَنۢبَأَكَ هَٰذَاۖ قَالَ نَبَّأَنِيَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡخَبِيرُ
و [یاد کن] هنگامی را که پیامبر رازی را به یکی از همسرانش گفت؛ پس چون او راز را فاش کرد و خدا پیامبر را بر آن آگاه ساخت، پیامبر بخشی از آن را [به او] بازگو کرد و از بخشی دیگر چشم‌پوشی نمود. پس هنگامی که همسرش را از آن باخبر ساخت، او گفت: «چه کسی این را به تو خبر داد؟» پیامبر فرمود: «آن دانای آگاه مرا باخبر ساخت.»
إِن تَتُوبَآ إِلَى ٱللَّهِ فَقَدۡ صَغَتۡ قُلُوبُكُمَاۖ وَإِن تَظَٰهَرَا عَلَيۡهِ فَإِنَّ ٱللَّهَ هُوَ مَوۡلَىٰهُ وَجِبۡرِيلُ وَصَٰلِحُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَۖ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ بَعۡدَ ذَٰلِكَ ظَهِيرٌ
اگر شما دو زن به درگاه خدا توبه کنید، [به سود شماست؛] چرا که دل‌هایتان [از حق] منحرف گشته است؛ و اگر بر ضد او دست‌به‌یکی کنید، بدانید که خدا خود یار و کارساز اوست، و جبرئیل و مؤمنان شایسته، و فرشتگان نیز پس از آن پشتیبان او خواهند بود.
عَسَىٰ رَبُّهُۥٓ إِن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبۡدِلَهُۥٓ أَزۡوَٰجًا خَيۡرٗا مِّنكُنَّ مُسۡلِمَٰتٖ مُّؤۡمِنَٰتٖ قَٰنِتَٰتٖ تَٰٓئِبَٰتٍ عَٰبِدَٰتٖ سَٰٓئِحَٰتٖ ثَيِّبَٰتٖ وَأَبۡكَارٗا
امید است که اگر پیامبر شما را طلاق دهد، پروردگارش به جای شما همسرانی بهتر به او ببخشد؛ زنانی مسلمان، باایمان، فرمان‌بردار، توبه‌کار، عبادت‌پیشه، اهل روزه، چه بیوه و چه دوشیزه.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارٗا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ عَلَيۡهَا مَلَٰٓئِكَةٌ غِلَاظٞ شِدَادٞ لَّا يَعۡصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمۡ وَيَفۡعَلُونَ مَا يُؤۡمَرُونَ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خود و خانواده‌تان را از آتشی نگه دارید که هیزم آن مردم و سنگ‌ها هستند؛ بر آن آتش فرشتگانی خشن و سخت‌گیر گماشته شده‌اند که هرگز از فرمانی که خدا به آنان می‌دهد سرپیچی نمی‌کنند و آنچه را مأمور می‌شوند انجام می‌دهند.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَا تَعۡتَذِرُواْ ٱلۡيَوۡمَۖ إِنَّمَا تُجۡزَوۡنَ مَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ
ای کسانی که کفر ورزیده‌اید، امروز پوزش مخواهید؛ چرا که تنها کیفر آنچه را همواره انجام می‌دادید خواهید دید.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ تُوبُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ تَوۡبَةٗ نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمۡ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمۡ سَيِّـَٔاتِكُمۡ وَيُدۡخِلَكُمۡ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ يَوۡمَ لَا يُخۡزِي ٱللَّهُ ٱلنَّبِيَّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥۖ نُورُهُمۡ يَسۡعَىٰ بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَبِأَيۡمَٰنِهِمۡ يَقُولُونَ رَبَّنَآ أَتۡمِمۡ لَنَا نُورَنَا وَٱغۡفِرۡ لَنَآۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به درگاه خدا توبه‌ای راستین و خالصانه کنید؛ امید است پروردگارتان بدی‌هایتان را از شما بزداید و شما را به باغ‌هایی درآورد که از زیر [درختان] آن نهرها جاری است؛ روزی که خدا پیامبر و کسانی را که همراه او ایمان آورده‌اند خوار و شرمسار نمی‌کند، نورشان پیشاپیش آنان و از سمت راستشان شتابان حرکت می‌کند، [و] می‌گویند: پروردگارا، نور ما را برای ما کامل گردان و ما را بیامرز، که تو بر هر کاری توانایی.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ جَٰهِدِ ٱلۡكُفَّارَ وَٱلۡمُنَٰفِقِينَ وَٱغۡلُظۡ عَلَيۡهِمۡۚ وَمَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ
ای پیامبر، با کافران و منافقان پیکار کن و بر آنان سخت بگیر؛ و جایگاهشان دوزخ است و چه بد سرانجامی است!
بیان
سوره با اشاره به ماجرایی آغاز می‌شود که میان پیامبر (ص) و برخی از همسرانش در قضیهٔ تحریم رخ داد؛ ازاین‌رو پیامبر (ص) را به سبب آنکه برای جلب خشنودی برخی از همسرانش آنچه را خدا بر وی حلال کرده بود بر خود حرام ساخت، مورد عتاب قرار می‌دهد؛ و همان‌گونه که سیاق آیات دلالت می‌کند، بازگشتِ این عتاب در حقیقت به آن همسران و برای یاری‌رساندن به پیامبر (ص) است.
سپس مؤمنان را مخاطب می‌سازد که خود را از عذاب الهی حفظ کنند؛ آتشی که هیزمش مردم و سنگ‌ها هستند، و جز در برابر اعمالشان کیفر نمی‌بینند، و رهایی از آن ممکن نیست مگر برای پیامبر و کسانی که همراه او ایمان آورده‌اند؛ آنگاه پیامبر را به جهاد با کافران و منافقان فرامی‌خواند.
و سوره با مَثَلی که خدای متعال از میان زنان برای کافران، و مَثَلی که از میان آنان برای مؤمنان می‌زند، پایان می‌یابد.
و تردیدی نیست که سیاق آیات در مدنی بودنِ سوره آشکار است.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِكَ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (ای پیامبر، چرا چیزی را که خدا برایت حلال کرده، برای به‌دست‌آوردن خشنودی همسرانت بر خود حرام می‌کنی؟ و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است)؛ این خطابی آمیخته به عتاب است، ازآن‌رو که پیامبر (ص) پاره‌ای از آنچه را خدا برایش حلال فرموده بود بر خود تحریم کرد؛ و خدای متعال بدان تصریح نکرده و بیان نفرموده است که آن چیز چه بوده و چه رخ داده است؛ جز اینکه این سخن او: « تَبْتَغِي مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِكَ » اشاره به این مطلب دارد: که آن رویداد، کاری از کارهای حلال بوده که پیامبر (ص) انجام می‌داده است، اما همسرانش از آن ناخشنود بودند؛ پس بر آن حضرت سخت گرفتند و آزارش دادند تا سرانجام ایشان با سوگند بر ترکِ آن و اینکه دیگر مرتکبش نشود، آنان را خشنود ساخت.
پس اینکه فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ » (ای پیامبر)، خطاب و ندا را به وصفِ «نبی» پیوند زد نه به وصفِ «رسول»؛ چراکه این ماجرا به شخصِ خود آن حضرت مربوط می‌شد نه به دیگران، تا با وصفِ رسالت تناسب داشته باشد.
و سخن خدای متعال: « لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ » (چرا آنچه را خدا برایت حلال کرده حرام می‌کنی؟)؛ مراد از تحریم، پدیدآوردنِ حرمت از راهِ سوگند است، همان‌گونه که آیهٔ بعد بر آن دلالت دارد؛ زیرا ظاهرِ فرمودهٔ او: « قَدْ فَرَضَ اللّٰهُ لَكُمْ تَحِلَّهَ أَيْمٰانِكُمْ » (خداوند گشودن سوگندهایتان را برای شما مقرر داشته است) این است که پیامبر (ص) بر آن کار سوگند یاد کرده بود. و شأنِ سوگند این است که اگر سوگند بر انجام کاری باشد وجوب می‌آورد و اگر بر ترک کاری باشد حرمت می‌آورد؛ و ازآنجاکه پیامبر (ص) بر ترکِ آنچه خدا برایش حلال کرده بود سوگند خورد، پس با آن سوگند، حلالِ خدا را بر خود حرام ساخته بود.
و مراد از تحریم این نیست که پیامبر (ص) در آنچه خداوند برایش حلال تشریع فرموده، برای خود حکمِ حرمت تشریع کرده باشد؛ زیرا چنین کاری در اختیار و شأن او نیست.
و سخن خدای متعال: « تَبْتَغِي مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِكَ »؛ یعنی با این تحریم، خشنودی آنان را می‌جویی؛ که بدل از «تُحَرِّمُ...» یا حال برای فاعلِ آن است. و این جمله قرینه‌ای است بر اینکه عتاب در حقیقت متوجه خودِ آن همسران است؛ و این را سخن خداوند در خطاب به آن دو زن تأیید می‌کند که فرمود: « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا » (اگر شما دو زن به درگاه خدا توبه کنید [به نفع شماست]، چراکه دل‌هایتان منحرف شده است...)، به همراهِ این فرمودهٔ او در پایان آیه که: « وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است).
خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ فَرَضَ اللّٰهُ لَكُمْ تَحِلَّهَ أَيْمٰانِكُمْ وَ اللّٰهُ مَوْلاٰكُمْ وَ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ » (خداوند گشودن سوگندهایتان را برای شما مقرر کرده است و خدا سرپرست شماست و او دانای حکیم است). راغب گفته است: هر جا «فرض الله علیه» (خداوند بر او واجب کرد) آمده، در مورد واجبی است که خداوند او را در آن وارد ساخته است؛ و هر جا «فرض الله له» (خداوند برای او مقرر یا حلال کرد) آمده، دربارهٔ این است که آن را بر خود ممنوع نسازد؛ مانند « مٰا كٰانَ عَلَي النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمٰا فَرَضَ اللّٰهُ لَهُ » (بر پیامبر در آنچه خدا برایش مقرر داشته هیچ تنگنا و گناهی نیست) [احزاب: ۳۸] و سخن او: « قَدْ فَرَضَ اللّٰهُ لَكُمْ تَحِلَّهَ أَيْمٰانِكُمْ » (خداوند گشودن سوگندهایتان را برای شما مقرر کرده است). پایان سخن راغب. و «تَحِلَّه» در اصل «تَحلِلَه» بر وزن «تَذكِرَه» و «تَكرِمَه»، مصدری همانند تحلیل (گشودن و حلال کردن) است. راغب گفته است: و سخن خدای عزّوجلّ « قَدْ فَرَضَ اللّٰهُ لَكُمْ تَحِلَّهَ أَيْمٰانِكُمْ » یعنی آنچه را که گرهِ سوگندهایتان به سبب آن گشوده می‌شود—که همان کفاره است—روشن و بیان فرموده است.
بنابراین معنا چنین است: خداوند گشودن سوگندهایتان را با کفاره برای شما مقرر فرموده است—گویی آن را سهمی برای آنان قرار داده، چرا که آنان را از گشودن گرهِ سوگند بازنداشته است—و خدا سرپرست شماست که تدبیر کارهایتان را با قانون‌گذاری و هدایت بر عهده دارد و او دانای حکیم است.
در این آیه دلالتی است بر اینکه پیامبر (ص) بر ترک [آن عمل حلال] سوگند یاد کرده بود و فرمانی به آن حضرت است برای گشودن سوگندش.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلىٰ بَعْضِ أَزْواجِهِ حَدِيثاً فَلَمّا نَبَّأَتْ بِهِ وَ أَظْهَرَهُ اللّٰهُ» (و آنگاه که پیامبر رازی را به یکی از همسرانش پوشیده گفت، پس چون وی آن را گزارش داد و خدا پیامبر را بر آن آگاه ساخت) «عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَ أَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ فَلَمّا نَبَّأَها بِهِ قالَتْ مَنْ أَنْبَأَكَ هٰذا قالَ نَبَّأَنِيَ الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ» (...پیامبر بخشی از آن را بازگفت و از بخشی روی گرداند؛ پس هنگامی که پیامبر آن زن را از آن آگاه کرد، گفت: چه کسی تو را از این خبر داد؟ فرمود: آن دانای آگاه مرا خبر داد).
«سرّ» (راز) سخنی است که در درون خود پنهان می‌داری و می‌پوشانی، و «إسرار» (راز گفتن) در میان گذاشتن سخن با دیگری همراه با سفارش به پنهان‌داشتن آن است. ضمیر « نَبَّأَتْ » (خبر داد) به یکی از همسرانش برمی‌گردد، و ضمیر «بِهِ» (به آن) به رازی که پیامبر (ص) با او در میان نهاده بود؛ ضمیر « أَظْهَرَهُ » (او را بر آن آگاه کرد) به پیامبر (ص) و ضمیر « عَلَيْهِ » (بر آن) به خبر دادنِ آن زن به دیگری و افشای رازش بازمی‌گردد؛ ضمیرهای « عَرَّفَ » (بازگفت) و «أَعْرَضَ» (روی گرداند) به پیامبر (ص) و ضمیر « بَعْضَهُ » (بخشی از آن را) به آن سخن و راز برمی‌گردد؛ و اشاره با واژهٔ «هٰذٰا» (این) به خبر دادنِ آن زن به دیگری و فاش ساختنِ راز است.
چکیدهٔ معنا این است: و [به یاد آور] هنگامی را که پیامبر سخنی رازگونه را با یکی از همسرانش—که حفصه دختر عمر بن خطّاب بود—در میان نهاد و او را به پنهان‌داشتن آن سفارش فرمود. پس چون آن زن بر خلاف سفارش پیامبر، دیگری را از آن آگاه کرد و راز را فاش ساخت، و خداوند به پیامبر (ص) خبر داد که وی آن را به دیگری گفته و راز را فاش کرده است، پیامبر بخشی از آن [افشاگری] را بازگفت و به او فهماند و از بخش دیگر چشم‌پوشی کرد. پس هنگامی که پیامبر (ص) آن زن را از آن آگاه ساخت، به پیامبر (ص) گفت: چه کسی به تو خبر داد که من آن را به دیگری گفته و راز را فاش کرده‌ام؟ پیامبر (ص) فرمود: آن دانای آگاه مرا خبر داد؛ و او خداوند است که به پنهان و آشکار داناست و از همهٔ رازها و نهان‌ها آگاهی دارد.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ مَوْلاٰهُ وَ جِبْرِيلُ وَ صٰالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمَلاٰئِكَهُ بَعْدَ ذٰلِكَ ظَهِيرٌ » (اگر شما دو زن به درگاه خدا توبه کنید [به سود شماست]؛ چرا که دل‌هایتان [از حق] منحرف گشته است؛ و اگر بر ضد او هم‌پشت و همدست شوید، بی‌گمان خدا خود سرپرست اوست و جبرئیل و شایستگانِ مؤمنان [نیز یاور اویند] و فرشتگان پس از آن پشتیبان او خواهند بود). یعنی اگر به درگاه خدا توبه کنید، بی‌شک کاری از شما سر زده که توبه را بر شما لازم کرده است، و اگر بر ضد او پشت‌به‌پشت هم دهید، همانا خدا خود سرپرست اوست... تا آخر آیه.
روایات و گزارش‌های تاریخی همگی اتفاق‌نظر دارند بر اینکه آن دو زن، عایشه و حفصه، همسران پیامبر خدا (ص) بودند.
«صَغْو» به معنای میل و انحراف است، و مراد از آن در اینجا، انحراف به سوی باطل و بیرون رفتن از راه راست و استوار است. آنچه از آن دو زن در آزار رساندن به پیامبر (ص) و همدستی بر ضد او سر زد، از گناهان بزرگ بود؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ وَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذٰاباً مُهِيناً» (بی‌گمان کسانی که خدا و پیامبرش را می‌آزارند، خدا در دنیا و آخرت لعنتشان کرده و برایشان عذابی خوارکننده آماده ساخته است) [احزاب: ۵۷]، و فرمود:
«وَ الَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ» (و کسانی که پیامبر خدا را می‌آزارند، برایشان عذابی دردناک خواهد بود) [توبه: ۶۱].
تعبیر آوردن به «قُلُوبُكُما» (دل‌های شما دو تن) و اراده کردن معنای تثنیه (دو نفر) از ساختارِ جمع، در کاربرد زبان عربی نمونه‌های فراوانی دارد.
و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ مَوْلاٰهُ » (و اگر بر ضد او هم‌پشت و متحد شوید، بی‌گمان خدا سرپرست و یار اوست...)؛ «تظاهر» به معنای پشت‌به‌پشت دادن و همکاری کردن است، و صورتِ اصلیِ « وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا »، «و إن تتظاهرا» بوده است. ضمیر فصل در جملهٔ « فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ مَوْلاٰهُ » (ضمیر «هُوَ») برای این آمده که نشان دهد خدای سبحان عنایت ویژه‌ای به پیامبر(ص) دارد؛ به‌گونه‌ای که بدون واسطهٔ هیچ‌یک از آفریدگانش او را یاری می‌رساند و کارش را بر عهده می‌گیرد. و «مولی» همان ولیّ و سرپرستی است که ادارهٔ امور کسی را در دست می‌گیرد و او را در برابر هر کس که بدخواهش باشد یاری می‌کند.
و کلمهٔ « جِبْرِيلُ » به لفظ جلاله («اللّٰه») عطف شده است [یعنی: جبرئیل نیز یار اوست]، و « صٰالِحُ الْمُؤْمِنِينَ » هم مانند جبرئیل به آن عطف شده است. و مقصود از «صالح المؤمنین» بنا بر آنچه گفته‌اند، مؤمنان شایسته است؛ بنابراین «صالح المؤمنین» واژه‌ای مفرد است که معنای جمع از آن اراده شده است؛ درست مانند این سخن که می‌گویی:
«لا يفعل هذا الصالح من الناس» (انسان شایسته چنین کاری نمی‌کند) که در آن، جنسِ انسان شایسته را قصد می‌کنی؛ یعنی: کسی از مردم که شایسته باشد، چنین کاری انجام نمی‌دهد. و نیز مانند این گفتار:
«كنت في السامر و الحاضر» (در جمعِ شب‌نشینان و حاضران بودم [که هر دو واژه صورتِ مفرد دارند ولی به معنای جمع به کار رفته‌اند]).
اما در این توجیه، واژهٔ اضافه شده به جمع (اسم مضاف) با واژه‌ای که «الف و لام» بر سر آن آمده مقایسه شده است؛ در حالی که ظاهرِ ترکیبِ «صٰالِحُ الْمُؤْمِنِينَ» با ظاهرِ عبارتِ «الصالح من المؤمنين» یکی نیست [و نمی‌توان حکم یکی را بر دیگری جاری دانست].
از طریق اهل‌سنت از پیامبر(ص) و از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت(ع) روایت شده است که مقصود از «صالح المؤمنین»، علی - که برترین درودها بر او باد - است؛ و این روایات به خواست خدا خواهد آمد.
دربارهٔ مقصود از این تعبیر، نظرات دیگری نیز گفته شده که چون دلیلی بر آنها وجود نداشت، از ذکرشان چشم پوشیدیم.
و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ الْمَلاٰئِكَهُ بَعْدَ ذٰلِكَ ظَهِيرٌ » (و فرشتگان پس از آن [نیز] پشتیبان اویند)؛ مفرد آمدنِ خبر («ظَهِيرٌ») برای نشان دادن این است که همهٔ آنان در یاری پیامبر هم‌داستانند و صفی یکپارچه‌اند. همچنین قرار دادن فرشتگان «پس از آن» - یعنی بعد از ولایت و یاریِ خدا، جبرئیل و شایسته‌ترین مؤمنان - برای بزرگداشت و تعظیم جایگاه است.
لحن این آیات در چیره ساختن پیامبر(ص) بر کسانی که او را می‌آزارند و در حقش بدخواهی می‌کنند، و نیز شدت لحن در سرزنش کسانی که علیه او پشت‌به‌پشت می‌دهند، شگفت‌آور است؛ در آغاز، نخست خود پیامبر(ص) مخاطب قرار گرفته و بر اینکه حلال خدا را بر خود حرام کرده سرزنش شده، و راه شکستن سوگند (با پرداخت کفاره) به او یادآوری شده است؛ با این حال، این بیان گرچه در صورتِ عتاب آمده، اما در حقیقت نوعی برتری‌بخشی، تأیید و یاری رساندن به آن حضرت است.
سپس در آیهٔ « وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِليٰ بَعْضِ أَزْوٰاجِهِ » (و هنگامی را که پیامبر به یکی از همسرانش رازی را در میان گذاشت...)، لحن کلام از خطاب به پیامبر به سوی مؤمنان برمی‌گردد و به ماجرا اشاره می‌کند، در حالی که آن را کاملاً سربسته و پوشیده نگه داشته است؛ و خداوند پیش از آنکه به این ماجرا و فاش شدنش اشاره کند - آن هم در حالی که هنوز بر سرپوشیده ماندنِ راز مهر زده شده بود - پیامبر را تأیید کرده و چیره ساخته بود، و در این کار جلوهٔ بیشتری از برتری دادن به پیامبر نهفته است.
سپس سیاق کلام از خطاب به مؤمنان، رو به آن دو زن می‌کند و مسلّم می‌دارد که دل‌هایشان به سبب آنچه انجام داده‌اند از حق منحرف شده است؛ و بی‌آنکه مستقیماً به آن دو فرمان دهد که از گناهشان توبه کنند، برایشان روشن می‌سازد که بر سرِ دو راهی قرار دارند: یا توبه کنند، و یا علیه کسی همدست شوند که خدا سرپرست اوست و جبرئیل و مؤمنان شایسته و گذشته از همهٔ این‌ها، فرشتگان نیز پشتیبان او هستند! سپس این امیدواری را مطرح می‌سازد که اگر پیامبر آنان را طلاق دهد، خداوند همسرانی بهتر از ایشان روزی‌اش سازد. آنگاه به پیامبر(ص) فرمان می‌دهد که با کافران و منافقان پیکار کند و بر آنان سخت بگیرد.
و در پایان، سخن به این انجامید که خدای متعال دو مَثَل زد: مَثَلی برای کافران و مَثَلی برای مؤمنان.
و خداوند در این سوره، پس از پرداختن به حال آن دو همسر با این سخن که: «إِنْ تَتُوبٰا إِلَى اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا عَلَيْهِ...» (اگر هر دو به درگاه خدا توبه کنید، [به‌سود شماست؛] چراکه دل‌هایتان [از حق] منحرف گشته است، و اگر بر ضد او هم‌پیمان شوید...) تا آخر آیه، سخن را میان پرداختن به حال مؤمنان و پرداختن به حال کافران به گردش درآورده است؛ چنان‌که فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خود و خانواده‌تان را حفظ کنید...) و « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لاٰ تَعْتَذِرُوا » (ای کسانی که کافر شده‌اید، عذر نیاورید...)، و فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، توبه کنید...) و « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ جٰاهِدِ » (ای پیامبر، جهاد کن...)، و فرمود:
« ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ كَفَرُوا » (خداوند برای کسانی که کافر شده‌اند مَثَلی زده است) و « وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ آمَنُوا » (و خداوند برای کسانی که ایمان آورده‌اند مَثَلی زده است).
خدای متعال می‌فرماید: « عَسيٰ رَبُّهُ إِنْ طَلَّقَكُنَّ أَنْ يُبْدِلَهُ أَزْوٰاجاً خَيْراً مِنْكُنَّ » (امید است اگر شما را طلاق دهد، پروردگارش همسرانی بهتر از شما جایگزینش کند...) تا آخر آیه؛ این سخن، بی‌نیازی خداوند را نشان می‌دهد؛ چراکه همسران گرچه به شرف همسری با پیامبر (ص) مشرّف بودند، اما کرامت نزد خدا تنها به تقواست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّ اللّٰهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنٰاتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً» (همانا خدا برای نیکوکاران از شما، پاداشی بزرگ آماده ساخته است؛ احزاب: ۲۹). به جایگاه « مِنْكُنَّ » (از شما) بنگرید؛ و فرمود: «يٰا نِسٰاءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفٰاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضٰاعَفْ لَهَا الْعَذٰابُ ضِعْفَيْنِ وَ كٰانَ ذٰلِكَ عَلَى اللّٰهِ يَسِيراً وَ مَنْ يَقْنُتْ مِنْكُنَّ لِلّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تَعْمَلْ صٰالِحاً نُؤْتِهٰا أَجْرَهٰا مَرَّتَيْنِ وَ أَعْتَدْنٰا لَهٰا رِزْقاً كَرِيماً» (ای همسران پیامبر، هرکس از شما کار زشت آشکاری مرتکب شود، عذابش دوچندان خواهد بود و این کار بر خدا آسان است؛ و هرکس از شما در برابر خدا و پیامبرش فروتنی و فرمان‌برداری کند و کار شایسته انجام دهد، پاداشش را دوچندان به او می‌دهیم و برایش روزیِ باارزشی آماده کرده‌ایم؛ احزاب: ۳۰-۳۱).
از همین رو، این بی‌نیازی را با امیدبخشیدن به جایگزینیِ همسرانی بهتر از آنان در صورت طلاق دادنشان بیان فرمود، و این برتری را به صفات ارزشمندی وابسته کرد که برای همسرانِ جدید برشمرد؛ یعنی اینکه: «مسلمات مؤمنات قانتات تائبات عابدات سائحات -أي صائمات- ثيبات و أبكارا» (زنانی مسلمان، باایمان، فرمان‌بردار و فروتن، توبه‌کار، اهل عبادت، روزه‌دار، بیوه و دوشیزه) باشند.
پس هر زنی که پیامبر (ص) به همسری برمی‌گزید و مجموع این صفات را دارا بود، از آنان بهتر می‌شد؛ و این برتری جز به‌خاطر بهره‌مندیِ ویژه از قنوت (فرمان‌برداریِ همراه با خضوع) و توبه، یا تنها قنوت نبود، در حالی که در دیگر صفات با آنان مشترک بود؛ و قنوت همان پایبندیِ همیشگی به طاعت همراه با خضوع است.
این معنا با آنچه در مثلِ مریم در پایان همین سوره آمده تأیید می‌شود که از قنوتِ او یاد کرده و فرموده است: « وَ كٰانَتْ مِنَ الْقٰانِتِينَ » (و او از فرمان‌بردارانِ فروتن بود)؛ بنابراین، آنچه آن دو همسر از دست داده بودند همان قنوت بود؛ یعنی پایبندی‌شان به پیروی از پیامبر (ص) که طاعتِ خدا در آن است، و پرواکردن از اینکه از پیامبر (ص) نافرمانی کنند و او را بیازارند.
با آنچه گذشت، بطلانِ سخن کسی آشکار می‌شود که گفته است: وجهِ برتری همسران بعدی بر همسران قبلی در صورت طلاق، صرفاً ازدواج پیامبر (ص) با آنان و جداشدن همسران قبلی است، چراکه همسریِ آن حضرت (ص) شرافتی است که قدر و اندازه‌اش سنجیدنی نیست.
علت نادرستی این سخن آن است که اگر ملاکِ برتریِ یادشده در آیه صرفاً همسری با پیامبر می‌بود، هر زنی که پیامبر (ص) به همسری می‌گرفت، در صورت طلاقِ همسران قبلی از آنان برتر و شریف‌تر می‌شد، حتی اگر هیچ‌یک از این صفاتِ کرامت را دارا نبود؛ در این صورت دیگر دلیلی برای برشمردنِ این صفات وجود نداشت.
صاحب کشاف گفته است: «اگر بپرسی: چرا میان همهٔ این صفات حرف عطف نیامده، ولی میان دو صفتِ بیوگان (ثیبات) و دوشیزگان (أبکار) حرف عطف فاصله انداخته است؟ می‌گویم: زیرا این دو، صفت‌هایی ناسازگار با یکدیگرند که بر خلاف سایر صفات، در یک فرد با هم جمع نمی‌شوند.» پایان سخن کشاف.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَهُ » إلخ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خود و خانوادهٔ خویش را از آتشی که هیزمش مردم و سنگ‌ها هستند نگه دارید...). «قُوا» فعل امر از «وقایه» به معنای حفظ کردن چیزی از آسیب و گزند است. «وَقود» به فتح واو، نام هر چیزی است که آتش با آن افروخته می‌شود؛ مانند هیزم و نظایر آن. مراد از آتش، آتش دوزخ است، و اینکه انسان‌های عذاب‌دیده در آن، هیزم آتش دانسته شده‌اند به این معناست که خود انسان‌ها مایهٔ شعله‌ور شدن آن هستند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ فِي النّٰارِ يُسْجَرُونَ» (سپس در آتش برافروخته می‌شوند؛ مؤمن: ۷۲). از این رو، این معنا با تجسم اعمال (عینیت یافتن کارهای انسان در قیامت) سازگار است، همان‌طور که از آیهٔ بعدی، « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا » إلخ، نیز همین برمی‌آید. سنگ‌ها («الحجاره») نیز به بت‌ها تفسیر شده است.
و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « عَلَيْهٰا مَلاٰئِكَهٌ غِلاٰظٌ شِدٰادٌ لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ » (بر آن فرشتگانی خشن و سخت‌گیر گماشته شده‌اند که خدا را در آنچه به آنان فرمان داده نافرمانی نمی‌کنند و آنچه را مأمور می‌شوند به انجام می‌رسانند)، یعنی برای اجرای انواع عذاب بر دوزخیان، فرشتگانی خشن و نیرومند گماشته شده‌اند.
«غِلاظ» جمع «غلیظ» و ضد «رقیق» (نرم‌خو) است، و متناسب‌ترین معنا با این جایگاه آن است که مراد از غلظت، خشونت و درشتی در عمل باشد؛ همان‌گونه که در آیهٔ بعدی همین سوره آمده است: « جٰاهِدِ الْكُفّٰارَ وَ الْمُنٰافِقِينَ وَ اغْلُظْ عَلَيْهِمْ » (با کافران و منافقان پیکار کن و بر آنان سخت بگیر؛ تحریم: ۹). «شِداد» نیز جمع «شدید» به معنای کسی است که در تصمیم و عمل خود نیرومند و استوار است.
و این سخن او که می‌فرماید: « لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ » (خدا را در آنچه فرمانشان داده نافرمانی نمی‌کنند و آنچه را مأمور می‌شوند به جای می‌آورند)، گویی توضیح عبارت «غِلاٰظٌ شِدٰادٌ» (خشن و سخت‌گیر) است؛ یعنی آنان به اجرای انواع عذابی که خدا بدان فرمان داده پایبندند، با مخالفت و رد کردن فرمان از او نافرمانی نمی‌کنند، و آنچه را مأمور می‌شوند دقیقاً مطابق فرمان انجام می‌دهند، بی‌آنکه چیزی بر اثر ضعفی در آنان یا سستی از دست برود یا کاسته شود؛ از همین رو، آنان خشن و نیرومندند.
از اینجا روشن می‌شود که جملهٔ « لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ » ناظر به پایبندی آنان به اصل تکلیف است، و جملهٔ « وَ يَفْعَلُونَ » إلخ ناظر به عمل بر طبق آن فرمان؛ بنابراین، بر خلاف آنچه پنداشته‌اند، تکراری در کلام نیست.
در تفسیر کبیر ذیل این آیه آمده است: «و فيه إشارة إلى أن الملائكة مكلفون في الآخرة بما أمرهم الله تعالى به و بما ينهاهم عنه، و العصيان منهم مخالفة للأمر و النهي» (در این تعبیر اشاره‌ای است به اینکه فرشتگان در آخرت به آنچه خدای متعال فرمانشان دهد و از آنچه نهی‌شان فرماید مکلف‌اند، و عصیان از جانب آنان همان مخالفت با امر و نهی است).
پاسخ این سخن آن است که این آیه و دیگر آیاتی که فرشتگان را به طاعتِ محض و پیراسته از هرگونه نافرمانی توصیف می‌کنند مطلق‌اند و دنیا و آخرت را شامل می‌شوند؛ بنابراین دلیلی ندارد که تکلیف آنان را تنها به آخرت اختصاص دهیم.
افزون بر این، تکلیف فرشتگان از سنخ تکلیفِ مرسوم در جامعهٔ انسانی نیست؛ به این معنا که تکلیف‌کننده (مکلِّف) اراده‌اش را به‌طور اعتباری به عملِ تکلیف‌شونده (مکلَّف) پیوند زند، پیوندی که در بستر اختیار و امکانِ طاعت و عصیان، پاداش و کیفر در پی داشته باشد. بلکه فرشتگان، آفریده‌ای از آفریدگان خدایند با ذات‌هایی پاک و نورانی، که اراده نمی‌کنند مگر آنچه را خدا اراده فرماید و انجام نمی‌دهند مگر آنچه را بدان مأمور شوند. خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (بلکه بندگانی گرامی داشته شده‌اند؛ در سخن بر او پیشی نمی‌گیرند و آنان به فرمانش کار می‌کنند؛ انبیاء: ۲۷)؛ و از همین رو، هیچ جزایی برای آنان در کار نیست، نه پاداشی بر اعمالشان و نه کیفری؛ بلکه آنان مکلّف به تکلیفی تکوینی (برخاسته از حقیقت آفرینش) و نه تشریعی (قراردادی و قانونی) هستند که با اختلاف درجاتشان تفاوت دارد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ» (و هیچ‌یک از ما نیست مگر آنکه مقامی معین دارد؛ صافات: ۱۶۴)، و از زبان آنان می‌فرماید:
«وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مٰا بَيْنَ أَيْدِينٰا وَ مٰا خَلْفَنٰا» (و ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم؛ آنچه پیش روی ما و آنچه پشت سر ماست از آنِ اوست؛ مریم: ۶۴).
این آیهٔ کریمه در پیِ آیات گذشته، مانند عام آوردن پس از خاص است؛ زیرا خدای متعال پس از آنکه با بیان پیامد شومِ آزار رساندن به پیامبر (ص)، همسران آن حضرت را تأدیب فرمود، خطاب را عمومیت بخشید و همهٔ مؤمنان را مخاطب ساخت تا خود و خانواده‌شان را تربیت کنند و آنان را از آتشی که هیزمش همان واردشوندگان در آن است حفظ نمایند؛ به این معنا که کارهای ناپسندشان همواره همراه آنان است و به آتشی بدل می‌شود که عذابشان می‌دهد، و هیچ نجاتی از آن و هیچ گریزگاهی نخواهند داشت.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لاٰ تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ »؛ ای کسانی که کافر شدید، امروز عذر نیاورید؛ جز این نیست که تنها کیفرِ همان کارهایی را می‌بینید که انجام می‌دادید. این خطابی فراگیر به کافران است، پس از آنکه با آتش کیفر دیدند؛ چراکه آنان بر کفر و گناهانشان عذرخواهی و بهانه‌تراشی می‌کنند و در پاسخ خطاب می‌شنوند که امروز—که روزِ کیفر است—عذر نیاورید، زیرا تنها عینِ همان کارهایتان به شما جزا داده می‌شود؛ یعنی عذابی که با آن شکنجه می‌شوید، همان کردار زشتی است که خودتان انجام دادید و امروز باطن و حقیقتش برایتان آشکار شده است. ازآنجاکه آن کار را انجام داده‌اید، انجام‌دادنش گریبان‌گیرتان شده و واقعیت هرگز تغییر نمی‌کند، و سخنِ عذاب الهی نیز که بر شما حتمی و قطعی گشته، هرگز باطل نمی‌شود. پس ظاهرِ آیه چنین معنایی دارد.
بعضی گفته‌اند معنا این است: «امروز، پس از ورود به آتش دوزخ، پوزش مخواهید؛ زیرا عذرخواهی همان توبه است و توبه پس از ورود به آتش پذیرفته نمی‌شود. تنها کیفری به شما می‌رسد که بر اساس حکمت الهی در برابر کردارتان لازم و معیّن بوده است.»
در پی‌آوردنِ آیات گذشته با چنین خطابِ قهرآمیزی در این آیه، تهدیدی پوشیده و هشداری است بر اینکه نافرمانی از خدا و پیامبرش چه بسا آدمی را به کفر بکشاند.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَي اللّٰهِ تَوْبَهً نَصُوحاً عَسيٰ رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ وَ يُدْخِلَكُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ » تا پایان آیه؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به‌سوی خدا توبه‌ای خالص و بی‌بازگشت کنید، باشد که پروردگارتان بدی‌هایتان را از شما بپوشاند و شما را به باغ‌هایی درآورد که از زیر درختانش نهرها روان است. «نُصح» در لغت، به معنای جست‌وجوی گفتار یا کرداری است که خیر و مصلحتِ طرف مقابل در آن باشد، و به معنای اخلاص هم می‌آید؛ مانند «نَصَحْتُ لَهُ الْوُدَّ»؛ یعنی دوستی‌ام را برای او خالص گردانیدم—چنان‌که راغب اصفهانی گفته است. بر این پایه، توبهٔ نصوح توبه‌ای است که صاحبش را از بازگشت به گناه بازمی‌دارد، یا توبه‌ای است که بنده در آن روی‌گردانی از گناه را خالص می‌گرداند و دیگر هرگز به آنچه از آن توبه کرده بازنمی‌گردد.
هنگامی که خداوند مؤمنان را به حفظِ خود و خانواده‌شان از آتش فرمان داد، بار دیگر همگیِ آنان را به توبه امر کرد و در پیِ آن، امیدواری داد که خداوند گناهانشان را بپوشاند و آنان را به بهشت‌هایی وارد کند که جویبارها از زیر درختان آن جاری است.
و دربارهٔ این سخن خدای متعال که: « يَوْمَ لاٰ يُخْزِي اللّٰهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ »؛ روزی که خداوند پیامبر و همراهانِ باایمانش را خوار و شرمسار نمی‌سازد، راغب می‌گوید: در زبان عربی گفته می‌شود: «خَزِيَ الرَّجُلُ يَخْزىٰ» (از بابِ عَلِمَ يَعْلَمُ)، آنگاه که شکست و سرافکندگی به انسان برسد؛ خواه از درونِ خود او باشد و خواه از سوی دیگری. پس آنچه از درونِ خودِ انسان به او می‌رسد و همان شرم و حیای بیش‌ازحد است، مصدرش «خَزايَة» است؛ و آنچه از سوی دیگری بر او وارد می‌شود و نوعی سبک‌شمردن و تحقیر به‌شمار می‌رود، مصدرش «خِزْي» است، و فعل «إِخْزاء» از هر دو مصدر می‌آید. راغب می‌افزاید: نظیرِ آنچه دربارهٔ «خَزِيَ» گفتیم، در واژه‌های «ذَلَّ» (خوار شد) و «هانَ» (پست و ناچیز شد) نیز وجود دارد؛ اگر این حالت از خودِ انسان سرچشمه گیرد، به آن «هَوْن» (با فتحِ هاء) و «ذُلّ» می‌گویند که پسندیده است (همان فروتنی و افتادگی)؛ اما اگر از جانب دیگری تحمیل شود، به آن «هُون» (با ضمِ هاء)، «هَوان» و «ذِلّ» می‌گویند که ناپسند است. پایان چکیدهٔ سخن راغب.
بنابراین، واژهٔ « يَوْمَ » ظرف زمان برای جملهٔ پیش از آن است و معنا چنین می‌شود: به‌سوی خدا توبه کنید، امید است بدی‌هایتان را بپوشاند و شما را به بهشت درآورد، در روزی که خداوند پیامبر (ص) و همراهانش را با محروم‌کردن از کرامت و وفا نکردن به وعدهٔ نیکویی که به آنان داده بود، خوار و دل‌شکسته نمی‌کند.
در عبارت « اَلنَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ » (پیامبر و کسانی که با او ایمان آوردند)، همراهی در ایمان در همین دنیا مورد نظر است؛ و لازمهٔ چنین ایمانی، همراهیِ پیوسته با پیامبر (ص) و فرمان‌برداری از ایشان، بدون هیچ مخالفت و ناسازگاری است.
این احتمال نیز هست که عبارت « اَلَّذِينَ آمَنُوا » مبتدا باشد و خبر آن « مَعَهُ »، و جملهٔ « نُورُهُمْ يَسْعيٰ » خبر دوم، و جملهٔ « يَقُولُونَ » خبر سوم آن به‌شمار آید؛ که در این صورت می‌رساند آنان در روز قیامت هرگز از پیامبر جدا نمی‌شوند و پیامبر نیز از آنان جدا نخواهد شد. این وجهِ نیکویی است که لازمه‌اش این خواهد بود که نفیِ خواری («لا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ») ویژهٔ پیامبر (ص) باشد و شتافتنِ نور و درخواستِ کامل‌شدنش، ویژهٔ مؤمنانِ همراهِ ایشان گردد؛ آیهٔ سورهٔ حدید هم که در ادامه می‌آید این برداشت را تأیید می‌کند.
همچنین ممکن است « مَعَهُ » وابسته به فعلِ «آمَنُوا» باشد (آنان که همراه پیامبر ایمان آوردند)، و عبارت « نُورُهُمْ يَسْعيٰ » و جملهٔ پس از آن، خبرهای پیاپی برای موصولِ «الَّذِينَ» باشند.
و دربارهٔ سخن خدای متعال: « يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ »؛ نورشان پیشاپیش آنان و از سمت راستشان می‌شتابد، بخشی از بحث در ذیل کلام الهی در سورهٔ حدید گذشت که می‌فرماید: «يَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ» (حدید: ۱۲)؛ و دور نیست نوری که پیشاپیشِ آنها در حرکت است، نورِ ایمان باشد و نوری که در سمت راستشان می‌تابد، نورِ عمل.
و این سخن خدای متعال که: « يَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا وَ اغْفِرْ لَنٰا إِنَّكَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (می‌گویند: پروردگارا، نور ما را برای ما کامل گردان و ما را بیامرز که تو بر هر کاری توانایی)، سیاقش می‌فهماند که آمرزشِ خواسته‌شده، یا سبب کامل‌شدن نور است یا ملازمِ آن. پس این سخن می‌رساند که در نور آنان نقصی وجود دارد؛ و از آنجا که این نور، نورِ ایمان و عمل است، آنان به تناسب مراتب ایمان خویش کاستی‌هایی دارند، یا از آثار گناهانی در رنج‌اند که جای آنها در کارنامهٔ اعمالشان از بندگی در عمل خالی مانده است؛ از این رو از پروردگار خود می‌خواهند که نورشان را کامل کند و آنان را بیامرزد. و اشاره به همین معناست در سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ» (و کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آورده‌اند، آنان نزد پروردگارشان همان صدّیقان و شاهدان اعمال‌اند؛ پاداش و نورشان از آنِ خودشان است؛ حدید: ۱۹).
خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ جٰاهِدِ الْكُفّٰارَ وَ الْمُنٰافِقِينَ وَ اغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ» (ای پیامبر، با کافران و منافقان جهاد کن و بر آنان سخت بگیر، و جایگاهشان دوزخ است؛ «وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ» (و چه بد بازگشتگاهی است!).
مراد از جهاد، به کار بستن توان در سامان دادن کار از سوی آنان و دفع شرشان است؛ بنابراین، جهاد در برابر کافران با بیانِ حق و رساندن آن به ایشان است که اگر ایمان آوردند پذیرفته می‌شود وگرنه کار به جنگ می‌کشد، و در برابر منافقان با دلجویی و الفت دادنِ دل‌هایشان است تا دل‌هایشان به ایمان آرام گیرد؛ وگرنه پیامبر(ص) هرگز با هیچ منافقی نجنگید.
و گفته شده است: مراد این است که در اجرای حدود بر آنان سخت بگیر، زیرا بیشتر کسانی که در آن روزگار حد بر آنان جاری می‌شد، منافقان بودند؛ و هر دوی این سخنان چنان است که می‌بینی (سستی‌شان آشکار است).
بحث روایی
در تفسیر قمی، به سند خود از ابن‌سَیّار از امام صادق(ع) دربارهٔ این سخن [خدا]: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ-تَبْتَغِي مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِكَ » (ای پیامبر، چرا چیزی را که خدا برای تو حلال کرده است، به خاطر خشنودی همسرانت بر خود حرام می‌کنی؟) روایت شده است که فرمود: عایشه و حفصه، پیامبر(ص) را در حالی دیدند که با ماریه بود؛ پس پیامبر(ص) فرمود: «به خدا سوگند دیگر به او نزدیک نمی‌شوم»؛ آنگاه خداوند فرمان داد که با دادن کفاره، سوگندش را بگشاید.
و در کتاب کافی، به اسناد خود از زراره روایت کرده که گفت: از امام باقر(ع) دربارهٔ مردی پرسیدم که به همسرش چنین گفت:
«تو بر من حرامی!»؛ پس امام فرمود: «اگر بر او تسلطی می‌داشتم، سرش را به درد می‌آوردم [و مجازاتش می‌کردم] و می‌گفتم: خدا او را بر تو حلال کرده است، پس چه چیزی او را بر تو حرام ساخت؟! او کاری جز دروغ‌گویی نکرده که پنداشته است آنچه خدا برایش حلال کرده بر او حرام است؛ و [با این سخن] نه طلاقی واقع می‌شود و نه کفاره‌ای بر عهدهٔ او می‌آید».
عرض کردم: پس این سخن خدای عز و جل چه می‌شود که فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ » (ای پیامبر، چرا چیزی را که خدا برای تو حلال کرده است بر خود حرام می‌کنی؟) و برای آن کفاره قرار داد؟ فرمود: «پیامبر تنها کنیزش، ماریهٔ قبطیه را بر خود تحریم کرد و سوگند خورد که به او نزدیک نشود؛ و خداوند تنها برای سوگند بر پیامبر(ص) کفاره قرار داد، نه برای تحریم کردن».
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، طبرانی و ابن‌مردویه به سندی صحیح از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا(ص) نزد سوده شربت عسلی می‌نوشید؛ پس نزد عایشه رفت و عایشه گفت: من از تو بویی [ناخوشایند] حس می‌کنم؛ سپس نزد حفصه رفت و او نیز گفت: من از تو بویی حس می‌کنم؛ پیامبر(ص) فرمود: «گمان می‌کنم از آن شربتی است که نزد سوده نوشیدم؛ به خدا سوگند دیگر آن را نمی‌نوشم». پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ » تا آخر آیه (ای پیامبر، چرا آنچه را خدا برای تو حلال کرده است بر خود حرام می‌کنی؟).
می‌گویم: این حدیث با سندهای پراکنده و الفاظ گوناگون روایت شده است، و انطباق آنها بر این آیات — که سیاقی پیوسته و یکپارچه دارند — دارای پوشیدگی و ابهام است.
و در همان کتاب، ابن‌سعد و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: «كانت عائشه و حفصه متحابتين- فذهبت حفصه إلي بيت أبيها تحدث عنده-فأرسل النبي ص إلي جاريته فظلت معه في بيت حفصه-و كان اليوم الذي يأتي فيه عائشه فوجدتهما في بيتها-فجعلت تنتظر خروجها و غارت غيره شديده-فأخرج النبي ص جاريته و دخلت حفصه-فقالت:قد رأيت من كان عندك و الله لقد سوأتني،فقال النبي ص:و الله لأرضينك و إني مسر إليك سرا فاحفظيه،قالت:ما هو؟قال:إني أشهدك-أن سريتي هذه علي حرام رضا لك» (عایشه و حفصه با یکدیگر دوست و صمیمی بودند. پس حفصه به خانه پدرش رفت تا نزد او گفت‌وگو کند. در این میان، پیامبر (ص) در پی کنیزش فرستاد و او در خانه حفصه با آن حضرت ماند. آن روز، نوبتِ عایشه بود، اما حفصه آن دو را در خانه خویش یافت. ازاین‌رو منتظر ماند تا کنیز بیرون برود و به‌شدت دچار غیرت (حسادت زنانه) شد. پیامبر (ص) کنیز خویش را بیرون فرستاد و حفصه وارد شد و گفت: دیدم چه کسی نزد تو بود! به خدا سوگند مرا بدحال و اندوهگین ساختی! پیامبر (ص) فرمود: به خدا سوگند حتماً خشنودت خواهم کرد و رازی را با تو در میان می‌نهم، پس آن را نگه دار! حفصه پرسید: آن راز چیست؟ فرمود: تو را گواه می‌گیرم که این کنیزم برای خشنودیِ تو بر من حرام است.)
«فانطلقت حفصة إلى عائشة-فأسرت إليها أن أبشري-أن النبي ص قد حرم عليه فتاته-فلما أخبرت بسر النبي ص أظهر الله النبي ص عليه-فأنزل الله:« يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ »؛ سپس حفصه نزد عایشه رفت و پنهانی به او مژده داد که پیامبر (ص) کنیزش را بر خویش حرام کرده است. پس چون حفصه راز پیامبر (ص) را فاش ساخت، خداوند پیامبر (ص) را بر آن آگاه کرد و این آیه را فرو فرستاد: «يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ» (ای پیامبر، چرا چیزی را که خدا برای تو حلال کرده است، بر خود حرام می‌کنی؟ [تحریم: ۱]).»
می‌گویم: انطباق آنچه در این حدیث آمده بر آیات، به‌ویژه بر سخن خدای متعال که می‌فرماید: «عرف بعضه و أعرض عن بعض» (بخشی از آن را بازگفت و از بخشی روی گرداند [تحریم: ۳])، چندان روشن نیست و پوشیدگی دارد.
و در همان کتاب، طبرانی و ابن‌مردویه از ابن‌عباس درباره سخن خدای متعال: « وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِليٰ بَعْضِ أَزْوٰاجِهِ حَدِيثاً » (و آنگاه که پیامبر به یکی از همسرانش رازی را پنهانی گفت [تحریم: ۳]) روایت کرده‌اند که گفت: «دخلت حفصه علي النبي ص في بيتها و هو يطأ ماريه،فقال لها رسول الله ص:لا تخبري عائشه حتي أبشرك بشاره-فإن أباك يلي الأمر بعد أبي بكر إذا أنا مت» (حفصه در خانه خود بر پیامبر (ص) وارد شد، در حالی که آن حضرت با ماریه خلوت کرده بود. پس پیامبر خدا (ص) به او فرمود: به عایشه خبر نده تا به تو مژده‌ای بدهم؛ همانا پس از من، پدرت بعد از ابوبکر زمامدار امور خواهد شد.)
«فذهبت حفصة فأخبرت عائشة-فقالت عائشة للنبي ص:من أنبأك هذا؟قال:»؛ پس حفصه رفت و به عایشه خبر داد. آنگاه عایشه به پیامبر (ص) گفت: چه کسی تو را از این امر باخبر ساخت؟ پیامبر در پاسخ فرمود:
«نبأني العليم الخبير،فقالت عائشة:لا أنظر إليك حتى تحرم مارية فحرمها-فأنزل الله « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ »؛ [آن خدای] دانای آگاه به من خبر داد. پس عایشه گفت: به تو نگاه نمی‌کنم تا زمانی که ماریه را حرام کنی! پیامبر نیز او را حرام کرد، و خداوند نازل فرمود: «يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ» (ای پیامبر، چرا حرام می‌کنی؟ [تحریم: ۱]).»
می‌گویم: روایات در این باره بسیار است و با یکدیگر اختلاف دارند. در بیشتر آنها آمده است که پیامبر (ص) ماریه را به سبب سخن حفصه بر خود حرام کرد نه به سبب سخن عایشه؛ و نیز آن کسی که به پیامبر (ص) گفت: « مَنْ أَنْبَأَكَ هٰذٰا » (چه کسی این را به تو خبر داد؟ [تحریم: ۳]) حفصه بود، به این معنا که چه کسی به تو خبر داد من راز را فاش کرده‌ام، نه عایشه.
با این حال، این روایات نیز ابهام این سخن خدای متعال را برطرف نمی‌کنند که می‌فرماید: « عَرَّفَ بَعْضَهُ وَ أَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ » (بخشی از آن را بازگفت و از بخشی روی گرداند [تحریم: ۳]).
آری، در روایتی که ابن‌مردویه از علی (ع) نقل کرده، آمده است که فرمود: «ما استقصي كريم قط» (هیچ شخص بزرگواری هرگز موشکافی و خرده‌گیریِ تمام نکرد)، چرا که خدای متعال می‌فرماید: « عَرَّفَ بَعْضَهُ وَ أَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ » (بخشی از آن را بازگفت و از بخشی روی گرداند [تحریم: ۳]). همچنین از ابوحاتم از مجاهد و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت شده است: «أن الذي عرف أمر ماريه-و الذي أعرض عنه قوله:إن أباك و أباها يليان الناس بعدي مخافه أن يفشو» (آنچه پیامبر بازگو کرد، ماجرای ماریه بود؛ و آنچه از آن روی گرداند، این سخنش بود که پدر تو و پدر او پس از من زمامدار مردم می‌شوند؛ از بیم آنکه مبادا این خبر همه‌جا فاش گردد.)
بر این سخن این اشکال وارد است که چه جنبه‌ای از کرامت و بزرگواری در این است که پیامبر (ص) سخن خود درباره تحریم ماریه را بازگوید و از خبر دادنِ ولایت و حکومت آن دو نفر روی بگرداند؟ در حالی که عکس آن سزاوارتر و به ذهن نزدیک‌تر است.
در حالی که از چندین طریق از عمر بن خطّاب سبب نزول این آیات روایت شده و در آنها چنین مطلبی اصلاً ذکر نگردیده است.
در شماری از جوامع حدیثی، از جمله بخاری، مسلم و ترمذی، از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: «لم أزل حريصا أن أسأل عمر-عن المرأتين من أزواج النبي اللتين قال الله:« إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا » حتى حج عمر و حججت معه-فلما كان ببعض الطريق عدل عمر و عدلت معه بالإداوة- فتبرز ثم أتى فصببت على يديه فتوضأ؛ پیوسته مشتاق بودم از عمر درباره آن دو زن از همسران پیامبر بپرسم که خداوند درباره‌شان فرمود: «إِنْ تَتُوبٰا إِلَى اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا» (اگر شما دو زن به درگاه خدا توبه کنید، [به سود شماست؛] زیرا دل‌هایتان منحرف گشته است [تحریم: ۴])، تا آنکه عمر به حج رفت و من نیز همراه او حج گزاردم. در بخشی از راه، عمر از مسیر کناره گرفت و من نیز با ظرف آب همراهش رفتم. پس برای قضای حاجت رفت و سپس بازآمد، و من بر دست‌هایش آب ریختم و او وضو ساخت.»
گفتم: ای امیر مؤمنان، آن دو زن از همسران پیامبر (ص) که خداوند [درباره‌شان] فرمود: « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا » (اگر شما دو زن به درگاه خدا توبه کنید، [به‌سود شماست؛ زیرا] دل‌هایتان منحرف گشته است) چه کسانی هستند؟ گفت: شگفتا از تو ای ابن‌عباس! آن دو، عایشه و حفصه هستند. سپس شروع به گفت‌وگو با من کرد.
پس گفت: ما گروه قریش بر زنان چیره بودیم؛ اما هنگامی که به مدینه آمدیم، مردمی را دیدیم که همسرانشان بر آنان چیره بودند. ازاین‌رو زنان ما نیز شروع کردند از زنان آنان یاد بگیرند. روزی بر همسرم خشم گرفتم، دیدم او به من جواب پس می‌دهد. من از اینکه به من پاسخ می‌داد برآشفتم. او گفت: چرا ناخشنودی؟ به خدا سوگند که همسران پیامبر (ص) به او جواب پس می‌دهند و حتی یکی از آنان تمام روز تا شب از او دوری می‌کند (با او قهر می‌کند)! گفتم: هرکدام از آنان که چنین کند، بی‌گمان زیان کرده و بدبخت شده است.
[عمر] گفت: خانهٔ من در عوالی (منطقه‌ای در حومهٔ مدینه) بود و همسایه‌ای از انصار داشتم. ما نوبتی نزد پیامبر خدا (ص) می‌رفتیم؛ یک روز او می‌رفت و خبر وحی و رخدادها را برایم می‌آورد، و روز دیگر من می‌رفتم و مانند آن را برای او می‌آوردم.
گفت: در آن روزها میان ما سخن از این بود که قبیلهٔ غسّان اسب‌ها را برای جنگ با ما نعل می‌بندند. روزی همسایه‌ام آمد و در زد؛ بیرون آمدم. گفت: اتفاق بزرگی افتاده است! گفتم: آیا غسّان حمله کرده‌اند؟ گفت: بزرگ‌تر از آن؛ پیامبر خدا (ص) همسرانش را طلاق داده است! با خود گفتم: حفصه بدبخت و زیان‌کار شد؛ می‌دانستم چنین چیزی رخ خواهد داد. چون نماز صبح را خواندیم، لباسم را پوشیدم و رفتم تا بر حفصه وارد شدم؛ دیدم گریه می‌کند. پرسیدم: آیا پیامبر خدا (ص) شما را طلاق داده است؟ گفت: نمی‌دانم؛ او در مَشربه (اتاقکی بالاخانه) کناره گرفته و تنها نشسته است. پس راه افتادم و نزد غلامی سیاه‌پوست آمدم و گفتم: برای عمر اجازه بگیر. او داخل شد و سپس بیرون آمد و گفت: نام تو را نزد ایشان بردم، ولی سخنی نگفت. پس به‌سوی مسجد رفتم و دیدم عده‌ای گرد مسجد گریه می‌کنند؛ کنارشان نشستم.
سپس بی‌قراری بر من چیره شد؛ ازاین‌رو دوباره نزد آن غلام رفتم و گفتم: برای عمر اجازه بگیر. او وارد شد و بیرون آمد و گفت:
«نامت را نزد ایشان بردم، ولی سخنی نفرمود». رو گرداندم تا بروم که ناگاه غلام مرا صدا زد و گفت: «وارد شو که به تو اجازه داد». وارد شدم و دیدم پیامبر (ص) بر حصیری تکیه زده که اثرش بر پهلوی ایشان مانده بود. عرض کردم: ای پیامبر خدا، آیا همسرانت را طلاق داده‌ای؟ فرمود: «نه». گفتم: «الله اکبر! ای پیامبر خدا، کاش ما را می‌دیدی؛ ما گروه قریش بر زنان چیره بودیم، اما وقتی به مدینه آمدیم با قومی روبه‌رو شدیم که زنانشان بر آنان چیره بودند، و زنان ما نیز شروع کردند از زنان آنان یاد بگیرند. روزی بر همسرم خشم گرفتم، ناگاه دیدم به من جواب پس می‌دهد؛ من این کار را ناپسند شمردم. او گفت: چرا ناخشنودی؟ به خدا سوگند که همسران پیامبر (ص) به او جواب پس می‌دهند و یکی از آنان از صبح تا شب با او قهر می‌کند! گفتم: هرکدام از آنان که چنین کرده، بدبخت شده است. پس بر حفصه وارد شدم و گفتم: آیا کسی از شما به پیامبر خدا جواب پس می‌دهد و تمام روز تا شب با او قهر می‌کند؟ گفت: آری. گفتم: هرکس از شما چنین کند بی‌گمان بدبخت و زیان‌دیده شده است؛ آیا یکی از شما ایمن است از اینکه خداوند به خاطر خشم پیامبر خدا (ص) بر او خشم گیرد و در نتیجه هلاک شود؟» پس پیامبر خدا (ص) لبخند زد.
[سپس به پیامبر عرض کردم:] به حفصه گفتم: با پیامبر خدا (ص) دهان‌به‌دهان مشو، از او چیزی مخواه و هرچه می‌خواهی از من بخواه، و مبادا اینکه همسایه‌ات (هوایت) از تو زیباتر و نزد پیامبر خدا (ص) محبوب‌تر است فریبت دهد. در این هنگام پیامبر (ص) لبخندی دیگر زد.
عرض کردم: ای پیامبر خدا، آیا بنشینم و انس بگیرم؟ فرمود: «آری». سرم را بلند کردم و در خانه جز سه پوست دباغی‌نشده چیزی ندیدم. گفتم: ای پیامبر خدا، از خدا بخواه به امتت گشایش دهد؛ چراکه به ایران و روم با اینکه خدا را نمی‌پرستند فراخیِ نعمت داده است. پیامبر (ص) راست نشست و فرمود: «ای پسر خطّاب، آیا در تردیدی؟ آنان مردمی هستند که نعمت‌های پاکیزه‌شان در زندگی دنیا پیش‌کش‌شان شده است». و پیامبر سوگند خورده بود که یک ماه نزد همسرانش نرود؛ ازاین‌رو خدای متعال در این باره او را مورد عتاب قرار داد و برایش کفارهٔ سوگند را مقرر فرمود.
می‌گویم: این معنا با سندهای گوناگون، به‌صورت مفصل و مختصر از او روایت شده است؛ و این روایت — چنان‌که می‌بینی — بازگو نمی‌کند که آن رازی که پیامبر (ص) به یکی از همسرانش سپرد چه بود، و آن بخشی از خبر که آشکار ساخت کدام بود و آن بخشی که از آن چشم پوشید چه بود، در حالی که این موضوع اهمیت ویژه‌ای دارد.
گذشته از این، ظاهر روایت آن است که مراد از تحریم در آیه، تحریم کردنِ همهٔ همسران بر خود بوده است؛ در حالی که این معنا با خود آیه سازگار نیست، چراکه خدای متعال می‌فرماید: « لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِكَ » (چرا چیزی را که خدا برایت حلال کرده، برای خشنودی همسرانت بر خود حرام می‌کنی؟)؛ علاوه بر این، با این روایت، وجهِ اختصاص در این سخن خدای متعال که: « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا عَلَيْهِ » (اگر شما دو تن به درگاه خدا توبه کنید، [به‌سود شماست؛ چراکه] دل‌هایتان منحرف گشته است؛ و اگر بر ضد او هم‌پشت شوید...) روشن نمی‌شود.
و در تفسیر قمی، به سند خود از ابوبصیر آمده است که گفت: شنیدم امام باقر (ع) در تفسیر آیهٔ « إِنْ تَتُوبٰا إِلَي اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمٰا-وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ مَوْلاٰهُ-وَ جِبْرِيلُ وَ صٰالِحُ الْمُؤْمِنِينَ » فرمود: «صالح المؤمنين علي(ع)»؛ یعنی شایستهٔ مؤمنان، علی (ع) است.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از اسماء بنت عُمَیس روایت کرده است که گفت: شنیدم پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: دربارهٔ « وَ صٰالِحُ الْمُؤْمِنِينَ » (و شایستهٔ مؤمنان) فرمود: علی بن ابی‌طالب است.
می‌گویم: صاحب کتاب «البرهان» پس از آوردن روایت پیشین از ابوبصیر، یادآور شده است که محمد بن عباس در این باره پنجاه و دو حدیث از طریق خاصه (شیعه) و عامه (اهل‌سنت) نقل کرده و سپس بخشی از آنها را آورده است.
و در کتاب «کافی»، به سند خود از عبدالأعلی، غلام خاندان سام، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: هنگامی که این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خود و خانوادهٔ خویش را از آتش نگه دارید)، مردی از مؤمنان نشست و گریست و گفت: «أنا عجزت عن نفسي و كلفت أهلي»؛ من از نگهداری خود ناتوانم و اکنون به خانواده‌ام نیز مکلّف شده‌ام! پیامبر خدا (ص) فرمود: «حسبك أن تأمرهم بما تأمر به نفسك،و تنهاهم عما تنهى عنه نفسك»؛ همین برای تو بس است که آنان را به آنچه خود را بدان امر می‌کنی فرمان دهی، و از آنچه خود را از آن بازمی‌داری نهی کنی.
و در همان کتاب، به سند خود از سماعه از ابوبصیر روایت شده است که دربارهٔ سخن خداوند: « قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (خود و خانواده‌تان را از آتش نگه دارید)، گفتم:
«كيف أقيم؟»؛ چگونه آنان را حفظ کنم؟ فرمود: «تأمرهم بما أمر الله-و تنهاهم عما نهى الله فإن أطاعوك كنت قد وقيتهم- و إن عصوك كنت قد قضيت ما عليك»؛ آنان را به آنچه خدا فرمان داده امر می‌کنی و از آنچه نهی کرده بازمی‌داری؛ پس اگر از تو پیروی کردند، آنان را از آتش حفظ کرده‌ای و اگر نافرمانی‌ات کردند، وظیفهٔ خود را انجام داده‌ای.
می‌گویم: و [کلینی] این روایت را به طریقی دیگر، از ذرعه از ابوبصیر از آن حضرت (ع) نیز نقل کرده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، فاریابی، سعید بن منصور، عبد بن حمید، ابن‌جریر، ابن‌منذر، حاکم (که روایت را صحیح دانسته است) و بیهقی در «المدخل»، از علی بن ابی‌طالب (ع) آورده‌اند که دربارهٔ سخن خداوند:
« قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (خود و خانواده‌تان را از آتش نگه دارید) فرمود: «علموا أنفسكم و أهليكم الخير و أدبوهم»؛ به خود و خانواده‌تان خیر و نیکی بیاموزید و آنان را ادب کنید (تربیت نمایید).
و در همان کتاب، ابن‌مردویه از زید بن اسلم آورده است که گفت: پیامبر خدا (ص) این آیه را تلاوت کرد: « قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نٰاراً » (خود و خانوادهٔ خویش را از آتش نگه دارید)؛ پس گفتند: «يا رسول الله كيف نقي أهلنا نارا؟»؛ ای پیامبر خدا، چگونه خانواده‌مان را از آتش حفظ کنیم؟ فرمود: «تأمرونهم بما يحبه الله و تنهونهم عما يكره الله»؛ آنان را به آنچه خدا دوست دارد فرمان می‌دهید و از آنچه ناپسند می‌دارد نهی می‌کنید.
و در کتاب «کافی»، به سند خود از ابوصباح کِنانی آورده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَي اللّٰهِ تَوْبَهً نَصُوحاً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به سوی خدا توبه‌ای خالصانه کنید) پرسیدم. فرمود: «يتوب العبد من الذنب ثم لا يعود فيه»؛ بنده از گناه توبه کند و سپس دیگر هرگز به آن بازنگردد.
محمد بن فضیل می‌گوید: «سألت عنها أبا الحسن(ع) فقال: يتوب من الذنب ثم لا يعود فيه، الحديث»؛ از امام ابوالحسن(ع) دربارهٔ آن [توبهٔ نصوح] پرسیدم، پس فرمود: «بنده از گناه توبه کند و سپس به آن بازنگردد»، تا پایان حدیث.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «قال معاذ بن جبل: يا رسول الله ما التوبة النصوح؟ قال: أن يندم العبد على الذنب الذي أصاب فيعتذر إلى الله ثم لا يعود إليه كما لا يعود اللبن إلى الضرع»؛ معاذ بن جبل عرض کرد: ای پیامبر خدا، توبهٔ نصوح چیست؟ فرمود: «اینکه بنده از گناهی که مرتکب شده پشیمان شود، پس به درگاه خدا پوزش خواهد و دیگر به سوی آن بازنگردد، همان‌گونه که شیر به پستان بازنمی‌گردد.»
می‌گویم: روایات در این معنا از هر دو فرقه (شیعه و اهل‌سنت) فراوان است.
و در کتاب «کافی» به سند خود از صالح بن سهل هَمدانی روایت کرده است که گفت: امام صادق(ع) دربارهٔ این سخن خدا:
« يَسْعيٰ نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ » [فرمود]: «أئمة المؤمنين يوم القيامة يسعى [يسعون، ظ.] بين أيدي المؤمنين و بأيمانهم حتى ينزلوهم منازل أهل الجنة»؛ «[مقصود از این نور،] امامانِ مؤمنان در روز قیامت‌اند که پیشاپیشِ اهل‌ایمان و از سمت راستشان حرکت می‌کنند [در متن: «يسعى»، و ظاهراً «يسعون» است] تا آنان را در جایگاه‌های اهل بهشت منزل دهند.»
و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر(ع) دربارهٔ این آیه آمده است: «من كان له نور يومئذ نجا، و كل مؤمن له نور»؛ هر کس در آن روز نوری داشته باشد نجات می‌یابد، و هر فردِ باایمانی دارای نور است.
سورهٔ تحریم، آیات ۱۰ تا ۱۲
اشاره
ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱمۡرَأَتَ نُوحٖ وَٱمۡرَأَتَ لُوطٖۖ كَانَتَا تَحۡتَ عَبۡدَيۡنِ مِنۡ عِبَادِنَا صَٰلِحَيۡنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمۡ يُغۡنِيَا عَنۡهُمَا مِنَ ٱللَّهِ شَيۡـٔٗا وَقِيلَ ٱدۡخُلَا ٱلنَّارَ مَعَ ٱلدَّٰخِلِينَ
خدا برای کسانی که کافر شده‌اند، همسر نوح و همسر لوط را مَثَل زده است که در نکاح دو تن از بندگان شایستهٔ ما بودند، ولی به آن دو خیانت ورزیدند؛ پس آن دو [پیامبر] نتوانستند چیزی از عذاب خدا را از آنان دفع کنند، و [به آن دو زن] گفته شد: «همراه با واردشوندگان، به آتش درآیید!»
وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱمۡرَأَتَ فِرۡعَوۡنَ إِذۡ قَالَتۡ رَبِّ ٱبۡنِ لِي عِندَكَ بَيۡتٗا فِي ٱلۡجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِن فِرۡعَوۡنَ وَعَمَلِهِۦ وَنَجِّنِي مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ
و خدا برای کسانی که ایمان آورده‌اند، همسر فرعون را مَثَل زده است، آنگاه که گفت: «پروردگارا، نزد خودت برای من خانه‌ای در بهشت بساز و مرا از فرعون و کردارش برهان، و مرا از گروه ستمکار نجات ده!»
وَمَرۡيَمَ ٱبۡنَتَ عِمۡرَٰنَ ٱلَّتِيٓ أَحۡصَنَتۡ فَرۡجَهَا فَنَفَخۡنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتۡ بِكَلِمَٰتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِۦ وَكَانَتۡ مِنَ ٱلۡقَٰنِتِينَ
و نیز مریم، دختر عمران را [مَثَل زده است]؛ همان بانویی که دامن خود را پاک نگه داشت و ما از روح خویش در آن دمیدیم، و او سخنان و کتاب‌های پروردگارش را تصدیق کرد و از فرمان‌برداران (اهل خضوع و عبادت) بود.
بیان
این آیات کریمه دربردارندهٔ دو مَثَل است که خدای پاک و منزه در آنها حال کافران و مؤمنان را مجسم می‌سازد؛ به این بیان که بدبختی و هلاکت کافران تنها به سبب کفرورزی و خیانتشان به خدا و پیامبرش بود و هیچ‌گونه پیوند و ارتباطی با پیامبران ارجمند سودی به حالشان نداشت. در مقابل، سعادت و رستگاری مؤمنان تنها به دلیل ایمان خالصانه به خدا و پیامبرش، فروتنی پیوسته (قنوت) و طاعت نیکویشان بود و هیچ پیوندی با دشمنان خدا به آنان زیانی نرساند؛ چرا که ملاک کرامت و ارجمندی نزد خدا تنها تقواست.
در مَثَل نخست، وضعیت [کافران] را به حال دو زن تشبیه می‌کند که همسر دو پیامبر بزرگوار بودند؛ پیامبرانی که خدای پاک و منزه آن دو را بندهٔ صالح خود شمرده است — و چه کرامتی والاتر از این! — اما آن دو زن به این دو پیامبر خیانت کردند، پس دستور داده شد همراه با دیگر واردشوندگان به آتش درآیند. همسری با آن دو پیامبر گرامی کوچک‌ترین سودی به حالشان نبخشید و در میان دیگر هلاک‌شدگان، بی‌هیچ تمایز و احترامی هلاک شدند.
در مَثَل دوم، وضعیت [مؤمنان] را به حال دو زن تشبیه می‌کند: نخست، همسر فرعون؛ کسی که جایگاهش در کفر به خدا به آنجا رسیده بود که در میان مردم بانگ زد و گفت: «من پروردگار برتر شما هستم!»، اما آن بانو به خدا ایمان آورد و ایمانش را خالص گردانید؛ پس خدا نجاتش داد و او را به بهشت درآورد و همسریِ فردی چون فرعون هیچ زیانی به او نرساند. دوم، مریم دختر عمران، آن بانوی راستین و بسیار فروتن در پیشگاه خدا (قانته) که خدای متعال او را به کرامت خویش گرامی داشت و از روح خود در او دمید.
در این مثل‌زدن، هشداری آشکار و تند به دو همسر پیامبر (ص) نهفته است؛ چرا که آن دو با فاش‌کردن راز پیامبر به او خیانت کردند و در برابرش همدست شدند و با این کار ایشان را آزردند؛ به‌ویژه از این جهت که در آیه، تعبیر «کفر» و «خیانت» به کار رفته و از فرمانِ ورود به آتش دوزخ سخن به میان آمده است.
خدای متعال می‌فرماید: « ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ كٰانَتٰا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبٰادِنٰا صٰالِحَيْنِ فَخٰانَتٰاهُمٰا » (خدا برای کسانی که کفر ورزیدند، همسر نوح و همسر لوط را مَثَل زده است که در نکاح دو بنده از بندگان شایستهٔ ما بودند ولی به آن دو خیانت کردند...). راغب می‌گوید: «الخيانه و النفاق واحد إلا أن الخيانه تقال اعتبارا بالعهد و الأمانه،و النفاق يقال اعتبارا بالدين ثم يتداخلان فالخيانه مخالفه الحق بنقض العهد في السر و نقيض الخيانه الأمانه،يقال:خنت فلانا و خنت أمانه فلان.انتهي» (خیانت و نفاق یکی هستند، جز اینکه واژهٔ خیانت با در نظر گرفتن عهد و امانت، و نفاق با در نظر گرفتن دین به کار می‌رود؛ سپس این دو با یکدیگر هم‌پوشانی پیدا می‌کنند. بنابراین خیانتْ مخالفت با حق از راه پیمان‌شکنی پنهانی است و نقطهٔ مقابل خیانت، امانت‌داری است. گفته می‌شود: به فلانی خیانت کردم و به امانت فلانی خیانت نمودم. پایان سخن راغب).
و عبارت « لِلَّذِينَ كَفَرُوا » (برای کسانی که کفر ورزیدند)، اگر متعلق به «مَثَلاً» باشد، معنا چنین است: خدا مثَلی زده است که با آن حال کافران را مجسم می‌سازد که پیوند با بندگان شایسته سودی به حالشان ندارد؛ و اگر متعلق به «ضَرَبَ» باشد، معنا چنین است: خدا آن دو زن و سرانجام کارشان را مَثَلی برای کافران قرار داده است تا از آن پند گیرند و بدانند که پیوند با بندگان شایستهٔ او به کارشان نخواهد آمد و آنان به سبب خیانت به پیامبر (ص) قطعاً اهل دوزخ خواهند بود.
و عبارت « اِمْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ » مفعول « ضَرَبَ » است، و مقصود از زیرِ دست و در اختیارِ آن دو بودن (كَانَتَا تَحْتَ...)، همسریِ آن دو زن با ایشان است.
و در عبارت « فَلَمْ يُغْنِيٰا عَنْهُمٰا مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً » (پس آن دو [پیامبر] چیزی از [عذاب] خدا را از آن دو زن بازنداشتند)، ضمیر تثنیهٔ اول به آن دو بندهٔ شایسته [نوح و لوط] و ضمیر تثنیهٔ دوم به آن دو زن بازمی‌گردد؛ و مقصود این است که همسری با آن دو بندهٔ شایسته، هیچ سودی به حال آن دو زن نداشت.
و عبارت « وَ قِيلَ ادْخُلاَ النّٰارَ مَعَ الدّٰاخِلِينَ » (و گفته شد: همراه با واردشوندگان به آتش درآیید)؛ یعنی همراه با دوزخیانِ قوم خود، چنان‌که این نکته از کلام خدای متعال دربارهٔ همسر نوح نمایان است: «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ قُلْنَا احْمِلْ فِيهٰا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ...» (تا آنگاه که فرمان ما دررسید و تنور فوران کرد، گفتیم: در آن [کشتی] از هر جفتی، دو تا) «اثْنَيْنِ وَ أَهْلَكَ إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ» (هود: ۴۰؛ ...و خاندانت را جز کسی که پیش‌تر حکم [هلاکت] بر او گذشته است، سوار کن)، و نیز از سخن او دربارهٔ همسر لوط: «فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَ لاٰ يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلاَّ امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُهٰا مٰا أَصٰابَهُمْ» (هود: ۸۱؛ پس خاندانت را در پاره‌ای از شب حرکت بده و احدی از شما به پشت سر ننگرد مگر همسرت، که بی‌گمان همان عذابی که به قوم می‌رسد به او نیز خواهد رسید)؛ یا مقصود این است که: همراه با دیگر کافرانی که وارد آتش می‌شوند.
به کار رفتن فعل مجهول «قِيلَ» (گفته شد) و تعبیر عام و مطلق «الداخلین» (واردشوندگان)، اشاره به پستی کار آن دو زن و بی‌ارزش بودنشان نزد خداست؛ به‌گونه‌ای که هیچ اهمیتی داده نشد که در کجا هلاک شدند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّهِ » (و خدا برای کسانی که ایمان آوردند، همسر فرعون را مَثَل زده است، آنگاه که گفت: پروردگارا، برای من نزد خودت خانه‌ای در بهشت بنا کن...). سخن دربارهٔ عبارت « لِلَّذِينَ آمَنُوا » (برای کسانی که ایمان آوردند) همانند سخن دربارهٔ عبارت « لِلَّذِينَ كَفَرُوا » است.
و سخن خدای متعال: « إِذْ قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّهِ » (آنگاه که گفت: پروردگارا، نزد خودت برای من خانه‌ای در بهشت بساز)؛ خداوند پاک و منزه همهٔ آنچه را که او در زندگی‌اش می‌جست و در مسیر بندگی‌اش آهنگِ آن را داشت، در درخواستی خلاصه کرده که از پروردگارش خواسته است؛ چرا که ایمان هرگاه کامل شود، ظاهر و باطن هماهنگ می‌گردند و دل و زبان هم‌نوا می‌شوند، به گونه‌ای که انسان جز آنچه انجام می‌دهد نمی‌گوید و جز آنچه می‌گوید انجام نمی‌دهد؛ در نتیجه آنچه با زبان بدان امید می‌بندد یا آرزویش را دارد یا آن را درخواست می‌کند، همان چیزی است که با عمل خویش نیز در پیِ آن است.
و از آنجا که خداوند در ترسیمِ حال او و اشاره به جایگاه ویژه‌اش در بندگی، دعایی را بازگو کرده که او به درگاهش کرده بود، این نکته نشان می‌دهد که آن دعا عنوانی جامع برای تمام بندگیِ او بوده و او در درازای زندگی‌اش بر همین اساس حرکت می‌کرده است. آنچه درخواستش در بر دارد این است که خدا نزد خود برای او خانه‌ای در بهشت بسازد و او را از فرعون و کردارش و از قوم ستمکار نجات دهد. او هم‌جواری با پروردگار و نزدیکی به او را بر هم‌نشینی و محبوبِ فرعون بودن برگزید—در حالی که ملکهٔ مصر بود—و خانه‌ای را که پروردگارش برایش بسازد، بر کاخ فرعون ترجیح داد؛ کاخی که از خواستنی‌های نفس و آرزوهای دل در آن چندان فراهم بود که فراتر از هر آرزویی می‌نمود. جانِ او از آن همه زیور زندگی دنیا که در برابرش رام و گسترده بود دل کَند، و به کرامت و تقربی که نزد پروردگارش بود دل بست؛ پس به غیب ایمان آورد و بر ایمان خویش پایداری ورزید تا درگذشت.
و همین گامِ استوار بود که او را به پیش بُرد تا آنکه خداوند او را مَثَلی برای مؤمنان قرار داد؛ و تمام احوال او و آنچه را در طول زندگی‌اش در راه بندگی می‌طلبید و برایش تلاش می‌کرد، در درخواستی خلاصه فرمود که از زبانش حکایت کرد؛ و معنای آن درخواست جز این نیست که او از هرچه آدمی را از پروردگارش غافل می‌سازد دل برید، و به پروردگارش پناه آورد، در حالی که قُرب به خدای متعال و اقامت در سرای کرامت او را می‌خواست.
پس سخن خدای متعال: « اِمْرَأَتَ فِرْعَوْنَ » (همسر فرعون)؛ بر پایهٔ آنچه در روایت آمده، نامش آسیه است. و سخن او: « إِذْ قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّهِ » (آنگاه که گفت: پروردگارا، نزد خودت برای من خانه‌ای در بهشت بساز)؛ جمع‌کردن میان اینکه خانهٔ ساخته‌شده برای او هم نزد خدا و هم در بهشت باشد، بدان سبب است که بهشت، سرای قُرب به خدا و هم‌جواری با پروردگار جهانیان است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ أَحْيٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ» (بلکه زنده‌اند و نزد پروردگارشان روزی داده می‌شوند؛ آل‌عمران: ۱۶۹).
افزون بر اینکه حضور نزد خدای متعال و نزدیکی به او کرامتی معنوی است، و جای گرفتن در بهشت کرامتی صوری (ظاهری و عینی) به شمار می‌رود؛ بنابراین، درخواستِ جمع میان این دو، درخواستِ گردآمدن هر دو کرامت است.
و سخن او: « وَ نَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَ عَمَلِهِ » (و مرا از فرعون و کردارش نجات ده)، بیزاری جستنی از سوی او و درخواستی است مبنی بر اینکه خداوند او را از شخص فرعون و از کردارش رهایی بخشد؛ کرداری که ضرورتِ هم‌نشینی و زندگی مشترک، او را به شراکت در آن و آلوده‌شدن به آن فرا می‌خواند. و گفته شده است:
مقصود از کردار، هم‌بستری است.
و سخن او: « وَ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (و مرا از قوم ستمکار نجات ده)؛ که آنان همان قوم فرعون هستند؛ و این بیزاری‌جوییِ دیگری است و درخواستی است که خداوند او را از جامعهٔ عمومی رهایی بخشد، همان‌گونه که جملهٔ پیشین درخواستِ نجات از جامعهٔ خصوصی (خانواده و دربار) بود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرٰانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهٰا فَنَفَخْنٰا فِيهِ مِنْ رُوحِنٰا » (و مریم، دختر عمران را که دامان خویش را پاک نگه داشت و ما از روح خود در آن دمیدیم...)؛ این عبارت بر «امرأت فرعون» عطف شده و تقدیر کلام چنین است: «و خدای متعال مریم را برای کسانی که ایمان آورده‌اند مَثَل زد...».
خداوند او را با ذکر نامش مَثَل زده و او را ستوده است، و در کلام خدای متعال هیچ زنی جز او با نام برده نشده است؛ نام او در قرآن در بیش از سی مورد و در بیست و چند سوره آمده است.
و سخن او: « اَلَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهٰا فَنَفَخْنٰا فِيهِ مِنْ رُوحِنٰا » (آن بانویی که دامان خود را پاک داشت، پس ما از روح خود در آن دمیدیم)، ستایشی از او به پاس عفت و پاک‌دامنی‌اش است؛ و این معنا در قرآن بارها تکرار شده است، شاید در برابر بهتانی باشد که یهودیان به دروغ بر او بستند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قَوْلِهِمْ عَليٰ مَرْيَمَ بُهْتٰاناً عَظِيماً» (و به سبب سخنشان که بر مریم تهمتی بزرگ زدند؛ نساء: ۱۵۶)؛ و در سورهٔ انبیاء در نظیرِ این داستان می‌فرماید: «وَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهٰا فَنَفَخْنٰا فِيهٰا» (و آن زنی که دامان خویش را پاک نگه داشت، پس در او دمیدیم؛ انبیاء: ۹۱).
و سخن خدای متعال که: « وَ صَدَّقَتْ بِكَلِمٰاتِ رَبِّهٰا » (و کلمات پروردگارش را تصدیق کرد)؛ یعنی همان‌طور که گفته‌اند، به آنچه خدای پاک و منزه با وحی به پیامبرانش فرو فرستاده بود ایمان داشت. و برخی گفته‌اند: مراد از آن، وعده و وعید و امر و نهی خدای متعال است؛ اما ایراد این سخن آن است که مستلزم زاید بودنِ یادکردِ «کتاب‌ها» [در ادامهٔ آیه] خواهد بود.
و سخن خدای متعال که: « وَ كُتُبِهِ » (و کتاب‌های او را [تصدیق کرد])؛ کتاب‌هایی که دربردارندهٔ شریعت‌های نازل‌شده از آسمان، همچون تورات و انجیل هستند، چنان‌که اصطلاح قرآن همین است. و شاید مراد از تصدیقِ کلماتِ پروردگارش و کتاب‌های او، «صدّیقه» (بسیار راستین و باوردارنده) بودنِ مریم باشد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَ أُمُّهُ صِدِّيقَهٌ» (مسیح پسر مریم جز پیامبری نبود که پیش از او نیز پیامبرانی گذشته بودند، و مادرش بسیار راستین بود؛ مائده: ۷۵).
و سخن خدای متعال که: « وَ كٰانَتْ مِنَ الْقٰانِتِينَ » (و از فرمان‌برداران خاضع بود)؛ یعنی از مردمی بود که همواره مطیع و خاضع در پیشگاه خدا بودند، و در اینجا برای تعمیم، لفظ مذکر بر مؤنث غلبه یافته است (تغلیب).
و این معنا را این نکته تأیید می‌کند که قنوت به همین معنا، در حکایت ندای فرشتگان به مریم آمده است: «يٰا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَ اسْجُدِي وَ ارْكَعِي مَعَ الرّٰاكِعِينَ» (ای مریم، در برابر پروردگارت فروتنی و طاعت کن و سجده به‌جای آر و با رکوع‌کنندگان رکوع نما؛ آل‌عمران: ۴۳). و گفته شده است: ممکن است مراد از «قانتین»، خویشاوندان و خاندانی باشند که مریم از میان آنان بود و خاندانی نیکوکار و اهل طاعت بودند؛ اما این سخن با توجه به آنچه گذشت، دور از ذهن است.
افزون بر اینکه چون این مَثَل کنایه‌ای به دو همسر پیامبر (ص) است، مناسب‌تر آن است که مراد از قانتین، به‌طور مطلق همهٔ اهل طاعت و خضوع در برابر خدای متعال باشند.
بحث روایی
در تفسیر البرهان، از شرف‌الدین نجفی به صورت مرفوع (بدون ذکر راویان واسطه) از امام صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ این فرموده که خدای متعال می‌فرماید: « ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ كَفَرُوا-اِمْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ » (خداوند برای کسانی که کافر شدند، همسر نوح و همسر لوط را مَثَل زده است) تا پایان آیه، فرمود: این مَثَلی است که خداوند برای عایشه و حفصه زده است، از آن رو که علیه پیامبر خدا (ص) با یکدیگر همدست شدند و رازش را فاش کردند.
و در «مجمع‌البیان»، از ابوموسی از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «كمل من الرجال كثير و لم يكمل من النساء إلا أربع:آسية بنت مزاحم امرأة فرعون،و مريم بنت عمران،و خديجة بنت خويلد،و فاطمة بنت محمد ص» (از مردان، افراد بسیاری به کمال رسیدند، اما از زنان جز چهار تن به کمال نرسیدند: آسیه دختر مزاحم همسر فرعون، مریم دختر عمران، خدیجه دختر خویلد و فاطمه دختر محمد (ص)).
و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، طبرانی و حاکم - که روایت را صحیح دانسته - از ابن‌عباس آورده‌اند که گفت: پیامبر خدا فرمود: «أفضل نساء أهل الجنة خديجة بنت خويلد-و فاطمة بنت محمد ص و مريم بنت عمران-و آسية بنت مزاحم امرأة فرعون-مع ما قص الله علينا من خبرهما في القرآن- « قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّهِ »» (برترین زنان اهل بهشت، خدیجه دختر خویلد، فاطمه دختر محمد (ص)، مریم دختر عمران و آسیه دختر مزاحم همسر فرعون هستند، همراه با آنچه خدا از سرگذشت آن دو در قرآن برای ما بازگو کرده است: «قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتٰاً فِي الْجَنَّةِ»؛ [آسیه] گفت: پروردگارا، نزد خود برای من در بهشت خانه‌ای بنا کن).
و در همان کتاب، طبرانی از سعد بن جُناده روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن الله زوجني في الجنة مريم بنت عمران-و امرأة فرعون و أخت موسى» (همانا خداوند در بهشت، مریم دختر عمران، همسر فرعون و خواهر موسی را به همسری من درآورده است).
می‌گویم: همسر فرعون، بر اساس آنچه در روایات آمده، کشته شد؛ همسرش فرعون هنگامی که دریافت او به خدای یکتا ایمان آورده است، او را به قتل رساند، و البته روایات دربارهٔ چگونگیِ کشته شدن او اختلاف دارند.
در برخی از آنها آمده است که چون فرعون از ایمان او آگاه شد، وی را وادار ساخت که به کفر بازگردد، اما او جز بر ایمان پافشاری نکرد. پس فرعون دستور داد سنگ بزرگی بر او افکنده شود تا در زیر آن خرد و متلاشی گردد، و با او چنین کردند.
و در برخی از روایات آمده است که چون او را برای عذاب حاضر کردند، با همان سخنی دعا کرد که خداوند در کلام خود از قول او بازگو فرموده است: «رَبِّ» (پروردگارا!). «ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ» (نزد خود برای من خانه‌ای در بهشت بساز)
تا پایان آیه؛ پس خداوند دعایش را مستجاب کرد و او خانه‌اش را در بهشت دید و جانش ستانده شد، و آن سنگ بزرگ بر پیکری افکنده شد که روحی در آن نبود.
و در برخی از روایات آمده است که فرعون برای او چهار میخ کوبید (دست و پایش را به چهار میخ کشید) و او را بر سینه‌اش خواباند و سنگ آسیایی بر سینه‌اش نهاد و در برابر تابش مستقیم خورشید قرارش داد. و خدا داناتر است.