تفسیر سورهٔ حجرات

(۴۹) سورهٔ حجرات، مدنی است و هجده آیه (۱۸) دارد.

[سورهٔ حجرات (۴۹): آیه‌های ۱ تا ۱۰]

اشاره

بیان

این سوره احکامی از شریعت دین را در بر دارد که زندگیِ سعادتمندانهٔ فرد با آن‌ها کامل می‌شود و نظامی شایسته و پاکیزه در جامعه استقرار می‌یابد. بخشی از این احکام، ادب زیبای بنده در پیشگاه خدای پاک و منزه و رسول اوست، چنان‌که در پنج آیهٔ آغازین سوره آمده است. بخشی دیگر به روابط انسان با همنوعانش از آن حیث که در جامعهٔ زیستی با هم زندگی می‌کنند مربوط می‌شود. بخشی نیز به برتریِ افراد بر یکدیگر اختصاص دارد؛ موضوعی که از مهم‌ترین عوامل سامان‌یافتن اجتماع مدنی است، انسان را به‌سوی زندگیِ سعادتمندانه و روزگار گوارا هدایت می‌کند و دین حق را از دیگر آیین‌های اجتماعیِ قانونی و غیر آن متمایز می‌سازد. در پایان، سوره با اشاره به حقیقت ایمان و اسلام و منّت‌گذاریِ خدای متعال بر افشاندن نور ایمان، به پایان می‌رسد.

این سوره به گواهیِ مضامین آیاتش مدنی است، مگر آنچه دربارهٔ سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ » (حجرات: ۱۳؛ ای مردم، ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم...) گفته شده که بیان آن خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، بر خدا و پیامبرش پیشی نگیرید و از خدا پروا بدارید که همانا خدا شنوای داناست). عبارت «پیشِ روی چیزی» به معنای روبه‌روی آن است، و این کاربردی رایج و به‌صورت مجاز یا استعاره است. نسبت‌دادنِ آن به خدا و پیامبر با هم، و نه تنها به پیامبر، نشان می‌دهد که این موضوع، امری مشترک میان خدای متعال و رسول اوست؛ و آن، مقامِ حکم (قانون‌گذاری و داوری) است که به خدای پاک و منزه اختصاص دارد و با اذن او برای رسولش ثابت است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ» (یوسف: ۴۰؛ فرمان و داوری جز برای خدا نیست)، و می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (نساء: ۶۴؛ و ما هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او پیروی شود).

از شواهد بر این معنا، آغاز شدنِ این نهی با خطابِ « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) و پایان یافتنِ آن با جملهٔ « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (و از خدا پروا کنید که همانا خدا شنوای داناست) است؛ امری که نشان می‌دهد مراد از «پیشِ روی خدا و رسول»، همان جایگاهی است که مؤمنانِ باپروا را به خدا و رسولش پیوند می‌دهد، و آن مقامِ حکم است که احکام اعتقادی و عملیِ خود را از آن دریافت می‌کنند.

از این بیان روشن می‌شود که مراد از « لاٰ تُقَدِّمُوا » (پیشی نگیرید)، پیش‌انداختن داوری و حکمی در برابر حکم خدا و رسول است؛ چه با پیش‌دستی در گفتاری، پیش از آنکه سخن دربارهٔ آن را از خدا و رسول دریافت کنند، و چه با پیش‌دستی در رفتاری، پیش از آنکه فرمان آن را از خدا و رسول بگیرند. با این حال، پایان‌یافتن این نهی با عبارت « إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (همانا خدا شنوای داناست) با پیشی‌گرفتن در گفتار تناسب دارد، نه پیش‌انداختن رفتار و نه معنای عامی که هم گفتار و هم رفتار را در بر بگیرد؛ چراکه در غیر این صورت می‌فرمود: «إنّ الله سمیعٌ بصیر» تا صفتِ «سمیع» در برابر گفتار و «بصیر» در برابر رفتار قرار گیرد، چنان‌که خدای متعال در بسیاری از مواردِ مربوط به عمل، تعبیری مانند این می‌آورد: «وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (حدید: ۴؛ و خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست). حاصل معنا چنین است: در امری که خدا و رسول در آن حکمی دارند، جز پس از حکم خدا و رسول داوری نکنید؛ یعنی جز به حکم خدا و رسولش حکم نرانید و پیوسته نشان پیروی و دنباله‌روی بر شما باشد.

اما با توجه به این‌که هیچ کار و هیچ ترکِ کاری از سوی انسان خالی از حکمی الهی نیست، و تصمیم و اراده بر انجام دادن یا واگذاشتن کاری نیز چنین است، همهٔ کارها و ترک‌ها و نیز اراده و تصمیم‌گیری بر آن‌ها در دایرهٔ لزوم پیروی و دنباله‌روی وارد می‌شود. همچنین نهی از پیشی گرفتن بر خدا و پیامبرش («لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ»)، بیانگر نهی از پیش‌دستی و اقدام به گفتاری است که از خدا و پیامبرش شنیده نشده، و نیز نهی از اقدام به هر کار یا ترک، یا عزم و اراده بر یکی از آن دو، پیش از دریافت حکم از سوی خدا و پیامبرش است. از این رو، این آیه در معنا نزدیک به سخن خدای متعال دربارهٔ توصیف فرشتگان خواهد بود، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (انبیاء: ۲۷: بلکه بندگانی گرامی داشته شده‌اند؛ در سخن بر او پیشی نمی‌گیرند و خود به فرمان او عمل می‌کنند).

و این پیروی که با سخن خدای متعال: « لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » (بر خدا و پیامبرش پیشی مگیرید) بدان فراخوانده شده، همان درآمدن به ولایت و سرپرستی خدا، قرار گرفتن در جایگاه بندگی و گام سپردن در مسیر آن است؛ بدین‌گونه که بنده خواست و ارادهٔ خود را در مرحلهٔ قانون‌گذاری (تشریع) تابع خواست خدا سازد، همان‌طور که اراده‌اش در مرحلهٔ آفرینش جهان (تکوین) نیز تابع ارادهٔ اوست. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ» (انسان: ۳۰؛ و شما چیزی را اراده نمی‌کنید مگر آن‌که خدا بخواهد)، و می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ» (آل‌عمران: ۶۸؛ و خدا سرپرست مؤمنان است). و می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ» (جاثیه: ۱۹: و خدا سرپرست پرهیزگاران است).

دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » (بر خدا و پیامبرش پیشی مگیرید)، مفسران دیدگاه‌هایی آورده‌اند: نخست این‌که: «تقدیم» به معنای «تقدّم» (پیشی گرفتن) و فعلی لازم است؛ از این رو معنای « لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » این خواهد بود که: بدون دستورِ خدا و پیامبرش در امر و نهی شتاب نورزید و پیش از آن دو، به امر و نهی حکم قاطع مکنید. گاهی نیز گفته شده است: «تقدیم» در آیه به همان معنای شناخته‌شده‌اش (متعدی: جلو انداختن) است، ولی بدون توجه به مفعول و متعلقات آن به کار رفته است؛ درست مانند سخن خدای متعال: «يُحْيِي وَ يُمِيتُ» (حدید: ۲: زنده می‌کند و می‌میراند). در نتیجه، معنا به صرفِ «جلوتر قرار گرفتن چیزی از چیز دیگر» بازمی‌گردد و در نهایت همان معنای تقدّم (پیشی گرفتن) را افاده می‌کند.

این تعبیر مطلق است و هرگونه پیشی گرفتن در سخن یا کردار را دربرمی‌گیرد؛ حتی جلوتر افتادن از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله در راه رفتن و نشستن، و پیش از وقت به جا آوردنِ عبادت‌های زمان‌دار، و جز این‌ها را نیز شامل می‌شود.

دیدگاه دیگر این‌که: مقصود، نهی از سخن گفتن پیش از پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌و‌آله است؛ یعنی هرگاه در مجلس ایشان بودید و از چیزی پرسیده شد، در پاسخ دادن بر ایشان پیشی مگیرید تا نخست خودِ ایشان پاسخ دهد.

دیدگاه دیگر این‌که معنایش چنین است: در هیچ سخن یا کرداری بر او پیشی نگیرید، تا زمانی که خودِ او شما را بدان فرمان دهد.

دیدگاه دیگر این‌که: معنای آیه این است که گفتارها و کردارهایتان را بر گفتار و کردار پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله مقدم مدارید و به هیچ‌کس اجازه ندهید که جلوتر از ایشان راه برود.

ظاهر امر این است که تفسیرِ « لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » به نهی از پیشی گرفتن بر شخصِ پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌و‌آله در این سه دیدگاهِ اخیر، بر این مبنا استوار است که آنان یادکردِ نام خدای متعال در کنار پیامبرش را بر نوعی احترام و بزرگداشت حمل کرده‌اند؛ مانند این سخن که: «أعجبني زيد و كرمه» (زید و بزرگواری‌اش مرا به شگفتی آورد). بر این اساس، یاد کردن از خدای متعال برای اشاره به این است که پیشی گرفتن بر پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله در هر حال به معنای پیشی گرفتن بر خدای پاک و منزه است.

شاید تأمل در وجهی که پیش‌تر بیان کردیم، کافی باشد تا تو را از پذیرفتن هر یک از این دیدگاه‌ها بازدارد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (و از خدا پروا بدارید که خدا شنوای داناست)، فرمانی به رعایت تقوا در جایگاه پیروی و بندگی است؛ و برای انسان هیچ موقعیت و جایگاهی جز جایگاه بندگی وجود ندارد و از همین رو تقوا را مطلق (و بدون قید) آورده است.

و در عبارت « إِنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » دلیلی برای این نهی و لزوم پرواپیشگی در برابر آن آمده است؛ یعنی با دست کشیدن از آنچه نهی شدید، از خدا پروا بدارید و نه به زبان و نه در دل سخنی را پیش نیندازید؛ چراکه خدا شنواست و سخنان شما را می‌شنود، و داناست و به ظاهر و باطن، و آشکار و نهانتان آگاهی دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَرْفَعُوا أَصْوٰاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، صدای خود را فراتر از صدای پیامبر بلند مکنید...)؛ و مقصود آن است که صدایشان هنگام روبه‌رو شدن و گفتگو با پیامبر (ص)، از صدای ایشان بلندتر و رساتر باشد. چراکه در این کار، چنان‌که گفته‌اند، یکی از این دو حالت هست: یا نوعی سبک شمردن آن حضرت است که کفر به شمار می‌رود، و یا بی‌ادبی نسبت به جایگاه والای ایشان است که با بزرگداشت و احترامی که بدان فرمان داده شده، ناسازگار است.

و فرمودهٔ خدا: « وَ لاٰ تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ » (و در سخن گفتن با او صدایتان را بلند مکنید، آن‌گونه که با یکدیگر بلند سخن می‌گویید)؛ زیرا از نشانه‌های بزرگداشت هنگام سخن گفتن آن است که صدای گوینده از صدای مخاطبش پایین‌تر باشد، و هرگونه بلند سخن گفتن در گفتگو، خالی از معنای تعظیم است؛ بنابراین، بلند سخن گفتن با بزرگان مانند سخن گفتن با تودهٔ مردم، از بی‌ادبی و گستاخی خالی نیست.

و فرمودهٔ خدا: « أَنْ تَحْبَطَ أَعْمٰالُكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (مبادا اعمالتان تباه شود و خود متوجه نباشید)؛ یعنی مبادا اعمالتان تباه گردد، یا از ناخوشایندیِ تباه شدن اعمالتان. این عبارت به هر دو نهی برمی‌گردد؛ یعنی ما شما را از بلندتر کردنِ صدایتان بر صدای پیامبر و بلند سخن گفتن با ایشان — مانند بلند سخن گفتنتان با یکدیگر — بازداشتیم تا مبادا اعمالتان به این سبب، بی‌آنکه خود بدانید باطل شود؛ چراکه در هر دوی این رفتارها حبط (تباهی عمل) نهفته است؛ و سخن دربارهٔ حقیقتِ حبط، پیش‌تر در جلد دوم این کتاب گذشت.

برخی نیز جایز دانسته‌اند که عبارت « أَنْ تَحْبَطَ » علّت برای خودِ رفتارِ نهی‌شده (یعنی بلند کردن صدا و بلند سخن گفتن) باشد، به این معنا که: انجام دادن آن کار به قصدِ تباه ساختنِ اعمال، مورد نهی است. تفاوت میان علّت بودن برای «نهی» و علّت بودن برای «کارِ نهی‌شده» در این است که بنا بر وجه نخست، کارِ نهی‌شده دارای علّت است، و بنا بر وجه دوم، کاری که دارای چنین علّتی باشد نهی شده است؛ و در این سخن، تکلّفی آشکار (پیچیدگی و دوری از ظاهر عبارت) وجود دارد.

ظاهر آیه این است که بلند کردن صدا از صدای پیامبر (ص) و بلند سخن گفتن با ایشان، دو گناهی هستند که موجب حبط (تباهی اعمال) می‌شوند؛ بنابراین، گناهانی جز کفر نیز وجود دارند که موجب حبط اعمال می‌گردند.

گاهی نیز آیه این‌گونه توجیه می‌شود که مقصود از حبط، بی‌بهره ماندنِ خودِ این عمل از پاداش است، نه اینکه مانند کفر پاداشِ دیگر اعمال را هم باطل سازد. در مجمع‌البیان آمده است: «اصحاب ما (عالمان امامیه) گفته‌اند مقصود از این کلامِ پروردگار:

« أَنْ تَحْبَطَ أَعْمٰالُكُمْ » (مبادا اعمالتان تباه شود)، این است که پاداشِ همان عمل از بین می‌رود؛ چراکه اگر آن سخن گفتن را به شیوهٔ بزرگداشت و احترام پیامبر (ص) انجام می‌دادند، سزاوار پاداش می‌شدند، اما چون آن را بر خلاف این شیوه انجام دادند، مستحق کیفر شدند و آن پاداش از دستشان رفت و عملشان تباه شد؛ بنابراین، اهل وعید (کسانی که معتقدند گناه کبیره همهٔ اعمال نیک را باطل می‌کند) نمی‌توانند به این آیه استناد کنند.

و نیز از این رو که خدای متعال در این آیه، حبط را به خودِ عمل وابسته کرده است، در حالی که آنان آن را به پاداشِ استحقاقیِ عمل وابسته می‌دانند و این خلافِ ظاهر آیه است». پایان کلام مجمع‌البیان.

اما اشکال این سخن آن است که حبط در مورد کفر نیز — که تردیدی در تعلقِ آن به ثواب اعمال وجود ندارد — در کلام خدای متعال به خودِ اعمال نسبت داده شده است، درست همانند این آیه؛ بنابراین، این آیه نیز باید بدون هیچ تفاوتی بر همان معنا حمل شود؛ و اینکه گفته شد این برداشت خلاف ظاهر است، پذیرفتنی نیست، چراکه باطل شدنِ عمل، همان باطل شدنِ اثری است که بر آن مترتب می‌شود (یعنی پاداش آن).

همچنین این آیه بر پایهٔ این مبنا که حبط تنها ویژهٔ کفر است، چنین توجیه شده که: بلند کردن صدا از صدای پیامبر (ص) و بلند سخن گفتن با ایشان، به خودیِ خود موجب حبط نیستند، بلکه از آن جهت سبب حبط می‌شوند که گاه به آزار رساندن به پیامبر (ص) می‌انجامند؛ و آزار دادنِ ایشان کفر است و کفر نیز موجب تباهی اعمال می‌شود.

برخی از مفسران گفته‌اند: مراد از آیه، نهی از بلند کردن صدا به طور مطلق است و معلوم است که ملاک (انگیزه و ریشهٔ) این نهی، پرهیز از چیزی است که بیمِ آزار رساندن به پیامبر(ص) در آن می‌رود؛ آزاری که به اتفاق نظر همگان، کفر و باطل‌کنندهٔ اعمال است. از این رو، نهی به هر آنچه احتمال آزار رساندن به پیامبر در آن می‌رود تعلق گرفته است—چه این آزار عملاً رخ دهد و چه ندهد—تا از حریم ایشان پاسداری شود و ریشهٔ این کار از بیخ برکنده شود.

سپس از آنجا که این کارِ نهی‌شده به دو بخش تقسیم می‌شود: یکی آنچه به مرز کفر می‌رسد—که همان آزار رساندن به پیامبر(ص) است—و دیگری آنچه به این مرز نمی‌رسد، و دلیلی هم در دست نیست که این دو بخش را از یکدیگر جدا سازد و بر فرض هم که وجود داشت در بیشتر موارد بدان توجهی نمی‌شد، بر مکلَف لازم آمده است که به طور مطلق از آن خودداری ورزد، از بیم آنکه مبادا در رفتاری بیفتد که کارها را تباه می‌سازد؛ یعنی همان که به حد آزار می‌رسد.

و اشاره به همین مشتبه شدنِ یکی بر دیگری، در سخن خدای متعال آمده است که می‌فرماید: « أَنْ تَحْبَطَ أَعْمٰالُكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (مبادا اعمالتان تباه شود و خود آگاه نباشید). وگرنه اگر بلند کردن صدا و بلند سخن گفتن، چه به مرز آزار برسد و چه نرسد، به طور مطلق نهی شده بود، دیگر جایی برای این سخن خدای متعال نبود که: « وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (در حالی که درنمی‌یابید)؛ چرا که امر دایر بر این بود که بلند کردن صدا یا داد زدن، یا به حد آزار می‌رسید که قطعا کفر و باطل‌کنندهٔ اعمال بود، یا نمی‌رسید که باز هم قطعا گناهی تباه‌کنندهٔ اعمال به شمار می‌آمد؛ پس تباهیِ عمل در هر دو فرض قطعی بود و دیگر وجهی نداشت کلام با قید «عدم شعور» (بی‌خبری) تأکید شود، در حالی که آگاهی به این امر پس از صدور نهی، برای همگان به طور مطلق ثابت بود. خلاصهٔ سخن او پایان یافت.

و در نقد این سخن باید گفت: بی‌تردید ظهور کلام الهی: « لاٰ تَرْفَعُوا أَصْوٰاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَ لاٰ تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ » (صدایتان را از صدای پیامبر بلندتر نکنید و در گفتار با او همچون گفتگوی خود با یکدیگر داد نزنید) در نهی نفسی (نهی از خود این عمل) است، نه نهی مقدماتی که از باب احتیاط باشد. با این همه، هر دو رفتار از اموری است که عقل، پیش از رسیدن نهی شرعی نیز بدیِ آن را درمی‌یابد؛ درست مانند تهمت و دروغ‌بستن. از سوی دیگر، کسانی که دست به این کارها می‌زدند مؤمنان بودند، چنان‌که نهی با خطاب « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) آغاز شده است. و آنان هرچند ممکن بود در برخی گناهان، به گمان سبک بودنشان، سهل‌انگاری کنند، ولی هرگز به تباهی و بطلانِ اصل ایمان و اعمال شایستهٔ خویش تن نمی‌دادند.

از این رو خدای پاک و منزه با کلام خود: « أَنْ تَحْبَطَ أَعْمٰالُكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (مبادا کارهایتان تباه شود و خود درنیابید) هشدار داد که شما از اثر هولناک و بزرگ این عمل آگاه نیستید؛ چرا که اثر آن همانا تباهیِ همهٔ اعمال است؛ پس به هیچ‌یک از این دو کار نزدیک نشوید تا مبادا اعمالتان تباه شود در حالی که خود احساس نمی‌کنید.

بنابراین، این سخن که « وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (و خود درنمی‌یابید) ناظر به حال و وضع آنان پیش از آمدن نهی است؛ زیرا آنان گرچه زشتیِ این کار را احساس می‌کردند، اما از عظمت و بزرگیِ بدیِ آن تا این اندازه بی‌خبر بودند؛ ولی پس از بیان الهی، به پیامد تباهیِ اعمال آگاه شدند.

از این جهت، این آیه نظیر سخن خدای متعال در آیات افک است که فرمود: «وَ تَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَ هُوَ عِنْدَ اللّٰهِ عَظِيمٌ» (نور: ۱۵: و آن را خُرد و ناچیز می‌پندارید، در حالی که نزد خدا بزرگ است)، و نیز نظیر سخن او در آیات قیامت است که فرمود: «وَ بَدٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مٰا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ» (زمر: ۴۷: و از جانب خدا چیزی برایشان آشکار شد که هرگز به حساب نمی‌آوردند).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوٰاتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللّٰهِ أُولٰئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْويٰ » إلخ (بی‌گمان کسانی که صدایشان را نزد پیامبر خدا فرومی‌کشند، آنان کسانی هستند که خداوند دل‌هایشان را برای پرواپیشگی آزموده است...)؛ «غَضّ صوت» (فروداشتن صدا) نقطهٔ مقابل بلند کردن آن است، و معنای «امتحان»، آزمودن و سنجش است و این کار معمولاً برای آگاهی یافتن از وضع امری صورت می‌گیرد که پیش از آن پوشیده و ناشناخته بوده است. و از آنجا که نادانی دربارهٔ خدای متعال محال است، مراد از امتحان در اینجا تمرین دادن و عادت دادن است—چنان‌که گفته‌اند—یا تحمیل محنت و سختی بر دل است تا به تقوا خو بگیرد.

این آیه در مقام نوید دادنِ پاداش نیکو به کسانی است که صدای خود را نزد پیامبر خدا(ص) فرومی‌آورند، پس از آنکه آنان را بدین وصف ستوده که دل‌هایشان برای تقوا آزموده شده و کسی که آنان را برای این امر آزموده، خودِ خدای پاک و منزه است. در این شیوهٔ بیان، مضمون آیهٔ پیشین تأکید و تقویت شده و انگیزه‌ای برای بازایستادن از رفتارِ نهی‌شده در آن پدید آمده است.

در تعبیر از آن حضرت صلی‌الله‌علیه‌وآله در این آیه به «پیامبر خدا» (رسول الله)، پس از آنکه در آیه پیشین با تعبیر «پیامبر» (النبی) یاد شده بود، اشاره‌ای به ملاک و ریشه این حکم است؛ زیرا فرستاده از آن جهت که فرستاده است، هیچ امری از خود ندارد و هر شأن و اختیاری که دارد متعلق به فرستنده اوست. از این رو، بزرگداشت و احترام نهادن به او در حقیقت بزرگداشت و احترام به فرستنده او به شمار می‌رود؛ پس فروآوردن صدا نزد پیامبر خدا، بزرگداشت و تعظیم خدای پاک و منزه است. همچنین مداومت و استمرار بر این رفتار ـ چنان‌که از تعبیر « يَغُضُّونَ » (فرو می‌آورند) که بر استمرار دلالت دارد برمی‌آید ـ نشان‌دهنده خو گرفتن آنان به تقوا و آزمودن دل‌هایشان از سوی خدای متعال برای پذیرش تقواست.

و این سخن او که: « لَهُمْ مَغْفِرَهٌ وَ أَجْرٌ عَظِيمٌ » (برای آنان آمرزش و پاداشی بزرگ است)، وعده‌ای نیکو به ایشان در برابر همان تقوای الهی است که در دل دارند، و فرجام نیک همواره از آنِ تقواست.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يُنٰادُونَكَ مِنْ وَرٰاءِ الْحُجُرٰاتِ أَكْثَرُهُمْ لاٰ يَعْقِلُونَ » (بی‌گمان کسانی که تو را از پشت اتاق‌ها با صدای بلند صدا می‌زنند، بیشترشان خرد نمی‌ورزند). سیاق آیه می‌رساند که این رویداد در واقع رخ داده بود و آنان گروهی خشن و ناآشنا با ادب بودند که آن حضرت صلی‌الله‌علیه‌وآله را از پشت اتاق‌های خانه‌اش صدا می‌زدند، بی آنکه مقتضای ادب و احترام و بزرگداشت واجبی را که برای آن حضرت لازم بود رعایت کنند. از این رو خدای پاک و منزه نکوهششان کرد؛ چراکه بیشتر آنان را همانند چهارپایان، بی‌خرد توصیف نمود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتّٰي تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و اگر شکیبایی می‌ورزیدند تا خود به سوی آنان بیرون آیی، قطعاً برایشان بهتر بود، و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است). یعنی اگر از صدا زدن تو خودداری می‌کردند و صدایت نمی‌زدند تا خودت به سویشان بیرون آیی، حتماً برایشان بهتر بود؛ زیرا این کار نشان از ادب نیکو و رعایت بزرگداشت و احترام به مقام رسالت داشت، و همین امر آنان را به آمرزش و رحمت خدا نزدیک می‌ساخت، چراکه او بسیار آمرزنده و مهربان است.

بنابراین سخن خدا: « وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است) گویی ناظر به همان صبر و شکیبایی یادشده است؛ و البته ممکن است ناظر به این باشد که بیشترشان خرد نمی‌ورزند، با این معنا که: آنچه از نادانی و بی‌ادبی از آنان سر زده بخشوده است، زیرا از روی اندیشه و فهمشان نبوده، بلکه از کوتاهی و ناتوانی در خردورزی ناشی می‌شده، و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جٰاءَكُمْ فٰاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا » تا آخر آیه (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اگر فاسقی خبری برای شما آورد، بررسی و تحقیق کنید...). فاسق ـ چنان‌که گفته‌اند ـ کسی است که از مدار فرمان‌برداری بیرون رفته و به نافرمانی درآمده است؛ و «نبأ» خبری است که اهمیت و شأن بزرگی دارد. واژه‌های «تَبَيُّن»، «اِستِبانَة» و «إِبانَة» ـ بر پایه آنچه در کتاب صحاح آمده ـ به یک معنا هستند و هم به صورت متعدی (گذرا به مفعول) و هم لازم (ناگذرا) به کار می‌روند؛ اگر متعدی باشند به معنای روشن ساختن و آشکار کردن‌اند؛ گفته می‌شود: «تبينت الأمر و استبنته و أبنته»؛ یعنی آن امر را روشن و آشکار ساختم؛ و اگر لازم باشند به معنای روشن شدن و آشکار گشتن‌اند؛ گفته می‌شود: «أبان الأمر و استبان و تبين»؛ یعنی امر روشن و آشکار شد.

معنای آیه چنین است: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اگر شخص فاسقی خبری بااهمیت برای شما آورد، با جست‌وجو و کاوش درباره خبرش درنگ و بررسی کنید تا از حقیقت آن آگاه شوید؛ مبادا از سر ناآگاهی به گروهی آسیب برسانید و آنگاه از آنچه در حق آنان کرده‌اید پشیمان گردید.

خدای پاک و منزه در این آیه اصل عمل کردن به خبر (اعتماد به گزارش دیگران) را تأیید فرموده است، و این از اصول عقلایی است که پایه زندگی اجتماعی انسان بر آن استوار است. همچنین به تحقیق و بررسی درباره خبر فرد فاسق فرمان داده که در معنای نهی از عمل کردن به خبر اوست؛ و حقیقت این فرمان، پرده برداشتن از بی‌اعتباری و حجت نبودن خبر او به شمار می‌رود. این نکته نیز گویی امضای همان بنای خردمندان است؛ مبنی بر این‌که به خبری که گزارش‌دهنده‌اش درخور اعتماد نیست اعتنا نمی‌شود و هیچ اثری بر خبرش بار نمی‌کنند.

توضیح این مطلب آن است که زندگی انسان حیاتی علمی و مبتنی بر آگاهی است؛ انسان مسیر زندگی‌اش را بر پایه آن خیر و شر و سود و زیانی سامان می‌دهد که به چشم می‌بیند و باوری که درباره آنها در پیش می‌گیرد. اما این کار برای او تنها در اموری میسر است که در برابر دیدگان و در حضور خود او قرار دارد؛ در حالی که آنچه از دید او پنهان است و زندگی و معیشت او به آن پیوند خورده، بسیار بسیار بیشتر از اموری است که خود نزد آنها حاضر است. از این رو انسان ناچار شده است دانشی را که خود دارد، با دانشی که نزد دیگران است و از راه مشاهده و دیدنِ مستقیم برایشان حاصل شده کامل کند؛ و برای رسیدن به آن، راهی جز شنیدن وجود ندارد که همان «خبر» (گزارش) است.

بنابراین، اعتماد به خبر ـ به این معنا که انسان در عمل بر آن اثر بار کند و در مجموع با محتوای خبر مانند دانشی رفتار نماید که از راه مشاهده و دیدن مستقیم برایش حاصل شده ـ از اموری است که زندگی اجتماعی انسان اساساً و از بنیاد بر آن توقف دارد؛ و بنای خردمندان و محور عمل و زندگی همواره بر همین اصل قرار دارد.

بنابراین، خبر اگر متواتر (دارای راویان چندان زیادی که تبانی‌شان بر دروغ محال است) باشد یا همراه با قرینه‌های قطعی باشد که به مضمون آن یقین بیاورد، بدون هیچ تردیدی حجتی معتبر خواهد بود. اما اگر متواتر نباشد و نشانه‌های قطعی‌ساز نیز به همراه نداشته باشد ــ که در اصطلاح «خبر واحد» نامیده می‌شود ــ آن دسته‌ای از آن نزد خردمندان معتبر است که نوعاً مورد اعتماد باشد، هرچند شخصِ آن خبر (به‌تنهایی) یقین نیاورد. همه این‌ها از آن روست که عقلا تنها بر پایه آنچه علم می‌دانند عمل می‌کنند؛ و مراد از علم، یا علم حقیقی (یقین کامل) است و یا اطمینان و گمانِ وثیقی که در عرف و عادت، علم شمرده می‌شود.

با روشن شدن این مقدمه، خدای متعال در بیان علت امر به تحقیق و بررسی (تبین) در خبر فاسق می‌فرماید: « أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهٰالَهٍ » إلخ (مبادا نادانسته به گروهی گزند برسانید...)؛ این کلام نشان می‌دهد آنچه به آن دستور داده شده، برطرف کردن نادانی و دستیابی به دانایی نسبت به مضمون خبر است، در زمانی که انسان بخواهد به آن عمل کند و اثرش را بر آن مترتب سازد. بنابراین در این آیه، همان چیزی تثبیت شده که خردمندان تثبیت کرده‌اند و همان چیزی نفی شده که آنان نفی کرده‌اند؛ پس این حکم یک حکم امضایی (تأیید شیوه عقلایی) است، نه تأسیسی (پایه‌گذاری حکمی نو و بی‌سابقه).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللّٰهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ » إلخ (و بدانید پیامبر خدا در میان شماست؛ اگر در بسیاری از کارها از شما فرمان ببرد، قطعاً به رنج و هلاکت می‌افتید...). «عَنَت» به معنای گناه و هلاکت است؛ و «طوع» و «طاعت» به معنای انقیاد و فرمان‌برداری است، اما چنان‌که راغب اصفهانی یادآور شده، بیشترین کاربرد طاعت در فرمان‌پذیری از امر و حرکت در چارچوب برنامه‌ای است که تعیین شده است. با این حال، گاهی ماجرا برعکس می‌شود و رفتارِ پیشوا بر طبق خواسته و دلخواه پیروان را طاعتِ پیشوا از پیرو می‌نامند؛ و از همین قبیل است سخن خدای متعال در همین آیه: « لَوْ يُطِيعُكُمْ » (اگر از شما پیروی کند)؛ چراکه در اینجا، عمل کردن پیامبر بر وفق نظر و دلخواه مؤمنان، طاعتِ ایشان از آنان نامیده شده است.

بر پایه سیاق، این آیه دنباله سخن در آیه پیشین است که حکم موجود در آن را تعمیم می‌بخشد و استدلالش را تأکید می‌کند. مضمون آیه گذشته، حکم به وجوب تحقیق در خبر فاسق و تعلیل آن به وجوب پرهیز از بنا نهادن عمل بر پایه نادانی بود؛ و مضمون این آیه، هشدار دادن به مؤمنان است بر اینکه خدای پاک و منزه آنان را به آیین رشد و هدایت وارد ساخته، و به همین دلیل، ایمان را محبوبِ آنان گردانیده و آن را در دل‌هایشان آراسته، و کفر و فسق و نافرمانی را در نظرشان ناپسند داشته است. بنابراین، نباید غافل شوند از اینکه پیامبر خدا در میان ایشان است و او از سوی خداوند تأیید شده و بر برهانی روشن از پروردگار خویش متکی است و جز راه رشد، و نه گمراهی، را نمی‌پیماید. پس بر آنان واجب است که از پیامبر خدا (ص) در آنچه فرمان می‌دهد اطاعت کنند، همان را بخواهند که او می‌خواهد، و همان را برگزینند که او برمی‌گزیند؛ و نباید اصرار ورزند که پیامبر در آرا و امیالشان از آنان پیروی کند، چراکه اگر او در بسیاری از کارها از آنان پیروی می‌کرد، به رنج و مشقت شدیدی می‌افتادند و نابود می‌شدند.

بنابراین، این سخن خداوند: « وَ اعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللّٰهِ » (و بدانید پیامبر خدا در میان شماست)، معطوف به فرمودهٔ او در آیه پیشین است:

« فَتَبَيَّنُوا » (تحقیق و بررسی کنید). و مقدم آمدن خبر [فِیکُمْ] برای دلالت بر حصر و اشاره به لازمهٔ آن است؛ زیرا ویژگیِ آنان در این که پیامبر خدا (ص) در میانشان حضور دارد، لازمه‌اش این است که به رشد چنگ زنند و از گمراهی بپرهیزند، کارها را به او بازگردانند، از او فرمان ببرند، از راه و روش او پیروی کنند و به آنچه خواهش‌های نفسانی‌شان می‌طلبد دل نبندند.

پس معنا چنین است: «فراموش نکنید که پیامبر خدا در میان شماست»؛ و این تعبیر کنایه از آن است که بر آنان واجب است امور را به او بازگردانند و در پیشامدهایی که با آن مواجه می‌شوند، بر اساس نظر و فرمان او پیش روند، بی آنکه از هوای نفس خود پیروی نمایند.

و این سخن خداوند: « لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ » (اگر در بسیاری از کارها از شما فرمان ببرد، قطعاً به رنج و هلاکت می‌افتید)، یعنی به زحمت و مشقت می‌افتادید و نابود می‌شدید. این جمله همانند پاسخی به پرسشی ناگفته و فرضی است؛ گویی پرسشگری می‌پرسد: چرا ما باید به او رجوع کنیم، اما او به ما رجوع نکند و با ما موافقت ننماید؟ پس پاسخ داده شد که: « لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ » (اگر در بسیاری از کارها از شما فرمان ببرد، قطعاً به زحمت و هلاکت می‌افتید).

و این سخن خداوند: « وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمٰانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ » (ولیکن خدا ایمان را محبوب شما ساخت و آن را در دل‌هایتان آراست)، استدراک (برطرف کردن برداشت نادرست) از معنایی است که جمله پیشین یعنی « لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ » (اگر در بسیاری از کارها از شما پیروی کند قطعاً به رنج و هلاکت می‌افتید) به آن اشاره دارد؛ مبنی بر اینکه مؤمنان به اقتضای طبعِ خود در آستانه هلاکت و گمراهی‌اند. از این رو استدراک فرمود که خدای پاک و منزه این وضع را با نعمتی که به آنان بخشید اصلاح کرد؛ با محبوب گردانیدن ایمان و ناپسند ساختن کفر و فسق و نافرمانی در نظرشان.

مراد از محبوب ساختن ایمان نزد آنان، این است که ایمان را نزد ایشان دوست‌داشتنی قرار داد؛ و مقصود از آراستن آن در دل‌هایشان، این است که آن را به زیبایی و جمالی آراست که دل‌هایشان را به خود جذب می‌کند، تا به آن دل ببندند و از هر آنچه ایشان را از ایمان بازمی‌دارد و غافل می‌سازد روی برتابند.

و سخن پروردگار: « وَ كَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَ الْفُسُوقَ وَ الْعِصْيٰانَ » (و کفر، فسق و نافرمانی را نزد شما ناپسند داشت)، بر « حَبَّبَ » (محبوب گردانید) عطف شده است. ناخوشایند ساختن کفر و پیامدهایش نزد آنان به این معناست که آن‌ها را در نظرشان منفور ساخت تا جانشان از آن‌ها بیزاری جوید. تفاوت میان فسوق و عصیان — بنا بر آنچه گفته‌اند — این است که فسوق، بیرون‌رفتن از مرز اطاعت به سوی معصیت است و عصیان، خودِ نافرمانی است؛ یا اگر بخواهی بگو: همهٔ گناهان. نیز گفته شده است: به قرینهٔ آیهٔ پیشین، مراد از فسوق دروغ است و عصیان، دیگر گناهان.

و سخن پروردگار: « أُولٰئِكَ هُمُ الرّٰاشِدُونَ » (آنان همان راه‌یافتگانِ به رشدند) بیانگر آن است که دوستیِ ایمان و کشش به سوی آن، و ناپسند داشتن کفر، فسوق و عصیان، همان مایهٔ رشدی است که انسان با فطرت خویش در پی آن است و از گمراهی — که نقطهٔ مقابل آن است — بیزاری دارد؛ بنابراین بر مؤمنان لازم است به ایمان پایبند بمانند و از کفر، فسوق و عصیان دوری گزینند تا به رشد برسند، از پیامبر پیروی کنند و دنبال هوا و هوس‌های خویش نروند.

و چون دوستیِ ایمان، کشش به آن، و ناخوشایند داشتن کفر و مانند آن، ویژگی برخی از همراهان پیامبر بود نه همهٔ آنان — چنان‌که آیهٔ پیشین نیز بدان تصریح دارد — و با این حال، همهٔ آنان به این وصف ستوده شدند تا یکپارچگی‌شان حفظ شود و کسانی که هنوز به این صفت آراسته نبودند تشویق گردند، سیاق کلام دگرگون شد و از خطاب به آنان، به خطاب به پیامبر (ص) روی آورد و فرمود: « أُولٰئِكَ هُمُ الرّٰاشِدُونَ » (آنان همان راه‌یافتگان‌اند). این اشاره متوجه کسانی است که به دوستی ایمان و بیزاری از کفر، فسوق و عصیان آراسته‌اند، تا هم ستایشی برای آراستگان به این صفات باشد و هم انگیزه‌ای برای دیگران.

و بدان که در سخن پروردگار: « وَ اعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللّٰهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ » (و بدانید که فرستادهٔ خدا در میان شماست؛ اگر در بسیاری از کارها از شما پیروی کند، قطعاً به رنج و هلاکت می‌افتید)، این آگاهی نهفته است که گروهی از مؤمنان بر پذیرش خبر آن فرد فاسق پافشاری می‌کردند؛ فاسقی که آیهٔ پیشین به او اشاره دارد، یعنی ولید بن عُقبه. پیامبر (ص) او را برای دریافت زکات به سوی بنی‌المُصطَلِق فرستاد، ولی او چون به نزدیکی‌شان رسید، از آنان ترسید و به مدینه بازگشت و به پیامبر (ص) گزارش داد که آنان مرتد شده‌اند. پیامبر (ص) بر جنگ با آنان آهنگ فرمود، اما آیه نازل شد و آن حضرت از این تصمیم بازگشت؛ در حالی که گروهی از مسلمانان همچنان اصرار داشتند با آنان بجنگند.

و این داستان در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ نِعْمَهً وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » (به فضل و نعمتی از جانب خدا، و خدا دانای باحکمت است). این سخن، علّتِ کارِ پیش‌گفتهٔ خدای متعال دربارهٔ مؤمنان را بیان می‌کند؛ یعنی محبوب ساختن و آراستن ایمان، و ناپسند گردانیدن کفر، فسوق و نافرمانی. معنایش این است که این بخشش از سوی خدای متعال صرفاً عطایی رایگان و نعمتی بی‌دریغ است، بی‌آنکه در برابر آن پاداشی از جانب مؤمنان به او برسد؛ با این حال، کاری بیهوده و گزاف نیست، چرا که خدای متعال به جایگاه عطا و نعمتِ خود داناست و حکیمی است که کاری را بیهوده انجام نمی‌دهد؛ چنان‌که فرمود: «وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَهَ التَّقْويٰ وَ كٰانُوا أَحَقَّ بِهٰا وَ أَهْلَهٰا وَ كٰانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً» (فتح: ۲۶) (و آنان را به کلمهٔ تقوا پایبند ساخت، در حالی که بدان سزاوارتر و شایسته‌ترش بودند، و خدا به همه چیز داناست).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ طٰائِفَتٰانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمٰا » (و اگر دو گروه از مؤمنان با یکدیگر جنگیدند، میانشان آشتی برقرار کنید) تا پایان آیه. «اقتتال» و «تقاتل» همانند «استباق» و «تسابق» به یک معناست، و بازگشت ضمیر جمع در « اِقْتَتَلُوا » به «طائفتان»، به اعتبار معناست؛ زیرا هر یک از این دو طایفه جمعی از افرادند و مجموعشان نیز یک جمعیت به شمار می‌آیند، چنان‌که بازگشت ضمیر تثنیه به آن دو نیز به اعتبار معناست.

از برخی مفسران در بیان علت تفاوت میان این دو ضمیر نقل شده است: مؤمنان در آغاز و در کشاکش جنگ با یکدیگر درآمیخته‌اند، از این رو نخست ضمیر جمع برایشان به کار رفته است؛ اما در هنگام آشتی از یکدیگر متمایز و جدا هستند، و به همین جهت ضمیر به صورت تثنیه آمده است.

و سخن پروردگار: « فَإِنْ بَغَتْ إِحْدٰاهُمٰا عَلَي الْأُخْريٰ فَقٰاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتّٰي تَفِيءَ إِليٰ أَمْرِ اللّٰهِ » (پس اگر یکی از آن دو بر دیگری ستم کرد، با آن گروهی که ستم می‌کند بجنگید تا به سوی فرمان خدا بازگردد). «بَغْی» به معنای ستم و تجاوزِ ناحق، و «فَیْء» به معنای بازگشت است، و مقصود از «أمر الله» همان چیزی است که خداوند بدان فرمان داده است. و معنای آیه چنین است: پس اگر یکی از دو گروه به ناحق بر دیگری تجاوز کرد، با آن گروه متجاوز پیکار کنید تا به آنچه خدا بدان فرمان داده است بازگردد و در برابر حکمش گردن نهد.

و سخن پروردگار: « فَإِنْ فٰاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمٰا بِالْعَدْلِ » (پس اگر بازگشت، میانشان به عدالت آشتی دهید)؛ یعنی اگر آن گروهِ متجاوز به سوی فرمان خدا بازگشت، میانشان صلح برقرار کنید، ولی نه آشتیِ صِرف با زمین‌گذاشتن سلاح و دست‌کشیدن از جنگ، بلکه آشتیِ همراه با عدالت، آن هم با اجرای احکام الهی دربارهٔ آنچه گروه متجاوز در آن تعدی کرده است؛ چه خون، چه آبرو، چه مال و چه هر حق دیگری که آن را پایمال ساخته باشد.

و فرمودهٔ خداوند: « وَ أَقْسِطُوا إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ » (و دادگری کنید که همانا خداوند دادگران را دوست می‌دارد)؛ «اقساط» به معنای دادنِ حق و سهم شایسته به هر صاحب‌حقی است، و این همان عدل است. بنابراین، عطفِ « وَ أَقْسِطُوا » بر سخن پیشین که « فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمٰا بِالْعَدْلِ » (میان آن دو با عدالت آشتی دهید) بود، از قبیل عطفِ مطلق بر مقیّد برای تأکید است، و جملهٔ « إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ » علّتی است که تأکیدی بر تأکید می‌افزاید؛ گویی گفته شده است: میان آن دو بر پایهٔ عدل آشتی برقرار کنید و همواره و در همهٔ کارها دادگر باشید، زیرا خداوند اهل عدل و داد را به سبب دادگری‌شان دوست دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَهٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ » (مؤمنان تنها برادر یکدیگرند، پس میان دو برادرتان آشتی برقرار کنید)؛ این کلام، آغاز سخنی نو برای تأکید بر همان حکم پیشین دربارهٔ آشتی دادن میان دو گروهِ درگیر از اهل ایمان است؛ و انحصار پیوند میان مؤمنان در پیوند برادری، زمینه‌سازی برای بیان علتِ حکمی است که در جملهٔ « فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ » دربارهٔ برقراری صلح آمده است؛ از این رو می‌فهماند که برای دو گروه متخاصم، به دلیل وجود برادری میانشان واجب است که صلح برقرار گردد، و آشتی‌دهندگان نیز چون برادرانِ این دو گروهِ درگیر هستند، واجب است در برقراری آشتی میانشان بکوشند.

و سخن خدای متعال: « فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ » (میان دو برادرتان آشتی دهید) و نفرمود «میان دو برادر آشتی دهید»، از کوتاه‌ترین و لطیف‌ترین تعبیرهاست؛ چراکه می‌رساند میان دو گروه درگیر پیوند برادری برقرار است، پس واجب است صلح میانشان پایدار شود، و دیگر مؤمنان نیز برادرانِ این دو گروه هستند، از این رو بر آنان واجب است که در اصلاح و آشتی میان آن دو تلاش کنند.

و فرمودهٔ خداوند: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ » (و از خدا پروا بدارید، شاید که مورد رحمت قرار گیرید)، پندی است هم برای دو گروه درگیر و هم برای همهٔ آشتی‌دهندگان.

گفتاری دربارهٔ معنای برادری

بدان که سخن خدای متعال: « إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَهٌ » (مؤمنان تنها برادر یکدیگرند)، اعتباری تشریعی (قراردادی شرعی) برای پیوند برادری میان مؤمنان است که برای آن، آثار شرعی و حقوقی معیّن قرار داده شده است؛ و در برخی مباحث گذشته گذشت که از میان نسبت‌های پدری، فرزندی، برادری و دیگر انواع خویشاوندی، مواردی اعتباری و قراردادی وجود دارد که شریعت‌ها و قوانین، آن‌ها را معتبر می‌شمارند، تا آثاری ویژه مانند ارث‌بری، انفاق، حرمت ازدواج و جز آن را بر آن مترتب سازند؛ و برخی از این خویشاوندی‌ها طبیعی است که از راه انتساب به یک صُلب (پدر)، یک رَحِم (مادر) یا هر دو حاصل می‌شود.

خویشاوندی اعتباری غیر از خویشاوندی طبیعی است؛ از این رو گاه این دو با یکدیگر جمع می‌شوند، مانند دو برادری که از یک مرد و زن در پی ازدواجی مشروع زاده شده‌اند، و گاه از هم جدا می‌گردند، مانند فرزند طبیعیِ حاصل از زنا، که در اسلام فرزند به شمار نمی‌آید و به زادآورنده‌اش ملحق نمی‌شود، هرچند از نظر زیستی فرزندی طبیعی است؛ و نیز مانند فرزندخوانده (دَعیّ) که در پاره‌ای از قوانینْ فرزند دانسته می‌شود، اما فرزندی طبیعی نیست.

اعتبار کردن یک مفهوم اعتباری، گرچه به هدف بار کردنِ آثار حقیقتِ آن بر این موضوع است؛ همان‌طور که یکی از افراد قوم، «سر» (رئیس) قرار داده می‌شود تا جایگاهش در برابر آنان همچون نسبت سر به تن باشد و در نتیجه، کار جامعه را تدبیر کند و در میانشان و بر آنان فرمان براند، درست مانند فرمانی که سر بر بدن می‌راند؛

اما از آنجا که اعتبار کردن به خاطر مصلحتی ایجاب‌کننده است، تابع همان مصلحت خواهد بود؛ پس اگر مصلحت اقتضا کند که همهٔ آثار حقیقت بر آن بار شود، تمام آن آثار مترتب می‌گردد، و اگر تنها بخشی از آثار را اقتضا کند، بر آن موضوع اعتباری همان بخش بار خواهد شد. همان‌طور که برای نمونه، قرائت جزئی از نماز است؛ در حالی که با از بین رفتن جزء حقیقی، کل به طور مطلق منتفی می‌شود، اما در مورد قرائت اگر فراموشی رخ دهد، نماز با از بین رفتن آن باطل نمی‌شود و نماز تنها هنگامی باطل می‌گردد که قرائت عمداً ترک شود.

از همین رو گاه آثارِ یک مفهوم اعتباری بسته به مواردِ گوناگون تفاوت می‌کند؛ مانند جزئیت رکوع که نماز با کم یا زیاد کردن آن چه از روی عمد و چه از روی سهو باطل می‌شود، بر خلاف جزئیت قرائت که بیان شد. بنابراین رواست که آثار مترتب بر یک مفهوم اعتباری بر حسب موارد گوناگون متفاوت باشد، ولی آثار اعتباری تنها بر موضوعی اعتباری بار می‌گردد؛ مانند انسانی که در مال خود تصرف می‌کند، اما نه از آن رو که انسان است، بلکه از آن جهت که «مالک» به شمار می‌آید. همچنین برادر در اسلام از برادر خود ارث می‌برد نه به این دلیل که برادر طبیعی اوست و با میت در پدر، مادر یا هر دو اشتراک دارد — چراکه فرزندِ زنا نیز چنین اشتراکی دارد و با این حال از برادر طبیعی‌اش ارث نمی‌برد — بلکه به این سبب از او ارث می‌برد که در شریعت اسلام برادرِ او دانسته شده است.

و برادری نیز از همین قبیل است؛ از این رو دسته‌ای از آن، برادریِ طبیعی است که اثری در شریعت‌ها و قوانین ندارد و عبارت است از هم‌نیایی و اشتراک دو انسان در پدر، یا مادر، یا هر دو؛ و دسته‌ای دیگر، برادریِ اعتباری (قراردادیِ شرعی یا عقلایی) است که آثاری اعتباری در پی دارد. این برادری در اسلام عبارت است از: برادریِ نسبی که آثاری در نکاح (محرمیت) و ارث دارد؛ برادریِ رضاعی (شیری) که در نکاح اثرگذار است، ولی در ارث اثری ندارد؛ و برادریِ دینی که آثار اجتماعی دارد، اما هیچ اثری در نکاح و ارث ندارد. و به زودی سخن امام صادق (ع) خواهد آمد که فرمود: «المؤمن أخو المؤمن،عينه و دليله،لا يخونه،و لا يظلمه و لا يغشه، و لا يعده عدة فيخلفه» (مؤمن برادرِ مؤمن است؛ چشمِ او و راهنمای اوست؛ به او خیانت نمی‌کند، به وی ستم روا نمی‌دارد، او را فریب نمی‌دهد و به او وعده‌ای نمی‌دهد که خلافش رفتار کند).

این معنا بر برخی از مفسران پوشیده مانده است؛ از این رو اطلاق برادری را در کلام خدای متعال بر مؤمنان، اطلاقی مجازی و از باب استعاره دانسته‌اند، به این صورت که اشتراک در ایمان را به اشتراک در اصلِ زادولد مانند کرده‌اند؛ چرا که هر دو اصل و مایه‌بخشِ بقا هستند، زیرا زادولد سرچشمهٔ زندگی دنیوی است و ایمان سرچشمهٔ جاودانگی در بهشت‌ها. و برخی گفته‌اند: این کاربرد از باب تشبیه بلیغ است، از آن جهت که همهٔ مؤمنان به یک اصلِ یگانه منتسب‌اند و آن ایمانی است که موجب جاودانگی است.

بحث روایی

در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» آمده است: زراره از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: «ما سلت السيوف،و لا أقيمت الصفوف في صلاة و لا زحوف،و لا جهر بأذان،و لا أنزل الله:« يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا »حتى أسلم أبناء قبيلة الأوس و الخزرج» (شمشیرها از نیام کشیده نشد، و صف‌ها در نماز و نه در پیکارها برپا نگردید، و اذانی با صدای بلند گفته نشد، و خداوند عبارت « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » [ای کسانی که ایمان آورده‌اید] را نازل نفرمود، تا آنکه فرزندان قبیلهٔ اوس و خزرج اسلام آوردند).

می‌گویم: از ابن‌عباس نیز روایت شده است: «ما نزل يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إلا بالمدينة،و لا« يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ »إلا بمكة» (عبارت «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» [ای کسانی که ایمان آورده‌اید] جز در مدینه، و «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ» [ای مردم] جز در مکه نازل نشد)... تا پایان خبر. و برخی در فراگیری و کلیت بخش پایانیِ آن درنگ کرده‌اند. و بدان که در کتاب «الدر المنثور» و تفسیر قمی دربارهٔ سبب نزول سخن خدای متعال: « لاٰ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » [بر خدا و پیامبرش پیشی مگیرید] و ادامهٔ آیه روایاتی آمده است که بر آیه چنان‌که باید منطبق نیست؛ از این رو آن‌ها را واگذاشتیم و هر کس بخواهد از آن‌ها آگاه شود، به آن دو کتاب مراجعه کند.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که احمد، بخاری، مسلم، ابویعلی، بغوی در «معجم الصحابة»، ابن‌منذر، طبرانی، ابن‌مردویه و بیهقی در «دلائل النبوة» از انس روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تَرْفَعُوا أَصْوٰاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ -إلي قوله- وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، صدایتان را فراتر از صدای پیامبر بلند مکنید... تا آنجا که می‌فرماید: در حالی که خود متوجه نیستید) و ثابت بن قیس بن شماس مردی بلندصدا بود، گفت: «من همان کسی هستم که صدایم را بر پیامبر خدا (ص) بلند می‌کردم؛ عملم تباه شد و من از اهل دوزخم!» و اندوهگین در خانه‌اش نشست.

پیامبر خدا (ص) جویای حال او شدند و او را نیافتند؛ پس گروهی از مردم نزدش رفتند و به او گفتند: «پیامبر خدا (ص) جویای تو شدند؛ تو را چه شده است؟» گفت: «من همان کسی هستم که صدایم را بالاتر از صدای پیامبر (ص) می‌برم و با صدای بلند با او سخن می‌گویم؛ عملم تباه شد و من از اهل دوزخم!» آنان نزد پیامبر (ص) آمدند و ماجرا را به ایشان خبر دادند. پیامبر (ص) فرمود: «نه، بلکه او اهل بهشت است.» پس چون روز پیکار یمامه فرا رسید، او کشته شد.

می‌گویم: عبارت «فلما كان يوم اليمامه قتل» (پس چون روز پیکار یمامه فرا رسید، کشته شد) از سخنان راوی است؛ منظورش این است که او در روز یمامه به شهادت رسید و این شهادت، گواهی بر راستیِ سخن پیامبر (ص) بود. این روایت از طریق‌های گوناگونِ دیگر نیز با اندکی تفاوت نقل شده است.

و در همان کتاب آمده است که بخاری در «الأدب المفرد»، ابن ابی‌الدنیا و بیهقی از داود بن قیس روایت کرده‌اند که گفت:

«رأيت الحجرات من جريد النخل-مغشى من خارج بمسوح الشعر-و أظن عرض الباب من باب الحجرة-إلى باب البيت نحوا من ستة أو سبعة أذرع-و أخرر [يادداشت منبع: ۱) كذا في الأصل و لعله جمع خرير بالخاء المعجمة و هو المكان المطمئن.] البيت الداخل عشرة أذرع،و أظن سمكه بين الثمان و السبع» (اتاق‌ها را دیدم که از شاخه‌های بی‌برگ نخل ساخته شده و بیرونش با پلاس‌هایی مویین پوشانده شده بود. و گمان می‌کنم پهنای درگاه، از درِ حجره تا درِ خانه، حدود شش یا هفت ذراع بود و عمقِ درون خانه ده ذراع [یادداشت منبع: در متن اصلی چنین آمده و شاید جمع خریر باشد که به معنای جای گود و آرام است]، و گمان می‌کنم ارتفاع سقف آن میان هفت تا هشت ذراع بود).

می‌گویم: شبیه به بخش آغازینِ این روایت را ابن‌سعد از عطاء خراسانی نیز نقل کرده که گفت: «أدركت حجر أزواج رسول الله ص-من جريد النخل على أبوابها المسوح-من شعر أسود» (اتاق‌های همسران پیامبر خدا (ص) را دیدم که از شاخه‌های نخل بود و بر درگاه‌های آن‌ها پلاس‌هایی از موی سیاه آویخته بود)... تا پایان حدیث.

و در همان کتاب [الدر المنثور]، احمد، ابن ابی‌حاتم، طبرانی، ابن منده و ابن مردویه با سندی نیکو از حارث بن ضِرار خُزاعی روایت کرده‌اند که گفت: «بر پیامبر خدا (ص) وارد شدم. مرا به اسلام دعوت فرمود؛ پس بدان درآمدَم و اقرار کردم، و مرا به زکات فراخواند و به آن نیز اقرار نمودم. عرض کردم: ای پیامبر خدا، به سوی قومم بازمی‌گردم و آنان را به اسلام و پرداخت زکات فرا می‌خوانم؛ پس هر کس دعوتم را پذیرفت [زکاتش را گرد می‌آورم]، و شما ای پیامبر خدا در فلان هنگام فرستاده‌ای به سویم بفرست تا آنچه را از زکات گرد آورده‌ام به دستت برساند.»

چون حارث زکات را از کسانی که دعوتش را پذیرفته بودند گرد آورد و هنگامی که پیامبر خدا (ص) می‌خواست فرستاده‌اش را روانه کند فرا رسید، فرستاده نیامد و به تأخیر افتاد. حارث گمان کرد ناخشنودی و خشمی از سوی خدا و پیامبرش دربارهٔ او پیش آمده است؛ پس بزرگان قومش را فراخواند و به آنان گفت: «پیامبر خدا (ص) وقتی را برای من معین فرموده بود تا فرستاده‌اش را بفرستد و زکاتی را که نزد من است تحویل بگیرد، و هرگز از پیامبر خدا (ص) خلف وعده سر نمی‌زند؛ و من نیامدن فرستاده‌اش را جز از روی خشم و ناخشنودی نمی‌دانم. پس بیایید تا به محضر پیامبر خدا (ص) برویم.»

از آن سو پیامبر خدا (ص) ولید بن عُقبه را به سوی حارث فرستاده بود تا آنچه را از زکات نزد او گرد آمده بود تحویل بگیرد. ولید روانه شد، ولی چون به بخشی از راه رسید ترسید و بازگشت و نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: «حارث از دادن زکات به من خودداری کرد و قصد کشتن مرا داشت!» در پی این سخن، پیامبر خدا (ص) گروهی را برای مقابله به سوی حارث روانه کرد.

حارث نیز همراه یارانش روی آورد تا اینکه چون با آن گروه اعزامی که از مدینه بیرون آمده بودند روبه‌رو شد و به آنان رسید، آنان گفتند: «این حارث است!» و چون به آنان پیوست، از ایشان پرسید: «به سوی چه کسی فرستاده شده‌اید؟» گفتند: «به سوی تو.» پرسید: «برای چه؟» گفتند: «پیامبر خدا (ص) ولید بن عُقبه را به سویت فرستاد و او ادعا کرد که تو از دادن زکات به او خودداری کرده‌ای و خواسته‌ای او را بکشی.» حارث گفت: «نه، سوگند به آن که محمّد را به حق برانگیخت، هرگز او را ندیده‌ام و او نزد من نیامده است!»

هنگامی که حارث بر پیامبر خدا (ص) وارد شد، پیامبر فرمود: «آیا از پرداخت زکات سر باز زدی و خواستی فرستادهٔ مرا بکشی؟» عرض کرد: «نه، سوگند به آن که تو را به حق مبعوث کرد، نه من او را دیده‌ام و نه او مرا دیده است! و من روی نیاوردم مگر زمانی که فرستادهٔ پیامبر خدا (ص) به تأخیر افتاد و ترسیدم مبادا ناخشنودی و خشمی از جانب خدا و پیامبرش پدید آمده باشد.» پس این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جٰاءَكُمْ فٰاسِقٌ بِنَبَإٍ-فَتَبَيَّنُوا -إلي قوله- حَكِيمٌ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اگر فاسقی برای شما خبری آورد، تحقیق و بررسی کنید... تا آنجا که می‌فرماید: دانا و حکیم است [حجرات: ۶-۸]).

می‌گویم: نزول این آیه دربارهٔ ماجرای ولید بن عُقبه از طریق اهل‌سنت و شیعه مستفیض (روایتی با نقل‌های فراوان و شناخته‌شده) است. ابن عبدالبَرّ در کتاب «الاستیعاب» گفته است: «تا آنجا که من می‌دانم، میان اهل علم به تأویل و تفسیر قرآن اختلافی نیست در اینکه این سخن خدای عزّوجل: « إِنْ جٰاءَكُمْ فٰاسِقٌ بِنَبَإٍ » (اگر فاسقی برای شما خبری آورد [حجرات: ۶]) دربارهٔ ولید بن عُقبه نازل شده است.»

و در کتاب «المحاسن»، با سند خود از زیادِ حَذّاء نقل شده است که امام باقر (ع) در حدیثی فرمود:

«ای زیاد، وای بر تو! مگر دین چیزی جز محبت است؟ آیا این سخن خدا را نمی‌بینی: « إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِي- يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ » (اگر خدا را دوست می‌دارید، از من پیروی کنید تا خدا شما را دوست بدارد و گناهانتان را بر شما ببخشاید [آل‌عمران: ۳۱])؟ و آیا به سخن خدا خطاب به پیامبر (ص) نمی‌نگرید: « حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمٰانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ » (ایمان را نزد شما محبوب ساخت و آن را در دل‌هایتان بیاراست [حجرات: ۷])؟ و نیز فرمود: « يُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَيْهِمْ » (کسانی را که به سویشان هجرت کرده‌اند دوست می‌دارند [حشر: ۹]). و فرمود: محبت همان دین، و دین همان محبت است.»

می‌گویم: در کتاب «الکافی» نیز با سند خود از فُضَیل بن یَسار از امام صادق (ع) روایتی هم‌معنای آن آمده که عبارتش چنین است: «آیا ایمان جز مهرورزی و خشم داشتن است؟» سپس این آیه را تا پایان تلاوت فرمود: « حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمٰانَ » (ایمان را نزد شما محبوب ساخت... [حجرات: ۷]).

و در «مجمع البیان» آمده است: «و گفته شده: مراد از فُسوق، دروغ است»؛ این سخن از ابن‌عباس و ابن‌زید نقل شده و از امام باقر (ع) نیز همین روایت شده است.

می‌گویم: در این باره روایات دیگری نیز با همین معنا وجود دارد.

در کتاب «کافی» به سند خود از علی بن عقبه از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «المؤمن أخو المؤمن عينه و دليله لا يخونه و لا يظلمه-و لا يغشه و لا يعده عده فيخلفه» (مؤمن برادر مؤمن است؛ چشمِ او و راهنمای اوست؛ نه به او خیانت می‌کند، نه به او ستم روا می‌دارد، نه فریبش می‌دهد و نه به او وعده‌ای می‌دهد که خلافش را به جا آورد).

می‌گویم: در همین معنا روایات دیگری نیز وجود دارد.

این روایات از آن حضرت (ع) نقل شده و در پاره‌ای از آن‌ها آمده است: «المسلم أخو المسلم لا يظلمه و لا يخذله و لا يغتابه» (مسلمان برادر مسلمان است؛ به او ستم نمی‌کند، او را بی‌یاور و تنها نمی‌گذارد و از او غیبت نمی‌کند).

در کتاب «المحاسن» به سند خود از ابوحمزه ثمالی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «المؤمن أخو المؤمن لأبيه و أمه-و ذلك أن الله تبارك و تعالي خلق المؤمن-من طينه جنان السماوات، و أجري فيهم من ريح روحه فلذلك هو أخوه لأبيه و أمه» (مؤمن برادر تنی (پدری و مادریِ) مؤمن است، و دلیلش این است که خدای تبارک و تعالی مؤمن را از خاکِ بهشت‌های آسمان آفرید و در کالبد آنان از نسیمِ روح خود جاری ساخت؛ از این رو او برادرِ پدری و مادریِ اوست).

در کتاب «الدر المنثور» آمده است که احمد، بخاری، مسلم، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌مردویه و بیهقی در «سنن» خود از انس روایت کرده‌اند که گفت: به پیامبر (ص) عرض شد: کاش نزد عبدالله بن اُبَیّ می‌رفتی! پس آن حضرت روانه شد و بر درازگوشی سوار گشت و مسلمانان نیز پیاده همراهش به راه افتادند؛ و آنجا شوره‌زاری بود. هنگامی که پیامبر نزد آنان رسید، عبدالله گفت: «إليك عني-فوالله لقد آذاني ريح حمارك» (از من دور شو! به خدا سوگند بوی الاغت مرا آزرد).

مردی از انصار گفت: «به خدا سوگند، درازگوشِ پیامبر خدا (ص) از تو خوش‌بوتر است!» در پی آن، مردانی از قوم عبدالله بن اُبَیّ به جانبداری از او خشمگین شدند و یاران هر دو طرف به خشم آمدند و میانشان با شاخه‌های نخل، دست‌ها و لنگه‌کفش‌ها زد و خورد درگرفت؛ پس دربارهٔ آنان این آیه نازل شد: « وَ إِنْ طٰائِفَتٰانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا-فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمٰا » (و اگر دو گروه از مؤمنان با یکدیگر کارزار کردند، میانشان آشتی برقرار سازید).

می‌گویم: در برخی روایات، چنان‌که در «مجمع البیان» آمده، آن کس که این سخن را به عبدالله بن اُبَیّ بن سلول گفت، عبدالله بن رَواحه بود و درگیری میان کسانِ او از قبیلهٔ اوس و کسانِ عبدالله بن اُبَیّ از قبیلهٔ خزرج رخ داد؛ ولی انطباقِ آیه، چه از نظر موضوع و چه از نظر حکمش، بر این روایات پوشیده و ناروشن است.

[سورهٔ حجرات (۴۹): آیه‌های ۱۱ تا ۱۸]

اشاره

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسيٰ أَنْ يَكُونُوا خَيْراً مِنْهُمْ وَ لاٰ نِسٰاءٌ مِنْ نِسٰاءٍ عَسيٰ أَنْ يَكُنَّ خَيْراً مِنْهُنَّ »إلخ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، نباید گروهی از مردان گروه دیگری را مسخره کنند، شاید آنان از این‌ها بهتر باشند، و نه زنانی زنان دیگر را، شاید آنان از این‌ها بهتر باشند...). «سُخریه» همان استهزا و ریشخند است؛ و آن عبارت است از بازگوکردنِ چیزی که انسان با آن تحقیر و خوار شمرده می‌شود، چه با گفتار باشد، چه با اشاره و چه با تقلید رفتار، به‌گونه‌ای که طبعاً خنده‌آور باشد. و «قوم» به معنای جماعت و گروه است و در اصل تنها بر مردان اطلاق می‌شود نه زنان، چراکه مردان امور مهم را بدون حضور زنان بر عهده دارند؛ و در این آیه نیز به دلیل آنکه در برابر «نساء» (زنان) قرار گرفته، مراد از «قوم» همان مردان است.

و این سخن خدای متعال که: « عَسيٰ أَنْ يَكُونُوا خَيْراً مِنْهُمْ » (شاید آنان از این‌ها بهتر باشند) و « عَسيٰ أَنْ يَكُنَّ خَيْراً مِنْهُنَّ » (شاید آنان از این‌ها بهتر باشند)، حکمت و فلسفهٔ این نهی را بیان می‌کند.

آنچه از سیاق آیه برمی‌آید این است که ملاک و معیار، امید به این است که مسخره‌شده نزد خدا از مسخره‌کننده بهتر باشد؛ چه مسخره‌کننده مرد باشد یا زن، و مسخره‌شده نیز مرد باشد یا زن؛ بنابراین، اینکه در لفظْ نهی به تمسخر مردان نسبت به مردان و تمسخر زنان نسبت به زنان اختصاص یافته، به سبب غلبه و جریان معمول در عادت است.

و فرمودهٔ خدای متعال: « وَ لاٰ تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ » (و از یکدیگر عیب‌جویی مکنید)؛ «لَمْز» ــ چنان‌که گفته‌اند ــ بازگوکردن و گوشزدکردن عیب‌هاست. و وابسته ساختنِ نهی از عیب‌جویی به تعبیرِ « أَنْفُسَكُمْ » (خودتان)، اشاره به این است که مؤمنان جامعه‌ای یگانه‌اند و همگی از یکدیگرند؛ ازاین‌رو عیب‌جوییِ هر یک از آنان از دیگری در حقیقت عیب‌جویی از خود اوست. پس باید از عیب‌جوییِ دیگران بپرهیزد، همان‌گونه که ناخوش می‌دارد دیگران از او عیب‌جویی کنند.

بنابراین در تعبیر « أَنْفُسَكُمْ »، به حکمت و علت این نهی اشاره شده است.

و فرمودهٔ خدای متعال: « وَ لاٰ تَنٰابَزُوا بِالْأَلْقٰابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمٰانِ » (و به یکدیگر لقب‌های زشت مدهید؛ چه بد نامی است فسق پس از ایمان)؛ «نَبَز» با حرکت (به فتح نون و باء: نَبَز)، همان لقب است و ــ چنان‌که گفته‌اند ــ به لقبی اختصاص دارد که بر نکوهش و سرزنش دلالت کند؛ بنابراین «تَنابُز به القاب» آن است که مؤمنان یکدیگر را با لقب‌های زشتی یاد کنند که فرد از آن‌ها ناخشنود است، مانند فاسق (بدکار)، سفیه (نادان) و مانند آن.

مراد از «اسم» در عبارت « بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ » (بد نامی است فسق)، یاد و آوازه است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «نام فلانی به سخاوت و بخشش زبانزد شده است». بر این پایه، معنای آیه چنین است: چه بد یادی است این‌که مردم پس از ایمان آوردنشان به فسق یاد شوند؛ چراکه شایستهٔ مؤمن از آن حیث که مؤمن است، این است که به نیکی از او یاد شود و با سخنان ناخوشایند مورد طعنه قرار نگیرد، مانند این‌که بگویند: «ای کسی که پدرش چنان بود» یا «ای کسی که مادرش چنین بود».

همچنین ممکن است مقصود از «اسم»، داغ و نشان باشد و معنا این شود: چه بد نشانی است این‌که انسان پس از ایمانش به فسق نشانه‌گذاری شود؛ به این صورت که با نشانی ناپسند از او یاد کنند، مثل این‌که به کسی که گناهی مرتکب شده و سپس توبه کرده است، بگویند: «ای مرتکب فلان گناه!». یا معنا چنین باشد: چه بد نشانی است این‌که انسان با یاد کردن مردم به لقب‌های ناخوشایند، خود را به فسق نشانه‌دار کند. به هر معنایی که باشد، در این جمله به حکمتِ این نهی اشاره شده است.

و سخن خدا: « وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ » (و هر که توبه نکند، آنان همان ستمکارانند)؛ یعنی هر کس پس از آمدن این نهی، از این گناهانی که مرتکب می‌شود توبه نکند، از آن‌ها پشیمان نشود و با ترک آن‌ها به‌سوی خدای پاک و منزه بازنگردد، پس آنان به‌راستی ستمکارند؛ زیرا در این کارها اشکالی نمی‌بینند، در حالی که خداوند آن‌ها را نافرمانی شمرده و از آن‌ها نهی فرموده است.

و در این جمله، یعنی سخن خدا: « وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ » تا آخر آیه، اِشعاری است به این‌که در میان مؤمنان کسانی بودند که این گناهان را مرتکب می‌شدند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از بسیاری از گمان‌ها دوری گزینید که بی‌تردید برخی از گمان‌ها گناه است) تا پایان آیه. مراد از گمانی که به دوری از آن فرمان داده شده، بدگمانی (سوءظن) است؛ زیرا گمان نیکو (حسن ظن) مستحب و پسندیده است، چنان‌که از این سخن خدای متعال برمی‌آید: «لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْراً» (چرا هنگامی که آن را شنیدید، مردان و زنان مؤمن به خودشان [هم‌کیشانشان] گمان نیک نبردند؟ نور: ۱۲).

مقصود از دوری از گمان، پرهیز از ترتیب اثر دادن به آن است؛ مانند این‌که شخص به برادر مؤمن خود بدگمان شود و در پی آن، او را به همان امر متهم سازد، پیش دیگران بازگو کند و سایر آثارِ آن را جاری نماید. اما خودِ گمان از آن رو که نوعی درک روانی است، امری است که ناگهان و بی‌اختیار بر نفس آدمی عارض می‌شود و از این رو نهی به آن تعلق نمی‌گیرد، مگر آن‌که برخی از مقدماتش اختیاری باشد.

بر این پایه، گناه بودنِ برخی از گمان‌ها از این جهت است که اثری که بر آن مترتب می‌شود گناه است؛ مانند توهین به فردی که مورد گمان قرار گرفته، متهم کردن او و دیگر آثار بد و حرامی از این دست. و مراد از «بسیاری از گمان» ـ که نکره آمده است تا بر فراوانی‌اش در خودِ خویش دلالت کند، نه در مقایسه با سایر افراد گمان ـ همان بخشی از گمان است که گناه شمرده می‌شود؛ پس این بخش در خود کثیر است، گرچه جزئی از مطلقِ گمان‌ها به شمار می‌رود. و اگر از «بسیاری از گمان» معنایی فراگیرتر از این اراده شده باشد ـ به این صورت که هم گمانی را در بر گیرد که می‌دانیم گناه است و هم گمانی را که گناه بودنش بر ما روشن نیست ـ فرمان به دوری از آن، فرمانی احتیاطی برای پیشگیری از افتادن در گناه خواهد بود.

و سخن خدا: « وَ لاٰ تَجَسَّسُوا » (و جاسوسی نکنید)؛ «تجسّس» با حرف جیم، پیگیری امور پنهان مردم برای باخبر شدن از آن‌هاست، و مانند آن «تحسّس» با حرف حای بی‌نقطه است، جز این‌که تجسس با جیم در امور ناپسند و شر به کار می‌رود و تحسس با حا در امور پسندیده و خیر به کار گرفته می‌شود؛ از همین رو گفته‌اند: معنای آیه این است که در پیِ عیب‌های مسلمانان نروید تا پرده از اموری بردارید که صاحبانشان آن‌ها را پوشانده‌اند.

و سخن خدا: « وَ لاٰ يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ » (و نباید برخی از شما از برخی دیگر غیبت کند؛ آیا کسی از شما دوست دارد گوشت برادر مرده‌اش را بخورد؟ بی‌شک آن را ناخوش می‌دارید)؛ غیبت بر پایهٔ آنچه در «مجمع البیان» آمده، یاد کردن از عیب کسی پشت سر اوست، به گونه‌ای که حکمت مانع آن باشد. این مفهوم با توجه به گستردگی یا تنگیِ دایرهٔ مصادیقش در فقه با تعریف‌های گوناگونی بیان شده است، ولی بازگشت همه به این است که پشت سر انسان چیزی بازگو شود که اگر به آن یاد شود ناخوشش می‌دارد؛ از همین رو، یاد کردن از کسی که آشکارا گناه می‌کند (متجاهر به فسق) را نسبت به همان گناهی که آشکار می‌سازد، غیبت ندانسته‌اند.

غیبتْ اجزای جامعه را یکی پس از دیگری تباه می‌سازد و آن‌ها را از شایستگی برای تأثیرگذاری شایسته‌ای که از اجتماع انتظار می‌رود ساقط می‌کند؛ و آن اثر مورد انتظار این است که هر فردی در امنیت و سلامت با دیگری بیامیزد و پیوند یابد، به این نحو که او را انسانی درستکار و سالم بشناسد که با او انس می‌گیرد، از او بدش نمی‌آید و او را پلید نمی‌شمارد. اما اگر او را به چیزی بشناسد که ناپسندش می‌دارد و بر او خرده می‌گیرد، به همان اندازه از او می‌بُرد و پیوند اجتماعی سست می‌گردد؛ پس غیبت همچون بیماری خوره (جذام) است که پیکرِ فرد مبتلا را عضوی پس از عضو دیگر می‌خورد تا سرانجام به نابودی زندگی بینجامد.

انسان جامعه را تشکیل می‌دهد تا در آن با هویتی اجتماعی زندگی کند؛ یعنی با برخورداری از جایگاه اجتماعیِ شایسته‌ای که دیگران با او بیامیزند و معاشرت کنند، تا هم او سودی برساند و هم از دیگران سود ببرد. اما غیبت کردن از او با بازگو کردن عیبش نزد دیگران، او را از این جایگاه ساقط می‌کند و این هویت را از او می‌ستاند. با این کار، یک نفر از شمار افرادِ جامعهٔ صالح کاسته می‌شود؛ و با گسترش غیبت، این شمار پیوسته کاهش می‌یابد تا آنکه همه را در بر می‌گیرد؛ آن‌گاه سلامت و درستی به فساد دگرگون می‌شود، انس و امنیت و اعتماد از میان می‌رود و دارو به درد تبدیل می‌شود.

بنابراین، غیبت در حقیقت باطل کردن هویت اجتماعی کسی است در حالی که خود از آن غافل است و متوجه‌اش نمی‌شود. حال آنکه اگر او با وجود همهٔ خطرهایی که این کار دارد از آن آگاه بود، قطعاً پرهیز می‌کرد و مانع دریده شدن پرده‌اش می‌شد؛ همان پرده‌ای که خدای پاک و منزه بر عیب‌ها و کاستی‌های انسان افکنده است تا آنچه را از راه فطرت خواسته—یعنی الفت گرفتنِ افراد انسان با یکدیگر، گرد هم آمدنشان و یاری رساندن و پشتیبانیِ متقابلشان—تحقق یابد؛ وگرنه کجا ممکن است انسانی از هر عیبی پاک و پیراسته باشد؟

خدای متعال در مثالی که آورده، به همین حقیقت اشاره کرده و فرموده است: « أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ » (آیا هیچ‌یک از شما دوست دارد گوشت برادر مرده‌اش را بخورد؟ بی‌گمان آن را ناخوش می‌دارید). در این آیه، از استفهام انکاری (پرسشی که برای رد و انکار به کار می‌رود) بهره گرفته و این دوست‌داشتنِ نفی‌شده را به تک‌تک افراد («أَحَدُكُمْ») نسبت داده و نفرموده است «بَعْضُكُمْ» (برخی از شما) یا مانند آن، تا فراگیری و شمول نفی روشن‌تر باشد؛ از همین رو، با سخن پس از آن یعنی « فَكَرِهْتُمُوهُ » (آن را ناخوش داشتید) این نفی را تأکید کرده و کراهت و بیزاری را به همگی نسبت داده و نفرموده است «فَكَرِهَهُ» (او آن را ناخوش داشت).

کوتاه سخن آنکه چکیدهٔ این بیان چنین است: غیبت کردن از مؤمن به منزلهٔ آن است که انسان گوشت برادرش را در حالی که مرده است بخورد؛ گوشت «برادرش» است زیرا او از اعضای جامعهٔ اسلامی است که از مؤمنان تشکیل یافته، و مؤمنان برادر یکدیگرند؛ و «مرده» است زیرا به دلیل غایب بودنش، ناآگاه است و درنمی‌یابد چه سخنی درباره‌اش گفته می‌شود.

در این سخن خداوند: « فَكَرِهْتُمُوهُ » (آن را ناخوش داشتید)—و اینکه نفرمود «فَتَكْرَهُونَهُ» (از آن بدتان می‌آید)—اشاره‌ای است به اینکه ناخوش‌داشتن و نفرت شما از خوردنِ انسانی که برادر شما و مرده است، امری ثابت و حتمی است؛ پس همان‌گونه که این کار نزد شما منفور است، باید غیبت کردن از برادر مؤمنتان در غیاب او نیز برایتان منفور باشد، زیرا این کار در حقیقت به معنای آن است که یکی از شما برادر مرده‌اش را بخورد.

بدان تعلیلی که در این سخن خداوند آمده است: « أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ » (آیا هیچ‌یک از شما دوست دارد بخورد...) تا پایان، در تجسس نیز مانند غیبت جاری است؛ تنها تفاوتشان این است که غیبت، آشکار کردن عیب دیگری برای دیگران یا پی بردن به عیب او از طریق نقل دیگران است، در حالی که تجسس، دستیابی به آگاهی از عیب دیگری از راه پیگیری نشانه‌ها و سرنخ‌های اوست. از همین رو، بعید نیست که این جمله، یعنی کلام خداوند: « أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً » (آیا هیچ‌یک از شما دوست دارد گوشت برادر مرده‌اش را بخورد؟) تا پایان، علت برای هر دو جمله باشد، یعنی: « وَ لاٰ تَجَسَّسُوا وَ لاٰ يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً » (و [در کار دیگران] تجسس مکنید، و نباید برخی از شما از برخی دیگر غیبت کند).

بدان که در این سخن، اشاره یا دلالتی است بر اینکه حرمت غیبت، فقط به غیبت مسلمانان اختصاص دارد؛ و قرینهٔ آن، این تعبیر در استدلال آیه است: « لَحْمَ أَخِيهِ » (گوشت برادرش)، چرا که برادری تنها میان مؤمنان است.

سخن خداوند که می‌فرماید: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ رَحِيمٌ » (و از خدا پروا کنید که خدا بسیار توبه‌پذیر و مهربان است)، ظاهرش این است که بر این فرموده عطف شده است: « اِجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ » (از بسیاری از گمان‌ها بپرهیزید). اگر مراد از تقوا، پرهیز از همین گناهانی باشد که مرتکب می‌شدند و توبه به درگاه خدای پاک و منزه باشد، در این صورت مراد از « إِنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ رَحِيمٌ » (همانا خدا بسیار توبه‌پذیر و مهربان است) این است که خداوند توبه را بسیار می‌پذیرد و به بندگان توبه‌کار و پناه‌آورنده به درگاهش مهربان است.

و اگر مراد از تقوا، پرهیز از این گناهان و خویشتن‌داری در برابر آن‌ها باشد—حتی اگر مرتکب آن‌ها نمی‌شده‌اند—در این صورت مقصود از این سخن خداوند چنین است:

« إِنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ رَحِيمٌ » (همانا خدا بسیار توبه‌پذیر و مهربان است) یعنی خداوند با هدایت، توفیق و نگه‌داشتن بندگان پرهیزگارش از افتادن در هلاکتگاه‌های بدبختی، بسیار به آنان توجه و بازگشت دارد و به ایشان مهربان است.

و این از آن روست که توبه از سوی خداوند دو گونه است: توبه‌ای پیش از توبهٔ بنده، که با بازگشتِ خدا به سوی او از راه توفیق دادن به توبه صورت می‌گیرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا» (سپس به سوی آنان بازگشت تا توبه کنند؛ توبه: ۱۱۸)، و توبه‌ای پس از توبهٔ بنده، که با بازگشت خدا به سوی او از راه بخشایش و پذیرش توبه انجام می‌گیرد؛ همان‌طور که در این سخن پروردگار آمده است: «فَمَنْ تٰابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَ أَصْلَحَ فَإِنَّ اللّٰهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ» (پس هر کس بعد از ستمش توبه کند و کار خود را اصلاح نماید، خداوند توبهٔ او را می‌پذیرد؛ مائده: ۳۹).

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ » (ای مردم، ما شما را از یک مرد و یک زن آفریدیم و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بشناسید؛ در حقیقت گرامی‌ترین شما نزد خدا باتقواترین شماست...). واژهٔ «الشعوب» جمع «شِعب» (با کسر شین و سکون عین) است و طبق آنچه در مجمع‌البیان آمده، گروه بسیار بزرگی از مردم است؛ مانند قبیله‌های بزرگ «ربیعه» و «مُضَر». «القبائل» نیز جمع «قبیله» است که مرتبه‌ای کوچک‌تر از شِعب دارد؛ مانند تیرهٔ «تمیم» که شاخه‌ای از مُضَر است.

برخی نیز گفته‌اند: «شعوب» شاخه‌هایی کوچک‌تر از قبیله‌ها هستند و به سبب انشعاب و چندشاخه شدنشان به این نام خوانده شده‌اند. راغب اصفهانی می‌گوید: «شِعب، تیره‌ای است که از یک دودمان منشعب شده، و جمع آن شعوب است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ » (ملت‌ها و قبیله‌ها)؛ و شِعب در درّه، جایی است که از یک سو گرد آمده و به هم پیوسته است و از سوی دیگر چندشاخه و پراکنده می‌شود. پس هرگاه از سمتی که پراکنده شده بدان بنگری، در تصورت پدیده‌ای یگانه را می‌بینی که رو به پراکندگی دارد، و هرگاه از جهت پیوستگی‌اش به آن نگاه کنی، دو شاخه را می‌بینی که یکی شده‌اند؛ از همین رو عرب هم هنگامی که چیزی را گرد می‌آورد می‌گوید «شَعَبْتُ» (گرد آوردم)، و هم وقتی جدا می‌کرد می‌گفت «شَعَبْتُ» (پراکنده کردم).» پایان سخن راغب.

همچنین گفته شده است: مراد از «شعوب» ملت‌های غیرعرب (عجم) و مراد از «قبائل» عرب‌ها هستند؛ اما ظاهر این است که بازگشت این سخن نیز به یکی از دو نظر پیشین است و به‌زودی سخنِ کامل دربارهٔ آن خواهد آمد [یادداشت منبع: در بحث رواییِ آینده].

مفسران یادآور شده‌اند که آیه برای نفی و سرزنشِ فخرفروشی به نَسَب و تبار آمده است؛ بنابراین، مقصود از کلام الهی که فرمود:

« مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ » (از یک مرد و یک زن)، همان آدم و حوا هستند؛ و معنا چنین است: ما شما را از یک پدر و مادر آفریدیم که همگی‌تان در داشتن آن‌ها مشترکید، بی‌آنکه تفاوتی میان سفید و سیاه یا عرب و غیرعرب باشد؛ و شما را ملت‌ها و قبیله‌های گوناگون قرار دادیم، نه برای اینکه برخی بر برخی دیگر برتری و کرامت داشته باشند، بلکه برای اینکه یکدیگر را بشناسید، و با این شناخت، پیوندها و معاملاتتان سامان یابد و زندگی اجتماعی‌تان شکل بگیرد؛ چرا که اگر شناخت از میان افراد جامعه برداشته شود، رشتهٔ همبستگی می‌گسلد و انسانیت نابود می‌شود. پس مقصود از پدید آوردنِ ملت‌ها و قبیله‌ها همین شناخت متقابل است، نه اینکه به نسب‌های خود فخر بفروشید و به پدران و مادرانتان ببالید.

برخی نیز گفته‌اند: مقصود از مرد و زن، هر مرد و زنِ به‌وجودآورنده‌ای در طبیعت انسان است و آیه برای لغو هرگونه برتری‌طلبی طبقاتی — مانند سفید و سیاه، عرب و غیرعرب، توانگر و تنگدست، ارباب و بنده، و زن و مرد — بیان شده است. معنای آیه بر این پایه چنین است: ای مردم، ما شما را از یک مرد و یک زن آفریده‌ایم؛ پس هر یک از شما انسانی زادهٔ دو انسان است و از این حیث با یکدیگر فرقی ندارید؛ تفاوتی هم که به صورت ملت‌ها و قبیله‌ها در شما پدید آمده — که ناشی از تدبیر و آفرینش الهی است — برای برتری و فضیلت نیست، بلکه تنها برای این است که یکدیگر را بشناسید تا جامعه‌تان قوام یابد.

بر این دیدگاه خرده گرفته‌اند که سیاق آیه در نفی فخرفروشی به نَسَب و تبار است، همان‌گونه که عبارتِ « وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا » (و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بشناسید) بر آن دلالت دارد؛ در حالی که تحقق چنین هدفی بر پایهٔ این وجه چندان روشن نیست. البته می‌توان در این اشکال مناقشه کرد و گفت: اختلاف نَسَب خود یکی از نمونه‌های تمایز طبقاتی است و اساس این وجه بر این است که آیه برای نفی هرگونه برتری‌جویی طبقاتی آمده باشد؛ از این رو، همان‌طور که می‌توان تفاخر به نَسَب را با این استدلال که همهٔ تبارها به آدم و حوا می‌رسد و همه در آن مشترکند باطل دانست، به همین شیوه می‌توان آن را با این برهان نیز رد کرد که هر انسانی زادهٔ دو انسان است و همه در این حقیقت یکسانند.

حق این است که اگر عبارتِ « وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ » (و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم) در نکوهش فخرفروشی به تبار ظهور داشته باشد، دیدگاه نخست موجه‌تر است؛ وگرنه، دیدگاه دوم به دلیل فراگیری و شمول بیشترش اولویت دارد.

و این سخن او که: « إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ » (بی‌گمان گرامی‌ترین شما نزد خدا باتقواترین شماست)، سخنی نوآغاز (استئناف) است که بیان می‌کند کرامت و بزرگواری نزد خدای پاک و منزه در چیست. توضیح آنکه خداوند در صدر آیه به آنان یادآور شد که انسان‌ها از آن جهت که انسان‌اند با یکدیگر برابرند؛ اختلافی میانشان نیست و هیچ‌یک بر دیگری برتری ندارد، و گوناگونیِ دیده‌شده در آفرینش از نظر ملت‌ها و قبیله‌ها تنها برای آن است که دستمایه‌ای برای شناخت متقابل آنان شود تا جامعه‌ای که میانشان شکل گرفته است برپا بماند؛ چراکه هیچ همبستگی، همکاری و هم‌یاری‌ای بدون شناخت یکدیگر سامان نمی‌یابد. پس هدفِ آفرینش از این تفاوت و گوناگونیِ پدیدآمده همین است، نه این‌که به تبار و نژاد به یکدیگر فخر بفروشید و با اموری چون سپیدی و سیاهیِ پوست برتری‌جویی کنید، تا در نتیجه برخی دیگران را به بندگی بکشند، انسانی انسانی دیگر را به خدمت گیرد، و قومی بر قومی دیگر برتری جوید و کار به پیدایش فساد در خشکی و دریا و نابودیِ کشتزارها و نسل‌ها بینجامد و درمان به درد تبدیل شود.

سپس خدای پاک و منزه در پایان آیه با این جمله، یعنی سخن خویش: « إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ » (گرامی‌ترین شما نزد خدا پرهیزگارترین شماست)، بر آنچه کرامتِ نزد او در آن است—که همان کرامت راستین است—هشدار داده و توجّه بخشیده است.

چراکه انسان سرشته بر این است که در پی شرف و کرامتی باشد تا بدان وسیله از دیگران متمایز گردد و در میان همتایانش جایگاهی ویژه یابد؛ و تودهٔ مردم به سبب دلبستگی به زندگی دنیا، شرف و کرامت را در امتیازهای مادی زندگی، چون دارایی، زیبایی، نژاد، افتخارات نیاکان و مانند آن می‌بینند؛ از این‌رو بیشترین تلاش خود را برای به دست آوردن و اندوختن آن‌ها به کار می‌گیرند تا به آن‌ها بر یکدیگر فخر بفروشند و بر دیگران برتری جویند.

در حالی که این‌ها امتیازهایی خیالی و موهوم‌اند که هیچ شرف و کرامتی برایشان به بار نمی‌آورند، بلکه آنان را به فرودگاه‌های هلاکت و نگون‌بختی می‌افکنند؛ و شرف واقعی آن است که انسان را به خوشبختیِ حقیقی‌اش برساند، و آن زندگی پاکیزه و جاودان در جوار پروردگارِ صاحب‌عزت است. این شرف و کرامت در گرو پروا داشتن از خدای پاک و منزه (تقوا) است؛ تقوایی که یگانه راه رسیدن به سعادت سرای آخرت است و سعادت دنیا نیز در پی آن می‌آید. خدای متعال می‌فرماید: «تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيٰا وَ اللّٰهُ يُرِيدُ الْآخِرَهَ» (انفال: ۶۷؛ «شما متاع ناپایدار دنیا را می‌خواهید و خدا آخرت را می‌خواهد») و می‌فرماید: «وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزّٰادِ التَّقْويٰ» (بقره: ۱۹۷؛ «و توشه برگیرید، که بهترین توشه تقواست»)؛ و چون کرامت به تقوا باشد، پس گرامی‌ترین مردم نزد خدا پرهیزگارترینِ آنان است، همان‌گونه که خدای متعال فرمود.

و این مقصود و هدفی که خدا بر پایهٔ دانش خویش برای مردم برگزیده است، نه تزاحمی در آن روی می‌دهد و نه کشمکشی میان آراستگان به آن پدید می‌آید؛ بر خلاف هدف‌ها و کرامت‌هایی که مردم بر پایهٔ پندارهای خود در پیش می‌گیرند، همان هدف‌هایی که بدان‌ها روی می‌آورند و به آن‌ها می‌نازند، مانند ثروت، ریاست، زیبایی، آوازه یافتن، و همچنین نژاد و تبار و جز آن‌ها.

و این سخن او که: « إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ » (همانا خدا دانای آگاه است)، تأکیدی بر مضمون آیه و اشاره‌ای است به این‌که آنچه خدا به عنوان کرامت برای مردم برگزیده، کرامتی راستین و واقعی است که خدا از روی دانش و آگاهیِ کاملش آن را اختیار فرموده است؛ برعکس آنچه خودِ مردم برای خویش به عنوان کرامت و شرف برگزیده‌اند که پنداری و باطل است، چراکه همگی از زیورهای زندگی دنیاست. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا هٰذِهِ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَهَ لَهِيَ الْحَيَوٰانُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ» (عنکبوت: ۶۴؛ «و این زندگی دنیا جز سرگرمی و بازیچه نیست، و بی‌گمان سرای آخرت است که زندگی حقیقی است، اگر می‌دانستند»).

و در این آیه دلالتی است بر این‌که بر مردم واجب است در هدف‌های زندگی، از فرمان پروردگارشان پیروی کنند و آنچه را او برمی‌گزیند و بدان هدایت می‌کند برگزینند—و خداوند تقوا را برایشان برگزیده است—همان‌گونه که بر آنان واجب است از روش‌ها و آیین‌های زندگی، آنچه را او در قالب دین برایشان برگزیده است انتخاب نمایند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لٰكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنٰا وَ لَمّٰا يَدْخُلِ الْإِيمٰانُ فِي قُلُوبِكُمْ » (بادیه‌نشینان گفتند: «ایمان آورده‌ایم.» بگو: «ایمان نیاورده‌اید، بلکه بگویید اسلام آورده‌ایم، و هنوز ایمان به دل‌هایتان درنیامده است...»)؛ این آیه و آیات پس از آن تا پایان سوره، به حال بادیه‌نشینان در ادعای ایمانشان و منّت‌گذاشتنِ آنان بر پیامبر (ص) به خاطر ایمان خود می‌پردازد. همچنین سیاق نقلِ گفتارشان و فرمان‌دادن به پیامبر (ص) که به آنان پاسخ دهد: « لَمْ تُؤْمِنُوا » (ایمان نیاورده‌اید)، نشان می‌دهد که مقصود از بادیه‌نشینان تنها برخی از صحرانشینان است نه همهٔ آنان، و مؤید آن، این سخن خدای متعال است که: «وَ مِنَ الْأَعْرٰابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (توبه: ۹۹؛ «و از بادیه‌نشینان کسانی هستند که به خدا و روز واپسین ایمان دارند»).

و فرموده‌اش: « قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا » (بادیه‌نشینان گفتند: ایمان آوردیم؛ بگو: ایمان نیاورده‌اید)؛ یعنی به تو گفتند: «ایمان آوردیم» و ادعای ایمان کردند، [خداوند به پیامبرش فرمود:] بگو: «ایمان نیاورده‌اید»، و آنان را در این ادعایشان تکذیب کن. و فرموده‌اش: « وَ لٰكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنٰا » (بلکه بگویید: اسلام آوردیم [تسلیم شدیم])، استدراک (اصلاح و تدارک سخن) از مطلبی است که کلام پیشین بر آن دلالت دارد؛ و تقدیر کلام چنین است: «پس نگویید ایمان آوردیم، بلکه بگویید: اسلام آوردیم».

و فرموده‌اش: « وَ لَمّٰا يَدْخُلِ الْإِيمٰانُ فِي قُلُوبِكُمْ » (و هنوز ایمان در دل‌هایتان وارد نشده است)، برای نفیِ ورود ایمان به دل‌های آنان همراه با انتظارِ ورود آن در آینده است؛ از این رو، تکرارِ نفیِ ایمانی نیست که با فرموده‌اش « لَمْ تُؤْمِنُوا » (ایمان نیاورده‌اید) بیان شده بود.

در این آیه، ایمان از آنان نفی شده و با این توضیح که هنوز به دل‌هایشان راه نیافته، روشن گردیده است و در مقابل، اسلام برایشان اثبات شده است. از همین‌جا تفاوت میان ایمان و اسلام آشکار می‌شود: ایمان معنایی وابسته به دل و از سنخ باور و اعتقاد قلبی است، در حالی که اسلام امری وابسته به زبان و اندام‌هاست؛ زیرا اسلامْ همان تسلیم و خضوع است: به زبان با گواهی دادن بر توحید و نبوت، و در عمل با پیرویِ رفتاری در ظاهر، خواه با اعتقاد به حقانیت همراه باشد نسبت به آنچه بدان گواهی داده و عمل کرده است، یا همراه نباشد؛ و با همین ظاهرِ دو شهادت است که خون‌ها حفظ می‌شود و احکام ازدواج و ارث بر پایهٔ آن جاری می‌گردد.

و فرموده‌اش: « وَ إِنْ تُطِيعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ لاٰ يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمٰالِكُمْ شَيْئاً » (و اگر از خدا و پیامبرش اطاعت کنید، چیزی از [پاداشِ] اعمالتان نمی‌کاهد)؛ «لَیْت» به معنای کاستن و نقص است، گفته می‌شود: «لاتَه يليته ليتاً» هنگامی که از آن بکاهد. مقصود از اطاعت، اخلاص در آن است؛ به گونه‌ای که باطن با ظاهر همخوان باشد و دورویی در کار نباشد. اطاعت از خدا، پذیرش و پاسخ‌گویی به آن چیزی است که به سویش فراخوانده—از اعتقاد و عمل—، و اطاعت از پیامبرش، تصدیق او و پیروی از فرمان‌های او در اموری از شئون امت است که بر آن‌ها ولایت دارد. منظور از اعمال نیز پاداشِ آن‌هاست؛ یعنی مقصود از کاستن از اعمال، کاستن از پاداش اعمال است.

معنای آیه چنین است: و اگر خدا را در آنچه به شما فرمان می‌دهد با پیرویِ اعتقادی از دینش اطاعت کنید، و پیامبر را در آنچه به شما دستور می‌دهد فرمان برید، چیزی از پاداشِ کارهایتان نمی‌کاهد. و فرموده‌اش: « إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (همانا خداوند آمرزنده و مهربان است)، بیان علتِ این امر است که خدای متعال—اگر از او و پیامبرش اطاعت کنند—چیزی از پاداش اعمالشان نمی‌کاهد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتٰابُوا وَ جٰاهَدُوا بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰادِقُونَ » (مؤمنان فقط کسانی هستند که به خدا و پیامبرش ایمان آورده، سپس شک نکردند و با مال‌ها و جان‌های خود در راه خدا جهاد نمودند؛ اینان همان راستگویانند). این آیه، تعریفی تفصیلی از مؤمنان است، پس از آنکه به صورت اجمالی تعریف شدند به اینکه آنان کسانی هستند که ایمان به دل‌هایشان راه یافته است؛ همان‌طور که این معنا لازمهٔ فرمودهٔ اوست: « لَمْ تُؤْمِنُوا » (ایمان نیاورده‌اید) و « لَمّٰا يَدْخُلِ الْإِيمٰانُ فِي قُلُوبِكُمْ » (هنوز ایمان در دل‌هایتان وارد نشده است).

فرموده‌اش: « إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » (مؤمنان فقط کسانی هستند که به خدا و پیامبرش ایمان آورده‌اند...) در بردارندهٔ حصرِ مؤمنان در کسانی است که به خدا و پیامبرش ایمان آورده‌اند تا پایان آیه. در نتیجه، این آیه مؤمنان را با اوصافِ یادشده تعریفی جامع و مانع (فراگیر برای همهٔ مؤمنان راستین و بیرون‌کنندهٔ مدعیان دروغین) می‌کند؛ بنابراین، هر کس به این ویژگی‌ها آراسته باشد حقیقتاً مؤمن است، چنان‌که هر کس چیزی از آن‌ها را نداشته باشد، در حقیقت مؤمن نیست.

ایمان به خدا و پیامبرش، گره زدنِ دل و باور قلبی به یکتایی خدای متعال و حقانیتِ رسالتی است که پیامبرش را بدان فرستاده، و نیز باور به درستی پیامبری و پیروی از پیامبر در هر آنچه بدان فرمان می‌دهد.

و فرموده‌اش: « ثُمَّ لَمْ يَرْتٰابُوا » (سپس شک نکردند)، یعنی در حقانیتِ آنچه بدان ایمان آورده‌اند تردید نکردند و ایمانشان چنان پایدار و استوار بود که هیچ شکی آن را متزلزل نمی‌ساخت. تعبیر با «ثمّ» به جای «واو» —چنان‌که گفته شده— برای دلالت بر این است که عارض شدن شک در گذر زمان نیز منتفی است؛ گویی ایمان همواره تازه و باطراوت است؛ از این رو بر پایداری ایمان بر همان استحکامِ آغازینش دلالت می‌کند؛ در حالی که اگر می‌فرمود: «و لم يرتابوا»، ممکن بود با ایمانی سازگار باشد که تنها در آغاز همراه با شک نبوده، اما دربارهٔ استمرارِ آن پس از آغاز سکوت شده باشد.

و فرموده‌اش: « وَ جٰاهَدُوا بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (و با مال‌ها و جان‌های خود در راه خدا جهاد کردند)؛ «مجاهده» به معنای به‌کارگرفتن تمام توان و کوشش است؛ و راه خدا، همان دین اوست؛ و مقصود از مجاهده با مال‌ها و جان‌ها، عمل کردن در حد وسع و توان در تکالیف مالی، مانند زکات و دیگر انفاق‌های واجب، و در تکالیف بدنی، مانند نماز، روزه، حج و جز آن است.

و معنای آیه این است: آنان با انجام دادن تکالیف مالی و بدنی جدیت و تلاش به خرج می‌دهند، در حالی که خودشان یا عملشان در راه و دین خدا قرار دارد.

و این سخن پروردگار که: « أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰادِقُونَ » (آنان همان راست‌گویانند)، تصدیق و تأییدِ ایمان آنان است، در صورتی که دارای این ویژگی‌های یادشده باشند.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ تُعَلِّمُونَ اللّٰهَ بِدِينِكُمْ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (بگو: آیا خدا را از دین‌داریِ خود آگاه می‌سازید، در حالی که خدا آنچه را در آسمان‌ها و آنچه را در زمین است می‌داند و خدا به هر چیزی داناست؟). این کلام، سرزنشی است برای بادیه‌نشینان؛ از آن رو که گفتند «آمنا» (ایمان آوردیم) و لازمهٔ این سخن ادعای راست‌گویی در گفتارشان و پافشاری بر آن بود. و گفته شده است: هنگامی که آیهٔ پیشین نازل شد، بادیه‌نشینان سوگند خوردند که مؤمن‌اند و در سخنِ «آمنا» (ایمان آوردیم) راست می‌گویند؛ در نتیجه آیهٔ « قُلْ أَ تُعَلِّمُونَ اللّٰهَ بِدِينِكُمْ » نازل شد، و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لاٰ تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلاٰمَكُمْ بَلِ اللّٰهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدٰاكُمْ لِلْإِيمٰانِ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (بر تو منّت می‌گذارند که اسلام آورده‌اند؛ بگو: اسلام‌آوردنِ خود را بر من منت مگذارید، بلکه خدا بر شما منت می‌گذارد که شما را به سوی ایمان هدایت کرده است، اگر راست می‌گویید). یعنی با این ادعا که اسلام آورده‌اند، بر تو منّت می‌نهند؛ در حالی که در این منّت‌گذاردن از دو جهت به خطا رفته‌اند: نخست آنکه حقیقتِ نعمتی که جا دارد بر آن منّت گذاشته شود «ایمان» است که کلید سعادت دنیا و آخرت به شمار می‌آید، نه «اسلام» ظاهری که تنها فوایدی صوری همچون حفظ جان و حلال بودنِ ازدواج و ارث‌بردن دارد؛ و دوم آنکه پیامبر (ص) در امر دین نقشی جز رسالت ندارد و فقط فرستاده‌ای مأمور به ابلاغ است، بنابراین هیچ‌یک از کسانی که اسلام آورده‌اند منّتی بر ایشان ندارند.

پس اگر هم منّتی در میان می‌بود، جا داشت بر خدای پاک و منزه گذاشته شود، چرا که دین، دینِ اوست. با این حال هیچ‌کس بر خدا منّتی ندارد؛ زیرا کسی که در دنیا و آخرت از دین بهره‌مند می‌شود خودِ مؤمنان‌اند، نه خدایی که بی‌نیازِ مطلق است. بنابراین منّت از آنِ خدا بر آنان است که ایشان را به این دین راهنمایی فرموده است.

و در ادامهٔ آیه، واژهٔ ایمان جایگزین اسلام شد تا اشاره کند که منّت تنها به ایمان تعلق می‌گیرد، نه اسلامی که صرفاً در ظاهر به کارشان می‌آید.

از این رو کلام الهی: « قُلْ لاٰ تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلاٰمَكُمْ بَلِ اللّٰهُ يَمُنُّ » به خطای آنان از هر دو جهت اشاره دارد:

جهت نخست: خطای آنان در متوجه ساختن منّت به سوی پیامبر (ص)، در حالی که او رسولی است که اختیاری در این کار از خود ندارد؛ و جملهٔ « لاٰ تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلاٰمَكُمْ » (اسلام‌آوردنِ خود را بر من منّت نگذارید) اشاره به همین نکته دارد.

و جهت دوم اینکه منّت — اگر منّتی در کار باشد — تنها به سبب ایمان است نه اسلام؛ و جایگزین کردن ایمان به جای اسلام به همین مطلب اشاره دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اللّٰهُ بَصِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ » (بی‌گمان خدا نهانِ آسمان‌ها و زمین را می‌داند و خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست). این آیه پایان‌بخش سوره است و تأکیدی به شمار می‌آید که همهٔ نهی‌ها و فرمان‌های پیشین در سوره، حقایقِ بیان‌شده در آن، و نیز خبرهایی را که دربارهٔ ایمان گروهی و بی‌ایمانی گروهی دیگر آمده است مدلّل و استوار می‌سازد؛ از این رو آیه با مضمون خویش علت همهٔ آن‌ها را بیان می‌کند.

و مقصود از «غیب آسمان‌ها و زمین»، امور پنهانِ درون آن‌هاست، یا معنایی گسترده‌تر که هم پنهان‌های درون آن دو و هم امور بیرون از آن‌ها را شامل می‌شود.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم از مقاتل دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا- لاٰ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، نباید گروهی [از مردان] گروه دیگر را مسخره کنند) روایت کرده است که گفت: این آیه دربارهٔ گروهی از بنی‌تمیم نازل شد که بلال، سلمان، عمار، خباب، صهیب، ابن‌فُهَیره و سالم، مولی (آزادشدهٔ) ابوحذیفه را مسخره کردند.

و در کتاب «مجمع [البیان]» از ابن‌عباس روایت شده است: این کلام الهی: « لاٰ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ » (نباید گروهی گروه دیگر را مسخره کنند) دربارهٔ ثابت بن قیس بن شماس نازل شد؛ گوش او سنگین بود و هرگاه به مسجد می‌آمد، مردم برایش جا باز می‌کردند تا نزد پیامبر(ص) بنشیند و آنچه را می‌فرمایند بشنود. روزی وارد مسجد شد در حالی که مردم از نماز فارغ شده و در جای خود نشسته بودند؛ پس او از روی شانه و گردن مردم می‌گذشت و می‌گفت: جا باز کنید، جا باز کنید! تا به مردی رسید. آن مرد به او گفت: جایی یافته‌ای، همان‌جا بنشین! ثابت با خشم پشت سر او نشست. هنگامی که تاریکی برطرف شد، ثابت گفت: این کیست؟ آن مرد گفت: من فلانی هستم. ثابت گفت: پسر فلانه؟—نام مادری از او را برد که در دورهٔ جاهلیت به خاطر او سرزنش می‌شد. آن مرد از شرم سرش را به زیر انداخت؛ پس این آیه نازل شد.

و در همان کتاب از انس روایت شده است: این سخن خداوند: « وَ لاٰ نِسٰاءٌ مِنْ نِسٰاءٍ » (و نه زنانی، زنانی دیگر را [مسخره کنند]) دربارهٔ همسران پیامبر(ص) نازل شد که ام‌سلمه را مسخره کردند؛ و ماجرا چنین بود که او بر کمرگاه خود سَبیبه (پارچه‌ای سپید) بسته بود و دو گوشهٔ آن را پشت سرش آویخته بود و آن را بر زمین می‌کشید. پس عایشه به حفصه گفت: بنگر پشت سرش چه می‌کشد، گویی زبان سگ است! مسخره کردن آن دو این‌گونه بود؛ و گفته شده است که او را به کوتاهی قد سرزنش کرد و با دست خود اشاره نمود که او قدکوتاه است.

[این سخن اخیر] از حسن روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، عبد بن حمید، بخاری در «الادب»، ابوداود، ترمذی، نسائی، ابن‌ماجه، ابویعلی، ابن‌جریر، ابن‌منذر، بغوی در «معجم» خود، ابن‌حبان، شیرازی در «الالقاب»، طبرانی، ابن‌سنی در «عمل اليوم والليله»، حاکم—که حدیث را صحیح دانسته—، ابن‌مردویه و بیهقی در «شعب الایمان» از ابوجبیره بن ضحاک روایت کرده‌اند که گفت: آیهٔ « وَ لاٰ تَنٰابَزُوا بِالْأَلْقٰابِ » (و به یکدیگر لقب‌های ناپسند ندهید) دربارهٔ ما، بنی‌سلمه، نازل شد؛ پیامبر خدا(ص) به مدینه آمدند در حالی که میان ما مردی نبود جز این‌که دو یا سه نام داشت. پس هرگاه پیامبر یکی از آنان را با یکی از آن نام‌ها صدا می‌زدند، می‌گفتند: ای پیامبر خدا، او از این نام ناخشنود است. پس خداوند نازل فرمود: « وَ لاٰ تَنٰابَزُوا بِالْأَلْقٰابِ ».

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم از سُدّی روایت کرده است: سلمان فارسی در سفری همراه دو مرد بود که به آن دو خدمت می‌کرد و از خوراکشان می‌خورد. سلمان به خواب رفت و دو هم‌سفرش در پی او گشتند و او را نیافتند؛ پس خود خیمه را برپا کردند و گفتند: سلمان چیزی جز این نمی‌خواهد که بیاید و غذایی آماده و خیمه‌ای برافراشته ببیند! هنگامی که سلمان آمد، او را نزد پیامبر خدا(ص) فرستادند تا برایشان خورشتی (نانیوش یا آنچه با نان خورده می‌شود) طلب کند. سلمان رفت و نزد ایشان آمد و گفت: ای پیامبر خدا، یارانم مرا فرستاده‌اند تا اگر نزد شما خورشتی هست، به آنان بدهید. پیامبر فرمود: یارانت با خورشت چه کار دارند؟ آن‌ها خورشت خود را خورده‌اند!

سلمان برگشت و به آن دو خبر داد. آن دو به راه افتادند و نزد پیامبر خدا(ص) آمدند و گفتند: سوگند به آن‌که تو را به حق مبعوث کرد، از زمانی که فرود آمده‌ایم به هیچ غذایی دست نیافته‌ایم! پیامبر فرمود: شما با سخنی که گفتید، گوشت سلمان را خورشت خود ساختید! پس این آیه نازل شد: « أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً » (آیا کسی از شما دوست دارد که گوشت برادر مرده‌اش را بخورد؟).

و در همان کتاب، ضیاء مَقدسی از انس روایت کرده است که گفت: عرب‌ها در سفرها به یکدیگر خدمت می‌کردند، و مردی همراه ابوبکر و عمر بود که به آن دو خدمت می‌کرد. آن دو خوابیدند و بیدار شدند در حالی که او برایشان غذایی آماده نکرده بود؛ پس گفتند: به‌راستی که او بسیار خواب‌آلود است! سپس بیدارش کردند و گفتند: نزد پیامبر خدا(ص) برو و به ایشان بگو: ابوبکر و عمر به شما سلام می‌رسانند و از شما خورشتی می‌خواهند. پیامبر فرمود: آن دو خورشت خود را خورده‌اند! آن دو نزد پیامبر آمدند و گفتند: ای پیامبر خدا، با چه چیزی خورشت خورده‌ایم؟ فرمود: با گوشت برادرتان! سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، همانا گوشت او را در میان دندان‌های پیشین شما می‌بینم! آن دو گفتند: ای پیامبر خدا، برای ما آمرزش بخواه. فرمود: به خود او بگویید تا برایتان آمرزش بخواهد.

می‌گویم: ظاهر این است که داستان یادشده در هر دو روایت یکی است؛ دو مردی که در روایت نخست آمده‌اند ابوبکر و عمرند، و مردِ یادشده در روایت دوم سلمان است، و روایتی که در پی می‌آید این مطلب را تأیید می‌کند.

در کتاب «جوامع الجامع» آمده است: و روایت شده که ابوبکر و عمر، سلمان را نزد پیامبر خدا(ص) فرستادند تا برایشان غذایی بیاورد. پیامبر او را نزد اسامه بن زید فرستاد که خزانه‌دار توشه و وسایل پیامبر خدا(ص) بود. اسامه گفت: نزد من چیزی نیست. سلمان نزد آن دو برگشت؛ آن دو گفتند: اسامه بخل ورزید! و اگر سلمان را به چاه سَمیحه (چاهی بسیار پرآب) می‌فرستادیم، آبش فرو می‌نشست!

سپس آن دو به سوی پیامبر خدا (ص) رفتند. ایشان به آنان فرمود: «مَا لِي أَرَى خُضْرَةَ اللَّحْمِ فِي أَفْوَاهِكُمَا» (مرا چه شده که سبزی و اثر گوشت را در دهان شما می‌بینم؟) گفتند: ای پیامبر خدا، ما امروز هیچ گوشتی نخورده‌ایم! فرمود: «ظَلَمْتُمْ تَأْكُلُونَ لَحْمَ سَلْمَانَ وَ أُسَامَةَ» (ستم کردید؛ شما گوشت سلمان و اسامه را می‌خورید!) پس این آیه نازل شد.

و در کتاب «عیون اخبار الرضا»، به سند خود از محمد بن یحیی بن ابی‌عبّاد از عمویش روایت کرده که گفت: روزی شنیدم امام رضا (ع) شعر می‌خواند، و بسیار کم پیش می‌آمد که ایشان شعر بخواند:

«كُلُّنَا نَأْمُلُ مَدّاً فِي الأَجَلِ» (همهٔ ما آرزوی مهلتی طولانی در عمر داریم)،

«وَ المَنَايَا هُنَّ آفَاتُ الأَمَلِ» (در حالی که مرگ‌ها آفت‌های آرزویند)،

«لا يَغُرَّنَّكَ أَبَاطِيلُ المُنَى» (مبادا آرزوهای باطل و فریبنده تو را مغرور سازد)،

«وَ الْزَمِ القَصْدَ وَ دَعْ عَنْكَ العِلَلَ» (و میانه‌روی پیشه کن و بهانه‌جویی‌ها را واگذار)،

«إِنَّمَا الدُّنْيَا كَظِلٍّ زَائِلٍ» (چراکه دنیا تنها همانند سایه‌ای گذراست)،

«حَلَّ فِيهِ رَاكِبٌ ثُمَّ رَحَلَ» (که سواری در زیر آن فرود آمد و سپس بار بست و رفت).

عرض کردم: «خداوند امیر را عزّت بخشد، این شعر از کیست؟» فرمود: «از شاعری عراقی از همشهریان شما.» گفتم: «ابوالعتاهیه [پاورقی: عتاهیّه به معنای کم‌خردی و نقصان عقل است.] این شعر را از سروده‌های خودش برای من خواند.» امام فرمود: «نامش را بگو و این لقب را واگذار؛ چراکه خدای پاک و منزه می‌فرماید: « وَ لاٰ تَنٰابَزُوا بِالْأَلْقٰابِ » (و یکدیگر را به لقب‌های ناپسند مخوانید [حجرات: ۱۱]) و چه بسا آن مرد از این لقب ناخشنود باشد.»

و در کتاب «کافی»، به سند خود از حسین بن مختار از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: امیر مؤمنان (ع) در سخنی فرمود: «ضع أمر أخيك علي أحسنه-حتي يأتيك ما يقلبك منه، و لا تظنن بكلمه خرجت من أخيك سوءا-و أنت تجد لها في الخير محملا» (کردار برادر [دینی] خود را بر بهترین وجه آن قرار بده، تا زمانی که چیزی از او به تو برسد که نظرت را دگرگون سازد؛ و به سخنی که از دهان برادرت بیرون آمده هرگز گمان بد مبر، در حالی که می‌توانی برای آن در نیکی و خیر توجیهی مناسب بیابی.)

و در «نهج‌البلاغه» آمده است که آن حضرت (ع) فرمود: «إذا استولي الصلاح علي الزمان و أهله،ثم أساء رجل الظن برجل لم يظهر منه حوبه فقد ظلم،و إذا استولي الفساد علي الزمان و أهله-ثم أحسن رجل الظن برجل فقد غرر» (هرگاه شایستگی و درستی بر روزگار و مردمش چیره گردد و آنگاه کسی به فردی که گناهی از او آشکار نشده بدگمان شود، ستم کرده است؛ و هرگاه فساد بر روزگار و اهل آن چیره شود و سپس کسی به دیگری خوش‌گمان باشد، بی‌تردید خود را فریب داده و به خطر افکنده است.)

می‌گویم: این دو روایت با یکدیگر تعارضی ندارند؛ زیرا روایت دوم ناظر به خودِ پدید آمدنِ گمان (در دل) است، و روایت نخست ناظر به ترتیب اثر دادنِ عملی بر آن گمان می‌باشد.

و در کتاب «خصال»، از اسباط بن محمد به سندش از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: «الغيبه أشد من الزنا، فقيل: يا رسول الله و لم ذلك؟ قال: صاحب الزنا يتوب فيتوب الله عليه- و صاحب الغيبه يتوب فلا يتوب الله عليه- حتى يكون صاحبه الذي يحله»؛ غیبت، بدتر و سنگین‌تر از زناست. پرسیده شد: ای پیامبر خدا، چرا چنین است؟ فرمود: زناکار توبه می‌کند و خدا توبه‌اش را می‌پذیرد، اما غیبت‌کننده توبه می‌کند و خدا توبه‌اش را نمی‌پذیرد تا زمانی که آن کس که از او غیبت شده، حلالش کند.

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از ابن‌مردویه و بیهقی، از ابوسعید و جابر، از پیامبر (ص) نقل شده که عبارت آن چنین است: «قال رسول الله ص: الغيبه أشد من الزنا. قالوا: يا رسول الله و كيف الغيبه أشد من الزنا؟ قال: إن الرجل يزني فيتوب فيتوب الله عليه- و إن صاحب الغيبه لا يغفر له حتى يغفرها له صاحبه»؛ پیامبر خدا (ص) فرمود: غیبت از زنا سخت‌تر و بدتر است. گفتند: ای پیامبر خدا، چگونه غیبت از زنا بدتر است؟ فرمود: مرد زنا می‌کند و توبه می‌نماید، پس خداوند توبه‌اش را می‌پذیرد؛ اما غیبت‌کننده آمرزیده نمی‌شود تا زمانی که صاحبش (همان کسی که از او غیبت شده) او را ببخشد و از او درگذرد.

و در کتاب «کافی» به سند خود از سکونی، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «الغيبه أسرع في دين الرجل المسلم من الأكله في جوفه»؛ اثرِ غیبت در [تباه ساختنِ] دینِ مرد مسلمان، شتابان‌تر از بیماری خوره (بیماری خورنده‌ای که اعضا را تباه می‌کند) در درون اوست.

و در همان کتاب به سند خود از حفص بن عمر، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: از پیامبر (ص) پرسیدند: کفارهٔ غیبت کردن چیست؟ فرمود: «تستغفر الله لمن اغتبته كما ذكرته»؛ این است که برای کسی که غیبتش را کرده‌ای، به همان اندازه که از او [به بدی] یاد کرده‌ای از خدا آمرزش بخواهی.

و در تفسیر قمی، دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ » (و شما را به صورت تیره‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم) [حجرات: ۱۳]، آمده است که فرمود:

«الشعوب العجم و القبائل العرب»؛ «شعوب»، غیرعرب‌ها هستند و «قبائل»، عرب‌ها.

می‌گویم: در کتاب «مجمع البیان» این سخن به امام صادق (ع) نسبت داده شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه و بیهقی از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: رسول خدا (ص) در میانهٔ روزهای تشریق (یازدهم تا سیزدهم ذی‌حجه)، در خطبهٔ حجةالوداع برای ما خطبه خواند و فرمود: «يا أيها الناس ألا إن ربكم واحد، ألا إن أباكم واحد، ألا لا فضل لعربي على عجمي، و لا لعجمي على عربي، و لا لأسود على أحمر و لا لأحمر على أسود إلا بالتقوي- إن أكرمكم عند الله أتقاكم. ألا هل بلغت؟ قالوا: بلي يا رسول الله. قال فليبلغ الشاهد الغائب»؛ ای مردم، آگاه باشید که پروردگارتان یکی است و پدرتان [نیز] یکی است. بدانید که هیچ عربی را بر غیرعرب و هیچ غیرعربی را بر عرب، و هیچ سیاه‌پوستی را بر سفیدپوستی و هیچ سفیدپوستی را بر سیاه‌پوستی برتری نیست مگر به تقوا؛ همانا گرامی‌ترین شما نزد خدا باتقواترینِ شماست [حجرات: ۱۳]. آیا پیام را رساندم؟ گفتند: آری، ای پیامبر خدا. فرمود: پس باید حاضران به غایبان برسانند.

و در کتاب «کافی» به سند خود از ابوبکر حضرمی، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن رسول الله ص زوج مقداد بن الأسود- ضباعه بنت الزبير بن عبد المطلب. إنما زوجه لتضع المناكح، و ليتأسوا برسول الله ص، و ليعلموا أن أكرمهم عند الله أتقاهم»؛ پیامبر خدا (ص) مقداد بن اسود را به همسریِ ضُباعه دختر زبیر بن عبدالمطلب درآورد. او را تنها برای این به ازدواج وی درآورد تا برتری‌طلبی‌ها و امتیازات طبقاتی در پیوندهای زناشویی شکسته شود، و مردم به پیامبر خدا (ص) اقتدا کنند و الگو گیرند، و بدانند که گرامی‌ترینِ آنان نزد خداوند، باتقواترینِ آن‌هاست.

و در کتاب «روضهٔ کافی» به سند خود از جمیل بن درّاج روایت شده که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم:

«فما الكرم؟ قال: التقوي»؛ پس کرامت و بزرگواری در چیست؟ فرمود: تقوا.

و در کتاب «کافی» به سند خود از یونس بن یعقوب، از امام صادق (ع) در روایتی نقل شده است که فرمود:

«إن الإسلام قبل الإيمان و عليه يتوارثون-و عليه يتناكحون و الإيمان عليه يثابون» (همانا اسلام پیش از ایمان است؛ بر پایهٔ آن از یکدیگر ارث می‌برند و با یکدیگر ازدواج می‌کنند، و بر پایهٔ ایمان پاداش می‌یابند).

و در کتاب «خصال» از اَعمش، از امام جعفر بن محمد [صادق] (ع) در ضمن حدیثی آمده است: «و الإسلام غير الإيمان،و كل مؤمن مسلم و ليس كل مسلم مؤمنا» (و اسلام غیر از ایمان است؛ هر مؤمنی مسلمان است، ولی هر مسلمانی مؤمن نیست).

و در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ کلام خدای متعال: « قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ آمَنّٰا » (بادیه‌نشینان گفتند: ایمان آوردیم) آمده است: ابن‌جریر از قتاده روایت کرده که دربارهٔ سخن خدا: « قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ آمَنّٰا » گفت: «نزلت فی بنی أسد» (این آیه دربارهٔ قبیلهٔ بنی‌اسد نازل شد).

می‌گویم: این مطلب از مجاهد و دیگران نیز روایت شده است.

و در همان کتاب، ابن‌ماجه، ابن‌مردویه، طبرانی و بیهقی در «شعب الإیمان» از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «الإيمان معرفه بالقلب و إقرار باللسان و عمل بالأركان» (ایمان، شناخت قلبی، اقرار زبانی و عمل به ارکان و احکام است).

و در همان کتاب، نسائی، بزّاز و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: «جاءت بنو أسد إلى رسول الله ص فقالوا:يا رسول الله أسلمنا و قاتلك العرب و لم نقاتلك» (قبیلهٔ بنی‌اسد نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و گفتند: ای پیامبر خدا! ما اسلام آوردیم و در حالی که عرب با تو جنگیدند، ما با تو نجنگیدیم)؛ پس این آیه نازل شد: « يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا » (بر تو منّت می‌گذارند که اسلام آورده‌اند).

می‌گویم: در این باره روایات دیگری نیز وجود دارد.