تفسیر سورهٔ فاطر، آیه‌های ۲۷ تا ۴۵

[سورهٔ فاطر (۳۵): آیات ۲۷ تا ۳۸]

اشاره

(بیان)

این آیات، بازگشت به یادکردِ نشانه‌های دیگری از نشانه‌های توحید است و در آن، سخن به موضوع کتاب آسمانی کشیده می‌شود؛ اینکه کتاب حقیقتی برحق است که از سوی خدای متعال نازل شده است. در بخش پیشینِ آیات، سخن به یادکردِ نبوت و کتاب انجامیده بود، آنجا که فرمود: « إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَ نَذِيراً » (فاطر: ۲۴) (ما تو را به‌حق، بشارت‌بخش و بیم‌رسان فرستادیم) و فرمود: « جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ وَ بِالزُّبُرِ وَ بِالْكِتٰابِ الْمُنِيرِ » (فاطر: ۲۵) (پیامبرانشان با معجزه‌های روشن، صحیفه‌ها و کتاب روشنگر به‌سویشان آمدند). ازاین‌رو سزاوار بود که به ویژگیِ کتاب و پیامدهایی که به همراه دارد پرداخته شود.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَأَخْرَجْنٰا بِهِ ثَمَرٰاتٍ مُخْتَلِفاً أَلْوٰانُهٰا » إلخ (آیا ندیدی که خدا از آسمان آبی فرو فرستاد، پس با آن میوه‌هایی با رنگ‌های گوناگون بیرون آوردیم؟ تا آخر آیه). این برهانِ دیگری بر یکتاییِ خداست؛ به این بیان که خدای پاک و منزه با باران‌ها آب را از آسمان فرومی‌فرستد و باران، نیرومندترین عاملی است که به پیدایش و رویشِ میوه‌ها کمک می‌کند. اگر بیرون آمدنِ میوه‌ها مقتضای طبیعتِ همین عامل بود و چون این عامل یکی بیش نیست، باید همهٔ میوه‌ها یک‌رنگ می‌بودند؛ بنابراین، گوناگونیِ رنگ‌ها نشان می‌دهد که تدبیرِ الهی در کار است.

و این ادعا که گوناگونیِ میوه‌ها وابسته به تفاوت عامل‌های اثرگذار بر آن‌هاست—از جمله تفاوت عناصری که از نظر نوع، اندازه و چگونگی ترکیب در آن‌ها وجود دارد—

با این پاسخ رد می‌شود که در این صورت، سخن به تفاوتِ خود این عناصر منتقل می‌شود؛ در حالی که خودِ این عناصر در نهایت به چنین پایه‌ای منتهی می‌گردند: مادهٔ مشترکی که هیچ اختلافی در آن نیست. ازاین‌رو، گوناگونی عناصری که از این ماده پدید آمده‌اند، نشان‌دهندهٔ عاملی دیگر فراتر از ماده است که کار آن را تدبیر می‌کند و آن را به‌سوی هدف‌هایی متفاوت پیش می‌برد.

ظاهر این است که مراد از گوناگونیِ رنگ‌های میوه‌ها، تفاوتِ خودِ رنگ‌های آن‌هاست، و البته این تفاوت، تفاوت‌های دیگری را نیز از نظر طعم، بو و خواص در پی دارد. برخی نیز گفته‌اند مقصود از گوناگونیِ رنگ‌ها، تفاوتِ انواعِ آن‌هاست؛ چراکه واژهٔ «رنگ» (لون) دربارهٔ میوه‌ها و خوراکی‌ها فراوان به معنای «نوع» به کار می‌رود؛ چنان‌که گفته می‌شود: «فلانی چند رنگ از غذا و میوه آورد»، پس این کاربرد از باب کنایه است. با این حال، ادامهٔ کلام که می‌فرماید: « وَ مِنَ الْجِبٰالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَ حُمْرٌ » (و از کوه‌ها راه‌هایی سفید و سرخ است)، خالی از تأییدی بر احتمال نخست نیست.

و در عبارت « فَأَخْرَجْنٰا بِهِ » إلخ (پس با آن بیرون آوردیم...)، التفات (چرخش کلام) از غایب به متکلم روی داده است. گفته‌اند این چرخش به سبب توجه و عنایت ویژه به این فعل است؛ زیرا در آن، آفرینشی شگفت‌انگیز وجود دارد که از کمال قدرت و حکمت حکایت می‌کند.

شبیه این وجه در آیهٔ پیشین نیز جاری است: « إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَ نَذِيراً » (فاطر: ۲۴) (ما تو را به‌حق، بشارت‌بخش و بیم‌دهنده فرستادیم). اما دربارهٔ آنچه در آیهٔ قبل از آن آمده که می‌فرماید: « ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَكَيْفَ كٰانَ نَكِيرِ » (فاطر: ۲۶) (سپس کافران را فرو گرفتم، پس کیفر من چگونه بود؟)، شاید وجهِ آوردن متکلم وحده [«أَخَذْتُ»] این باشد که کارِ آنان تنها به خود خدا واگذار شده است و هیچ‌کس میان او و آنان واسطه نمی‌شود تا شفاعتشان کند یا یاری‌شان دهد و در نتیجه از عذاب برهند.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مِنَ الْجِبٰالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَ حُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوٰانُهٰا وَ غَرٰابِيبُ سُودٌ » (و از کوه‌ها راه‌هایی سفید و سرخ با رنگ‌های گوناگون و راه‌هایی بسیار سیاه است)؛ واژهٔ «جُدَد» (به ضمهٔ اول و فتحهٔ دوم) جمع «جُدّه» (به ضمهٔ جیم) است و به معنای راه و جاده است. «بیض» و «حُمْر» نیز جمع‌های «ابیض» (سفید) و «احمر» (سرخ) هستند. ظاهر این است که عبارتِ « مُخْتَلِفٌ أَلْوٰانُهٰا » صفت برای «جُدَد» است و « أَلْوٰانُهٰا » فاعلِ « مُخْتَلِفٌ » می‌باشد؛ و اگر این جمله مبتدا و خبر بود، چنان‌که برخی پنداشته‌اند، باید گفته می‌شد: «مختلفة ألوانها». «غرابیب» جمعِ «غِرْبیب» به معنای سیاه بسیار تند است و نام‌گذاری کلاغ (غراب) نیز از همین ریشه است؛ و «سُودٌ» بدل یا عطف بیان برای «غرابیب» است.

معنای آیه چنین است: آیا ندیدی که در کوه‌ها راه‌هایی سفید، سرخ و سیاه با رنگ‌های گوناگون پدید آمده است؟ و مقصود، یا راه‌های پیموده‌شده در دلِ کوه‌هاست که رنگ‌های متفاوتی دارند، یا خودِ کوه‌ها هستند که همچون خطوطی کشیده‌شده بر پهنهٔ زمین دیده می‌شوند؛ کوه‌هایی سفید، سرخ و سیاه با رنگ‌های گوناگون.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنَ النّٰاسِ وَ الدَّوَابِّ وَ الْأَنْعٰامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوٰانُهُ كَذٰلِكَ » (و از مردم و جنبندگان و چهارپایان نیز رنگ‌هایشان همین‌گونه گوناگون است)؛ یعنی از میان مردم، جنبندگانی که بر زمین حرکت می‌کنند، و چهارپایانی چون شتر، گوسفند و گاو نیز انواعی هستند که رنگ‌هایشان به سفیدی، سرخی و سیاهی گوناگون است، درست همانند گوناگونیِ رنگ‌های میوه‌ها و کوه‌ها.

و گفته‌اند سخن خدای متعال: « كَذٰلِكَ » (این‌چنین است)، خبر برای مبتدایی محذوف است و در اصل به معنای «امر و حقیقتْ چنین است» می‌باشد. بنابراین، بیان اجمالی و جمع‌بندیِ همان تفصیلی است که پیش‌تر دربارهٔ گوناگونیِ میوه‌ها، کوه‌ها، انسان‌ها، جنبندگان و چهارپایان گذشت.

و گفته‌اند کلمهٔ « كَذٰلِكَ » به فعلِ « يَخْشَي » در سخن پروردگار: « إِنَّمٰا يَخْشَي اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ » (تنها بندگان دانا از خدا پروا دارند) وابسته (متعلق) است و به همان عبرت‌آموزیِ پیش‌گفته از میوه‌ها، کوه‌ها و جز آن‌ها اشاره دارد. بنا بر این نظر، معنای آیه چنین می‌شود: «تنها بندگان دانا با چنین عبرت‌گرفتنی از نشانه‌ها از خدا پروا دارند»؛ امّا این دیدگاه، هم از نظر ساختار لفظی و هم از نظر معنا، دور از ذهن است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا يَخْشَي اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ » (تنها دانایان از میان بندگان خدا از او پروا دارند). این جمله، بیانی نو و آغازین است (استئناف) که روشن می‌سازد عبرت‌گرفتن از این نشانه‌ها، تنها بر دانایان اثر می‌گذارد و ایمان حقیقی به خدا و پروا از او را به تمام معنای کلمه، فقط در عالمان پدید می‌آورد نه در نادانان. پیش‌تر نیز گذشت که هشداردادن و بیم‌دادن تنها در میان همین گروه کارساز است؛ آنجا که فرمود: « إِنَّمٰا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ » (تنها کسانی را هشدار می‌دهی که در نهان از پروردگارشان پروا دارند و نماز برپا می‌دارند). ازاین‌رو، این آیه گویی توضیح‌دهندهٔ همان آیه است و بیان می‌کند که پروای راستین و حقیقی تنها در عالمان یافت می‌شود.

منظور از دانایان، کسانی هستند که به خداوند شناخت و آگاهی دارند (عالمانِ به خدا)؛ همان کسانی که خدای پاک و منزه را با نام‌ها، صفات و افعالش به‌گونه‌ای کامل می‌شناسند که دل‌هایشان بدان آرامش می‌یابد، زنگار شک و اضطراب از جانشان زدوده می‌شود و آثار این شناخت در کارهایشان آشکار می‌گردد، به‌طوری که کردارشان گفتارشان را تصدیق می‌کند. در این صورت، مراد از خشیت، همان پروای راستین و حقیقی است که فروتنی در باطن (خشوع) و فرمان‌برداری در ظاهر (خضوع) را به دنبال دارد. این همان چیزی است که سیاق آیه در معنا اقتضا می‌کند.

سخن الهی: « إِنَّ اللّٰهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ » (همانا خدا شکست‌ناپذیر و بسیار آمرزنده است)، معنای علت‌آوری دارد؛ چراکه به‌سبب عزت خدای متعال و اینکه او از هر جهت چیره‌ای شکست‌ناپذیر و غالبی مغلوب‌ناشدنی است، اهل معرفت از او پروا دارند، و از آنجا که بسیار آمرزنده است و گناهان و لغزش‌ها را فراوان می‌بخشاید، به او ایمان می‌آورند، به درگاهش نزدیکی می‌جویند و مشتاق دیدارش می‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتٰابَ اللّٰهِ وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ وَ أَنْفَقُوا مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ سِرًّا وَ عَلاٰنِيَهً يَرْجُونَ تِجٰارَهً لَنْ تَبُورَ » (همانا کسانی که کتاب خدا را تلاوت می‌کنند و نماز برپا می‌دارند و از آنچه روزی‌شان داده‌ایم نهان و آشکار انفاق می‌کنند، به تجارتی امید دارند که هرگز تباه نمی‌شود). تلاوت کتاب، همان خواندن قرآن است که خدای پاک و منزه آن را ستوده است؛ برپاداشتن نماز، مداومت بر انجام آن و پاسداری از آن در برابر ترک‌شدن است؛ و انفاق از روزی به نهان و آشکار، بخشیدن مال به‌صورت پنهانی به‌خاطر پرهیز از ریا (خودنمایی) و از میان نرفتنِ اخلاص در انفاق‌های مستحب است، و بخشیدن مال به‌صورت آشکار برای آن است که این کار میان مردم رواج یابد، چنان‌که در انفاق واجب چنین است.

و سخن پروردگار: « يَرْجُونَ تِجٰارَهً لَنْ تَبُورَ » یعنی [تجارتی که] هرگز با زیان‌دیدن نابود نمی‌شود. برخی مفسران گفته‌اند که عبارتِ « يَرْجُونَ » خبرِ «إِنَّ» در آغاز آیه است؛ و به نظر برخی دیگر، خبرْ در تقدیر است و این سخنِ الهی به آن پیوند می‌خورد:

« لِيُوَفِّيَهُمْ »إلخ (تا پاداش‌هایشان را کامل به آنان بپردازد...)؛ یعنی: «أي فعلوا ما فعلوا ليوفيهم أجورهم» (آنان آنچه را کردند، انجام دادند تا خدا پاداش‌هایشان را تمام و کمال به آنان بدهد...).

خدای متعال می‌فرماید: « لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ » (تا پاداش‌هایشان را به‌تمامی بپردازد و از فضل خویش بر آنان بیفزاید؛ چراکه او بسیار آمرزنده و قدردان است). این عبارت به فعلِ « يَتْلُونَ » (تلاوت می‌کنند) و آنچه در آیهٔ پیشین بر آن عطف شده وابسته (متعلق) است؛ یعنی آنان آنچه را کردند انجام دادند تا خداوند پاداش‌ها و ثواب‌های اعمالشان را به‌صورتی کامل و تمام به آنان عطا فرماید.

و سخن پروردگار: « وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ » (و از فضل خویش بر آنان بیفزاید)، ممکن است بدین معنا باشد که پاداش آنان را چندبرابر می‌کند؛ چنان‌که در کلام الهی آمده است: «مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَهِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا» (هر کس کار نیکی بیاورد، ده برابر آن پاداش خواهد داشت؛ انعام: ۱۶۰) و نیز در این فرموده: «مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ كَمَثَلِ حَبَّهٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنٰابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَهٍ مِائَهُ حَبَّهٍ وَ اللّٰهُ يُضٰاعِفُ لِمَنْ يَشٰاءُ» (مَثَل کسانی که اموالشان را در راه خدا انفاق می‌کنند، مانند دانه‌ای است که هفت خوشه برآورد و در هر خوشه صد دانه باشد، و خدا برای هر کس بخواهد چندبرابر می‌کند؛ بقره: ۲۶۱). همچنین ممکن است مراد از آن، فزونی و بخششی باشد که اصلاً از جنس پاداش اعمال نیست؛ همان‌گونه که می‌فرماید: «لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ فِيهٰا وَ لَدَيْنٰا مَزِيدٌ» (هرچه بخواهند در آنجا برایشان هست و نزد ما افزون‌تر از آن هم وجود دارد؛ ق: ۳۵).

سخن الهی: « إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ » (چراکه او بسیار آمرزنده و قدردان است)، علت مضمون این آیه و حتی فراتر از آن را بیان می‌کند؛ زیرا خدای متعال از آن رو که بسیار آمرزنده است، لغزش‌های آنان را می‌آمرزد، و از آن رو که شکور (بسیار قدردان) است، به ایشان پاداش می‌دهد و از فضل خویش نیز بر آن می‌افزاید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتٰابِ هُوَ الْحَقُّ » (و آنچه از این کتاب به تو وحی کردیم، همان حق است). ضمیرِ فصل (ضمیر «هُوَ» که برای تأکید میان مبتدا و خبر می‌آید) و حرف تعریف «ال» در عبارتِ « هُوَ الْحَقُّ » برای تأکید است نه برای انحصار (قصر)؛ یعنی این کتابْ سراسر حقیقتی است که هیچ باطلی با آن آمیخته نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتٰابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا » (سپس این کتاب را به کسانی از بندگانمان که برگزیدیم، به میراث دادیم) تا پایان آیه.

گفته می‌شود: «أَوْرَثَهُ مَالاً كَذَا» (فلان مال را برای او به ارث گذاشت)؛ یعنی آن مال را در میان آنان بر جای نهاد تا پس از او به اداره‌اش بپردازند، در حالی که پیش از آن خودش اداره‌کننده و متصرف در آن بود. به ارث گذاشتن علم، مقام و مانند این‌ها نیز به این معناست که آن را نزد دیگری بر جای گذارند تا پس از آنکه نزد کس دیگری بود و از آن بهره می‌برد، اینک او به کارش بپردازد. بنابراین، به ارث دادن کتاب به یک قوم، بر جای نهادن کتاب نزد ایشان است تا نسلی پس از نسل دیگر آن را دریافت کنند و از آن بهره‌مند شوند.

این نسبت درست است، هرچند به کار برنده و برپادارندهٔ آن، تنها برخی از آن قوم باشند نه همگی‌شان. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا مُوسَي الْهُديٰ وَ أَوْرَثْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ هُديً وَ ذِكْريٰ لِأُولِي الْأَلْبٰابِ:» (مؤمن: ۵۳-۵۴؛ و به یقین ما به موسی هدایت دادیم و کتاب را به بنی‌اسرائیل به میراث رساندیم، که مایهٔ هدایت و تذکری برای خردمندان بود)، و می‌فرماید: «إِنّٰا أَنْزَلْنَا التَّوْرٰاهَ فِيهٰا هُديً وَ نُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هٰادُوا وَ الرَّبّٰانِيُّونَ وَ الْأَحْبٰارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتٰابِ اللّٰهِ:» (مائده: ۴۴؛ ما تورات را نازل کردیم که در آن هدایت و نوری است؛ پیامبرانی که تسلیم فرمان خدا بودند، و نیز عالمان ربانی و دانشمندانِ دین، بر پایهٔ آنچه از کتاب خدا به محافظت آن مأمور شده بودند، با آن برای یهودیان داوری می‌کردند)، و می‌فرماید:

«وَ إِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتٰابَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ» (شوری: ۱۴؛ و بی‌گمان کسانی که پس از آنان کتاب را به ارث بردند، دربارهٔ آن در تردیدی سخت و بدگمان‌کننده‌اند). پس بنی‌اسرائیل کتاب را به میراث بردند، هرچند ادای حق آن و برپاداشتن امرش کارِ برخی از آنان بود نه همهٔ ایشان.

مراد از کتاب در این آیه، بر پایهٔ آنچه سیاق آیات به دست می‌دهد، قرآن کریم است؛ چگونه چنین نباشد، در حالی که سخن خداوند در آیهٔ پیشین که فرمود: « وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتٰابِ » (و آنچه از کتاب به تو وحی کردیم...) صراحت در این معنا دارد؟ بنابراین الف و لام در «الکتاب» برای عهد (اشاره به کتابِ معهود و شناخته‌شده یعنی قرآن) است نه جنس؛ از این رو، به سخن کسانی که می‌گویند الف و لام برای جنس است و مراد از کتاب، مطلق کتاب‌های آسمانی نازل‌شده بر پیامبران است، نباید اعتنا کرد.

«اصطفاء» به معنای برگرفتن بخش برگزیده و پاکیزهٔ هر چیز است و به معنای «اختیار» (انتخاب کردن) نزدیک است؛ با این تفاوت که اختیار، برگرفتن چیزی از میان چیزهاست از آن جهت که بهترِ آن‌هاست، ولی اصطفاء، برگرفتن آن از میان آن‌هاست از آن جهت که چکیده، خالص و ناب‌ترینِ آن‌هاست.

در عبارت « مِنْ عِبٰادِنٰا » (از بندگانمان)، احتمال دارد حرف «مِنْ» برای بیان (بیان اینکه برگزیدگان چه کسانی هستند)، یا برای آغاز و ابتدا، یا برای تبعیض (برخی از بندگان) باشد؛ اما نزدیک‌تر به ذهن این است که بیانیه باشد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ سَلاٰمٌ عَليٰ عِبٰادِهِ الَّذِينَ اصْطَفيٰ» (نمل: ۵۹؛ و سلام بر آن بندگانش که برگزید).

مفسران دربارهٔ این برگزیدگان از میان بندگان خدا اختلاف نظر دارند که چه کسانی هستند: برخی گفته‌اند: آنان پیامبرانند؛ برخی گفته‌اند: آنان بنی‌اسرائیل هستند که مشمول این سخن الهی‌اند: «إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفيٰ آدَمَ وَ نُوحاً وَ آلَ إِبْرٰاهِيمَ وَ آلَ عِمْرٰانَ عَلَي الْعٰالَمِينَ» (آل‌عمران: ۳۳؛ خداوند، آدم و نوح و خاندان ابراهیم و خاندان عمران را بر جهانیان برگزید)؛ برخی گفته‌اند: آنان امت محمد (ص) هستند، زیرا قرآن را از پیامبرشان به ارث برده‌اند، به آن روی می‌آورند و از آن بهره‌مند می‌شوند: دانشمندانشان بی‌واسطه، و دیگران با واسطهٔ دانشمندان؛ و برخی نیز گفته‌اند: مراد تنها دانشمندان امت محمدی هستند.

و برخی گفته‌اند — که این دیدگاه از امام باقر و امام صادق (ع) در روایات فراوان و مستفیض روایت شده است — مراد از آنان، ذریه و خاندان پیامبر (ص) از فرزندان فاطمه (ع) هستند که در آیهٔ «إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفيٰ آدَمَ وَ نُوحاً وَ آلَ إِبْرٰاهِيمَ:» (آل‌عمران: ۳۳) ذیل «آل ابراهیم» قرار می‌گیرند؛ و پیامبر (ص) نیز بر دانایی آنان به قرآن، درستی نظرشان دربارهٔ آن و همراهی همیشگی‌شان با قرآن تصریح کرده است:

در حدیث متواتر و مورد اتفاق همگان فرموده است: «إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله و عترتي-أهل بيتي لن يفترقا حتي يردا علي الحوض » (من در میان شما دو چیز گران‌بها بر جای می‌گذارم: کتاب خدا و عترتم یعنی اهل‌بیتم؛ این دو هرگز از هم جدا نمی‌شوند تا در کنار حوض بر من درآیند).

بر این پایه، معنای آیه چنین می‌شود: پس از آنکه قرآن را به تو وحی کردیم — و کلمهٔ «ثُمَّ» (سپس) برای نشان دادن برتری و بلندیِ رتبه است — آن را به ذریه و دودمان تو به ارث دادیم؛ و آنان همان کسانی هستند که از میان بندگانمان برگزیدیم، آن‌گاه که آل ابراهیم را برگزیدیم؛ و اضافه شدن بندگان به ضمیر جمع باعظمت («نا» در «عِبادِنا»)، برای گرامی‌داشت و شرافت‌بخشی است.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَمِنْهُمْ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَ مِنْهُمْ سٰابِقٌ بِالْخَيْرٰاتِ » (پس برخی از آنان به خویشتن ستمکارند، و برخی میانه‌رو، و برخی در نیکی‌ها پیشتازند)، این احتمال را دارد که ضمیر « فَمِنْهُمْ » (از آنان) به « اَلَّذِينَ اصْطَفَيْنٰا » (کسانی که برگزیدیم) بازگردد؛ در این صورت، هر سه گروهِ «ستمکار بر خود»، «میانه‌رو» و «پیشتاز در نیکی‌ها» در وراثتِ کتاب شریک‌اند، هرچند وارث حقیقی که دانای به کتاب و نگهبان آن است، همان «پیشتاز در نیکی‌ها» است.

و نیز احتمال دارد که [ضمیر] به «عِبٰادِنٰا» (بندگانمان) ــ بدون آنکه اضافه شدن برای تشریف (شرافت‌بخشی) باشد ــ برگردد؛ در این صورت، عبارت « فَمِنْهُمْ » افادهٔ علّت می‌کند و معنا چنین می‌شود: ما کتاب را تنها به برخی از بندگانمان ــ یعنی همان برگزیدگان ــ به ارث دادیم نه به همهٔ بندگان؛ چرا که از میان بندگان ما کسی هست که به خویشتن ستم می‌کند، و از آنان کسی هست که میانه‌رو است، و از آنان کسی هست که پیشتاز است، و همهٔ آنان شایستگیِ به ارث بردن کتاب را ندارند.

می‌توان احتمال نخست را چنین تأیید کرد که نسبت دادن وراثت به همگان مانعی ندارد، در حالی که در حقیقت تنها برخی به آن قیام می‌کنند؛ چنان‌که نظیرش را در این سخن خدای متعال می‌یابیم که می‌فرماید: «وَ أَوْرَثْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ:» (و کتاب را به بنی‌اسرائیل به ارث دادیم؛ مؤمن: ۵۳).

و تقابل موجود در آیه میان «ستمکار بر خویش»، «میانه‌رو» و «پیشتاز در خیرات»، نشان می‌دهد که مراد از «ستمکار بر خویش» کسی است که پاره‌ای گناهان دارد ولی مسلمان و اهل قرآن است، زیرا او نیز جزو برگزیدگان و وارثان به شمار آمده است؛ و مراد از «میانه‌رو»، فرد متوسطی است که در راه میانه و مسیر راست حرکت می‌کند؛ و مراد از «پیشتاز در خیرات به اذن خدا»، کسی است که از ستمکار و میانه‌رو به سوی درجات قرب سبقت جسته و به سبب انجام کارهای خیر، به اذن خدا پیشوای دیگران گشته است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ» (و پیشتازانْ پیشتازانند، آنان همان مقرّبانند؛ واقعه: ۱۱).

و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ » (این همان بخشش بزرگ است)؛ یعنی همین به ارث دادنی که گذشت، بخشش بزرگی از جانب خداوند است و کسب و تلاش در آن نقشی ندارد.

این معنایی است که سیاق آیه و روایات به دست می‌دهند؛ اما مفسران در معنای این آیه اختلافی شگفت‌انگیز دارند: دربارهٔ کلمهٔ « ثُمَّ » (سپس) اختلاف کرده‌اند؛ برخی گفته‌اند برای فاصلهٔ رتبه‌ای در مقام خبر دادن است (تراخی اِخباری)، برخی گفته‌اند برای برتری رتبه‌ای است (تراخی رُتبی)، و برخی گفته‌اند برای فاصلهٔ زمانی است (تراخی زمانی). همچنین در این که عطف بر « أَوْحَيْنٰا » (وحی کردیم) است یا بر « اَلَّذِي أَوْحَيْنٰا » (آنچه وحی کردیم)، اختلاف است.

دربارهٔ « أَوْرَثْنَا » (به ارث دادیم) اختلاف کرده‌اند؛ گفته شده بر معنای ظاهری‌اش است، و گفته شده معنایش این است که حکم به میراث دادنش کردیم و آن را مقدّر ساختیم. دربارهٔ «اَلْكِتٰابَ» نیز اختلاف شده؛ گفته شده مراد از آن قرآن است، و گفته شده جنس کتاب‌های آسمانی است. دربارهٔ « اَلَّذِينَ اصْطَفَيْنٰا » (کسانی که برگزیدیم) نیز اختلاف کرده‌اند؛ گفته شده مراد از آنان پیامبرانند، گفته شده بنی‌اسرائیلند، گفته شده امت محمد هستند، گفته شده عالمانِ این امتند، و گفته شده ذریهٔ پیامبر از فرزندان فاطمه (ع) هستند.

دربارهٔ « مِنْ عِبٰادِنٰا » (از بندگانمان) نیز اختلاف شده است؛ گفته شده «مِنْ» برای تبعیض (برخی از)، یا برای آغاز و ابتدا، یا برای بیان است، و بر پایهٔ اختلافِ معنای «مِنْ»، مراد از «عباد» (بندگان) نیز متفاوت می‌شود. همچنین اضافه شدنِ کلمه در « عِبٰادِنٰا » طبق بعضی وجوه، برای تشریف (شرافت‌بخشی و بزرگداشت) است و طبق بعضی وجوه دیگر، چنین نیست.

دربارهٔ « فَمِنْهُمْ » (پس برخی از آنان) نیز اختلاف کرده‌اند؛ گفته شده مرجع ضمیر « اَلَّذِينَ » است، و گفته شده « عِبٰادِنٰا » است. دربارهٔ «ظالم به خویش»، «میانه‌رو» و «پیشتاز» نیز اختلاف شده است؛ برخی گفته‌اند: ستمکار کسی است که ظاهرش بهتر از باطنش باشد، میانه‌رو کسی است که ظاهر و باطنش یکسان باشد، و پیشتاز کسی است که باطنش بهتر از ظاهرش باشد. برخی گفته‌اند: پیشتازان همان سبقت‌گرفتگانِ درگذشته از یاران پیامبر (ص) در زمان خودِ ایشان هستند، و میانه‌رو کسی از صحابه است که پا جای پای آنان گذاشت و به آنان پیوست، و ستمکار بر خویش غیرِ آنان هستند. و برخی گفته‌اند: ستمکار کسی است که بدی‌هایش چربیده، میانه‌رو کسی است که وضعیتی میانه دارد، و پیشتاز همان مقرّب به درگاه خداست که در درجات و مقامات سبقت جسته است.

اقوال پراکندهٔ دیگری نیز وجود دارد که از آوردنشان خودداری کردیم؛ و اگر این احتمالات در یکدیگر ضرب شوند، از مرز هزار احتمال درمی‌گذرند!

خدای متعال می‌فرماید: « جَنّٰاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهٰا يُحَلَّوْنَ فِيهٰا مِنْ أَسٰاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَ لُؤْلُؤاً وَ لِبٰاسُهُمْ فِيهٰا حَرِيرٌ » (بهشت‌های جاودانی که به آن‌ها درمی‌آیند، در آنجا با دستبندهایی از طلا و مروارید آراسته می‌شوند و پوشاکشان در آنجا پرنیان است). «تحلیه» به معنای آراستن و زینت دادن است، و «اساور» جمعِ «اسوره»، و آن جمعِ «سوار» با کسرِ سین (به معنای دستبند) است. راغب گفته است: «سوارِ زن واژه‌ای معرّب (عربی‌شده) است و اصل آن دستواره بوده است». پایان سخن.

و سخن خدای متعال که: « جَنّٰاتُ عَدْنٍ » تا آخر آیه، ظاهرش این است که بیانی برای «فضل بزرگ» است. صاحب مجمع‌البیان گفته است: «این تفسیری برای فضل است؛ گویی پرسیده شده آن فضل چیست؟ و پاسخ آمده که بهشت‌هاست، یعنی پاداش بهشت‌ها یا ورود به بهشت‌ها. و جایز است که بدلی از فضل باشد، گویی فرموده است: آن فضل، ورود به بهشت‌هاست». پایان سخن.

و بقیهٔ آیه نیز روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنٰا لَغَفُورٌ شَكُورٌ » (و گفتند: سپاس خدایی را که اندوه را از ما برطرف ساخت؛ همانا پروردگار ما آمرزنده و قدردان است). گفته شده است: مراد از اندوهی که خدا را بر زدودن آن با درآوردنشان به بهشت سپاس می‌گویند، اندوهی است که در زندگی دنیا و سختی‌ها و ناگواری‌های پیرامون آن به ایشان روی می‌آورد.

و گفته شده است: مراد از آن، اندوهی است که پس از کوچیدن از دنیا فراگیرشان شده بود؛ و نیز گفته شده است: [اندوهِ تا پیش از] ورود به بهشتِ آخرت، از بیم و هراسِ کارهای ناپسندی که مرتکب شده بودند.

بر این پایه، این سخن، گفتارِ ستمکار به خویشتن از میان آنان است، یا گفتار او و میانه‌رو (مقتصد)؛ امّا پیشتاز در نیکی‌ها (سابق بالخیرات) از میان ایشان، هیچ گناهی در کارنامهٔ اعمالش نیست تا به سبب آن عذاب شود. و این وجه با سخنِ آنان در پایانِ سپاسگزاری‌شان متناسب‌تر است که گفتند: « إِنَّ رَبَّنٰا لَغَفُورٌ شَكُورٌ » (همانا پروردگار ما آمرزنده و قدردان است).

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي أَحَلَّنٰا دٰارَ الْمُقٰامَهِ مِنْ فَضْلِهِ لاٰ يَمَسُّنٰا فِيهٰا نَصَبٌ وَ لاٰ يَمَسُّنٰا فِيهٰا لُغُوبٌ » (همان که ما را از فضل خویش در سرای ماندگاری جای داد؛ در آنجا هیچ رنجی به ما نمی‌رسد و هیچ درماندگی و خستگی‌ای به ما دست نمی‌دهد). «مُقامه» به معنای اقامت است، و «دارُ المقامه» (سرای اقامت) منزلگاهی است که نه خروجی از آن در کار است و نه جابه‌جایی و انتقالی.

و «نَصَب» با دو فتحه (فتحهٔ نون و صاد)، رنج و مشقت است؛ و «لُغوب» با ضمهٔ لام، درماندگی و خستگی در طلب روزی و مانند آن است.

و معنا چنین است: [سپاس خدایی را] که ما را از سرِ فضلِ خود، بدون آنکه استحقاقی از سوی ما بر او باشد، در سرای جاودانگی فرود آورد و ساکن ساخت؛ در این سرا — یعنی بهشت — هیچ مشقت و رنجی به ما نمی‌رسد، و در آن هیچ درماندگی و فرسودگی‌ای در راهِ دستیابی به خواسته‌هایمان به ما دست نمی‌دهد؛ به این معنا که هر چه بخواهیم برای ما در آنجا فراهم است.

و در عبارت « مِنْ فَضْلِهِ » (از فضل خویش)، تناسب ویژه‌ای با سخنِ پیشینِ او وجود دارد که فرمود: « ذٰلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ » (این همان فضل بزرگ است).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نٰارُ جَهَنَّمَ » (و کسانی که کفر ورزیدند، آتش دوزخ برای آنان است...) تا پایان آیه. «لام» در « لَهُمْ » برای اختصاص است و می‌رساند که آتش، کیفری ویژه برای آنان است که هرگز از ایشان جدا نمی‌شود؛ و فرمودهٔ او: « لاٰ يُقْضيٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا » یعنی برای آنان حکم به مرگ صادر نمی‌شود تا بمیرند، بلکه با وجود تمامِ آن شدت عذابی که در آن‌اند، زنده‌اند؛ و چیزی از عذاب آتش از آنان کاسته نمی‌شود؛ «این‌گونه هر کَفور را کیفر می‌دهیم»، یعنی هر کس که کفرانش بسیار یا ناسپاسی‌اش شدید باشد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ هُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهٰا رَبَّنٰا أَخْرِجْنٰا...» (و آنان در آنجا فریاد و التماس سر می‌دهند که: پروردگارا، ما را بیرون آور...) تا پایان آیه. در مجمع‌البیان آمده است:

«اصطراخ» فریاد کشیدن و صدا زدن برای دادخواهی است، و بر وزنِ افتعال از «صُراخ» (فریاد) است؛ پایان نقل.

و فرمودهٔ او: « رَبَّنٰا أَخْرِجْنٰا » (پروردگارا، ما را بیرون آور...)، بیانگر همان فریاد و دادخواهیِ آنان است؛ و فرمودهٔ او: « أَ وَ لَمْ نُعَمِّرْكُمْ مٰا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ » (آیا به شما چندان عمر ندادیم که در آن، هر که اهل پند گرفتن است پند گیرد؟...)، پاسخِ دادخواهیِ آنان است؛ و عبارت « فَذُوقُوا » (پس بچشید) و عبارت « فَمٰا لِلظّٰالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ » (پس برای ستمکاران هیچ یاوری نیست)، هر یک نتیجه و متفرع بر ماقبل خود است.

معنای آیه این است که: این کافرانی که در آتش‌اند، فریاد و ناله‌کنان در آن استغاثه می‌کنند و می‌گویند: پروردگارا، ما را از آتش بیرون بیاور تا کاری شایسته انجام دهیم، نه کاری بد و متفاوت با آنچه در گذشته انجام می‌دادیم. در پاسخ به آنان گفته می‌شود: هرگز! آیا به شما آن‌قدر عمر ندادیم که هرکس اهل پند گرفتن بود در آن پند گیرد، و هشداردهنده به‌سویتان نیامد و شما را از این عذاب بیم نداد، ولی شما پند نگرفتید و ایمان نیاوردید؟ پس عذاب را بچشید که برای ستمکاران هیچ یاوری نیست که یاری‌شان دهد تا از عذاب رهایی یابند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ عٰالِمُ غَيْبِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ »؛ بنابراین بر پایهٔ باورهای باطنی و آثار و پیامدهای کارهایتان با شما رفتار می‌کند و به حسابِ آن می‌رسد، چه ظاهرتان با باطن شما هماهنگ باشد و چه ناسازگار. خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (بقره: ۲۸۴؛ اگر آنچه را در دل‌های خود دارید آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را با آن محاسبه می‌کند)، و می‌فرماید: «يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ» (طارق: ۹؛ روزی که رازها آشکار و آزموده می‌شود).

(بحث روایی)

در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنَّمٰا يَخْشَي اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ » (فاطر: ۲۸) تا پایان آیه، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «مقصود از عالمان کسی است که کردارش گفتارش را تصدیق کند، و هرکس کردارش گفتارش را تصدیق نکند، عالم نیست.» و در حدیث آمده است: «أعلمكم بالله أخوفكم لله» (داناترینِ شما به خدا، باخداترس‌ترینِ شما نسبت به اوست.)

می‌گویم: در کتاب «روضهٔ کافی» نیز با سند خود از ابوحمزه از امام علی بن الحسین (ع) روایتی به همین معنا آمده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌شیبه، ترمذی و حاکم از حسن روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «العلم علمان:علم في القلب فذاك العلم النافع،و علم علي اللسان فذاك حجه الله علي خلقه» (دانش دو گونه است: دانشی در دل که همان دانش سودمند است، و دانشی بر زبان که حجّت خدا بر آفریدگانش است.)

و در کتاب «مجمع‌البیان»، ابن‌مسعود از پیامبر (ص) روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدا: « وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ » فرمود: «هو الشفاعه لمن وجبت له النار - ممن صنع إلیه معروفا فی الدنیا؛ مقصود شفاعت برای کسی است که آتش دوزخ بر او واجب شده، از میان کسانی که در دنیا به او نیکی کرده بودند.»

و در کتاب «کافی» با سند خود از احمد بن عمر روایت کرده است که گفت: از حضرت ابوالحسن الرضا (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل پرسیدم: « ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتٰابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا » تا پایان آیه، فرمود: «مقصودْ فرزندان فاطمه (ع) هستند؛ و پیشگام در نیکی‌ها، امام است؛ و میانه‌رو، کسی است که به امام معرفت دارد؛ و ستمکار به خویشتن، کسی است که امام را نمی‌شناسد.»

و از کتاب «سعد السعود» تألیف ابن‌طاووس، در روایتی از ابواسحاق سَبیعی از امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه آمده است که فرمود: «ای ابواسحاق، این آیه به‌ویژه دربارهٔ ماست؛ اما پیشگام در نیکی‌ها علی بن ابی‌طالب و حسن و حسین و شهیدِ از خاندان ماست؛ و اما میانه‌رو، روزها روزه‌دار و شب‌ها شب‌زنده‌دار است؛ و اما ستمکار به خویشتن، ویژگی‌های عموم مردم را دارد و او آمرزیده می‌شود.»

می‌گویم: به قرینهٔ روایات دیگر، مقصود از «شهید» (گواه بر اعمال)، همان امام است.

و در کتاب «معانی الأخبار» با سند متصل از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: «الظالم يحوم حوم نفسه- و المقتصد يحوم حوم قلبه-و السابق بالخيرات يحوم حوم ربه» (ستمکار گردِ خواسته‌های نفسِ خویش می‌گردد، میانه‌رو گردِ دلِ خویش می‌گردد، و پیشگام در نیکی‌ها گردِ رضای پروردگارش می‌گردد.)

می‌گویم: «حَوْم» و «حَوَمان» به معنای گردیدن و چرخیدن است؛ و گشتنِ ستمکار به دور نفسِ خویش، پیروی‌اش از هوای نفس و تلاش او برای رسیدن به خواسته‌های نفسانی است؛ و گشتنِ میانه‌رو به دور دلِ خویش، پرداختنِ او به چیزهایی است که دلش را با پارسایی و بندگی پاکیزه می‌سازد؛ و گشتنِ پیشگام در نیکی‌ها به دور پروردگارش، اخلاص او برای خدای متعال است؛ ازاین‌رو، پیوسته او را یاد می‌کند و غیر او را از یاد می‌برد، و تنها به او امید می‌بندد و فقط او را قصد می‌کند.

و بدان که روایت‌ها از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) درباره اینکه این آیه ویژه فرزندان فاطمه (ع) است، بسیار فراوان است.

در کتاب «الدر المنثور»، فاریابی، احمد، عبد بن حمید، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، طبرانی، حاکم، ابن مَردویه و بیهقی از ابودرداء روایت کرده‌اند که گفت از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتٰابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا-فَمِنْهُمْ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ-وَ مِنْهُمْ سٰابِقٌ بِالْخَيْرٰاتِ بِإِذْنِ اللّٰهِ » (سپس این کتاب را به کسانی از بندگانمان که برگزیدیم به میراث دادیم؛ پس برخی از آنان به خویشتن ستمکارند و برخی میانه‌رو، و برخی به اذن خدا در نیکی‌ها پیشگامند)؛ پس آنان که پیشی گرفتند، بی‌حساب وارد بهشت می‌شوند، و آنان که میانه‌روی کردند، کسانی هستند که حسابی آسان از آن‌ها کشیده می‌شود، و اما کسانی که به خویشتن ستم کردند، در درازنای محشر بازداشته می‌شوند، سپس خداوند آنان را با رحمت خود دیدار می‌کند و آنان همان کسانی هستند که می‌گویند: «الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ * الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لَا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلَا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ» (ستایش خدایی را که اندوه را از ما بُرد، همانا پروردگار ما آمرزنده و سپاس‌پذیر است؛ همان که ما را از فضل خویش در سرای ماندگاری فرود آورد، که در آنجا نه رنجی به ما می‌رسد و نه درماندگی و خستگی).

می‌گویم: در «مجمع‌البیان» نیز آن را از ابودرداء از پیامبر خدا (ص) روایت کرده است.

و به همین معنا حدیث‌های دیگری نیز هست، و در آنجا روایاتی بر خلاف این‌ها نیز آمده که بدان اعتنا نمی‌شود؛ چنان‌که در همان کتاب آمده است:

از ابن مَردویه از عمر از پیامبر (ص) درباره سخن خدای متعال:

« فَمِنْهُمْ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ » (پس برخی از آنان به خویشتن ستمکارند) فرمود: «الْكَافِرُ» (مراد، کافر است).

در تفسیر قمی، درباره سخن خدای متعال: « لاٰ يَمَسُّنٰا-فِيهٰا نَصَبٌ وَ لاٰ يَمَسُّنٰا فِيهٰا لُغُوبٌ » (نه در آنجا رنجی به ما می‌رسد و نه درماندگی و خستگی) آمده است:

«النَّصَبُ الْعَنَاءُ وَاللُّغُوبُ الْكَسَلُ وَالضَّجَرُ» («نصب» به معنای رنج و مشقت، و «لغوب» به معنای سستی و دل‌تنگی است).

در «نهج‌البلاغه» آمده است که [علی (ع)] فرمود: «الْعُمْرُ الَّذِي أَعْذَرَ اللَّهُ فِيهِ إِلَى ابْنِ آدَمَ سِتُّونَ سَنَةً» (عمری که خداوند در آن با فرزند آدم اتمام حجت کرده [و راه عذر را بر او بسته] شصت سال است).

می‌گویم: در «مجمع‌البیان» نیز آن را از ایشان (ع) روایت کرده، و در «الدر المنثور» هم از ابن جریر از ایشان (ع) آورده است.

در کتاب «الدر المنثور»، حکیم تِرمِذی در «نوادر الاصول»، بیهقی در سنن خود، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، طبرانی، ابن مَردویه و بیهقی در «شعب الایمان» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که پیامبر (ص) فرمود: چون روز قیامت شود، گفته می‌شود: کجایند شصت‌سالگان؟ و این همان عمری است که خدای متعال [درباره‌اش] فرموده است: « أَ وَ لَمْ نُعَمِّرْكُمْ مٰا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ » (آیا به شما چندان عمر ندادیم که هر کس می‌خواست پند گیرد، در آن پند می‌گرفت؟!).

می‌گویم: این مضمون از طریق‌های دیگری نیز از سهل بن سعد و ابوهریره از پیامبر (ص) روایت شده است.

و در «مجمع البیان» آمده است: گفته شده این [آیه] سرزنشی برای فرد هجده‌ساله است؛ و این سخن از امام باقر (ع) روایت شده است.

می‌گویم: شیخ صدوق نیز در «مَن لا يَحضُرُه الفقيه» آن را به‌صورت مضمَر (روایتی که نام امام در سند با ضمیر آمده) از آن حضرت روایت کرده است.

[سورهٔ فاطر (۳۵): آیه‌های ۳۹ تا ۴۵]

اشاره

(بیان)

این آیات استدلالی است بر توحید در ربوبیت (یگانگی خداوند در پروردگاری و ادارهٔ جهان)، مانند این سخن او: « هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاٰئِفَ فِي الْأَرْضِ » (او کسی است که شما را در زمین جانشینان قرار داد) تا آخر آیه، و این سخن او: « إِنَّ اللّٰهَ يُمْسِكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ أَنْ تَزُولاٰ » (همانا خدا آسمان‌ها و زمین را نگه می‌دارد تا از جای خود نلغزند و نابود نشوند) تا آخر آیه؛ و نیز استدلالی است بر نفی ربوبیت شریکانی که می‌پنداشتند: « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ شُرَكٰاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » (بگو: آیا به شریکانتان که جز خدا می‌خوانید نگریسته‌اید؟) تا آخر آیه؛ و سرزنش و هشداری است به آنان به خاطر شکستن پیمان‌هایی که با سوگند استوار کرده بودند، و نیز به سبب نیرنگ پلیدشان.

سپس بر این حقیقت تأکید می‌نهد که هیچ چیز خدا را ناتوان و درمانده نمی‌کند، و اگر به کسانی از این ستمگران مهلت می‌دهد، فقط تا زمانی معین (اجل مسمی) است؛ پس هنگامی که اجلشان فرا رسد، آنان را به آنچه سزاوارش هستند کیفر می‌دهد؛ و سوره با همین مطلب به پایان می‌رسد.

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاٰئِفَ فِي الْأَرْضِ » (او کسی است که شما را در زمین جانشینان قرار داد) تا پایان آیه. «خلائف» جمعِ «خلیفه» (جانشین) است؛ و جانشین بودن مردم در زمین به این معناست که هر نسل و فرد پسین، جایگزین پیشینیان خود می‌شود و مانند آنان، توانایی دخل‌وتصرف در زمین و بهره‌مندی از آن را می‌یابد. انسان‌ها این جانشینی را تنها به سبب چگونگی آفرینش خود به دست آورده‌اند؛ یعنی آفرینش از راه زادوولد و تداوم نسل، زیرا این شیوهٔ آفرینش، آفریدگان را به گذشتگان (سلف) و آیندگان (خلف) تقسیم می‌کند.

بنابراین، قرار دادن جانشینی در زمین، گونه‌ای تدبیر و اداره است که با آفرینش درآمیخته و از آن جدایی‌ناپذیر است؛ به همین سبب، با این حقیقت بر یگانگی خدای متعال در ربوبیتش استدلال شده است، چرا که این تدبیر تنها ویژهٔ اوست و هیچ مجالی برای ادعای آن برای دیگری وجود ندارد.

پس این سخن خدا: « هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاٰئِفَ فِي الْأَرْضِ » (او کسی است که شما را در زمین جانشینان قرار داد)، برهانی است بر یگانگی خدای متعال در ربوبیتش، و نفی ربوبیت از شریکان آنان. بیان این استدلال چنین است: آن که در جهان انسانی جانشینی در زمین را مقرر فرمود، همان پروردگار و مدبر کار ایشان است؛ و قرار دادن جانشینی از شیوهٔ آفرینش جدا نیست، پس آفرینندهٔ انسان همان پروردگار انسان است. از سویی دیگر، حتی نزد طرف مقابل (مشرکان) نیز آفریننده، خدای پاک و منزه است؛ در نتیجه، خدا همان پروردگار انسان است.

و این فرمودهٔ او: « فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ » (پس هر کس کفر ورزد، کفرش به زیان خود اوست)؛ یعنی چون خدای پاک و منزه پروردگار انسان است، پس هر کس کفر ورزد و این حقیقت را بپوشاند و ربوبیت را به غیر خدای متعال نسبت دهد، کفرش تنها به زیان خود او تمام می‌شود.

و سخن خدای متعال: « وَ لاٰ يَزِيدُ الْكٰافِرِينَ كُفْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِلاّٰ مَقْتاً وَ لاٰ يَزِيدُ الْكٰافِرِينَ كُفْرُهُمْ إِلاّٰ خَسٰاراً » (و کفر کافران در پیشگاه پروردگارشان جز خشم و بیزاری نمی‌افزاید، و کفر کافران جز زیان بر آنان اضافه نمی‌کند)، توضیحی است بر اینکه چرا کفرشان به زیان خودشان است؛ به این صورت که کفرشان نزد پروردگار برای آنان «مقت» در پی دارد — و مقت به معنای شدت خشم و بیزاری است، زیرا کفر ورزیدن، رویگردانی از بندگیِ او و سبک شمردن ساحت والایش است — و نیز در جان‌هایشان زیانکاری به بار می‌آورد، چرا که سعادت انسانی را به نگونساری و عذابی بدل کرده‌اند که در مسیر حرکت و بازگشتشان به سرای پاداش، به آنان خواهد رسید.

علت این که اثر کفر با واژهٔ «افزایش» بیان شده این است که فطرت انسان ساده و بی‌پیرایه است و در معرض رشد و تکامل قرار دارد؛ پس اگر انسان تسلیم حق شود، این کار بر کمال او و نزدیکی‌اش به خدا می‌افزاید، و اگر کفر ورزد، این کفر تنها خشم خدا و زیانکاری را برای او بیشتر می‌کند.

و اینکه خشم و بیزاری را با عبارت « عِنْدَ رَبِّهِمْ » (نزد پروردگارشان) مقید ساخت، ولی برای زیان چنین قیدی نیاورد، به این سبب است که زیانکاری از پیامدهای تبدیل ایمان به کفر و سعادت به شقاوت است و امری درونی و مربوط به خودِ آنان است؛ اما مقت و شدت خشم، از سوی خدای پاک و منزه است.

مهر و خشمِ منسوب به خدای پاک و منزه، از صفات فعل است و صفات فعل اموری بیرون از ذات الهی هستند که قائم به ذات نیستند (یعنی دگرگونی و حالتی در ذات پروردگار پدید نمی‌آید)؛ از این رو معنای محبت خدای متعال به یک فرد، گسترش رحمتش بر او و جلب رحمت به سوی اوست، و معنای خشم خدای متعال بر کسی، بازداشتن رحمتش از او و دور ساختن آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ شُرَكٰاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » (بگو: به من خبر دهید، شریکانی که به جای خدا می‌خوانید...) تا پایان آیه. اضافه شدن «شرکاء» به ضمیر مشرکان («شریکان شما») با این عنایت و توجه است که خودِ آنان ادعا می‌کنند این بت‌ها و معبودان، شریکان خدا هستند؛ بنابراین، این اضافه از نوع اضافهٔ لامیهٔ مجازی است (یعنی شریکانی که به پندار شما به خدا نسبت دارند).

در این آیه، استدلالی برای نفی ربوبیت (پروردگاریِ) معبودان مشرکان—که آن‌ها را می‌پرستیدند—به پیامبر (ص) آموزش داده شده است. تقریر و بیان این استدلال چنین است: اگر آنان به‌راستی پروردگارانی در برابر خدا بودند، حتماً سهمی از تدبیر جهان بر عهدهٔ آن‌ها می‌بود و در نتیجه، می‌بایست آفریدگارِ همان چیزی می‌بودند که تدبیرش می‌کنند؛ زیرا آفرینش و تدبیر هرگز از یکدیگر جدا نمی‌شوند. و اگر آفریدگار بودند، بی‌گمان دلیلی بر آن گواهی می‌داد؛ دلیلی که یا باید از خودِ جهان به دست می‌آمد یا از جانب خدای پاک و منزه. اما در جهان، هیچ پدیده‌ای نشان نمی‌دهد که آفریدهٔ آنان باشد، حتی به شیوهٔ شراکت. و این همان کلام خداست که می‌فرماید: « أَرُونِي مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمٰاوٰاتِ » (به من نشان دهید چه چیزی از زمین را آفریده‌اند، یا مگر در [آفرینش] آسمان‌ها شراکتی دارند؟).

و اما دلیل از جانب خدای متعال: اگر چنین دلیلی وجود می‌داشت، می‌بایست کتابی آسمانی باشد که از نزد خدای پاک و منزه فرود آمده، به ربوبیتِ آن‌ها اعتراف کرده و به مردم اجازه داده باشد که آنان را بپرستند و به عنوان معبود برگزینند؛ در حالی که هیچ کتابی با چنین ویژگی نازل نشده و خودِ مشرکان نیز به این نکته معترف‌اند. این همان سخن خداست که می‌فرماید: « أَمْ آتَيْنٰاهُمْ كِتٰاباً فَهُمْ عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْهُ » (یا مگر به آنان کتابی داده‌ایم که دلیلی روشن از آن در دست داشته باشند؟).

و این‌که نفی آفریدگاریِ آنان در زمین با عبارتِ « أَرُونِي مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ » (به من نشان دهید چه چیزی از زمین را آفریده‌اند) بیان شده و نفرمود: «به من خبر دهید آیا شراکتی در زمین دارند؟»، و دربارهٔ آسمان‌ها تعبیرِ « أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمٰاوٰاتِ » (یا مگر در آسمان‌ها شراکتی دارند؟) را به کار برده و نفرمود: «یا چه چیزی از آسمان‌ها را آفریده‌اند؟»؛

و این به آن سبب است که بر پایهٔ سیاق و بافت استدلال، مراد از «زمین»، جهان خاکی است، یعنی زمین با هر آنچه در درون و بر روی آن هست؛ و مراد از «آسمان‌ها»، جهانِ بالاست که شامل آسمان‌ها و آنچه در آن‌ها و بر فرازشان قرار دارد می‌شود. بنابراین، جملهٔ « مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ » (چه چیزی از زمین را آفریده‌اند) در معنای این است که «آیا شراکتی در زمین دارند؟»؛ شراکتی که جز با آفریدن پدیده‌ای از آن شکل نمی‌گیرد. و جملهٔ « أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمٰاوٰاتِ » (یا مگر شراکتی در آسمان‌ها دارند؟) به معنای آن است که «یا چه چیزی از آسمان‌ها را آفریده‌اند؟». و در این میان، در بخش زمین تنها به ذکر آفرینش (خلق) بسنده شد تا اشاره کند که شراکت در ربوبیت (تدبیر جهان) جز با آفرینش امکان‌پذیر نیست.

و این فرمودهٔ خدا: « أَمْ آتَيْنٰاهُمْ كِتٰاباً فَهُمْ عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْهُ »، یعنی «بلکه آیا به آنان کتابی داده‌ایم که بر دلیلی روشن از آن تکیه داشته باشند؟»؛ یعنی حجتی آشکار از کتاب در دست داشته باشند بر این‌که شریکانِ مفروضِ آنان در پروردگاری با ما شریک‌اند، به این صورت که آن کتاب دلالت کند آن‌ها واقعاً شریکان خدا هستند.

و خدای متعال فرمود: « أَمْ آتَيْنٰاهُمْ كِتٰاباً » (یا مگر به آنان کتابی داده‌ایم؟) و نفرمود: «أم لهم كتاب» (یا مگر کتابی دارند؟) و مانند آن، تا نفی و انکارْ مؤکدتر شود؛ زیرا سخنی همچون «آیا کتابی دارند؟»، انکارِ وجود کتاب است، اما فرمودهٔ او: « أَمْ آتَيْنٰاهُمْ كِتٰاباً » (یا مگر به آنان کتابی داده‌ایم؟)، انکارِ فرستادن کتاب از سوی همان کسی است که اگر کتابی نازل می‌شد، باید از جانب او نازل می‌شد.

با آنچه گذشت، روشن شد که ضمیر جمع در « آتَيْنٰاهُمْ » (به آنان دادیم) و در « فَهُمْ عَليٰ بَيِّنَهٍ » (پس آنان بر دلیلی روشن هستند) به مشرکان بازمی‌گردد؛ بنابراین، به این سخن که گفته شده هر دو ضمیر به شریکان (معبودان) برمی‌گردد، نباید اعتنا کرد.

و فرمودهٔ خدای متعال: « بَلْ إِنْ يَعِدُ الظّٰالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً إِلاّٰ غُرُوراً » (بلکه ستمکاران به یکدیگر جز فریب وعده‌ای نمی‌دهند)، اضراب (روی‌گردانی و بازگشت) از استدلال پیشین است؛ به این بیان که انگیزهٔ گرایش آنان به شرک، دلیلی نیست که موجب روی آوردن به آن شود و بتوانند بر آن تکیه کنند، بلکه فریب دادنِ یکدیگر با وعدهٔ شفاعت و تقرب به خداست؛ پیشینیانِ آنان پسینیان را می‌فریبند، و پیشوایان و بزرگانشان زیردستان و پیروان خود را گمراه می‌سازند و به آنان وعدهٔ شفاعتِ این شریکان را در پیشگاه خدای پاک و منزه می‌دهند، در حالی که این شفاعت هیچ حقیقتی ندارد.

استدلال این آیه عام و فراگیر است و همهٔ این گروه‌ها را در بر می‌گیرد: مشرکان بت‌پرست که فرشتگان، جن و انسان‌های پاک و وارسته را می‌پرستند و برای آن‌ها بت‌هایی می‌سازند تا بدان‌ها روی آورند؛ کسانی که جان و روحانیت ستارگان را می‌پرستند و به سوی خودِ ستارگان رو می‌کنند و سپس برای ستارگان بت می‌سازند؛ کسانی که فرشتگان و عناصر طبیعت (مانند باد و آتش) را بی آنکه برایشان بتی بسازند می‌پرستند—چنان‌که از ایرانیان کهن نقل شده است—؛ و نیز کسانی که برخی از انسان‌ها را می‌پرستند، همانند مسیحیان نسبت به حضرت مسیح (ع).

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ يُمْسِكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ أَنْ تَزُولاٰ وَ لَئِنْ زٰالَتٰا إِنْ أَمْسَكَهُمٰا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ » (همانا خدا آسمان‌ها و زمین را نگه می‌دارد تا زوال نیابند، و اگر زوال یابند هیچ‌کس پس از او آن دو را نگه نمی‌دارد...) تا پایان آیه. گفته شده است: این آیه سخنی نو (استئناف: آغاز کلامی تازه برای بیان مطلبی جدید) است تا نهایت زشتی و هولناکیِ شرک را تثبیت کند؛ بدین معنا که خدای متعال آسمان‌ها و زمین را نگه می‌دارد مبادا زوال یابند یا برای آنکه زوال نپذیرند و تباه نشوند، چرا که موجود ممکن همان‌گونه که در هنگام پیدایش به واجب‌الوجود نیازمند است، در هنگام بقایش نیز به او نیاز دارد. پایان سخن.

و ظاهر این است که خدای متعال چون با قرار دادن جانشینی در نوع انسان بر یگانگی‌اش در پروردگاری استدلال فرمود—با این سخن که: « هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاٰئِفَ فِي الْأَرْضِ » (اوست که شما را جانشینانی در زمین قرار داد [فاطر: ۳۹]) تا پایان آیه—و سپس هرگونه شریکی را با برهان به‌طور مطلق نفی کرد، آن برهان را چنان گسترش داد که همهٔ آفرینش، یعنی آسمان‌ها و زمین را در بر بگیرد؛ از این رو بر یگانگی خویش، به پایدار داشتنِ آفرینش پس از پدید آوردن آن استدلال نمود. زیرا این از امور کاملاً روشنی است که تردیدی در آن نیست که پدید آمدن هر چیز و اصلِ هستی‌یافتنش پس از نیستی، با بقای آن و هستی‌یافتن پیوسته و همیشگی‌اش تفاوت دارد؛ بنابراین، ماندگاری شیء پس از پیدایش، نیازمند هستی‌بخشیِ پی‌درپی و همیشگی است.

و پایدار داشتنِ هر پدیده پس از پدید آوردنش، همان‌گونه که هستی‌بخشیِ پس از هستی‌بخشی است، تدبیر کار آن نیز هست؛ زیرا اگر باریک‌بینانه بنگری درمی‌یابی که نظام جاری در جهان هستی تنها با پدید آوردن و پایدار داشتن اداره می‌شود. هستی‌بخش و آفریدگار نیز حتی نزد طرف مقابل، خدای پاک و منزه است؛ بنابراین خدای پاک و منزه به‌تنهایی و بی‌هیچ شریکی، آفریدگار و تدبیرکنندهٔ آسمان‌ها و زمین است.

پس این سخن خداوند: « إِنَّ اللّٰهَ يُمْسِكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ أَنْ تَزُولاٰ » (همانا خدا آسمان‌ها و زمین را نگه می‌دارد تا تباه نشوند)، «امساک» در آن به همان معنای شناخته‌شده‌اش (نگه‌داشتن) است و عبارت « أَنْ تَزُولاٰ » —که در تقدیر «از بیم آنکه زوال یابند» یا «تا مبادا زوال پذیرند» است— به آن وابسته است؛ و گفته شده است:

«امساک» به معنای بازداشتن (منع) یا به معنای نگهداری (حفظ) است؛ و در هر حال، امساک کنایه از پایدار داشتن است که همان هستی‌بخشیِ پیوسته و پیاپی است، و «زوال» همان تباهی و نابودی است.

و از برخی مفسران نقل شده است که زوال را به جابه‌جایی مکانی تفسیر کرده‌اند، با این معنا که خدا آسمان‌ها و زمین را از اینکه چیزی از آن‌ها از جایگاه ثابتش جابه‌جا شود و بالا رود یا فرو افتد، بازمی‌دارد؛ پایان سخن او. ولی اشکال در این است که بتوان مقصود او را به‌درستی تصور کرد.

و این سخن خدای متعال: « وَ لَئِنْ زٰالَتٰا إِنْ أَمْسَكَهُمٰا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ » (و اگر رو به زوال نهند، هیچ‌کس پس از او آن دو را نگه نمی‌دارد)، سیاق آیه نشان می‌دهد که مراد از زوال در اینجا، نزدیک‌شدن به زوال و در آستانهٔ زوال قرار گرفتن است؛ زیرا با خودِ زوال و نابودی، نگه‌داشتن معنا پیدا نمی‌کند. معنای آیه چنین است: و سوگند که اگر آن دو در آستانهٔ زوال قرار گیرند، هیچ‌کس پس از خدای پاک و منزه آن دو را نگه نخواهد داشت؛ چرا که هیچ هستی‌بخشی جز او نیست. همچنین ممکن است مراد از زوال معنای حقیقی‌اش باشد و مقصود از نگه‌داشتن، تواناییِ نگه‌داشتن باشد. و روشن است که «مِنْ» نخست برای تأکید (زاید) است و «مِنْ» دوم برای آغاز غایت؛ و ضمیر « مِنْ بَعْدِهِ » به خدای متعال بازمی‌گردد، هرچند برخی گفته‌اند به زوال برمی‌گردد.

و این سخن خدای متعال: « إِنَّهُ كٰانَ حَلِيماً غَفُوراً » (همانا او همواره بردبار و بسیار آمرزنده است)؛ او به‌سبب بردباری‌اش در هیچ کاری شتاب نمی‌ورزد و به‌خاطر آمرزشگری‌اش جنبه‌های نیستی را در پدیده‌ها می‌پوشاند؛ و اقتضای این دو نام نیکو آن است که آسمان‌ها و زمین را تا زمانی معین از زوال بازدارد.

و در تفسیر «إرشاد العقل السليم» آمده است: «او بردبار و آمرزنده است و در کیفری که جنایت‌های آنان ایجاب می‌کند شتاب نمی‌ورزد، چرا که آن دو (آسمان و زمین) را نگه داشت در حالی که سزاوار درهم‌شکستن و فروریختن بودند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید:

« تَكٰادُ السَّمٰاوٰاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَ تَنْشَقُّ الْأَرْضُ » (مریم: ۹۰؛ نزدیک است آسمان‌ها از آن پاره‌پاره شوند و زمین بشکافد)». پایان سخن او.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَيْمٰانِهِمْ لَئِنْ جٰاءَهُمْ نَذِيرٌ لَيَكُونُنَّ أَهْديٰ مِنْ إِحْدَي الْأُمَمِ فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ نَذِيرٌ مٰا زٰادَهُمْ إِلاّٰ نُفُوراً » (و با سخت‌ترین سوگندهایشان به خدا سوگند یاد کردند که اگر هشداردهنده‌ای به‌سویشان آید، بی‌تردید از هر یک از آن امت‌ها هدایت‌یافته‌تر خواهند بود؛ اما هنگامی که هشداردهنده‌ای به‌سویشان آمد، جز بر رمیدگی‌شان نیفزود). راغب گفته است: «الْجَهْد» (با فتحهٔ جیم) و «الْجُهْد» (با ضمهٔ آن) به معنای توان و دشواری است—تا آنجا که می‌گوید—و خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَيْمٰانِهِمْ »؛ یعنی سوگند یاد کردند و در سوگندشان نهایت کوشش را به کار بستند تا آن را به رساترین صورتی که در توان دارند به‌جا آورند. پایان سخن.

و [راغب] گفته است: «نَفْر» به معنای رمیدن و کَنده‌شدن از چیزی یا شتافتن به‌سوی چیزی است، مانند بی‌تابی و پناه‌بردن به‌سوی چیزی یا گریختن از آن. گفته می‌شود: «نَفَرَ عَنِ الشَّيْءِ نُفُوراً» (از آن چیز رمید)؛ خدای متعال می‌فرماید: « مٰا زٰادَهُمْ إِلاّٰ نُفُوراً » (جز بر رمیدگی‌شان نیفزود). پایان سخن.

گفته‌اند [پاورقی: ۱) در کتاب «الدر المنثور» از ابوهلال و از ابن‌جریح روایت شده است.] پیش از بعثت پیامبر خدا (ص)، به قریش خبر رسید که اهل کتاب پیامبرانشان را تکذیب کرده‌اند؛ پس گفتند: «لعن الله اليهود و النصاري أتتهم الرسل فكذبوهم فوالله لئن أتانا رسول لنكونن أهدي من إحدي الأمم» (خداوند یهود و نصارا را لعنت کند! پیامبران نزدشان آمدند و آنان تکذیبشان کردند؛ به خدا سوگند اگر پیامبری به سوی ما بیاید، قطعاً از هر یک از آن امت‌ها هدایت‌یافته‌تر خواهیم بود). و سیاق آیه این نقل را تصدیق و تأیید می‌کند.

پس این سخن خدا: « وَ أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَيْمٰانِهِمْ » (و با سخت‌ترین سوگندهایشان به خدا سوگند یاد کردند)، ضمیرش به قریش برمی‌گردد و آنان این سوگند را پیش از بعثت پیامبر (ص) یاد کرده بودند؛ به دلیل سخن پس از آن: « فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ نَذِيرٌ » (پس چون هشداردهنده‌ای نزدشان آمد). و موضوع سوگند (آنچه بدان قسم یاد کردند)، این سخن است: « لَئِنْ جٰاءَهُمْ نَذِيرٌ » (که اگر هشداردهنده‌ای نزدشان بیاید...) تا آخر.

و سخن خدا: « لَئِنْ جٰاءَهُمْ نَذِيرٌ لَيَكُونُنَّ أَهْديٰ مِنْ إِحْدَي الْأُمَمِ »؛ یعنی یکی از امت‌هایی که هشداردهنده‌ای نزدشان آمده بود، مانند یهود و نصارا. و اینکه فرمود: « لَيَكُونُنَّ أَهْديٰ مِنْ إِحْدَي الْأُمَمِ » (قطعاً از یکی از آن امت‌ها هدایت‌یافته‌تر خواهند بود) و نفرمود «أهدي منهم» (هدایت‌یافته‌تر از آنان)، به این دلیل است که معنا چنین است: آنان امتی بودند که هیچ هشداردهنده‌ای به سوی‌شان نیامده بود؛ سپس اگر هشداردهنده‌ای نزدشان می‌آمد، امتی دارای هشداردهنده می‌شدند همانند یکی از آن امت‌های هشداریافته؛ آن‌گاه با تصدیقِ هشداردهنده، از امتی که همسانِ آن شده بودند هدایت‌یافته‌تر می‌گشتند، و این همان معنای سخن اوست که: « أَهْديٰ مِنْ إِحْدَي الْأُمَمِ »، پس این را دریاب.

و گفته شده است: اقتضای مقام، عمومیت است، و عبارت « إِحْدَي الْأُمَمِ » عام است هرچند نکره در سیاق اثبات باشد، و الف و لام در « اَلْأُمَمِ » برای عهد است؛ و معنا چنین می‌شود: قطعاً از تک‌تکِ آن امت‌هایی که فرستادگان خود را تکذیب کردند — از یهود و نصارا و دیگران — هدایت‌یافته‌تر خواهند بود.

و گفته شده است: معنا این است که قطعاً از امتی هدایت‌یافته‌تر خواهند بود که به نشانهٔ برتری دادنِ آن بر دیگر امت‌ها، درباره‌اش گفته می‌شود «إحدي الأمم» (امتی نمونه و سرآمد)؛ همان‌گونه که گفته می‌شود «او یگانهٔ قوم و یگانهٔ روزگار خویش است».

و این وجهِ اخیر، خالی از تکلف و دوری [از ظاهر کلام] نیست.

و سخن خدا: « فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ نَذِيرٌ مٰا زٰادَهُمْ إِلاّٰ نُفُوراً » (پس چون هشداردهنده‌ای نزدشان آمد، جز دوری و رمیدن بر آنان نیفزود)؛ مراد از هشداردهنده (نذیر)، پیامبر (ص) است و «نُفور» به معنای دوری گزیدن و فرار کردن است.

خدای متعال می‌فرماید: « اِسْتِكْبٰاراً فِي الْأَرْضِ وَ مَكْرَ السَّيِّئِ وَ لاٰ يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلاّٰ بِأَهْلِهِ » (به سبب سرکشی در زمین و نیرنگ زشت، و نیرنگ زشت جز دامنگیر اهلش نمی‌شود). راغب گفته است: «مكر» بازگرداندنِ دیگری از مقصودش با چاره‌اندیشی و ترفند است، و این بر دو گونه است: مکر ستوده، و آن این است که با این چاره‌اندیشی کار نیکی در نظر باشد؛ و از همین روست که خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ خَيْرُ الْمٰاكِرِينَ » (و خدا بهترین چاره‌جویان است)؛ و مکر نکوهیده، و آن این است که با آن کار زشتی قصد شود؛ خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلاّٰ بِأَهْلِهِ » (و نیرنگ زشت جز دامن اهلش را نمی‌گیرد).

و نیز [راغب] گفته است: خدای عزوجل می‌فرماید: « وَ لاٰ يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلاّٰ بِأَهْلِهِ »؛ یعنی فرود نمی‌آید و اصابت نمی‌کند. و گفته شده است: ریشهٔ آن «حق» بوده و قلب (دگرگونی لفظی) یافته است، مانند «زل» و «زال»؛ و «فأزلهما الشيطان» و «أزالهما» قرائت شده است، و بر همین قیاس است «ذمه» و «ذامه».

و سخن خدا: « اِسْتِكْبٰاراً فِي الْأَرْضِ »، مفعول‌له (بیانگر علت) برای سخن او: « نُفُوراً » است؛ یعنی از او رمیدند و به سبب سرکشی در زمین، از او دوری گزیدند. و سخن خدا: « وَ مَكْرَ السَّيِّئِ » معطوف بر « اِسْتِكْبٰاراً » و مانند آن مفعول‌له است؛ و برخی گفته‌اند: معطوف بر « نُفُوراً » است. اضافه در آن نیز از قبیل اضافهٔ موصوف به صفت است [نیرنگِ زشت]، به دلیل سخن بعدیِ او: « وَ لاٰ يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ » تا آخر.

و سخن خدا: « وَ لاٰ يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلاّٰ بِأَهْلِهِ » (و نیرنگ زشت جز دامن اهلش را نمی‌گیرد)؛ یعنی نیرنگِ زشت جز به اهل خود اصابت نمی‌کند و فرود نمی‌آید، و جز در او قرار نمی‌گیرد؛ زیرا نیرنگِ زشت اگرچه چه‌بسا آسیبی به نیرنگ‌خورده برساند، اما آن آسیب از میان خواهد رفت و پایدار نمی‌ماند، ولی اثرِ بدِ آن از آن جهت که نیرنگی زشت است، در جانِ نیرنگ‌باز باقی می‌ماند و به‌زودی در او آشکار می‌شود و به‌طور حتم یا در دنیا یا در آخرت سزای آن را خواهد دید. از همین رو در «مجمع البیان»، این آیه را با این سخن تفسیر کرده است که: «معنا این است که کیفر نیرنگ زشت، جز بر انجام‌دهنده‌اش فرود نمی‌آید».

و این کلام ضرب‌المثل‌گونه جاری شده است، مانند فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّمٰا بَغْيُكُمْ عَليٰ أَنْفُسِكُمْ» (یونس: ۲۳؛ «سرکشی و ستم شما فقط به زیان خودِ شماست») و «فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمٰا يَنْكُثُ عَليٰ نَفْسِهِ» (فتح: ۱۰؛ «پس هر که پیمان شکند، تنها به زیان خود پیمان‌شکنی کرده است»).

و فرمودهٔ او: « فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّٰ سُنَّتَ الْأَوَّلِينَ » («پس آیا جز سنّتِ [عذابِ] پیشینیان را انتظار می‌کشند؟»)؛ واژگان «نظر» و «انتظار» به معنای چشم‌داشتن و انتظار کشیدن است، حرف «فاء» برای تفریع (نتیجه‌گیری) است و جمله، نتیجه‌ای از مطالب پیش از خود به شمار می‌آید. استفهام نیز برای انکار است و معنا چنین می‌شود: اکنون که نیرنگِ بد ورزیدند و نیرنگِ بد دامن‌گیر اهل خود می‌شود، پس آنان چشم‌انتظار چیزی جز سنّتِ جاری در امت‌های گذشته نیستند؛ همان عذاب الهی که در پی نیرنگشان و تکذیب آیات خدا بر آنان فرود آمد.

و سخن خدای متعال که: « فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّٰهِ تَبْدِيلاً وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّٰهِ تَحْوِيلاً » («و هرگز برای سنّت خدا تبدیلی نخواهی یافت، و هرگز برای سنّت خدا جابه‌جایی نخواهی یافت»)؛ «تبدیل سنّت» این است که سلامت و نعمت به جای عذاب قرار گیرد، و «تحویل سنّت» این است که عذاب از قومی سزاوار به دیگران منتقل شود. سنّت خدا نه تبدیل می‌پذیرد و نه تحویل؛ زیرا خدای متعال بر صراط مستقیم (مبتنی بر حق و عدل استوار) است و حکم او هیچ تبعیض و استثنایی برنمی‌تابد.

و همانا خداوند این مشرکان نیرنگ‌باز را در روز بدر به عذاب گرفتار کرد و بیشترشان کشته شدند. خطابِ آیه نیز متوجه پیامبر (ص) یا هر شنونده‌ای است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَهُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ كٰانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّهً » («آیا در زمین سیر نکردند تا بنگرند سرانجام کسانی که پیش از آنان بودند و نیرومندتر از ایشان بودند چگونه شد؟»). این آیه شاهدی است بر سنّتِ جاری خداوند در امت‌های گذشته؛ آنان از مشرکان مکه نیرومندتر بودند، اما چون مکر ورزیدند و حق را تکذیب کردند، خدا آنان را به عذاب گرفت.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ لٰا فِي الْأَرْضِ إِنَّهُ كٰانَ عَلِيماً» «قَدِيراً» («و هرگز چنین نبوده است که چیزی در آسمان‌ها و زمین خدا را درمانده و ناتوان کند؛ همانا او همواره دانا و توانا بوده است»).

این سخن، کامل‌کنندهٔ بیان پیشین برای هشدار و بیم‌دادنِ بیشتر به آنان است. حاصل کلام اینکه: باید از خدا پروا کنند و به او ایمان آورند و مکر نورزند و حق را تکذیب نکنند؛ زیرا سنّت خداوند دربارهٔ چنین رفتاری همان عذاب است، چنان‌که هلاک‌ساختن و عذاب‌کردنِ امت‌های پیشین که بسیار نیرومندتر از اینان بودند بر آن گواهی می‌دهد. و هیچ چیز در آسمان‌ها و زمین با قدرت یا نیرنگ نمی‌تواند خدای پاک و منزه را ناتوان سازد؛ زیرا او به‌طور مطلق داناست و دچار غفلت یا نادانی نمی‌شود تا با مکر و حیله‌ای فریب بخورد، و به‌طور مطلق تواناست و چیزی در برابر او یارای مقاومت ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ يُؤٰاخِذُ اللّٰهُ النّٰاسَ بِمٰا كَسَبُوا مٰا تَرَكَ عَليٰ ظَهْرِهٰا مِنْ دَابَّهٍ » إلخ («و اگر خداوند مردم را به سبب آنچه به دست آورده‌اند مؤاخذه می‌کرد، هیچ جنبنده‌ای را بر پشت زمین باقی نمی‌گذاشت... تا آخر آیه»).

مراد از مؤاخذه، کیفر دنیوی است؛ چنان‌که این سخنِ بعدی خدای متعال بر آن دلالت دارد: « وَ لٰكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي » إلخ («ولی آنان را تا زمانی معین مهلت می‌دهد... تا پایان آیه»). و مراد از «مردم»، همهٔ انسان‌ها هستند؛ زیرا پیش از این آیه از مؤاخذهٔ گروهی از آنان سخن به میان آمد که همان نیرنگ‌بازانِ تکذیب‌کنندهٔ آیات خدا بودند. و مراد از «بِمَا كَسَبُوا»، گناهانی است که مرتکب شده‌اند، به قرینهٔ مؤاخذه که همان عذاب است. و خدای متعال در آیهٔ مشابهِ آن در سورهٔ نحل می‌فرماید: «وَ لَوْ يُؤٰاخِذُ اللّٰهُ النّٰاسَ بِظُلْمِهِمْ مٰا تَرَكَ عَلَيْهٰا مِنْ دَابَّهٍ» (نحل: ۶۱؛ «و اگر خداوند مردم را به سبب ستمشان مؤاخذه می‌کرد، هیچ جنبنده‌ای را بر پشت زمین باقی نمی‌گذاشت»).

مراد از «پشت آن»، پشت زمین (سطح زمین) است؛ زیرا مردم بر روی آن زندگی می‌کنند، گذشته از اینکه نامِ زمین در آیهٔ پیشین نیز ذکر شده بود.

مراد از «دابّة» (جنبنده)، هر جنبنده‌ای بر روی زمین از جنس انسان است؛ خواه مرد باشد یا زن، بزرگ‌سال باشد یا خردسال. و این احتمال نیز مطرح شده است که مراد، هر جنبنده‌ای از انواع حیوانات بر روی زمین باشد؛ و نابودکردنِ گونه‌های حیوانات غیر از انسان از آن روست که آن‌ها برای انسان آفریده شده‌اند، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «خَلَقَ لَكُمْ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً» (بقره: ۲۹؛ «همهٔ آنچه را در زمین است برای شما آفرید»).

و سخن برخی که گفته‌اند: این [هلاکتِ دیگر جانداران] به سبب شومیِ گناهان است، و خدای متعال فرموده: « وَ اتَّقُوا فِتْنَهً لاٰ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّهً » (و از فتنه‌ای پروا کنید که تنها به ستمکارانِ شما نمی‌رسد)، مردود است؛ زیرا شومیِ گناه از شخصِ گنهکار به دیگری سرایت نمی‌کند، در حالی که خدای متعال فرموده است: «وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ» (فاطر: ۱۸: و هیچ بردارنده‌ای بار گناه دیگری را برنمی‌دارد). و اما آن آیه، یعنی سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ اتَّقُوا فِتْنَهً لاٰ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّهً» (انفال: ۲۵)، بر پایهٔ آنچه در تفسیرش گذشت، دلالتش این است که آن فتنه ویژهٔ ستمکاران است، نه اینکه هم آنان و هم دیگران را در بر گیرد؛ پس به تفسیر آن آیه رجوع شود.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لٰكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي » (ولی آنان را تا سرآمدی معین مهلت می‌دهد)، و آن [سرآمد معین]، مرگ یا روز قیامت است؛ و سخن او که می‌فرماید: « فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِعِبٰادِهِ بَصِيراً » (پس چون سرآمدشان فرا رسد، بی‌گمان خدا همواره به بندگانش بیناست)، یعنی هر کس را در برابر آنچه انجام داده کیفر و پاداش می‌دهد؛ زیرا او به آنان بینا و به کارهایشان داناست، چراکه آنان بندگانِ اویند، و چگونه ممکن است آفریدگار از آفریدهٔ خود و پروردگار از کردارِ بنده‌اش ناآگاه باشد؟!

و از آنچه گذشت روشن شد که سخن خدای متعال: « فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِعِبٰادِهِ بَصِيراً » (بی‌گمان خدا همواره به بندگانش بیناست)، از بابِ نهادن سبب به جای مسبَّب (معلول) است که همان کیفر و پاداش باشد.

و این آیه، یعنی سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَوْ يُؤٰاخِذُ اللّٰهُ النّٰاسَ » تا پایان آیه، در جایگاه پاسخ به پرسشی فرضی است که از آیهٔ پیشین برمی‌خیزد؛ زیرا خدای متعال هنگامی که نیرنگ‌بازان و دروغ‌انگارانِ مشرک را به مؤاخذه و کیفر هشدار داد و به آنچه بر سرِ امت‌های پیشین آمد استشهاد فرمود و یادآور شد که هیچ چیزی در آسمان‌ها و زمین او را درمانده و ناتوان نمی‌کند، گویی چنین گفته شد: حال که هیچ چیزی در آسمان‌ها و زمین او را درمانده نمی‌سازد، پس چگونه دیگر مردم را با گناهانی که مرتکب می‌شوند واگذاشته است؟ و چه چیزی مانع می‌شود که آنان را به سبب آنچه به دست آورده‌اند بازخواست کند؟ پس پاسخ داد که اگر او همهٔ مردم را به سبب گناهانی که مرتکب شده‌اند بازخواست می‌کرد، همان‌گونه که این نیرنگ‌بازانِ دروغ‌انگار را بازخواست می‌کند، بر پشتِ زمین هیچ کس از آنان را که بجنبد و حرکت کند بر جا نمی‌نهاد؛ در حالی که خداوندِ سبحان چنین مقدر فرموده است که آنان در زمین زندگی کنند و آن را آباد سازند، آنجا که فرمود:

«وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِليٰ حِينٍ» (بقره: ۳۶: و برای شما در زمین تا زمانی معین، قرارگاه و برخورداری خواهد بود). از این رو، آنان را بی‌درنگ بازخواست نمی‌کند، بلکه تا سرآمدی معین مهلتشان می‌دهد که همان مرگ یا رستاخیز است؛ پس چون سرآمدشان فرا رسد، با آنان بر پایهٔ آنچه انجام داده‌اند رفتار می‌کند، چراکه او همواره به بندگانِ خویش بیناست.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم از طریق سفیان، از ابوزکریای کوفی، از مردی که برای او نقل کرده روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: از نیرنگِ بد بپرهیزید، چراکه نیرنگ بد جز دامنگیرِ اهلش نمی‌شود، و آنان را از سوی خدا پی‌جویی‌کننده‌ای [برای کیفر] است.

و در تفسیر قمی آمده است: پدرم از نوفلی، از سکونی، از امام جعفر [صادق]، از پدرش (ع) برایم روایت کرد که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: علم [الهی] پیشی گرفته، قلم خشکیده، قضا نافذ گشته و تقدیر به انجام رسیده است؛ با تحققِ کتاب، باورداشتِ پیامبران، و سعادت از سوی خدا برای کسی که ایمان آورَد و تقوا پیشه کند، و شقاوت برای کسی که تکذیب کند و کفر ورزد، و ولایت از سوی خدای عزّوجلّ برای مؤمنان، و بیزاری از جانب او برای مشرکان.

سپس پیامبر خدا (ص) فرمود: خدای عزّوجلّ می‌فرماید: ای فرزند آدم، به خواستِ من تو چنان شدی که آنچه را برای خود می‌خواهی بخواهی، و به ارادهٔ من تو چنان شدی که آنچه را برای خود می‌خواهی اراده کنی، و با فزونیِ نعمتم بر تو بود که بر نافرمانی‌ام توان یافتی، و با نیرو، نگاهداری (عصمت) و تندرستیِ من بود که واجباتم را به جای آوردی؛ و من به نیکی‌هایت از خودت سزاوارترم، و تو به گناهت از من سزاوارتری؛ خیر و نیکی از سوی من با بخشایشی که به تو ارزانی داشتم به تو می‌رسد، و شر و بدی به عنوان کیفرِ جنایتی که مرتکب شده‌ای از خودت به خودت بازمی‌گردد؛ و با چیرگی و توانی بسیار که به تو دادم بر طاعتم روآوردی، و با بدگمانی‌ات به من، از رحمتم ناامید شدی؛

پس ستایش و نیز حجت با روشنگری از آنِ من بر توست، و به سبب نافرمانی‌ات راه بازخواست بر تو برای من باز است، و پاداش نیک در برابر نیکی نزد من برای توست؛ هشدار دادن به تو را وانگذاشتم، و تو را در غفلت و ناآگاهی‌ات فرو نگرفتم؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ است که: « وَ لَوْ يُؤٰاخِذُ اللّٰهُ النّٰاسَ بِمٰا كَسَبُوا-مٰا تَرَكَ عَليٰ ظَهْرِهٰا مِنْ دَابَّهٍ » (و اگر خدا مردم را به سبب آنچه به دست آورده‌اند بازخواست می‌کرد، بر پشتِ زمین هیچ جنبنده‌ای بر جا نمی‌نهاد). بیش از توانت بر تو تکلیف ننهادم، و از امانت جز آنچه خود به پذیرش آن بر خویش اقرار کردی بر دوشت نگذاشتم، و برای خود از تو به همان چیزی خشنود شدم که تو برای خودت از من به آن خشنود شدی. سپس خدای عزّوجلّ فرمود: « وَ لٰكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي-فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِعِبٰادِهِ بَصِيراً » (ولی آنان را تا سرآمدی معین مهلت می‌دهد، پس چون سرآمدشان فرا رسد، بی‌گمان خدا همواره به بندگانش بیناست).