تفسیر آیهٔ ۱۸ سورهٔ فاطر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ » (و هیچ بردارنده‌ای بار گناه دیگری را برنمی‌دارد) تا آخر آیه. راغب گفته است: «وَزَر» (با دو فتحه) پناهگاهی در کوه است که بدان پناه برده می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لاٰ وَزَرَ » (هرگز! پناهگاهی نیست)؛ و «وِزْر» (با کسره و سپس سکون) به معنای بار سنگین است، از باب تشبیه به پناهگاه کوه؛ و از گناه نیز به «وِزْر» تعبیر می‌شود، چنان‌که از آن به بار سنگین تعبیر می‌گردد؛ خدای متعال می‌فرماید:

« لِيَحْمِلُوا أَوْزٰارَهُمْ كٰامِلَهً » (تا بارهای گناه خود را به تمامی بر دوش کشند) تا آخر آیه، مانند این سخن او: « لَيَحْمِلُنَّ أَثْقٰالَهُمْ وَ أَثْقٰالاً مَعَ أَثْقٰالِهِمْ » (قطعاً بارهای گران خود را بر دوش می‌کشند و بارهایی همراه بارهای خویش). پایان سخن راغب. پس معنا این است که هیچ جانی که بار گناه بر دوش دارد، گناه جانی دیگر را بر دوش نمی‌کشد؛ و لازمه‌اش این است که هیچ جانی بازخواست و مجازات نشود مگر به همان گناهی که از خودش بر دوش کشیده و باری که خود مرتکب شده است.

این آیه گویی دفعِ دَخل (پاسخ به اشکال یا پرسشی مقدَّر) است که پایانِ آیه نیز بدان اشاره دارد؛ گویا از آنجا که خداوند فرمود: «اگر بخواهد شما را می‌برد و دیگرانی را می‌آورد» و تکذیب‌کنندگان را به نابودی و هلاکت تهدید کرد، چنین به ذهن می‌رسد که گفته شود: این تکذیب‌کنندگان به سزای بار گناه خویش گرفتار می‌شوند، پس حالِ مؤمنان چیست؟ آیا آنان نیز به گناه دیگران مؤاخذه می‌شوند؟

پس پاسخ داده شد که هیچ بردارنده‌ای بار گناه دیگری را برنمی‌دارد، و هیچ جانی بارِ دیگری را که او را سنگین‌بار کرده است بر دوش نمی‌کشد، هرچند از خویشاوندان نزدیک باشد.

بنابراین، این تکذیب‌کنندگان مقصودِ اصلی این تهدیدند و دعوت و هشدار تو در آنان سودی نمی‌بخشد، زیرا بر دل‌هایشان مهر نهاده شده است؛ و هشدار تو تنها برای کسانی سودمند است که در نهان از پروردگارشان می‌هراسند و نماز برپا می‌دارند. و این دو گروه هرگز برابر نیستند، زیرا مَثَلِ آنان مانند نابینا و بینا، تاریکی‌ها و روشنایی، سایه و بادِ سوزان، و زندگان و مردگان است.

پس فرمودهٔ او: « وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ » بدین معناست که هیچ جانِ بارداری که حاملِ گناه است، بار گناهِ جانِ گنهکار دیگری را بر دوش نمی‌کشد.

و فرمودهٔ خدای متعال: « وَ إِنْ تَدْعُ مُثْقَلَهٌ إِليٰ حِمْلِهٰا لاٰ يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَ لَوْ كٰانَ ذٰا قُرْبيٰ » چنین معنایی دارد: اگر جانی گران‌بار که سنگینی بار گناه درمانده‌اش کرده، دیگری را به سوی آنچه از گناه بر دوش دارد بخواند تا باری از دوش او بردارد، پاسخش داده نمی‌شود و چیزی از بار او برداشته نخواهد شد؛ هرچند آن که فراخوانده شده خویشاوند نزدیکِ فراخواننده باشد، مانند پدر، مادر، برادر و خواهر.

و فرمودهٔ خدای متعال: « إِنَّمٰا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ » بدین معناست که این تکذیب‌کنندگان از هشدار سودی نمی‌برند و حقیقتِ هشدار در حق آنان محقق نمی‌شود، زیرا بر دل‌هایشان مهر نهاده شده است؛ تو تنها به کسانی هشدار می‌دهی و هشدارت برای کسانی سودمند است که در نهان از پروردگارشان می‌هراسند و نماز را که برترین و مهم‌ترین عبادات است برپا می‌دارند، و خلاصه آنکه به خدا ایمان می‌آورند و او را بندگی می‌کنند؛ یعنی کسانی که در پیِ هشدارِ تو از پروردگارشان در نهان می‌هراسند و نماز برپا می‌دارند، نه اینکه نخست از پروردگارشان بهراسند و نماز بخوانند و آن‌گاه پس از آن هشدار داده شوند، تا تحصیلِ حاصل (به دست آوردن چیزی که از پیش حاصل بوده است) لازم آید. پس این آیه مانند سخن آن زندانی است که گفت: «إِنِّي أَرٰانِي أَعْصِرُ خَمْراً» (یوسف: ۳۶؛ [در خواب] دیدم که شراب می‌فشارم [یعنی انگوری می‌فشارم که سرانجام شراب می‌شود]).

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مَنْ تَزَكّٰي فَإِنَّمٰا يَتَزَكّٰي لِنَفْسِهِ » (و هر کس پاکی جوید، تنها به سود خود پاکی می‌جوید)، «تزکّی» (خودسازی و پاک‌زیستی) را به جای خشیت و برپاداشتن نماز نشانده است تا اشاره کند که مقصود و خواستهٔ اصلی از دعوت و هشدار، همان تزکیه است؛ و پاکیِ جان با آراسته شدن به خشیت از خدا در نهان و برپاداشتن نماز به دست می‌آید.

و در این بیان، تثبیت و تأکیدی است بر آنچه پیش‌تر گذشت که خدای متعال بی‌نیاز و ستوده است؛ بنابراین، او از این تزکیه‌ای که به سویش فرا می‌خواند سودی نمی‌بَرَد، بلکه هر کس پاکی گزیند، تنها به سود خودِ خویش پاکی می‌جوید.

و آیه را با سخن خود: « وَ إِلَي اللّٰهِ الْمَصِيرُ » (و بازگشت به سوی خداست) پایان بخشید تا دلالت کند بر اینکه پاکی‌جوییِ هر کس که خود را تزکیه کند، هرگز بیهوده و هدر نمی‌رود؛ زیرا بی‌تردید هر دو گروه به‌ناچار به سوی پروردگارشان بازمی‌گردند، و او به حسابشان می‌رسد و به آنان پاداش و کیفر می‌دهد، و به این پاکیزه‌شدگان نیکوترین پاداش را خواهد داد.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ کلام خدای متعال: « وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ » (و هیچ باربرداری بار گناه دیگری را برنمی‌دارد)، آمده است: احمد، ترمذی (که روایت را صحیح دانسته)، نسائی و ابن‌ماجه از عمرو بن اَحوص روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) در حَجّةالوداع فرمود: «هان! هیچ جنایتکاری جز به زیان خویش جنایت نمی‌کند؛ نه هیچ پدری به زیان فرزندش جنایت می‌کند و نه هیچ فرزندی به زیان پدرش.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۵ تا ۲۶ با هم

پس از آنکه خدای متعال برای آنان روشن ساخت که آفرینش و تدبیر هستی تنها از آنِ اوست و در نتیجه او پروردگارشان است و فرمانروایی فقط به او اختصاص دارد، نه به معبودانی که جز او می‌خوانند ــ چرا که آن‌ها مالک چیزی نیستند تا بخواهند تدبیرش کنند ــ اکنون همان حقیقت را با بیانی دیگر پی می‌گیرد که آمیخته به بیم‌دادن و هشدار است؛ بدین بیان که خدای متعال از آنان بی‌نیاز است و آنان سراپا نیازمندِ اویند، ازاین‌رو اگر بخواهد، می‌تواند به کیفر دستاوردشان نابودشان کند و آفریدگانی نو [به جای آنان] پدید آورد. ادامه در متن کامل

سپس خطاب را متوجه پیامبر (ص) ساخته و حاصلش این است که این مؤاخذه و هلاکت، تنها دامنگیر این تکذیب‌کنندگان می‌شود، نه مؤمنانی که هشدار پیامبر (ع) در آنان اثر می‌گذارد؛ چرا که میان این دو گروه تفاوتی آشکار است. ادامه در متن کامل