تفسیر آیهٔ ۶۱ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ يُؤٰاخِذُ اللّٰهُ النّٰاسَ بِظُلْمِهِمْ مٰا تَرَكَ عَلَيْهٰا مِنْ دَابَّهٍ » (و اگر خدا مردم را به سزای ستمشان مؤاخذه می‌کرد، هیچ جنبنده‌ای بر روی آن باقی نمی‌گذاشت) تا پایان آیه. ضمیر در « عَلَيْهٰا » (بر روی آن) به زمین بازمی‌گردد، زیرا واژهٔ « اَلنّٰاسَ » بر آن دلالت دارد.

بعید نیست ادعا شود که سیاق آیه دلالت دارد که مراد از «دابه» (جنبنده) فقط انسان است، از آن جهت که راه می‌رود و حرکت می‌کند. در این صورت معنا چنین است: اگر خداوند مردم را به سبب ستمشان پیوسته مؤاخذه می‌کرد، هیچ انسانی را که راه برود و حرکت کند بر روی زمین باقی نمی‌گذاشت؛ چرا که بیشتر مردم بر اثر ستمِ خود هلاک می‌شدند، و آن شمار بسیار اندک و استثنایی نیز، یعنی پیامبران و امامانی که از ستم معصوم‌اند، به سبب هلاکتِ پیشینِ پدران و مادرانشان اصلاً به وجود نمی‌آمدند.

اما مفسران، واژهٔ «دابّه» در این آیه را به معنای مطلقِ آن گرفته‌اند که عبارت است از هر جنبنده‌ای بر روی زمین؛ چه انسان باشد و چه حیوان. بنابراین معنای آیه چنین می‌شود که اگر خداوند آنان را به سزای ستمشان مؤاخذه می‌کرد، نسل بشر و هر جنبنده‌ای را بر روی زمین هلاک می‌ساخت. آن‌گاه این اشکال مطرح می‌شود که: انسان به سبب ستم خود هلاک می‌شود، اما سایر حیوانات چرا باید هلاک شوند در حالی که ستمی نکرده‌اند؟ یا چرا باید به ستمِ انسان نابود گردند؟

مناسب‌ترین پاسخی که به این اشکال داده شده، سخن برخی مفسران است که ما آن را این‌گونه اصلاح و تکمیل می‌کنیم: اگر خدای متعال مردم را به سبب ستمشان—یعنی به خاطر کفر یا گناه—مؤاخذه و مجازات می‌کرد، عموم مردم به سبب ستمِ خودشان هلاک می‌شدند، مگر معصومان. معصومان نیز با وجود مقام استثنایی و شمار اندکشان، به سبب هلاکت پیشینِ پدران و مادرانشان اصلاً به وجود نمی‌آمدند. و هرگاه همهٔ انسان‌ها هلاک شوند و نسل بشر برچیده شود، سایر جنبندگان و حیوانات نیز از میان می‌روند؛ چراکه آن‌ها برای منافع و مصالح بندگان آفریده شده‌اند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «خَلَقَ لَكُمْ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً»؛ «آنچه در زمین است همگی را برای شما آفرید» (بقره: ۲۹).

مفسران در دفاع از این آیه—با این فرض که واژهٔ «دابّه» (جنبنده) عمومیت داشته باشد و همهٔ حیوانات را دربرگیرد—وجوه دیگری نیز گفته‌اند که نقل آن‌ها فایده‌ای ندارد؛ هر کس خواهان آن‌هاست، می‌تواند به تفسیرهای مفصل مراجعه کند.

برخی نیز با استناد به این آیه بر نفی عصمت پیامبران (ع) دلیل آورده‌اند، اما پاسخ آن است که آیه بیش از این دلالت ندارد که اگر خدای متعال به سبب ستم مؤاخذه می‌کرد، همهٔ انسان‌ها هلاک می‌شدند و نسل بشر منقرض می‌گشت. اما اینکه هر کس که هلاک می‌شود حتماً به سبب ستمِ خودش هلاک شده، آیه هیچ دلالتی بر آن ندارد؛ زیرا ممکن است اکثریت به سبب ستمِ خود هلاک شوند و اقلیت نیز با نابودیِ پدران و مادرانشان از میان بروند، همان‌گونه که پیش‌تر بیان شد. بنابراین در آیه دلالتی نیست بر اینکه ستمگری، همهٔ افراد حتی پیامبران و معصومان را فراگرفته است، بلکه تنها دلالت دارد بر اینکه نابودی و هلاکت، همگان را دربرمی‌گیرد.

گاهی نیز در پاسخ گفته شده که مراد از «مردم»، ستمکارانِ آنان هستند، به قرینهٔ سخن خداوند که می‌فرماید: « بِظُلْمِهِمْ » (به سبب ستمشان)؛ بنابراین آیه از اساس شامل معصومان نمی‌شود.

و گاه پاسخ داده‌اند که مراد از ستم، مفهومی گسترده‌تر از گناه است؛ یعنی هم گناه را دربرمی‌گیرد که مخالفت با امر مولوی (دستور الزامی پروردگار) است، و هم «ترکِ اولیٰ» را که مخالفت با امر ارشادی (توصیه و راهنمایی غیرالزامی) است و گاهی از پیامبران (ع) سر می‌زند، چنان‌که از آدم و همسرش حکایت شده است: «قٰالاٰ رَبَّنٰا ظَلَمْنٰا أَنْفُسَنٰا»؛ «گفتند: پروردگارا، ما به خویشتن ستم کردیم» (اعراف: ۲۳) و دربارهٔ دیگر پیامبران نیز آمده است؛ زیرا «حسنات الأبرار سيئات المقربين» (کارهای نیک نیکوکاران، برای مقربان لغزش به شمار می‌آید). در این صورت، تعمیمِ ستم در آیه به پیامبران، دلیلی بر نفی عصمت پیامبران از گناه—به معنای مخالفت با دستور الزامی—نخواهد بود.

و گاه چنین پاسخ داده‌اند که هلاکت همهٔ انسان‌ها به این صورت است که خداوند به سبب ستمِ ستمکاران، از باریدن باران بر زمین جلوگیری می‌کند و در پیِ آن، ستمکاران، اولیای الهی و جنبندگان همگی هلاک می‌شوند؛ چراکه عذاب چون فرود آید، میان نگون‌بخت و نیک‌بخت فرقی نمی‌گذارد، و در این هنگام، عذاب برای دشمنان کیفر و انتقام است و برای دیگران، مایهٔ آزمایش و فزونیِ پاداش.

اما این سه پاسخ، همگی ناتمام و ناپذیرفتنی‌اند:

اما پاسخ نخست: زیرا منحصر کردن «مردم» به ستمکاران، باعث می‌شود هلاکت نیز همان‌طور که ادعا شده به خودِ آنان اختصاص یابد و معصومان را دربرنگیرد؛ در این صورت، هیچ دلیلی برای هلاکتِ سایر جنبندگانی که برای انسان آفریده شده‌اند وجود نخواهد داشت، و در نتیجه، این کلام الهی که فرمود: « مٰا تَرَكَ عَلَيْهٰا مِنْ دَابَّهٍ »؛ «هیچ جنبنده‌ای را بر پشت زمین بر جای نمی‌گذاشت»، استوار و راست نمی‌آید، چنان‌که پوشیده نیست.

اما پاسخ دوم: زیرا سیاق آیات دربارهٔ ستمی سخن می‌گوید که به معنای شرک و دیگر نافرمانی‌های مولوی (مخالفت با احکام الزامی) است؛ بنابراین سرایت دادنِ ظلم در این آیه به «ترک اولیٰ»، به‌ویژه با توجه به پایان آیه: « وَ لٰكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي »؛ «ولی آنان را تا سرآمدی معیّن مهلت می‌دهد» که آشکارا دلالت بر هشدار و تهدید به عذاب دارد، با سیاق کلام سازگار نیست.

و اما پاسخ سوم: زیرا برای آنچه در آن ادعا شده، هیچ شاهد و دلیلی در لفظِ آیه وجود ندارد.

و سخن خداوند که می‌فرماید: « وَ لٰكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ لاٰ يَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَهً وَ لاٰ يَسْتَقْدِمُونَ »؛ «ولی آنان را تا سرآمدی معیّن مهلت می‌دهد، و چون سرآمدشان فرا رسد نه ساعتی تأخیر می‌کنند و نه پیشی می‌گیرند»، استدراکی (برطرف‌کردن توهمِ شتاب در مجازات) از مطلبی پوشیده است که جملهٔ شرطیه در آغاز آیه بر آن دلالت دارد؛ و تقدیر کلام چنین است:

«پس در مؤاخذه و کیفرشان شتاب نمی‌کند، بلکه آنان را تا سرآمدی معیّن مهلت می‌دهد». سرآمد معیّن (اجل مسمّیٰ) نسبت به هر فرد انسان، همان مرگ حتمی اوست؛ نسبت به هر امّت و جامعه، روز انقراض و نابودیِ آن است؛ و نسبت به عموم انسان‌ها، دمیدن در صور و برپایی قیامت است؛ و برای هر یک از این سه، در کلام خدای متعال یادکردی وجود دارد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفّٰي مِنْ قَبْلُ وَ لِتَبْلُغُوا أَجَلاً مُسَمًّي»؛ «و برخی از شما پیش از آن قبض روح می‌شوید و تا به سرآمدی معیّن برسید» (مؤمن: ۶۷)، و می‌فرماید: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ أَجَلٌ فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ لاٰ يَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَهً وَ لاٰ يَسْتَقْدِمُونَ»؛ «و برای هر امّتی سرآمدی است؛ پس هرگاه سرآمدشان فرا رسد، نه ساعتی پس می‌افتند و نه پیش می‌افتند» (اعراف: ۳۴)، و می‌فرماید: «وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ»؛ «و اگر سخنی از سوی پروردگارت تا سرآمدی معیّن از پیش مقدّر نشده بود، بی‌گمان میانشان داوری می‌شد» (شوری: ۱۴).

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ آیهٔ: « وَ لَوْ يُؤٰاخِذُ اللّٰهُ النّٰاسَ بِظُلْمِهِمْ» (نحل: ۶۱) آمده است که ابن‌مردویه از ابوهریره روایت کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «اگر خداوند مرا و عیسی بن مریم را به گناهانمان مؤاخذه می‌کرد — و در تعبیری دیگر: به آن‌چه این دو انگشت، یعنی شست و انگشت کنار آن، مرتکب شده‌اند مؤاخذه می‌کرد — قطعاً ما را عذاب می‌داد، بی‌آنکه ذره‌ای به ما ستم کند».

می‌گویم: این حدیث با آن‌چه قرآن و سنّت دربارهٔ عصمت پیامبران (ع) اثبات می‌کنند ناسازگار است؛ و توجیه آن با حملِ واژهٔ «گناهان» بر «ترکِ اولیٰ» (ترک کار شایسته‌تر) نیز وجهی ندارد، زیرا ترک اولیٰ عذابی در پی ندارد.