لِلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡأٓخِرَةِ مَثَلُ ٱلسَّوۡءِۖ وَلِلَّهِ ٱلۡمَثَلُ ٱلۡأَعۡلَىٰۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ
برای کسانی که به آخرت ایمان ندارند، وصفِ بد و ناپسند است، و برترین وصف از آنِ خداست؛ و او توانای شکستناپذیر و فرزانه است.
تفسیر آیهٔ ۶۰ سورهٔ نحل، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۲، صفحهٔ ۲۷۷ تا ۲۸۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/16/60/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « لِلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ مَثَلُ السَّوْءِ وَ لِلّٰهِ الْمَثَلُ الْأَعْليٰ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (برای کسانی که به آخرت ایمان ندارند، وصف ناپسند است و برای خدا برترین وصف است، و او شکستناپذیرِ سنجیدهکار است). «مَثَل» همان صفت است و از همین رو ضربالمثل رایج را «مَثَل» نامیدهاند، زیرا صفتی است که بر زبانها روان میشود و در هر جایگاهی که با آن تناسب و شباهت داشته باشد به کار میرود.
و «سَوْء» — با فتحه و سکون — مصدر «ساءَ يَسوءُ» است، چنانکه «سُوء» با ضمه، اسم آن به شمار میآید. اضافه شدن «مَثَل» به «السَّوء» بیانگر نوعبندی است؛ زیرا چیزها تنها یا از جهت نیکیشان توصیف میشوند یا از جهت بدی و زشتیشان؛ بنابراین وصف بر دو گونه است: وصف نیکو و وصف بد.
نیکی و زشتی گاه از جهت آفرینش است که انسان نقشی در آن ندارد و اختیارش در آن دخیل نیست، مانند زیبایی چهره و نازیباییِ اندام؛ و گاه از جهت کارهای اختیاری عارض میشود، مانند نیکوییِ عدالت و زشتیِ ستم. عقل تنها کارهای بخش دوم را ستایش و نکوهش میکند، نه بخش نخست را؛ از این رو ستایش و نکوهش در حقیقت بر مدارِ عمل به کارهایی میگردد که فطرت انسانی آنها را پسندیده میشمارد و بدانها فرمان میدهد؛ همان کارهایی که انسان را به آنچه مایهٔ سعادت زندگی اوست میرساند، و نیز بر مدارِ ترک عمل به آنها؛ و این همان چیزی است که دین حق از احکام فطرت در بر دارد.
روشن است که طبع آدمی در برابر ارتکاب کارهای ناشایست هیچ مانعی ندارد مگر بازخواست دردناک و مجازات سخت، و نیز باور قلبی به اینکه این کیفر حتماً واقع میشود و تحقق مییابد؛ اما نکوهش و سرزنش، اگر آن کار در جامعه رواج یابد و دیگر ناپسند و نامتعارف شمرده نشود، جای خود را به ستایش میدهد.
از اینجا برمیآید که ایمان به آخرت و باور به حساب و جزا تنها بنیادی است که بازداریِ انسان از کارهای زشت را تضمین میکند و او را از دچار شدن به هر نکوهش و رسوایی در امان میدارد؛ و سرچشمهای است که کارهای انسان را چنان سامان میبخشد که او را به همراهی با راه سعادت وامیدارد؛ و هیچیک از دیگر معارف بنیادین چنین اثری ندارد، حتی توحید که سرانجامِ همهٔ اصول به آن بازمیگردد.
و خدای متعال به همین نکته اشاره دارد که میفرماید: «وَ لاٰ تَتَّبِعِ الْهَويٰ فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِيدٌ بِمٰا نَسُوا يَوْمَ الْحِسٰابِ» (ص: ۲۶؛ «و از هوای نفس پیروی مکن که تو را از راه خدا گمراه میسازد؛ بیگمان کسانی که از راه خدا گمراه میشوند، به سزای آنکه روز حساب را از یاد بردهاند، عذابی سخت دارند»).
پس بیایمانی به آخرت و سبکشمردن حساب و جزا سرچشمه و بستر هر کار ناپسندی است؛ و در نقطهٔ مقابل، ایمان به آخرت خاستگاه هر نیکی و چشمهسار هر خیر و برکتی است.
از اینرو، هر وصف ناپسند و صفت زشتی که گریبانگیر انسان میشود و به او میرسد، تنها از سوی فراموشیِ آخرت است؛ همانگونه که هر وصف نیکو و صفت ستودهای درست برعکس این است.
با آنچه گذشت، نکتهٔ این سخن الهی آشکار میشود: « لِلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ مَثَلُ السَّوْءِ » (برای کسانی که به آخرت ایمان ندارند وصف زشت است)؛ چراکه در آیات پیشین آنان را با شرک وصف میکرد، اما چون خواست بیان کند که وصف زشت از آنِ آنهاست، این تعبیر را تغییر داد و آنان را با بیایمانی به آخرت توصیف کرد.
بنابراین، کسانی که به آخرت ایمان ندارند، ریشهٔ اصلی پدیدآمدن هر وصف زشت و صفت ناپسندی هستند؛ زیرا معیارِ آن، یعنی انکار آخرت، صفت جدانشدنیِ آنهاست. و اگر به برخی از مؤمنان به آخرت نیز چیزی از وصف زشت برسد، تنها بهخاطر نوعی فراموشکردنِ روز حساب است، ولی منکران در این امر ریشه و اصل بهشمار میروند.
این دربارهٔ صفات بدی بود که عقل آنها را زشت میشمارد و نکوهش میکند؛ اما صفات بدی نیز هستند که عقل آنها را زشت نمیداند، بلکه طبع آدمی از آنها ناخرسند است؛ مانند ماده بودن نزد قومی، و دختردار شدن نزد گروهی دیگر، و نیز فقر مالی، بیماری، و اموری چون مرگ، نابودی، ناتوانی و نادانی که میان مؤمن و کافر مشترک است. همچنین صفات تحلیلیِ دیگری مانند نیازمندی، احتیاج، نقص، نیستی و امکان (وابستگی وجودی به علّت) وجود دارد که ویژهٔ انسان نیست، بلکه مشترک است میان همهٔ موجودات ممکن و در سراسر آفرینش جاری است. کافر به این صفات متصف میشود، چنانکه دیگران نیز متصف میشوند؛ از اینرو کافر در معرض اتصاف به هر وصف بدی قرار دارد که برخی از آنها ویژهٔ اوست و برخی میان او و دیگران مشترک است، همانگونه که به تفصیل بیان شد.
و خدای پاک و منزه پیراسته از آن است که به چیزی از این صفات—که اوصاف ناپسندند—متصف شود. اما اوصاف ناپسندی که از کارهای زشت پدید میآیند و عقل آنها را زشت میشمارد و نکوهش میکند—و همگی در ستم گرد میآیند—به این دلیل راهی به او ندارند که او به هیچچیز ستم نمیکند؛ خدای متعال میفرماید: «وَ لاٰ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً» (کهف: ۴۹؛ «و پروردگارت به هیچکس ستم نمیکند») و فرمود:
«وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ» (زخرف: ۸۴؛ «و اوست سنجیدهکارِ بسیار دانا»). بنابراین، هر حکمی که براند یا هر کاری که انجام دهد، همان چیزی است که حکمت اقتضا میکند و با نگاه به نظام جاری در هستی، جز آن شایسته نیست.
و اما اوصاف ناپسندی که طبع آنها را ناخوش میدارد یا عقل آنها را نقص تحلیل میکند، هیچ راهی به ساحت خدای متعال ندارند؛ زیرا او نفوذناپذیرِ مطلق است و ساحت او از اینکه خواری بدان راه یابد پیراسته است. تمام قدرت از آنِ اوست و ناتوانی به او دست نمیدهد؛ تمام علم از آنِ اوست و نادانی بر او عارض نمیشود؛ و حیات ناب از آنِ اوست و هیچ مرگ و نابودی او را تهدید نمیکند. او از هر نقص و نیستی پیراسته است، بنابراین به صفات اجسام که در آنها نقص، فقدان، کوتاهی یا سستی راه دارد متصف نمیشود؛ و آیات قرآن در این معانی بسیار و آشکارند و نیازی به آوردن آنها نیست.
بنابراین، خدای سبحان والاتر و پیراستهتر از آن است که به صفات ناپسندی که دیگران به آن متصف میشوند، توصیف گردد؛ و تنزه و تقدس او تنها به این مقدار محدود نمیشود، بلکه او حتی از این هم منزه است که به صفات پسندیده و ویژگیهای زیبا و والایی با همان معانیِ رایج در دیگران، وصف شود؛ مانند حیات، علم، قدرت، عزت، عظمت، کبریا و جز آن. زیرا آنچه از این صفات پسندیدهٔ کمالی در ممکنات (موجودات آفریدهشده) یافت میشود، محدود، پایانپذیر، آمیخته با نیاز و احتیاج، و توأم با فقدان و کاستی است؛ اما صفاتی که برای خدای سبحان است، کمال محض بوده و حقیقتش نامحدود و بیپایان است و هیچ نقص و نیستی در آن راه ندارد. پس او حیاتی دارد که هیچ مرگی آن را تهدید نمیکند، و قدرتی که هیچ درماندگی و ناتوانی بر آن عارض نمیشود، و علمی که هیچ نادانی با آن همراه نمیگردد، و عزتی که هیچ خواری در کنار آن نیست.
پس برترین وصف و نیکوترین صفت از آنِ اوست. خدای متعال میفرماید: «وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْليٰ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (روم: ۲۷؛ «و والاترین وصف در آسمانها و زمین از آنِ اوست») و میفرماید: «لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ» (طه: ۸؛ «نیکوترین نامها از آنِ اوست»). از این رو، وصفها برخی پستاند و برخی والا؛ و از میان وصفهای والا نیز برخی «والاترین» و برخی پایینترند، و والاترین وصف، صفت خدای متعال است؛ و نامها نیز برخی بد و برخی نیکویند، و از میان نیکوها نیز برخی «نیکوترین» و برخی فروترند، و آنچه نیکوترین است ویژهٔ خداست؛ پس این نکته را دریاب.
با آنچه گذشت، روشن شد که والاترین بودنِ صفتِ خدا به چه معناست، و اینکه سخن خداوند: « وَ لِلّٰهِ الْمَثَلُ الْأَعْليٰ » برای افادهٔ حصر آمده است؛ یعنی وصفی که در اوج برتری است ویژهٔ خداست، نه وصف بدی که پست و فرودست است، و نه وصف نیکی که گرچه والاست و از صفات کمالیِ ممکنات به شمار میرود، اما در والاترین مرتبه نیست.
همچنین روشن شد که صفت برتری که بر پایهٔ بیان گذشته برای خدای متعال ثابت میشود، نفیِ همهٔ صفات ناپسند از ساحت اوست، چنانکه فرمود: «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ» (شوری: ۱۱؛ «هیچ چیزی همانند او نیست»)؛ و از صفات ثبوتی (کمالات وجودی) نیز برخورداری از هر صفت نیکوست، در حالی که همهٔ مرزها و کاستیها از آن پیراسته شده باشد.
و جملهٔ « وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » برای افادهٔ حصر و بیان علت مطلب پیشین است؛ یعنی تنها اوست که همهٔ عزت از آنِ اوست، از این رو هیچ خواری و ذلتی هرگز به او دست نمییابد، چرا که هر ذلتی ناشی از فقدان مرتبهای از عزت است، در حالی که او هیچ اندازهای از عزت را کم ندارد؛ و همهٔ حکمت برای اوست، پس نادانی بر او عارض نمیشود، زیرا نادانی همان نبودِ مرتبهای از حکمت است، و او هیچ بهرهای از حکمت را فاقد نیست.
و از آنجا که هیچ راهی برای خواری و نادانی به سوی او نیست، به هیچ صفت نقصی متصف نمیشود و به هیچ ویژگی نکوهیده و صفت بدی توصیف نمیگردد؛ اما کافر ذاتاً ذلیل و در درون خود نادان است، به همین دلیل صفات نقص همراه و ملازم اوست و به ویژگیهای نکوهیده و اوصاف بد متصف میشود، پس برای کسانی که به آخرت ایمان ندارند، بدترین صفت است.
و مؤمن هرچند مانند کافر ذاتاً ذلیل و در درون خود نادان است، اما از آنجا که به ولایت خدا درآمده است، پروردگارش او را به عزت خویش عزیز ساخته و با تأیید به روحی از جانب خود، او را بر نادانی چیره گردانیده است. خدای متعال میفرماید: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ» (آلعمران: ۶۸؛ «و خدا سرپرست مؤمنان است»)، و میفرماید: «وَ لِلّٰهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ» (منافقون: ۸؛ «و عزت از آنِ خدا و پیامبرش و مؤمنان است»)، و میفرماید: «أُولٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمٰانَ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» (مجادله: ۲۲؛ «آنانند که در دلهایشان ایمان نگاشته و آنان را با روحی از جانب خود یاری کرده است»).
بحث روایی
و در کتاب «معانی الأخبار»، به سند خود از حَنّان بن سَدیر روایت کرده است که امام صادق (ع) در ضمن حدیثی فرمود:
«وَ لِلّٰهِ الْمَثَلُ الْأَعْليٰ» (نحل: ۶۰)،
— [همان وصف برتری است] که هیچ چیزی شبیه او نیست، به وصف درنمیآید، و در وهم و گمان نمیگنجد.