تفسیر سورهٔ قیامه

(۷۵) سورهٔ قیامت، مکی است و چهل (۴۰) آیه دارد.

[سورهٔ قیامت (۷۵): آیه‌های ۱ تا ۱۵]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

بیان این سوره بر محور قیامت کبری می‌چرخد؛ از این رو، نخست از وقوع روز قیامت خبر می‌دهد، سپس گاه آن را با ذکر برخی از نشانه‌هایش توصیف می‌کند و گاه به اجمال از آنچه بر سر انسان می‌آید سخن می‌گوید. همچنین خبر می‌دهد که رانده‌شدن و سیر به‌سوی آن از روز مرگ آغاز می‌گردد، و در پایان، با استدلال بر توانایی بر اعاده (بازآفرینی) از طریق توانایی بر آفرینش نخستین، خاتمه می‌یابد.

و به گواهی سیاق آیاتش، این سوره مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰامَهِ » (به روز قیامت سوگند می‌خورم)؛ این تعبیر سوگندی به روز قیامت است؛ خواه بنا بر اختلاف دیدگاه‌ها، عبارت « لاٰ أُقْسِمُ » خود کلمهٔ سوگند دانسته شود، یا «لا» زاید به شمار آید و یا نافیه باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوّٰامَهِ » (و به نفس سرزنشگر سوگند می‌خورم)؛ بر پایهٔ آنچه سیاق آیات و همگونی لفظ اقتضا می‌کند، این سوگند دوم است. بنابراین به این سخن اعتنایی نمی‌شود که گفته‌اند این جمله نفی سوگند است نه خودِ سوگند، و معنایش این است که «به روز قیامت سوگند می‌خورم، ولی به نفس لوامه سوگند یاد نمی‌کنم».

مقصود از «نَفْسِ لَوّامه» (نفس سرزنشگر)، جان مؤمن است؛ همان جانی که در دنیا او را بر گناه و سنگینی و کاهلی در فرمان‌برداری سرزنش می‌کند، و در روز قیامت به سود او تمام می‌شود و سودش می‌رساند.

و گفته شده است: مقصود از آن، عموم نفس آدمی است، چه مؤمن و شایسته باشد و چه کافر و بدکار؛ چرا که این نفس در روز قیامت انسان را ملامت می‌کند: اگر کافر باشد، او را بر کفر و گناهش سرزنش می‌نماید، و اگر مؤمن باشد، او را بر اندک‌بودن طاعت و بیشتر نکردن نیکی‌ها نکوهش می‌کند.

و گفته شده است: مقصود، جانِ کافر است که در روز قیامت او را به‌خاطر کفر و نافرمانیِ پیش‌فرستاده‌اش سرزنش می‌کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَسَرُّوا النَّدٰامَهَ لَمّٰا رَأَوُا الْعَذٰابَ» (یونس: ۵۴؛ «و چون عذاب را ببینند، پشیمانیِ خود را پنهان می‌دارند»).

و هر یک از این دیدگاه‌ها، توجیه و وجهی دارد.

و جواب قسم حذف شده است و آیه‌های بعدی بر آن دلالت دارند، و در تقدیر چنین است: «به‌یقین برانگیخته خواهید شد» (لَیُبْعَثُنَّ). این جواب تنها برای نشان‌دادن شکوه و بزرگیِ کار آن روز حذف شده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثَقُلَتْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لاٰ تَأْتِيكُمْ إِلاّٰ بَغْتَهً» (اعراف: ۱۸۷؛ «[بارِ حادثهٔ قیامت] در آسمان‌ها و زمین سنگین است و جز ناگهانی به سراغتان نمی‌آید»)، و می‌فرماید: «إِنَّ السّٰاعَهَ آتِيَهٌ أَكٰادُ أُخْفِيهٰا لِتُجْزيٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمٰا تَسْعيٰ» (طه: ۱۵؛ «به‌راستی رستاخیز آمدنی است؛ می‌خواهم آن را پنهان دارم تا هر کس در برابر آنچه تلاش می‌کند جزا داده شود»)، و می‌فرماید: «عَمَّ يَتَسٰاءَلُونَ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ» (نبأ: ۱؛ «از چه چیز از یکدیگر می‌پرسند؟ از آن خبر بزرگ!»).

خدای متعال می‌فرماید: « أَ يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظٰامَهُ » (آیا انسان می‌پندارد که هرگز استخوان‌هایش را گرد نخواهیم آورد؟). «حُسبان» به معنای پنداشتن و گمان‌بردن است، و گردآوردن استخوان‌ها کنایه از زنده‌کردن پس از مرگ است. این پرسش نیز برای سرزنش و توبیخ است و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « بَليٰ قٰادِرِينَ عَليٰ أَنْ نُسَوِّيَ بَنٰانَهُ » (آری، ما تواناییم بر اینکه سرانگشتانش را بازسازی و سامان دهیم). یعنی: آری، استخوان‌هایش را گرد می‌آوریم؛ و واژهٔ «قٰادِرِينَ» حال (بیان‌کنندهٔ حالت) برای فاعلِ مقدری است که بعد از «بَلیٰ» قرار دارد. «بَنان» به معنای سرانگشتان است و برخی گفته‌اند: خودِ انگشتان. و «تسویهٔ بنان» یعنی صورت‌بخشی به آن‌ها همان‌گونه که هستند. معنای آیه این است: آری، استخوان‌هایش را گرد می‌آوریم، در حالی که تواناییم سرانگشتانش را به همان صورت‌هایی که در آفرینش نخستینِ ما داشته است، بازآفرینی کنیم.

و شاید ویژه ساختن سرانگشتان به ذکر، برای اشاره به شگفتیِ آفرینش آن‌ها باشد؛ با آن شکل‌ها، ویژگی‌های ساختاری و تعدادی که دارند و فایده‌های بسیار و بی‌شماری بر آن‌ها مترتب می‌شود؛ مانند انواع بستن و گشودن، گرفتن و پس دادن، و دیگر حرکت‌های ظریف، کارهای دقیق و هنرهای لطیفی که انسان به کمک آن‌ها از دیگر جانداران متمایز می‌شود؛ علاوه بر هیئت‌ها و خطوطی (خطوط سرانگشتان) که بر آن‌هاست و پیوسته رازهایی پس از رازهای دیگر از آن‌ها بر آدمی آشکار می‌گردد.

و گفته شده است: مقصود از «تسویهٔ بنان»، یکدست و یکی ساختن انگشتان دست و پا بدون جدایی از یکدیگر است، مانند کَفِ پای شتر و سُمِ الاغ. و معنا چنین می‌شود: تواناییم که آن‌ها را یکپارچه گردانیم تا انسان دیگر نتواند کارهای گوناگونی را که با انگشتانِ جدا از هم انجام می‌دهد، به سامان برساند؛ اما وجه نخست برتر و پذیرفتنی‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسٰانُ لِيَفْجُرَ أَمٰامَهُ » (بلکه انسان می‌خواهد در پیش‌روی خود دست به گناه و بدکاری زند). راغب گفته است: «فَجْر» شکافتنِ فراخ و گستردهٔ چیزی است. و نیز می‌گوید: «فُجور» دریدنِ پردهٔ دینداری است؛ گفته می‌شود: «فَجَرَ فُجُوراً فَهُوَ فَاجِرٌ» (پرده درید و گناه کرد، پس او فاجر است) و جمع آن «فُجّار» و «فَجَرَة» می‌آید (پایان سخن راغب). واژهٔ «أمام» (پیشِ رو) ظرف مکان است که استعاره از زمانِ آینده گرفته شده است، و مقصود از گناهکاری در پیشِ رویش، گناهکاریِ او در تمام طول عمر و تا زمانی است که زنده است؛ و ضمیر در « أَمٰامَهُ » به انسان بازمی‌گردد.

و عبارت « لِيَفْجُرَ أَمٰامَهُ » علتی است که به‌جای معلولِ خود نشسته، و آن معلول همان تکذیب رستاخیز و زنده‌شدن پس از مرگ است. کلمهٔ «بَلْ» (بلکه) نیز برای اعراض و بازگشت از این پندار اوست که می‌پنداشت رستاخیز و زنده‌شدنی در کار نیست.

معنای آیه این است: انسان در واقع گمان نمی‌کند که ما هرگز استخوان‌هایش را گرد نخواهیم آورد، بلکه می‌خواهد رستاخیز را دروغ بشمارد تا در تمام طول عمرش دست به گناه و هرزگی بزند؛ زیرا اگر رستاخیزی برای حسابرسی و پاداش و کیفر در کار نباشد، انگیزه‌ای برای ایمان و پرهیزگاری باقی نخواهد ماند.

این همان معنایی است که سیاق کلام دربارهٔ این آیه به دست می‌دهد. برای معنای آیه وجوه دیگری نیز یاد کرده‌اند که دور از ذهن است و با سیاق سازگاری ندارد؛ ازاین‌رو از ذکر آن‌ها چشم‌پوشی کردیم.

آوردن واژهٔ «انسان» در این آیه، از قبیلِ به کار بردن اسم ظاهر به جای ضمیر است و نکته‌اش، سرزنش بیشتر و مبالغه در توبیخ است؛ و این کاربرد در این آیه و آیه‌های پس از آن، چهار بار تکرار شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَسْئَلُ أَيّٰانَ يَوْمُ الْقِيٰامَهِ »؛ ظاهر کلام این است که این آیه توضیحی برای سخن پیشین است که فرمود: « بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسٰانُ لِيَفْجُرَ أَمٰامَهُ »، و در نتیجه علتِ آن را بیان می‌کند؛ یعنی شخص پرسش‌کننده در مقام تکذیب است و این پرسش، پرسشی از سرِ انکار به شمار می‌رود. زیرا بر کسی که به ایمان و تقوا فراخوانده شده و با دلالت نشانه‌های روشن و اقامهٔ دلایل قاطع، به این خبر بزرگ بیم داده شده است، واجب است که جانب هوشیاری و احتیاط را فرو نگذارد، خود را به ایمان و تقوا مجهز کند و برای رویارویی با چنین روزی—خواه نزدیک باشد یا دور—آماده شود؛ چراکه هرچه آمدنی است، نزدیک خواهد بود؛ نه آنکه بپرسد: رستاخیز چه وقت برپا می‌شود و روز قیامت کی خواهد بود؟ پس این پرسش چیزی جز پرسشِ فردی منکر و ریشخندکننده نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا بَرِقَ الْبَصَرُ وَ خَسَفَ الْقَمَرُ وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ »؛ در اینجا شماری از نشانه‌های قیامت (اشراط الساعه) یادآوری شده است. «بَرِيق البَصَر» سرگردانیِ چشم در دیدن و وحشت‌زدگیِ آن است، و «خُسوف قمر» نیز از میان رفتن نور ماه است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَقُولُ الْإِنْسٰانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ »؛ یعنی جای گریختن کجاست؟ و اینکه او با وجود آشکار شدن سلطنت الهی برایش و با آگاهی از اینکه در آن روز هیچ گریزگاه و راه فراری نیست، می‌گوید: « أَيْنَ الْمَفَرُّ »، از بابِ سر برآوردنِ خصلت‌ها و ملکات درونی او در آن روز است؛ زیرا او در دنیا هرگاه در تنگنایی گرفتار می‌شد یا خطری نابودکننده تهدیدش می‌کرد، در پی گریزگاه برمی‌آمد. این درست مانند انکار کردن شرک از سوی آنان در آن روز و سوگند دروغین خوردنشان است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا وَ اللّٰهِ رَبِّنٰا مٰا كُنّٰا مُشْرِكِينَ» (انعام: ۲۳؛ آن‌گاه فرجامِ عذرشان جز این نبود که گفتند: به خدا، پروردگارمان سوگند که ما مشرک نبودیم)، و فرمود: «يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمٰا يَحْلِفُونَ لَكُمْ» (مجادله: ۱۸؛ روزی که خدا همگی‌شان را برمی‌انگیزد، پس همان‌گونه که برای شما سوگند می‌خورند، برای او نیز سوگند [دروغ] یاد می‌کنند).

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لاٰ وَزَرَ »؛ این سخن بازداشتنِ آنان از گریزجویی است، و «وَزَر» پناهگاهی چون کوه، دژ یا مانند آن‌هاست؛ و این عبارت سخن خودِ خدای متعال است، نه ادامهٔ گفتارِ انسان.

خدای متعال می‌فرماید: « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ »؛ خطاب در این آیه به پیامبر (ص) است؛ و مقدم شدنِ « إِليٰ رَبِّكَ » که به کلمهٔ « اَلْمُسْتَقَرُّ » وابسته است، معنای حصر (اختصاص) را می‌رساند؛ بنابراین هیچ قرارگاهی به‌سوی غیر او نیست و هیچ پناه و ملجأیی وجود ندارد که بتوان بدان پناه برد و در امان ماند.

این بدان جهت است که انسان به‌سوی خدای متعال در حرکت است، چنان‌که فرمود: «يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاٰقِيهِ» (انشقاق: ۶؛ ای انسان، بی‌گمان تو با تلاشی سخت به‌سوی پروردگارت رهسپاری و دیدارش خواهی کرد)، و فرمود: «إِنَّ إِليٰ رَبِّكَ الرُّجْعيٰ» (علق: ۸؛ بی‌گمان بازگشت به‌سوی پروردگار توست)، و فرمود: «وَ أَنَّ إِليٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهيٰ» (نجم: ۴۲؛ و اینکه فرجامِ کار به‌سوی پروردگار توست). پس انسان دیدارکنندهٔ پروردگار خویش و بازگردنده و منتهی‌شونده به‌سوی اوست؛ هیچ پرده‌ای او را از پروردگار نمی‌پوشاند و هیچ مانعی مانعِ رسیدن به او نمی‌شود. اما حجابی که آیهٔ «كَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ كَلاّٰ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ» (مطففین: ۱۵؛ نه چنین است، بلکه آنچه به دست می‌آوردند بر دل‌هایشان زنگار بسته است؛ هرگز، بی‌گمان آنان در آن روز از پروردگارشان محرومند) بدان اشاره می‌کند، سیاق دو آیه نشان می‌دهد که مراد از آن، حجابِ محرومیت از کرامت الهی است، نه حجابِ نادانی یا ناپیدایی.

و ممکن است مقصود از اینکه قرارگاه او به‌سوی خداست، بازگشتِ فرجامِ آنچه در آن آرام می‌گیرد—از نیک‌بختی یا تیره‌بختی، و بهشت یا دوزخ—به خواست و ارادهٔ خدای متعال باشد؛ پس هرکه را بخواهد در بهشت جای می‌دهد که آنان پرهیزگاران‌اند، و هرکه را بخواهد در آتش می‌افکند که آنان مجرمان‌اند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يُعَذِّبُ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشٰاءُ» (مائده: ۴۰؛ هر که را بخواهد عذاب می‌کند و هر که را بخواهد می‌آمرزد).

و ممکن است مراد این باشد که استقرارِ آنان در آن روز، وابسته به حکم خدای متعال است؛ چراکه تنها فرمانِ او در میانشان نافذ و جاری است و نه دیگری؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ» (قصص: ۸۸؛ هر چیزی جز ذاتِ او نابودشدنی است، فرمان تنها از آنِ اوست و به‌سوی او بازگردانده می‌شوید).

خدای متعال می‌فرماید: « يُنَبَّؤُا الْإِنْسٰانُ يَوْمَئِذٍ بِمٰا قَدَّمَ وَ أَخَّرَ »؛ مقصود از آنچه «پیش فرستاده و پس افکنده»، کردارهای نیک و بدی است که در آغاز و پایان عمرش انجام داده است؛ یا مراد، نیکی‌ها و بدی‌هایی است که پیش از فرارسیدن مرگش پیش فرستاده، و سنت‌های نیک یا بدی است که پس از خود بر جای نهاده است تا بر پایهٔ آن، بر نیکی‌ها پاداش یابد و بر بدی‌ها کیفر بیند.

و گفته شده است: مراد از «ما قدّم» (آنچه پیش فرستاده) کارهای نیک یا بدی است که انجام داده، که بر اولی پاداش داده می‌شود و بر دومی کیفر می‌بیند؛ و مراد از «ما أخّر» (آنچه واپس گذاشته) کار نیک یا بدی است که ترک کرده، که بر ترک کار نیک کیفر می‌بیند و بر ترک کار بد پاداش داده می‌شود. و گفته شده است: مراد گناهانی است که پیش فرستاده و طاعت‌هایی است که به تأخیر انداخته است. و گفته شده است: مراد آن طاعت خداست که انجام داده و آن حق الهی است که به تأخیر انداخته و تباه ساخته است. و گفته شده است: مقصود اموالی است که برای خود پیش فرستاده و اموالی است که برای وارثانش بر جای نهاده است؛ و این‌ها همگی وجوهی ضعیف و به دور از فهم درست آیه هستند.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ وَ لَوْ أَلْقيٰ مَعٰاذِيرَهُ » (بلکه انسان بر نفس خویش بیناست، هرچند عذرهای خود را در میان آورد). این سخن، اعراض از کلام پیشین (« يُنَبَّؤُا الْإِنْسٰانُ »: به انسان خبر داده می‌شود...) است؛ و «بصیرت» به معنای دید قلبی و درک باطنی است و به کار بردن آن برای انسان، از باب مبالغه است (مانند آنکه دربارهٔ شخص بسیار عادل بگویند: «زيدٌ عَدلٌ: زيد خودِ عدالت است»)؛ یا در تقدیر، «الانسان ذو بصيرة علي نفسه» (انسان دارای بینایی و آگاهی بر خویشتن است) بوده است.

و گفته شده است: مراد از بصیرت، حجت و برهان است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا أَنْزَلَ هٰؤُلاٰءِ إِلاّٰ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ بَصٰائِرَ» (اسراء: ۱۰۲؛ این‌ها را جز پروردگار آسمان‌ها و زمین به عنوان مایه‌های بصیرت نازل نکرده است)؛ و خودِ انسان در آن روز حجتی علیه خویشتن است؛ چرا که از گوش و چشم و دلش بازخواست می‌شود و گوش و چشم و پوستش بر ضد او گواهی می‌دهند و دست‌ها و پاهایش سخن می‌گویند؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً» (اسراء: ۳۶؛ بی‌گمان گوش و چشم و دل، از همهٔ این‌ها بازخواست خواهد شد)، و فرمود: «شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصٰارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ» (حم السجده: ۲۰؛ گوش و دیدگان و پوست‌هایشان بر ضد آنان گواهی دادند)، و فرمود: «وَ تُكَلِّمُنٰا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ» (یس: ۶۵؛ و دست‌هایشان با ما سخن می‌گویند و پاهایشان گواهی می‌دهند).

و سخن خدای متعال که: « وَ لَوْ أَلْقيٰ مَعٰاذِيرَهُ »؛ «معاذیر» جمعِ معذرت است و آن بیان موانعی است که انسان را از انجام کارِ مطلوب بازداشته است؛ و معنا چنین است: او خود بر باطن خویشتن بینا و آگاه است، هرچند برای دفاع از خود مجادله کند و عذرهایی در میان آورد تا عذاب را از خود برگرداند.

و گفته شده است: «معاذیر» جمع «مِعذار» به معنای پرده و پوشش است؛ و معنا این است که: هرچند پرده‌ها را فرو افکند تا کردارش پنهان بماند، باز نفس او بر ضدش گواه است؛ و سرانجامِ هر دو وجه یکی است.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لاٰ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوّٰامَهِ » آمده است: «[مراد] نفس آدم است که نافرمانی کرد و خدای عزوجل او را ملامت نمود.»

می‌گویم: انطباق این روایت بر آیه پوشیده و نامعلوم است.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن الهی: « بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسٰانُ لِيَفْجُرَ أَمٰامَهُ » آمده است: «گناه را پیش می‌اندازد و توبه را به تأخیر می‌افکند و می‌گوید: بعداً توبه خواهم کرد.»

و در همان کتاب دربارهٔ سخن الهی: « فَإِذٰا بَرِقَ الْبَصَرُ » آمده است: «چشم خیره و مبهوت می‌شود، چندان‌که توان پلک‌زدن ندارد.»

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ- وَ لَوْ أَلْقيٰ مَعٰاذِيرَهُ » آمده است: «می‌داند چه کرده است، هرچند عذر و بهانه بیاورد.»

و در «کافی» به سند خود از عمر بن یزید روایت شده است که گفت: با امام صادق (ع) شام می‌خوردم که آن حضرت این آیه را تلاوت فرمود: «بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ وَ لَوْ أَلْقيٰ مَعٰاذِيرَهُ» (بلکه انسان به خویشتن بیناست، هرچند عذرهایش را در میان آورد)، سپس فرمود: «ای اباحفص، انسان چه سودی می‌برد از این‌که نزد مردم عذری برخلاف آنچه خدا از او می‌داند بیاورد؟ همانا پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: هر کس باطنی را پنهان دارد، خداوند جامه‌اش را بر او می‌پوشاند؛ اگر خیر باشد خیری، و اگر شر باشد شری».

و در «مجمع‌البیان» آمده است: عیاشی به سند خود از محمد بن مسلم روایت کرده که امام صادق (ع) فرمود:

«هریک از شما چه فایده‌ای می‌برد از این‌که کار نیکی را آشکار کند و بدی را پنهان دارد؟ آیا هنگامی که به خویشتن بازمی‌گردد، نمی‌داند که چنان نیست؟ در حالی که خدای پاک و منزه می‌فرماید: « بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ » (بلکه انسان به خویشتن بیناست). همانا باطن هرگاه اصلاح شود، ظاهر نیز قوّت می‌گیرد».

می‌گویم: این روایت را در «اصول کافی» نیز به سند خود از فضل ابی‌عباس از آن حضرت (ع) روایت کرده است.

و در همان کتاب، از عیاشی از زراره روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) پرسیدم: مرز بیماری‌ای که صاحبش باید [به سبب آن] روزه بخورد چیست؟ فرمود: «« بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ » (بلکه انسان به خویشتن بیناست)؛ او خود به آنچه توانش را دارد داناتر است».

می‌گویم: این روایت را در «الفقیه» نیز آورده است.

[سورهٔ قیامت (۷۵): آیه‌های ۱۶ تا ۴۰]

اشاره

بیان

این بخش، دنبالهٔ توصیف روز قیامت است از جهت حال و روز مردم در آن روز و تقسیم شدنشان به دو دسته: دسته‌ای با چهره‌هایی شاداب و خرسند، و دسته‌ای دیگر با چهره‌هایی گرفته و عبوس که از نجات ناامیدند. همچنین اشاره به این دارد که این سوق داده شدن [به‌سوی پروردگار] از همان لحظهٔ فرود آمدن مرگ آغاز می‌شود؛ سپس اشاره می‌کند به این‌که انسان بیهوده و رها به حال خود واگذار نمی‌شود؛ ازاین‌رو، آن‌که او را در آغاز آفریده، تواناست که دگربار نیز زنده‌اش کند، و سوره با همین نکته پایان می‌یابد.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ -إلي قوله- ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ » (زبانت را به [خواندن] آن مگردان تا در آن شتاب کنی... تا آنجا که: سپس توضیح و بیانش بر عهدهٔ ماست [قیامت: ۱۶-۱۹]). آنچه سیاق این چهار آیه با توجه به آیاتِ پیشین و پسینش ــ که روز قیامت را وصف می‌کنند ــ به دست می‌دهد، این است که این آیات جمله‌ای معترضه (میان‌کلامی) هستند و ادب و آیینی الهی را در بر دارند؛ ادبی که پیامبر (ص) موظف شد هنگام دریافت وحیِ قرآن کریم رعایت کند، تا به خواندن آنچه هنوز بر او خوانده نشده شتاب نورزد، زبانش را بدان نجنباند و سراپا گوش باشد تا وحی کامل گردد.

بنابراین، این چهار آیه در معنای همان سخن خدای متعال است که: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ» (و پیش از آنکه وحیِ قرآن به تو پایان پذیرد، در [خواندن] آن شتاب مکن؛ طه: ۱۱۴).

سخن در این آیات، درست مانند سخن گوینده‌ای در میان ماست که هنگام گفتگو با مخاطبش، اگر ببیند مخاطب پیش از ادای کلمات شتاب می‌ورزد تا با یک یا دو واژه کلام گوینده را کامل کند و همین امر او را از دل‌سپردنِ کامل به شنیدن بازمی‌دارد، گوینده سخن خود را قطع می‌کند و در میانِ کلام می‌گوید: «در سخنم شتاب مکن و سراپا گوش باش تا آنچه را به تو می‌گویم خوب بفهمی»، و سپس سخن خود را ادامه می‌دهد.

پس این فرموده که « لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ » (زبانت را به [خواندن] آن مگردان تا در آن شتاب کنی [قیامت: ۱۶])، خطاب به پیامبر (ص) است و هر دو ضمیر به قرآنی که به او وحی می‌شود یا به خودِ وحی بازمی‌گردد. معنا این است که: زبانت را به کلماتِ وحی مگردان تا آن را با شتاب دریافت کنی و پیش از آنکه ما بخوانیم، بر خواندنِ آنچه هنوز نخوانده‌ایم پیشی بگیری؛ پس همان‌طور که گذشت، این آیه در معنای همان فرموده است: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ» (و پیش از آنکه وحیِ قرآن بر تو به پایان رسد، در خواندن آن شتاب مکن؛ طه: ۱۱۴).

و این سخن که « إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ » (بی‌گمان گردآوردن و خواندنش بر عهدهٔ ماست [قیامت: ۱۷])؛ واژهٔ «قرآن» در اینجا مصدری است مانند فرقان و رجحان، و هر دو ضمیر به وحی بازمی‌گردد. معنا این است: در خواندنش شتاب مکن، زیرا گردآوردنِ آنچه به تو وحی می‌کنیم از طریق پیوستن بخش‌هایش به یکدیگر و خواندنش بر تو، بر عهدهٔ ماست؛ بنابراین چیزی از آن از دستِ ما نمی‌رود تا نیاز باشد در خواندنِ آنچه هنوز وحی نکرده‌ایم بر ما پیشی بگیری.

و گفته شده است معنا چنین است: بر عهدهٔ ماست که آن را در سینه‌ات گرد آوریم، به گونه‌ای که هیچ‌یک از معانی‌اش از یادت نرود، و خواندنش را بر زبانت استوار سازیم تا هر زمان خواستی آن را بخوانی؛ ولی این معنا از سیاق دور به نظر می‌رسد.

و این سخن که « فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ » (پس هرگاه آن را خواندیم، از خواندنش پیروی کن [قیامت: ۱۸])؛ یعنی هرگاه خواندنِ آن را از طریق وحی بر تو به پایان بردیم، از خواندن ما پیروی کن و پس از تمام‌شدنِ آن بخوان.

و گفته شده است: مقصود از پیروی از خواندنش، همراهیِ ذهنی با آن از طریق خاموشیِ گوش‌سپارانه (إنصات) و توجه کامل به آن است؛ و این معنایی پذیرفتنی است.

و گفته شده است: مقصود این است که در دستورها و بازدارندگی‌ها (امر و نهی‌ها) از آنچه خوانده شده پیروی کن؛ و نیز گفته‌اند: مقصود، پیگیریِ خواندنش با تکرار است تا در ذهن ماندگار شود؛ ولی این هر دو معنا دور از ذهن است.

و این سخن که « ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ » (سپس توضیح و بیانش نیز بر عهدهٔ ماست [قیامت: ۱۹])؛ یعنی پس از آنکه گردآوردن و خواندنش بر عهدهٔ ما بود، روشن ساختنِ آن برای تو نیز بر عهدهٔ ما خواهد بود. پس واژهٔ «ثمّ» (سپس) برای تأخیر رتبه‌ای است؛ چراکه روشن‌ساختن و بیان، از نظر رتبه بر گردآوردن و خواندن استوار و متأخر است.

و گفته شده معنا چنین است: سپس بیانِ آن برای مردم از زبان تو بر عهدهٔ ماست، بدین‌گونه که آن را در ذهنت از دگرگونی و فراموشی نگاه می‌داریم تا بر مردم بخوانی.

برخی نیز دربارهٔ معنای این آیات گفته‌اند: پیامبر (ص) هنگام وحی از بیم آنکه قرآن را فراموش کند، زبانش را با آنچه به سویش القا می‌شد حرکت می‌داد؛ ازاین‌رو با این آیات از این کار نهی گردید و فرمان یافت تا سکوت کند و گوش فرادهد تا وحی پایان یابد. بنابراین ضمیر در « لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ »، به قرآن یا وحی برمی‌گردد، به اعتبار آنچه از آن بر وی خوانده شده است، نه به اعتبار آنچه هنوز خوانده نشده است.

ایراد این سخن آن است که با سیاق آیات چندان سازگار نیست؛ زیرا در این آیات، از شتاب‌زدگی نهی شده و به پیروی از خواندنِ خدای متعال پس از قرائت او دستور داده شده است. همچنین عبارت « إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ » (گردآوردن و خواندن آن بر عهدهٔ ماست) نیز تماماً با همان معنایی که پیش‌تر بیان شد، روشن‌تر و سازگارتر است.

از برخی مفسران دربارهٔ معنای این آیات نقل شده و آن را برگزیده‌اند که مراد، قرآن نیست؛ بلکه مقصود، خواندنِ کارنامهٔ اعمال توسط بندگان در روز قیامت است. ماقبل و مابعدِ این آیات نیز بر همین معنا دلالت دارد و هیچ نشانه‌ای که بر قرآن بودن یا احکام دنیا دلالت کند، در آن نیست.

و در این تعبیر، سرزنش و توبیخی برای انسان نهفته است در زمانی که شتاب‌زدگی سودی برایش ندارد. می‌فرماید: زبانت را برای خواندنِ نامه‌ای که اعمالت در آن است شتابان حرکت مده؛ یعنی نامه‌ات را بخوان و شتاب مکن؛ چراکه این انسان که بر خود بیناست، هنگامی که بدی‌هایش را می‌بیند دل‌تنگ و مضطرب می‌شود و شتاب می‌ورزد، پس به عنوان توبیخ به او گفته می‌شود: شتاب مکن و درنگ نما تا حجت بر تو روشن شود. زیرا ما آن اعمال را برایت گرد می‌آوریم و هنگامی که آن را گرد آوردیم، با تسلیم شدن در برابر حکمش و پذیرفتن عواقب آن، از آنچه بر ضد تو گرد آمده پیروی کن؛ چراکه انکار آن برایت ممکن نیست، سپس اگر هم انکار کنی، بیان و روشن ساختنش بر عهدهٔ ماست (پایان نقل قول).

پاسخ این دیدگاه آن است که جملهٔ معترضه (میان‌جمله) برای تمامیت معنای خود نیازی ندارد که ماقبل و مابعدش بر آن دلالت کند؛ افزون بر آنکه هم‌گونی و تناسبِ آیهٔ « وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ » (و پیش از آنکه وحی آن بر تو پایان یابد، در خواندن قرآن شتاب مکن؛ طه: ۱۱۴) در سیاق خود با این آیات، هم‌گونیِ معنایی آن‌ها را نیز تأیید می‌کند.

و از برخی مفسران نقل شده است که این چهار آیه به مطالب پیشین دربارهٔ روز قیامت پیوسته است، و خطابِ « لاٰ تُحَرِّكْ » (حرکت مده) متوجه پیامبر (ص) است و ضمیر «بِهِ» به روز قیامت بازمی‌گردد؛ و معنا چنین است: دربارهٔ زمان قیامت اصلاً سخنی به میان نیاور و مپرس، حتی اگر تکذیب‌کننده و مسخره‌کننده نباشی؛ « لِتَعْجَلَ بِهِ » یعنی تا در آگاهی از آن شتاب کنی؛ « إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ » یعنی بر اساس حکمت واجب است کسانی را که باید در آن روز گرد آوریم جمع کنیم و توصیف آن را در قرآن به تو وحی نماییم؛ « فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ » یعنی هنگامی که آنچه را مربوط به آن است خواندیم، با عمل کردن به مقتضای آن و آماده شدن برای آن روز، از آن پیروی کن؛ « ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ » یعنی سپس آشکار ساختن آن با دمیدن در صور بر عهدهٔ ماست (پایان چکیدهٔ سخن او). و سستی این سخن چنان‌که می‌بینی آشکار است.

پیش‌تر در تفسیر آیهٔ « وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ » (طه: ۱۱۴) گذشت که این نهی از شتاب‌زدگی در قرآن، مؤید روایاتی است که بیان می‌کنند قرآن افزون بر نزول تدریجی، یک نزول دفعی (یک‌باره) نیز بر پیامبر (ص) داشته است.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ بَلْ تُحِبُّونَ الْعٰاجِلَهَ وَ تَذَرُونَ الْآخِرَهَ » (نه چنین است! بلکه شما دنیای زودگذر را دوست دارید و آخرت را رها می‌کنید؛ ۲۰-۲۱). این سخن خطابی به عموم مردم است و تعمیم‌یافتهٔ خطاب قبلی نیست؛ زیرا خطابِ « لاٰ تُحَرِّكْ » جمله‌ای معترضه بود که با هیچ‌یک از دو طرفِ پیش و پسِ خود پیوندی نداشت.

و کلمهٔ « كَلاّٰ » (نه چنین است)، رد و ابطالِ پندار گذشتهٔ انسان است که می‌فرمود: « يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظٰامَهُ » (آیا انسان می‌پندارد که هرگز استخوان‌هایش را گرد نخواهیم آورد؟؛ ۳).

و عبارتِ « بَلْ تُحِبُّونَ الْعٰاجِلَهَ » یعنی زندگی زودگذر که همان زندگی دنیاست، و « وَ تَذَرُونَ الْآخِرَهَ » یعنی زندگی آخرت را رها می‌کنید. إضراب (روی‌گردانی از سخن پیشین با کلمهٔ «بَلْ») در این آیه، روی‌گردانی از پندارِ زنده‌نشدن پس از مرگ است؛ همانند إضراب در آیهٔ « بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسٰانُ لِيَفْجُرَ أَمٰامَهُ » (بلکه انسان می‌خواهد در پیش روی خود دست به گناه زند؛ ۵).

خدای متعال می‌فرماید: « وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » (در آن روز چهره‌هایی شاداب و خرم‌اند، و به سوی پروردگارشان می‌نگرند؛ ۲۲-۲۳). این آیات، روز قیامت را با تقسیم چهره‌ها به دو دسته توصیف می‌کند: شاداب و خرم (ناضره)، و عبوس و درهم‌کشیده (باسره). «نَضْرَه» و «نَضارَتِ» صورت، رنگ، درخت و مانند آن‌ها، به معنای زیبایی، طراوت و شادابی آن است.

و معنای آیه با توجه به تقابل آن با کلام بعد که می‌فرماید: « وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بٰاسِرَهٌ » (و در آن روز چهره‌هایی عبوس و گرفته‌اند؛ ۲۴) چنین است: در روزی که قیامت برپا می‌شود، چهره‌هایی زیبا، برافروخته و با سرور و شادمانیِ آشکار وجود دارند؛ خدای متعال می‌فرماید: «تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ» (مطففین: ۲۴؛ «در چهره‌هایشان طراوت و شادابیِ نعمت را می‌شناسی»)، و فرمود: «وَ لَقّٰاهُمْ نَضْرَهً وَ سُرُوراً» (دهر: ۱۱: «و به آنان شادابی و شادمانی بخشید»).

و این سخن که می‌فرماید: « إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » («به پروردگار خود می‌نگرند»)، خبری پس از خبر دیگر برای «وجوه» (چهره‌ها) است؛ و « إِليٰ رَبِّهٰا » به «ناظره» تعلق دارد که برای رساندن معنای حصر (تنها و تنها به او) یا بیان اهمیت، بر آن مقدم شده است.

و مراد از نگریستن به خدای متعال، نگاهِ حسیِ وابسته به چشم جسمانی و مادی نیست که برهان‌های قاطع بر محال‌بودن آن دربارهٔ خدای متعال اقامه شده است؛ بلکه مراد، نگریستن قلبی و دیدن با چشم دل از سر حقیقتِ ایمان است؛ بر پایهٔ آنچه برهان عقلی به آن می‌رسد و روایات رسیده از اهل عصمت (ع) بر آن دلالت دارد، و ما بخشی از آن‌ها را ذیل تفسیر این سخن خدای متعال آوردیم: «قٰالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ» («[موسی] گفت: پروردگارا، خود را به من بنمای تا به تو بنگرم») (اعراف: ۱۴۳) و سخن خدای متعال: «مٰا كَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأيٰ» (نجم: ۱۱: «آنچه را دل دید، دروغ نشمرد»).

پس اینان دل‌هایشان رو به پروردگارشان دارد و هیچ سبب و عاملی آنان را از پروردگار سبحان بازنمی‌دارد، چراکه در آن روز همهٔ اسباب و پیوندها گسسته است؛ و در هیچ جایگاهی از جایگاه‌های آن روز درنمی‌آیند و هیچ مرحله‌ای از مراحل آن را پشت سر نمی‌گذارند مگر آنکه رحمت الهی فراگیرشان است؛ «وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ» (نمل: ۸۹: «و آنان در آن روز از هر هراسی ایمن‌اند»)؛ و در هیچ صحنه‌ای از صحنه‌های بهشت حاضر نمی‌شوند و از هیچ نعمتی از نعمت‌هایش برخوردار نمی‌گردند، مگر آنکه با همان، پروردگار خویش را مشاهده می‌کنند؛ زیرا آنان به هیچ چیز نگاه نمی‌کنند و چیزی را نمی‌بینند مگر از این جهت که نشانه‌ای (آیتی) از خدای سبحان است، و نگریستن به نشانه از آن حیث که نشانه است و تماشای آن، نگریستن به صاحب‌نشانه و تماشای اوست.

و از اینجا پاسخ ایرادی روشن می‌شود که به این سخن گرفته‌اند که جلوتر آمدنِ « إِليٰ رَبِّهٰا » بر « نٰاظِرَهٌ » بیانگرِ حصر و اختصاص است؛ ایراد این بود که بدیهی است بهشتیان به غیر خدای متعال، مانند نعمت‌های بهشت، نیز می‌نگرند.

و پاسخ این است که ازآن‌جا که آنان از پروردگارشان در حجاب و پرده نیستند، نگریستنِ آن‌ها به هر چه که نگاه می‌کنند، تنها از این جهت است که نشانه‌ای از اوست؛ و نشانه از آن جهت که نشانه است، مانع دیدنِ صاحب‌نشانه نمی‌شود و میان او و بیننده‌اش فاصله نمی‌اندازد. بنابراین نگریستن به نشانه، همان نگریستن به صاحب‌نشانه است؛ پس اینان در حقیقت جز به پروردگار خویش نمی‌نگرند.

و اما پاسخی که برخی به این ایراد داده‌اند مبنی بر اینکه جلوتر آمدنِ « إِليٰ رَبِّهٰا » فقط برای رعایت فواصل (هماهنگیِ پایان آیه‌ها) است، و اگر هم پذیرفته شود که برای اختصاص است، نگریستن به غیر او در کنار نگریستن به او اصلاً نگاه به شمار نمی‌آید، و اگر این هم پذیرفته شود، نگریستن به خدای متعال در برخی حالات است نه در همهٔ حالات؛

پاسخی است که از تکلّفِ قیدزدن بدون دلیل خالی نیست؛ علاوه بر اینکه در آیه، نگریستن به «چهره‌ها» نسبت داده شده است نه به چشم‌ها یا دیده‌ها، و چهره‌های اهل بهشت همواره رو به پروردگارشان است، بی‌آنکه با آن رو به دیگری کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بٰاسِرَهٌ تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهٰا فٰاقِرَهٌ » («و چهره‌هایی در آن روز بسیار ترشرو و دژم است، یقین دارند که آسیبی کمرشکن با آنان انجام می‌گیرد»). «بُسور» را به شدّتِ ترشرویی و گرفتگی، و «ظن» را به معنای علم و یقین تفسیر کرده‌اند؛ و « فٰاقِرَهٌ » صفتی است که موصوف آن حذف شده، یعنی «رفتار و بلایی کمرشکن» (فعلة فاقرة). «فاقره» از مادهٔ «فَقَرَهُ» است، یعنی هنگامی که به مهره‌های پشت و کمرِ کسی ضربه بزند؛ و گفته شده از تعبیر «فَقَرْتُ الْبَعِيرَ» است، یعنی زمانی که با آتش بر بینی شتر داغ بنهی.

و معنای آیه چنین است: و چهره‌هایی در آن روز بسیار ترشرو و گرفته‌اند و می‌دانند که با آنان رفتاری می‌شود که پشتشان را در هم می‌شکند یا بر بینی‌هایشان با آتش داغ نهاده می‌شود. و این احتمال نیز داده شده است که «تظن» خطاب به پیامبر (ص) از این حیث باشد که شنوندهٔ این کلام است [یعنی: گمان می‌بری که...] و «ظن» نیز به همان معنای معروف و رایج خود (گمان) باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ إِذٰا بَلَغَتِ التَّرٰاقِيَ »؛ بازداشتن از دوست داشتن دنیای زودگذر و ترجیح دادن آن بر آخرت است؛ گویی گفته شده: از این کار دست بردارید که برایتان پایدار نمی‌ماند، و به‌زودی مرگ بر شما فرود می‌آید و به سوی پروردگارتان رانده می‌شوید. فاعلِ « بَلَغَتِ » (رسید) حذف شده است و سیاق سخن بر آن دلالت دارد، همان‌گونه که در سخن خدای متعال آمده است: «فَلَوْ لاٰ إِذٰا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ» (واقعه: ۸۳)؛ و تقدیر کلام چنین است: «إذا بلغت النفس التراقي» (هنگامی که جان به استخوان‌های ترقوه رسد).

«تراقی» استخوان‌هایی است که از راست و چپ، گودی بالای سینه (گلوگاه) را در بر گرفته‌اند و جمعِ «تَرقُوَه» (استخوان چنبرهٔ گردن) است؛ و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قِيلَ مَنْ رٰاقٍ »؛ «راقٍ» اسم فاعل از «رُقيه» (افسون و دمیدن دعا برای درمان) است؛ یعنی بستگان و دوستان حاضر در کنارش از روی ناامیدی می‌گویند: چه کسی او را افسون و درمان می‌کند و نجات می‌دهد؟ و برخی گفته‌اند معنایش این است که دسته‌ای از فرشتگان به دسته‌ای دیگر می‌گویند: کدام فرشتگان جان او را بالا می‌برند؟ فرشتگان رحمت یا فرشتگان عذاب؟ خدای متعال می‌فرماید: « وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِرٰاقُ »؛ یعنی انسانِ در حال جان دادن با دیدن این احوال یقین می‌یابد که این همان جدایی از دنیای زودگذری است که دوستش می‌داشت و بر آخرت ترجیحش می‌داد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْتَفَّتِ السّٰاقُ بِالسّٰاقِ »؛ ظاهر آیه این است که مقصود، پیچیده شدن ساق پای شخص محتضر به ساق دیگرش به دلیل از بین رفتن حیاتِ جریان‌یافته در اندام‌های بدن هنگام رسیدن جان به گلوگاه است.

و گفته شده: مقصود در هم پیچیدن سختی کار آخرت با کار دنیاست. و گفته شده: در هم پیچیدن حال مرگ با حال زندگی است. و نیز گفته شده: در هم پیچیدن ساق دنیا (که همان اندوه و سختی مرگ است) با ساق آخرت (که همان هول‌وهراس آغاز جهان پس از مرگ است) می‌باشد.

از جهت لفظ، هیچ دلیلی بر هیچ‌یک از این معانی وجود ندارد؛ بله، ممکن است گفته شود: مقصود از پیچیده شدن ساق به ساق، فراگرفتن سختی‌ها و پی‌درپی آمدن آن‌ها بر او یکی پس از دیگری، از همان لحظه تا روز قیامت است، که در این صورت بر هر یک از این معانی منطبق می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسٰاقُ »؛ «مَساق» مصدر میمی به معنای راندن است، و مقصود از اینکه رانده شدن در آن روز به سوی خدای متعال است، همان بازگشت به سوی اوست. تعبیر به «مساق» برای اشاره به این است که انسان در این مسیر هیچ اختیاری ندارد و راه گریزی از آن برایش نیست؛ پس او از روز مرگش رانده‌شده و به حرکت درآمده است—که همان سخن اوست: « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسٰاقُ »—تا اینکه در روز قیامت نزد پروردگارش درآید، که همان سخن اوست: « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ ».

اگر مقدّم شدن « إِليٰ رَبِّكَ » برای رساندن معنای حصر (منحصر بودن) باشد، انحصار غایت و سرانجام را در بازگشت به سوی خدای متعال می‌رساند.

و گفته شده: سخن بر پایهٔ در تقدیر گرفتن یک مضاف است و جلو افتادن « إِليٰ رَبِّكَ » برای افادهٔ حصر است، و تقدیرش چنین است: «إلي حكم ربك يومئذ المساق» (در آن روز، رانده شدن تنها به سوی داوری پروردگار توست)؛ یعنی انسان رانده می‌شود تا خدا درباره‌اش حکم کند و بر پایهٔ داوری خود تصمیم بگیرد؛ یا تقدیرش «إلی موعد ربک» (به سوی وعده‌گاه پروردگارت) است که همان بهشت و دوزخ می‌باشد. و نیز گفته شده: مقصود از بازگشت راندن به سوی خدای متعال این است که تنها او راننده است و نه دیگری؛ ولی وجه درست همان است که پیش‌تر گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ صَدَّقَ وَ لاٰ صَلّٰي وَ لٰكِنْ كَذَّبَ وَ تَوَلّٰي ثُمَّ ذَهَبَ إِليٰ أَهْلِهِ يَتَمَطّٰي »؛ ضمیرها به همان انسانی بازمی‌گردد که در سخن خدای متعال « أَ يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ » یاد شد. مقصود از تصدیقی که نفی شده، باور داشتن به دعوت حقّی است که قرآن کریم در بر دارد، و مقصود از نمازی که نفی شده، رویکرد عبادی به درگاه خدای متعال با نمازی است که ستون دین است.

«تَمَطّي»—بنا بر آنچه در مجمع‌البیان آمده—کش‌وقوس دادن بدن از سر تنبلی است و در اصل به معنای پیچ‌وتاب دادن به «مَطا» یعنی کمر و پشت است؛ و مقصود از کش‌وقوس دادن در راه رفتنش، به عنوان استعاره، با ناز و خودپسندی و غرور گام برداشتن است.

معنای آیات چنین است: پس این انسان دعوت الهی را در باورهایی که دربرداشت تصدیق نکرد و برای پروردگارش نماز نگزارد—یعنی در احکام فرعی‌اش که رکن آن نماز است از آن پیروی ننمود—بلکه آن را تکذیب کرد و از آن روی گرداند، و سپس خودخواهانه و با تکبّر و خرامیدن به سوی خانواده‌اش رفت.

خدای متعال می‌فرماید: « أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ ثُمَّ أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ » (سزاوار توست، پس سزاوار توست! باز هم سزاوار توست، پس سزاوار توست!). تردیدی نیست که این کلام، سخنی برای تهدید است که برای تأکیدِ تهدید تکرار شده است؛ و بعید نیست — و خدا داناتر است — که عبارتِ « أَوْليٰ لَكَ » (سزاوار توست) خبری برای مبتدای محذوفی باشد که ضمیر آن به همین حال و روزِ یادشدهٔ این انسان بازمی‌گردد؛ یعنی اینکه او نه تصدیق کرد و نه نماز گزارد، بلکه تکذیب کرد و روی گرداند، سپس خرامان و متکبرانه به‌سوی کسانش رفت؛ و ثابت دانستنِ این حال و روز برای او، کنایه از حتمی بودنِ پیامدها و کیفرِ لازمِ آن برای اوست.

بنابراین سخن یادشده — که کلامی افکنده از جانب خدای متعال به این انسان است — سخنی برای مُهر نهادن [بر دل] خواهد بود که خدا بدان سبب بر قلب او مُهر نهاده، او را از ایمان و تقوا محروم ساخته و بر او مقدر کرده است که از اهل دوزخ باشد؛ و این دو آیه از جهتی شبیه این سخن خدای متعال است: «فَإِذٰا أُنْزِلَتْ سُورَهٌ مُحْكَمَهٌ وَ ذُكِرَ فِيهَا الْقِتٰالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْليٰ لَهُمْ» (محمد: ۲۰؛ «پس هنگامی که سوره‌ای محکم نازل شود و در آن از پیکار یاد گردد، کسانی را که در دل‌هایشان بیماری است می‌بینی که همچون کسی که از [سکرات] مرگ بیهوش شده به تو می‌نگرند؛ پس وای بر آنان»).

و معنا چنین است: این حال و روزی که داری برای تو سزاوارتر و درخورتر است، پس سزاوارتر، و باز برای تو سزاوارتر است، پس سزاوارتر، تا فرجامِ ناگوارِ کار خود را بچشی و عذابی که برایت آماده شده گریبانگیرت گردد.

و برخی گفته‌اند: «أولي لك» اسم فعل مبنی است و معنایش این است: «وليك شر بعد شر» (شری در پی شری دیگر به تو رسید).

و برخی گفته‌اند: «أولي» فعل ماضیِ دعایی (به‌معنای نفرین) از ریشهٔ «الولي» به معنای نزدیکی است، فاعلِ فعلْ ضمیری پوشیده است که به هلاکت بازمی‌گردد و لامْ زاید است؛ و معنا این است: «أولاك الهلاك» (هلاکت به تو نزدیک باد).

و برخی گفته‌اند: فاعلْ ضمیری پوشیده است که به خدای متعال بازمی‌گردد و لامْ زاید است؛ و معنا این است: «أولاك الله ما تكرهه» (خدا آنچه را ناخوش می‌داری به تو نزدیک گرداند)؛ یا اینکه [لام] زاید نیست و معنا این است: «أدناك الله مما تكرهه» (خدا تو را به آنچه ناخوش می‌داری نزدیک سازد).

و برخی گفته‌اند: معنایش این است: «الذم أولي لك من تركه» (نکوهش برای تو سزاوارتر از ترک آن است)؛ جز اینکه [این بخش] حذف شده و در گفتار چندان کاربرد یافته که به‌منزلهٔ «الويل لك» (وای بر تو) درآمده و از مواردی شده است که حذف شده و آشکار کردنش جایز نیست.

و برخی گفته‌اند: معنا چنین است: «أهلكك الله هلاكا أقرب لك من كل شر و هلاك» (خداوند چنان به هلاکتت افکند که برایت از هر گزند و هلاکتی نزدیک‌تر باشد).

و برخی گفته‌اند: «أولي» صفت برتر (افعل تفضیل) به معنای «الأحري» (سزاوارتر) است، و خبر برای مبتدای محذوفی است که متناسب با مقامْ در تقدیر گرفته می‌شود؛ پس تقدیر کلام در اینجا «النار أولي لك» (آتش برای تو سزاوارتر است) می‌باشد؛ یعنی تو به آن سزاوارتری و اهل آنی، پس [آتش برایت] سزاوارتر است.

و این‌ها دیدگاه‌هایی ضعیف‌اند که خالی از تکلف نیستند؛ و وجهِ اخیر به آنچه پیش‌تر بیان کردیم نزدیک است، اما عینِ آن نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَنْ يُتْرَكَ سُديً » (آیا انسان می‌پندارد که بیهوده و رها به حال خود واگذاشته می‌شود؟). این بخشْ پایان سوره است که در آن بازگشتی است به آنچه در آغاز سوره آمده بود؛ آنجا که فرمود: « أَ يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظٰامَهُ » (آیا انسان می‌پندارد که هرگز استخوان‌هایش را گرد نخواهیم آورد؟).

و پرسش برای توبیخ (سرزنش) است، و «السدي» به معنای مهمل (رهاشده به حال خود) است؛ و معنا چنین است: آیا انسان گمان می‌برد که مهمل و رها واگذاشته می‌شود و به او اعتنایی نخواهد شد، به این صورت که پس از مرگ با زنده‌شدن برانگیخته نگردد؟! و لازمه‌اش این است که نه تکلیفی بر دوشش نهاده شود و نه جزا داده شود.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَكُ نُطْفَهً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنيٰ » (آیا او نطفه‌ای از منی که در رحم ریخته می‌شود نبود؟). اسمِ فعل «کانَ» ضمیری است که به انسان بازمی‌گردد، و «إمناءِ منی» به معنای ریختنِ آن در رَحِم است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ كٰانَ عَلَقَهً فَخَلَقَ فَسَوّٰي » (سپس به صورت خون‌بسته‌ای درآمد؛ پس [خداوند] او را آفرید و سامان بخشید)؛ یعنی سپس انسان — یا همان منی — پاره‌خونی بسته شد؛ پس خداوند برای او اندازه مقرر فرمود و با اعتدال‌بخشی و کامل کردن، صورت‌گری‌اش نمود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثيٰ » (و از او دو زوجِ نر و ماده را پدید آورد)؛ یعنی از نوع انسان، آن دو صنف را قرار داد:

یعنی صنفِ نر و ماده را.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰادِرٍ عَليٰ أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتيٰ » (آیا چنین آفریدگاری توانا نیست که مردگان را زنده کند؟). این آیه، استدلالی بر رستاخیز است؛ همان رستاخیزی که کافران تنها به سبب دور از ذهن دانستن، منکرش می‌شوند. این برهان با تکیه بر عمومیت قدرت خداوند و ثبوتِ آن در آفرینشِ نخستین اقامه شده است؛ با این بیان که بازآفرینی در مقایسه با آفرینش آغازین، هزینه‌ و زحمتی افزون ندارد، بلکه آسان‌تر است. سخن در تقریرِ این برهان، بارها در تفسیر آیاتی که به آن پرداخته‌اند گذشت.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، طَیالِسی، احمد، عبد بن حمید، بخاری، مسلم، ترمذی، نسائی، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن انباری در «المصاحف»، طبرانی، ابن مَردُویه، و ابونعیم و بیهقی هر دو در «دلائل النبوة»، از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) همواره رنج و دشواری فراوانی را تحمل می‌کرد؛ این دشواری به سبب سنگینیِ نزول وحی بود؛ از این رو ایشان زبان و لب‌های خود را با شتاب حرکت می‌داد، مبادا چیزی از آن از دست برود، زیرا می‌خواست آن را بی‌درنگ حفظ کند. پس خدای متعال این آیه را نازل فرمود: « لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ- إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ » (زبانت را به [خواندنِ] آن مگردان تا در آن شتاب ورزی؛ چرا که گردآوردن و خواندنش بر عهدهٔ ماست). ابن‌عباس گفت: یعنی بر ماست که آن را در سینه‌ات گرد آوریم و سپس آن را بخوانیم؛ « فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ » (پس چون آن را خواندیم)؛ ابن‌عباس می‌گوید: یعنی هرگاه آن را بر تو فرو فرستادیم، « فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ » (از خواندنش پیروی کن)؛ یعنی به آن گوش فرا ده و خاموش باش؛ « ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ » (سپس به یقین بیانِ آن بر عهدهٔ ماست)، یعنی آن را با زبانت آشکار ساز؛ و در روایتی دیگر آمده است: بر عهدهٔ ماست که آن را بخوانیم. پس از آن، هرگاه جبرئیل نزد پیامبر خدا (ص) می‌آمد، پیامبر سر به زیر می‌افکند — و در عبارتی دیگر: گوش فرا می‌داد — و چون جبرئیل می‌رفت، پیامبر همان‌گونه که خدایش به او وعده داده بود، آن را می‌خواند.

و در همان کتاب، ابن منذر و ابن مَردُویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: هرگاه قرآن بر پیامبر (ص) نازل می‌شد، در قرائتِ آن شتاب می‌ورزید تا آن را به خاطر بسپارد؛ پس این آیه نازل شد: « لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ » (زبانت را به [خواندنِ] آن مگردان).

و پیامبر خدا (ص) پایانِ هیچ سوره‌ای را درنمی‌یافت، مگر زمانی که «بسم الله الرحمن الرحيم» بر ایشان نازل می‌شد.

می‌گویم: آنچه به معنای بخش نخستِ این حدیث است، در «مجمع‌البیان» از ابن‌جُبَیر نیز روایت شده و روایات متعدد دیگری نیز به همین معنا آمده است؛ اما پیش‌تر گذشت که تطبیق این معنا بر آیات، پوشیده و ناروشن است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: « كَلاّٰ بَلْ تُحِبُّونَ الْعٰاجِلَهَ » (هرگز! بلکه شما دنیای زودگذر را دوست می‌دارید)، فرمود: مراد، دنیای نقد و حاضر است؛ و دربارهٔ « وَ تَذَرُونَ الْآخِرَهَ » (و آخرت را وا‌می‌نهید)، فرمود: رهایش می‌کنید؛ و دربارهٔ « وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ » (در آن روز چهره‌هایی شاداب و خرم‌اند)، یعنی درخشان‌اند؛ و دربارهٔ « إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » (به سوی پروردگارشان می‌نگرند)، فرمود: به وجه‌الله می‌نگرند؛ یعنی به رحمت و نعمت خدا.

و در کتاب «عیون أخبار الرضا» در بابی که احادیث توحید از امام رضا (ع) آمده، با سند خویش از ابراهیم بن ابی‌محمود آورده است که امام علی بن موسی الرضا (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » فرمود: یعنی چهره‌هایی درخشان‌اند که پاداش پروردگار خویش را انتظار می‌کشند.

می‌گویم: این مطلب را در «التوحید»، «الاحتجاج» و «مجمع البیان» نیز از امام علی (ع) روایت کرده‌اند.

و به این‌که «ناظرة» به معنای «منتظِرة» (چشم‌به‌راه) باشد اشکال گرفته‌اند که فعلِ انتظار با حرف اضافهٔ «إلیٰ» به کار نمی‌رود، بلکه خودبه‌خود متعدی می‌شود و مفعول می‌گیرد؛ اما در «مجمع البیان» با استشهاد به سخن جمیل بن مَعمَر به آن پاسخ داده شده است:

«و إذا نظرت إليك من ملك»؛ (و چون به تو چشم دوزم که پادشاهی،)

«و البحر دونك جدتني نعما»؛ (و دریا در برابر بخشش تو کوچک است، نعمت‌ها به من می‌بخشی.)

و نیز سخن شاعری دیگر:

«إني إليك لما وعدت لناظر»؛ (من برای آنچه وعده داده‌ای، چشم‌به‌راه تواَم،)

«نظر الفقير إلي الغني الموسر»؛ (همانند نگاه نیازمندی که به توانگری دارا چشم دوخته است.)

در تفسیر «کشاف» نیز به‌کاررفتن واژهٔ «نظر» در این آیه به معنای انتظار، کاربردی کنایی شمرده شده که معنایی نیکو و پسندیده است.

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن ابی‌شیبه، عبد بن حمید، ترمذی، ابن جریر، ابن منذر، آجُری در «الشریعة»، دارقطنی در «الرؤیة»، حاکم، ابن مَردَوَیه، لالَکائی در «السنة» و بیهقی از ابن عمر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: کم‌مرتبه‌ترین اهل بهشت کسی است که به باغ‌ها، همسران، نعمت‌ها، خدمت‌گزاران و تخت‌هایش تا مسافت هزار سال راه می‌نگرد؛ و گرامی‌ترینِ آنان نزد خداوند کسی است که بامداد و شامگاه به وجه او نظر می‌کند.

سپس پیامبر خدا (ص) این آیه را خواند: « وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ » و فرمود: سپیدی و صفا و درخشش؛ و خواند: « إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » و فرمود: هر روز به وجه او می‌نگرد.

می‌گویم: این روایت قابلیت آن را دارد که با همان معنایی که در تفسیر آیه آوردیم سازگار باشد؛ و حتی اگر از آن بگذریم، می‌توان آن را بر رحمت، فضل، بخشش خدای متعال و دیگر صفات فعلی او حمل کرد؛ زیرا «وجهِ» هر چیز همان نمایی است که با آن رو به دیگران می‌آورد، و آنچه خدای پاک و منزه با آن به استقبال آفریدگانش می‌رود صفات کریمانهٔ اوست؛ بنابراین، نظر به رحمت، فضل، بخشش و صفات بزرگوارانهٔ خدا، همان نظر به وجه کریمانهٔ پروردگار است.

و در همان کتاب [الدر المنثور] آمده است که ابن مَردُویه از انس بن مالک نقل کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این سخن خدا:

« وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » فرمود: «بدون هیچ کیفیتی، بدون هیچ حدّ و مرز معیّنی و بدون هیچ صفت شناخته‌شده‌ای به پروردگارشان می‌نگرند.»

می‌گویم: این روایت، آنچه را پیش‌تر در تفسیر آیه آوردیم تأیید می‌کند که مراد از آن، نگرش قلبی و دیدن با چشم دل است نه چشم حسّی؛ و این روایت معنای آن دسته از روایات اهل سنت را روشن می‌سازد که ظاهرشان تشبیه (جسم‌انگاری خداوند) و دیدن با چشم حسّی است، چشمی که همواره با محدودیت همراه است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « كَلاّٰ إِذٰا بَلَغَتِ التَّرٰاقِيَ » آمده است: یعنی جان هنگامی که به استخوان ترقوه (گلوگاه) برسد؛ و دربارهٔ « وَ قِيلَ مَنْ رٰاقٍ » فرمود: به او گفته می‌شود: چه کسی تو را درمان می‌کند و نجات می‌دهد؟؛ و دربارهٔ « وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِرٰاقُ » فرمود: یقین می‌کند که هنگام جدایی است.

و در کتاب «کافی» به اسنادش از جابر روایت شده است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم: « وَ قِيلَ مَنْ رٰاقٍ وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِرٰاقُ »؛ فرمود: «این حالِ آدمی است هنگامی که مرگ بر او فرود می‌آید و می‌گوید: آیا پزشکی هست؟؛ و « وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِرٰاقُ » یعنی به جدایی از عزیزان و دوستان یقین می‌یابد؛ و دربارهٔ « وَ الْتَفَّتِ السّٰاقُ بِالسّٰاقِ » فرمود:

«دنیا به آخرت می‌پیچد؛ و دربارهٔ « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسٰاقُ » فرمود: حرکت و بازگشت به‌سوی پروردگار جهانیان است.»

و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ « وَ الْتَفَّتِ السّٰاقُ بِالسّٰاقِ » فرمود: «دنیا به آخرت می‌پیچد؛ و دربارهٔ « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسٰاقُ » فرمود: به‌سوی خداوند رانده می‌شوند.»

و در کتاب «عیون اخبار الرضا» به اسنادش از عبدالعظیم حسنی روایت شده است که گفت: از امام جواد، محمد بن علی الرضا (ع)، دربارهٔ این سخن خدای عزوجل: « أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ ثُمَّ أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ » پرسیدم؛ فرمود: «خدای عزوجل می‌فرماید: از خیر دنیا دور باشی، و از خیر آخرت دور باشی.»

می‌گویم: می‌توان این بیان را به همان معنایی که پیش‌تر برای این دو آیه گفتیم، و نیز به برخی از دیدگاه‌های دیگر در این‌باره، بازگرداند.

و در «مجمع البیان» در روایتی آمده است: پیامبر خدا (ص) دست ابوجهل را گرفت و سپس به او فرمود: «أولي لك فأولي ثم أولي لك فأولي» (سزاوار تو باد و هلاکت بر تو باد، سپس سزاوار تو باد و هلاکت بر تو باد). ابوجهل گفت: «مرا به چه چیزی تهدید می‌کنی؟ نه تو و نه پروردگارت نمی‌توانید هیچ آسیبی به من برسانید، و من بی‌گمان عزیزترین و نیرومندترین فرد این وادی هستم!» پس خدای پاک و منزه همان سخنی را که پیامبر خدا (ص) به او فرموده بود نازل فرمود.

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز مضمونی به همین معنا از چند طریق، از قتاده روایت شده است که گفت: «برای ما نقل شد...» و سپس حدیث را ادامه داد.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَ يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَنْ يُتْرَكَ سُديً » آمده است: «[یعنی انسان گمان می‌کند] حسابرسی نمی‌شود، عذاب نمی‌گردد و از هیچ چیزی بازخواست نخواهد شد.»

و در کتاب «علل الشرائع» به سند خود از مَسعده بن زیاد روایت کرده است که گفت: مردی به جعفر بن محمد (ع) عرض کرد: ای اباعبدالله، ما برای امری شگفت آفریده شده‌ایم! فرمود: خدا خیرت دهد، آن امر چیست؟ عرض کرد: ما برای نابودی آفریده شده‌ایم! امام فرمود: ای برادرزاده، ما برای جاودانگی آفریده شده‌ایم؛ چگونه بهشتی که زوال نمی‌پذیرد و آتشی که هرگز خاموش نمی‌شود، نابود می‌شوند؟! بلکه بگو: ما تنها از سرایی به سرای دیگر منتقل می‌شویم.

و در «مجمع البیان» در روایتی از براء بن عازب آمده است که گفت: چون این آیه نازل شد: « أَ لَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰادِرٍ عَليٰ أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتيٰ » (آیا چنان خدایی توانا نیست که مردگان را زنده کند؟)، پیامبر خدا (ص) فرمود: «سُبْحانَكَ اللّٰهُمَّ وَ بَلىٰ» (پاک و منزّهی بارخدایا، آری [توانایی]). و این سخن از امام باقر و امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» از ابوهریره و دیگران روایت شده است که پیامبر (ص) هرگاه این آیه را می‌خواند، می‌فرمود:

«سبحانك اللهم و بلي» (پاک و منزّهی بارخدایا، آری)؛ و همچنین

در کتاب «عیون اخبار الرضا» از امام رضا (ع) روایت شده است که ایشان هرگاه این سوره را قرائت می‌فرمود، به هنگام پایان آن می‌گفت: «سبحانک اللهم بلی» (پاک و منزّهی بارخدایا، آری).