تفسیر سورهٔ لیل

(۹۲) سورهٔ لیل، مکی است و بیست و یک (۲۱) آیه دارد.

[سورهٔ لیل (۹۲): آیه‌های ۱ تا ۲۱]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

هدف این سوره بیم‌دادن است و با اشاره به گوناگونیِ تلاش‌های مردم به این مقصود می‌رسد؛ اینکه برخی از مردم انفاق کردند، پروا داشتند و وعدهٔ نیکو را باور کردند، پس خداوند امکانِ زیستنی جاودان و سعادتمندانه را برایشان فراهم خواهد ساخت؛ و برخی بخل ورزیدند، خود را بی‌نیاز دانستند و وعدهٔ نیکو را دروغ شمردند، پس خداوند آنان را به سوی سرانجامی شوم پیش می‌برد؛ و در این سوره به موضوع انفاق مالی توجّه و عنایتی ویژه شده است.

این سوره با توجّه به سیاق خود، احتمال دارد مکّی یا مدنی باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشيٰ » (سوگند به شب آن‌گاه که فرومی‌پوشاند)؛ این سوگند به شب است، آن‌گاه که روز را فرومی‌پوشاند، همانند سخن خدای متعال که:

«يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهٰارَ» (شب را بر روز می‌پوشاند) (اعراف: ۵۴)؛ و احتمال دارد مراد، پوشاندنِ زمین یا خورشید باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ النَّهٰارِ إِذٰا تَجَلّٰي » (و سوگند به روز آن‌گاه که آشکار شود)؛ این بر «اللیل» عطف شده است، و «تجلّی» آشکار شدنِ چیزی پس از پنهان بودنش است. دربارهٔ تعبیر از وصفِ شب با فعل مضارع و از وصفِ روز با فعل ماضی، آنجا که فرموده است: « يَغْشيٰ » و « تَجَلّٰي »، پیش‌تر در تفسیر آغاز سورهٔ گذشته وجهی برای آن بیان شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا خَلَقَ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثيٰ » (و سوگند به آنچه نر و ماده را آفرید)؛ همانند آیهٔ پیش، عطف به «اللیل» است، و «مٰا» موصوله است و مقصود از آن، خدای پاک و منزه است؛ و اینکه به جای «مَن»، از «ما» تعبیر شده، برای برگزیدن ابهامی است که بزرگی و عظمت را می‌رساند؛ و معنا چنین است: و سوگند می‌خورم به آن حقیقت شگفت‌آوری که نر و ماده را پدید آورد؛ دو جنسی که با وجود یگانگیِ نوعشان، با یکدیگر متفاوت‌اند.

و برخی گفته‌اند: «ما» مصدریه است و معنا چنین می‌شود: «و سوگند به آفرینشِ نر و ماده»، که این نظریه ضعیف است.

مراد از «نر و ماده»، مطلقِ نر و ماده است در هر جا که تحقّق یابند؛ و برخی گفته‌اند: مقصود، نر و ماده از نوع انسان است؛ و برخی نیز گفته‌اند: مراد از آن دو، آدم و همسرش حوّاست؛ و موجه‌ترینِ این دیدگاه‌ها، همان دیدگاه نخست است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتّٰي » (بی‌گمان تلاش شما پراکنده و گوناگون است)؛ «سعی» همان تند راه رفتن است و مقصود از آن در اینجا، کاری است که آدمی به آن اهتمام می‌ورزد، و این واژه در معنای جمع به کار رفته است؛ و «شتّی» جمعِ «شتیت» به معنای پراکنده است، مانند «مرضی» که جمعِ «مریض» است.

این جمله، جوابِ قسم است و معنایش این است: سوگند به این اموری که در آفرینش و اثر با هم تفاوت دارند، که بی‌گمان تلاش‌های شما هم در خودشان و هم در آثارشان پراکنده و گوناگون‌اند؛ چرا که بخشی از آن‌ها بخشش، پرواپیشگی و تصدیق است که اثری ویژهٔ خود دارد، و بخشی دیگر بخل، احساس بی‌نیازی و تکذیب است که آن نیز اثری ویژهٔ خود دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا مَنْ أَعْطيٰ وَ اتَّقيٰ وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنيٰ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْريٰ » (اما هر کس [در راه خدا] بخشید و پروا پیشه کرد، و [وعدهٔ] نیکو را باور داشت، به زودی او را برای [عاقبت و راهی] آسان آماده می‌سازیم). این آیات، بیان تفصیلیِ پراکندگیِ تلاش‌های آنان و تفاوت آثار آن تلاش‌هاست.

مراد از بخشیدن («إعطاء»)، انفاق مال برای خشنودی خداست؛ به قرینهٔ آنکه در برابر «بخل» قرار گرفته است، واژه‌ای که بر خودداری دلالت آشکار دارد؛ یعنی خودداری از انفاق مال، و نیز به قرینهٔ سخن بعدی خدای متعال که فرمود: « وَ مٰا يُغْنِي عَنْهُ مٰالُهُ إِذٰا تَرَدّٰي » (و هنگامی که سقوط کند و هلاک شود، مالش به کار او نمی‌آید و نیازش را برطرف نمی‌سازد).

و سخن خدای متعال: « وَ اتَّقيٰ » (و پروا پیشه کرد)، مانند تفسیری برای بخشش است و می‌فهماند که مراد، بخشش در مسیر تقوای دینی است.

و سخن او: « وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنيٰ » (و [وعدهٔ] نیکو را باور داشت)؛ «حُسنی» صفتی است که به جای موصوف نشسته، و ظاهر این است که در تقدیر «بالعِدَةِ الحُسني» (به وعدهٔ نیکو) باشد؛ و آن همان پاداشی است که خدای متعال در برابر انفاق به خاطر وجه کریمش وعده داده است. این امر همان تصدیق رستاخیز و ایمان به آن است؛ و لازمه‌اش نیز ایمان به یگانگی خدای متعال در ربوبیت (پروردگاری) و الوهیت (معبود بودن)، و همچنین ایمان به رسالت است؛ زیرا رسالت، راه رسیدن وعدهٔ پاداش الهی است.

حاصل معنای این دو آیه آن است که انسان به خدا، پیامبرش و روز واپسین ایمان داشته باشد و مال را در راه خدا و به امید ثوابی انفاق کند که خدا بر زبان پیامبرش وعده فرموده است.

و سخن خدای متعال: « فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْريٰ » (پس به زودی او را برای [عاقبتی] آسان آماده می‌سازیم)؛ «تيسير» به معنای مهیا کردن و آماده‌سازی است، و «يُسریٰ» حالتی است که در آن آسانی باشد و دشواری در آن راه نداشته باشد. توصیف آن خصلت و حالت به آسانی، با نوعی مَجاز همراه است. بنابراین، مراد از آسان ساختن او برای یُسری، یا توفیق‌دادن به او برای کارهای شایسته است—با هموار کردن آن کارها بر او بدون هیچ سختی—یا اینکه او را به سبب کارهای نیکی که انجام می‌دهد، برای زندگی سعادتمندانه نزد پروردگارش و ورود به بهشت آماده گرداند؛ و وجه دوم نزدیک‌تر [به سیاق] است و با آنچه از وعده‌های معهود در قرآن شناخته شده، انطباق روشن‌تری دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنيٰ وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنيٰ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْريٰ وَ مٰا يُغْنِي عَنْهُ مٰالُهُ إِذٰا تَرَدّٰي » (و اما هر کس بخل ورزید و خود را بی‌نیاز پنداشت [و به ثروت‌اندوزی روی آورد]، و [وعدهٔ] نیکو را دروغ انگاشت، پس به زودی او را برای [سرانجامی] دشوار آماده خواهیم کرد؛ و هنگامی که سقوط کند و هلاک شود، مالش به کار او نمی‌آید و نیازش را برطرف نمی‌سازد). «بخل» نقطهٔ مقابل بخشش (إعطاء) است، و «استغناء» به معنای ثروت‌جویی و مال‌اندوزی از راه خودداری از بخشش و گردآوریِ مال است. مراد از تکذیب وعدهٔ نیکو («التكذيب بالحسنى»)، کفر ورزیدن به وعدهٔ نیکو و پاداش الهی است که پیامبران و فرستادگان رسانده‌اند؛ و این در واقع به انکار رستاخیز بازمی‌گردد.

مراد از آسان ساختن و آماده کردن او برای دشواری («تيسيره للعسرى»)، خوار گذاشتن اوست از راه اینکه به کارهای شایسته توفیقش ندهد؛ به این‌گونه که آن اعمال را برایش سنگین سازد و به او برای پذیرش ایمان شرح صدر نبخشد، یا اینکه او را برای عذاب آماده کند.

و سخن خدای متعال: « وَ مٰا يُغْنِي عَنْهُ مٰالُهُ إِذٰا تَرَدّٰي »؛ «تردّی» سقوط از جایی بلند است و بر هلاکت نیز اطلاق می‌شود؛ بنابراین، مراد از آن، فروافتادن او در گودال قبر یا در جهنم، یا هلاکت اوست.

و حرف «مٰا» یا استفهامیه (پرسشی برای انکار) است یا نافیه (منفی‌کننده)؛ یعنی: هنگامی که بمیرد و هلاک شود، مالش چه سودی به او می‌رساند؟ یا اینکه: هنگامی که بمیرد و هلاک شود، هرگز مالش به کار او نمی‌آید و نیازش را برطرف نمی‌سازد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ عَلَيْنٰا لَلْهُديٰ وَ إِنَّ لَنٰا لَلْآخِرَهَ وَ الْأُوليٰ » (بی‌گمان هدایت بر عهدهٔ ماست، و بی‌تردید آخرت و دنیا از آنِ ماست). این سخن، علّت‌آوری برای مطلبی است که پیش‌تر دربارهٔ آماده ساختنِ انسان برای آسانی (یُسری) یا دشواری (عُسری) گذشت، یا گزارشی از آن در نهایتِ اختصار است؛ چکیده‌اش این است که ما این آماده‌سازی را تنها به این سبب انجام می‌دهیم یا این حقیقت را به این دلیل بیان می‌کنیم که این کار از شئون هدایت است و هدایت بر عهدهٔ ماست؛ هیچ چیز در این امر با ما مزاحمت نمی‌کند و هیچ مانعی ما را از آن بازنمی‌دارد.

بنابراین سخن خداوند که می‌فرماید: « إِنَّ عَلَيْنٰا لَلْهُديٰ » (همانا هدایت بر عهدهٔ ماست)، بیانگر آن است که هدایت مردم از اموری است که خداوند سبحان به مقتضای حکمت خویش بدان حکم رانده و بر خود واجب ساخته است؛ چراکه او انسان‌ها را آفرید تا عبادتش کنند، چنان‌که فرمود: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ» (ذاریات: ۵۶؛ و جن و انس را نیافریدم مگر برای آنکه مرا بپرستند). پس بندگی خود را هدف آفرینش آنان قرار داد و آن را راه مستقیمی به‌سوی خود ساخت، همان‌گونه که فرمود: «إِنَّ اللّٰهَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِيمٌ» (آل‌عمران: ۵۱؛ بی‌گمان خدا پروردگار من و پروردگار شماست، پس او را بپرستید که این راهی راست است)، و فرمود: «وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ صِرٰاطِ اللّٰهِ» (شوری: ۵۳؛ و همانا تو [مردم را] به راهی راست هدایت می‌کنی، راهِ خدا). و بر خود لازم دانست که راه خویش را برای آنان روشن کند و ایشان را به این راه هدایت فرماید؛ یعنی راه را به آنان نشان دهد، خواه در آن گام نهند و خواه رهایش کنند، همان‌طور که فرمود: «وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَ مِنْهٰا جٰائِرٌ» (نحل: ۹؛ و بر خداست که راه میانه و مستقیم را نشان دهد، و برخی از راه‌ها کژ و منحرف است)، و فرمود: «وَ اللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ» (احزاب: ۴؛ و خدا حق را می‌گوید و اوست که به راه راست هدایت می‌کند)، و فرمود:

«إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (الإنسان: ۳؛ ما راه را به او نشان دادیم، خواه سپاسگزار باشد یا ناسپاس). و این موضوع هیچ منافاتی با این ندارد که دیگران—مانند پیامبران—به اذن الهی عهده‌دار این‌گونه هدایت (نشان دادن راه) باشند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (شوری: ۵۲؛ و بی‌گمان تو [مردم را] به‌سوی راهی راست هدایت می‌کنی)، و فرمود: «قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي» (یوسف: ۱۰۸؛ بگو این راه من است؛ من و هر کس از من پیروی کند، با بصیرت به‌سوی خدا دعوت می‌کنیم).

پیش از این، بیان و استدلال عقلیِ این مسئله در مباحث نبوت در جلد دوم همین کتاب گذشت.

این بیان دربارهٔ «هدایت» به معنای نشان دادن راه (ارائهٔ طریق) بود. اما «هدایت» به معنای رساندن به مقصود (ایصال الی المطلوب)—که مقصود در اینجا همان آثار نیکی است که بر پذیرش هدایت الهی و درآمدن به جامهٔ بندگی مترتب می‌شود؛ مانند زندگی پاکیزه و نقد در دنیا و زندگی سراسر سعادت و جاودان در آخرت—روشن است که از قبیل آفرینش و پدیدآوردن است و اختصاص به خداوند متعال دارد. پس این نیز از چیزهایی است که خدا بدان حکم رانده، بر خود واجب ساخته و با وعدهٔ حقّ خویش آن را قطعی کرده است. خدای متعال می‌فرماید:

«فَمَنِ اتَّبَعَ هُدٰايَ فَلاٰ يَضِلُّ وَ لاٰ يَشْقيٰ» (طه: ۱۲۳؛ پس هر کس از هدایت من پیروی کند، نه گمراه می‌شود و نه تیره‌بخت)، و فرمود: «مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيٰاهً طَيِّبَهً وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (نحل: ۹۷؛ هر کس از مرد یا زن کار شایسته کند در حالی که مؤمن است، قطعاً او را به زندگی پاکیزه‌ای زنده می‌داریم و پاداششان را بر پایهٔ بهترین کاری که می‌کرده‌اند به آنان می‌دهیم)، و فرمود: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً وَعْدَ اللّٰهِ حَقًّا وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّٰهِ قِيلاً» (نساء: ۱۲۲؛ و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، به‌زودی آنان را در باغ‌هایی درمی‌آوریم که از پای درختانِ آن‌ها جویبارها روان است و جاودانه در آن خواهند بود؛ وعدهٔ حقِ خداست، و چه کسی در گفتار از خدا راستگوتر است؟).

و نسبت داشتنِ اصیلِ این معنا از هدایت (رساندن به مقصود) به خدای متعال، با انتسابِ تَبَعیِ آن به غیر خدا هیچ ناسازگاری ندارد؛ زیرا اسباب و واسطه‌ها به اذن الهی میان خداوند و اثری که به او منسوب است واسطه می‌شوند.

و معنای آیه چنین است: اگر مراد از هدایت نشان دادن راه باشد، معنا این است: «ما اگر این حقایق را برایتان بیان می‌کنیم، بدان جهت است که این کار از مصادیق نشان دادن راهِ بندگی است، و نشان دادن راه بر عهدهٔ ماست»؛ و اگر مراد از آن رساندن به مقصود باشد، معنا این خواهد بود: «ما اگر این گروه را برای کارهای شایسته و آسان یا برای زندگی آسودهٔ جاودان و ورود به بهشت آماده و رهسپار می‌سازیم، بدان سبب است که این کار از قبیل رساندن موجودات به کمال و غایتِ آن‌هاست و این امر بر عهدهٔ ماست».

و اما آسان ساختنِ راه سختی و تیره‌بختی (تیسیر برای عُسریٰ)، چیزی است که آسان ساختنِ راه آسانی و سعادت (تیسیر برای یُسریٰ) بر آن توقف دارد؛ تا «لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَىٰ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ» (انفال: ۳۷؛ تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد و ناپاک‌ها را روی هم بگذارد و همه را متراکم و انباشته کند، آنگاه در دوزخ قرار دهد). و خدای سبحان دربارهٔ قرآنی که مایهٔ هدایت جهانیان است فرموده است: «وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً» (اسراء: ۸۲؛ و ما از قرآن آنچه را برای مؤمنان شفا و رحمت است فرو می‌فرستیم، و ستمکاران را جز زیان نمی‌افزاید).

و ممکن است مراد از آن، مطلقِ هدایت باشد که هم هدایت تکوینیِ حقیقی و هم هدایت تشریعیِ اعتباری را در بر می‌گیرد ــ بر پایهٔ آنچه از ظاهرِ اطلاقِ واژه برمی‌آید ــ؛ بنابراین هدایت حقیقی از آنِ خدای متعال است، چنان‌که فرمود: «الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (طه: ۵۰: [همان کسی که] به هر چیزی آفرینشِ [درخورِ] آن را بخشید و سپس هدایتش کرد)، و هدایت اعتباری نیز از آنِ اوست، چنان‌که فرمود: «إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (انسان: ۳: ما راه را به او نشان دادیم؛ خواه سپاسگزار باشد یا ناسپاس).

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ إِنَّ لَنٰا لَلْآخِرَهَ وَ الْأُوليٰ » (و بی‌گمان آخرت و دنیا از آنِ ماست)، یعنی جهان آغازین (دنیا) و جهان بازگشت (آخرت)؛ از این رو هر آنچه واژهٔ «چیز» (موجود) بر آن صدق کند، بر پایهٔ حقیقتِ مالکیت در ملکیت خدای متعال است؛ مالکیتی که حقیقت آن، وابستگی و برپاییِ هستیِ موجودات به پروردگار قیومشان است و مالکیت اعتباری (قراردادی) که جواز تصرفات از آثار آن به شمار می‌رود، از همین مالکیت حقیقی سرچشمه می‌گیرد.

پس خدای متعال از هر جهتْ مالکِ همه‌چیز است و هیچ موجودی مالک چیزی از او نیست؛ بنابراین هیچ معارضی با او به مخالفت برنمی‌خیزد، هیچ مانعی جلوگیرش نمی‌شود و هیچ چیزی بر او چیره نمی‌گردد؛ چنان‌که فرمود: «وَ اللّٰهُ يَحْكُمُ لاٰ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ» (رعد: ۴۱: و خدا حکم می‌کند و هیچ بازدارنده‌ای برای حکمش نیست)، و فرمود:

«وَ اللّٰهُ غٰالِبٌ عَليٰ أَمْرِهِ» (یوسف: ۲۱: و خدا بر کار خویش چیره است)، و فرمود: «وَ يَفْعَلُ اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ» (ابراهیم: ۲۷: و خدا هر چه بخواهد انجام می‌دهد).

خدای متعال می‌فرماید: «فَأَنْذَرْتُكُمْ نٰاراً تَلَظّٰي لاٰ يَصْلاٰهٰا إِلاَّ الْأَشْقَي الَّذِي كَذَّبَ وَ تَوَلّٰي » (پس شما را از آتشی که زبانه می‌کشد بیم دادم؛ آتشی که جز نگون‌بخت‌ترین [مردم] به آن درنمی‌آید و در آن نمی‌سوزد؛ همان کس که [حق را] دروغ شمرد و [از آن] روی گرداند)؛ این کلام نتیجه‌گیری از سخنان پیشین است؛ یعنی هنگامی که هدایت بر عهدهٔ ماست، پس شما را از آتش دوزخ بیم دادم. با همین بیان، آنچه در عبارت زیر آمده روشن و توجیه می‌شود:

در عبارت « فَأَنْذَرْتُكُمْ » (شما را بیم دادم)، چراییِ التفات (تغییر لحن کلام) از حالتِ متکلم مع‌الغیر (ما) به متکلم وحده (من) روشن می‌شود؛ یعنی هنگامی که هدایت، امری مقدرشده و حتمی است، پس هشداردهندهٔ اصلی خودِ خداوند است، هرچند این هشدار بر زبان پیامبرش جاری شود.

«تَلَظِّي» آتش به معنای زبانه کشیدن و برافروختگیِ شدید آن است؛ و مراد از آتشی که زبانه می‌کشد، همان جهنم است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كَلاّٰ إِنَّهٰا لَظيٰ» (معارج: ۱۵: هرگز! بی‌گمان آن شعله‌ای سوزان و زبانه‌کش است).

مراد از «الْأَشْقَى» (نگون‌بخت‌ترین)، مطلقِ فرد کافری است که با تکذیب و روی‌گردانی کفر می‌ورزد؛ چراکه او از دیگر کسانی که در دنیای خود دچار شقاوت و بدبختی شده‌اند، نگون‌بخت‌تر است. کسی که در بدن خود دچار بلا شود بدبخت است، و کسی که برای نمونه در مال یا فرزندش آسیبی ببیند بدبخت است، و کسی که در کار آخرتش زیان کند بدبخت است؛ اما کسی که در امر آخرت شقی و بدبخت باشد، از دیگران نگون‌بخت‌تر است؛ زیرا تیره‌بختی او جاودانی است و امیدی به رهایی از آن نیست، به خلاف بدبختی در یکی از امور دنیا که ناگزیر پایان‌یافتنی است و امید می‌رود به‌زودی برطرف شود.

بنابراین، مراد از «الْأَشْقَى»، همان کافری است که دعوت حق را تکذیب می‌کند و از آن روی برمی‌تابد؛ چنان‌که توصیف او در عبارت « اَلَّذِي كَذَّبَ وَ تَوَلّٰي » (همان کس که دروغ انگاشت و روی برتافت) بر آن دلالت دارد و مطلق بودن هشدار نیز مؤید آن است. اما «الأشقی» به معنای بدبخت‌ترینِ همهٔ مردم، مفهومی است که سیاق کلام به‌هیچ‌روی با آن سازگاری ندارد.

مراد از «صِلِيّ» آتش، همراهی پیوسته و ملازم بودن با آن است که معنای جاودانگی (خلود) را می‌رساند؛ و این همان کیفری است که خداوند دربارهٔ کافر حتمی شمرده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ» (بقره: ۳۹: و کسانی که کفر ورزیدند و نشانه‌های ما را دروغ انگاشتند، اهل آتش‌اند و در آن جاودانه‌اند).

با این بیان، این اشکال برطرف می‌شود که گفته‌اند: آیهٔ « لاٰ يَصْلاٰهٰا إِلاَّ الْأَشْقَي » با توجه به اقتضای حصر در کلام، عذاب آتش را از مؤمنان گناهکار نفی می‌کند؛ وجه پاسخ این است که آیه تنها خلود (ماندن همیشگی) در آتش را از غیر کافر نفی می‌کند، نه اصلِ ورود به آن را.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ سَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَي الَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ يَتَزَكّٰي وَ مٰا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَهٍ تُجْزيٰ » (و پرهیزگارترین مردم از آن دور نگاه داشته خواهد شد؛ همان کس که مالش را می‌بخشد تا پاکیزه شود؛ و هیچ‌کس نزد او نعمتی ندارد که پاداش داده شود). واژهٔ «تجنیب» به معنای دور ساختن است، و ضمیر در « سَيُجَنَّبُهَا » (از آن دور داشته خواهد شد) به آتش برمی‌گردد؛ معنای آیه این است که آن پرهیزگارترین فرد به‌زودی از آتش دوزخ دور نگاه داشته می‌شود.

منظور از «أتقَی» (پرهیزگارتر) کسی است که نسبت به دیگرانی که از خطرات پروا دارند، پرهیزگارتر است؛ چراکه در میان انسان‌ها، کسانی هستند که از نابودیِ جان‌ها مانند مرگ و کشته شدن پرهیز می‌کنند، و کسانی از تباه شدن اموال پروا دارند، و گروهی نیز از نداری و فقر می‌ترسند و به همین سبب از بخشش مال خودداری می‌ورزند، و مانند این‌ها؛ در مقابل، کسانی هم هستند که از خدا پروا دارند و مال خویش را می‌بخشند. در این میان، پرهیزگارترینِ همهٔ این گروه‌ها کسی است که از خدا پروا می‌کند و مالش را خالصانه برای رضای او می‌بخشد؛ یا اگر خواستی بگو: از زیانِ آخرت پروا دارد و با بخشش مال، به پاکی و بالندگی می‌رسد.

بنابراین، طرف مقایسهٔ «أتقَی» (مُفَضَّلٌ‌عَلَیه؛ کسی که بر او برتری داده شده) فردی است که با انفاق و بخشش مال تقوا نمی‌ورزد؛ هرچند از دیگر خطرات دنیوی پروا داشته باشد یا حتی با سایر کارهای نیک از خدا پروا کند.

پس آیه از نظر مفهوم و دلالت، عام و فراگیر است نه خاص؛ و شاهد بر این عمومیت، توصیفِ «أتقَی» با عبارت « اَلَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ » (همان که مالش را می‌بخشد...) است که وصفی عام به شمار می‌رود، و همچنین توصیف‌های پس از آن نیز عمومی هستند. اینکه در روایات آمده آیه‌ها یا تمام سوره به سببِ خاصی نازل شده، با عمومیت و شمول معنای آیه هیچ منافاتی ندارد.

اما اینکه طرف مقایسه (مُفَضَّلٌ‌عَلَیه) را به طور مطلق همهٔ مردم، اعم از بدکار و نیکوکار بدانیم ــ که لازمه‌اش این است که فردِ برتر (أتقَی) فقط به یک شخص در کل تاریخ یا یک فرد در هر عصر منحصر باشد و معنا این شود که: «تنها کسی از آتش دور می‌شود که از همهٔ مردم باتقواتر باشد»، و نظیر آن در آیهٔ مقابل این شود که: «تنها کسی به آتش وارد می‌شود که از همهٔ مردم شقی‌تر باشد» ــ با سیاق آیات آغاز سوره سازگار نیست؛ و همچنین با هشدار عام و فراگیری که در کلام الهی آمده است: « فَأَنْذَرْتُكُمْ نٰاراً تَلَظّٰي » (شما را از آتشی که زبانه می‌کشد بیم دادم) همخوانی ندارد؛ زیرا معنا ندارد گفته شود: «همهٔ شما را از آتشی بیم دادم که از میان تمام شما تنها یک نفر در آن جاودانه می‌ماند و از میان همهٔ شما نیز تنها یک نفر از آن نجات می‌یابد».

و سخن خدای متعال: « اَلَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ يَتَزَكّٰي » (همان که مالش را می‌بخشد تا پاکیزه شود) وصفی برای «أتقَی» است؛ یعنی کسی که مال خود را می‌بخشد و انفاق می‌کند تا با آن کار، به رشد و پاکیِ شایسته دست یابد.

و سخن خدای متعال: « وَ مٰا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَهٍ تُجْزيٰ » (و هیچ‌کس نزد او نعمتی ندارد که پاداش داده شود) تأکید و تثبیت مضمون آیهٔ پیشین است؛ یعنی هیچ‌کس بر گردن او نعمتی ندارد تا با این مالی که می‌بخشد، آن نعمت جبران و تلافی گردد، بلکه مالش را فقط برای رضای خدا می‌بخشد؛ و گواه این معنا آن است که بی‌درنگ در آیهٔ بعد می‌فرماید: « إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْليٰ » (مگر برای جلب خشنودیِ پروردگار والامرتبه‌اش).

بنابراین در اصل در تقدیر چنین بوده است: «مِن نِعمَةٍ تُجزى بِه» (نعمتی که با آن مال پاداش داده و تلافی شود)، و جار و مجرور («بِه») صرفاً برای رعایت فواصل (آهنگ پایانیِ آیات) حذف شده است. با این بیان، سخن کسانی رد می‌شود که گفته‌اند: مجهول آمدنِ فعلِ « تُجْزيٰ » از آن روست که فاعل معینی در نظر نبوده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْليٰ »؛ این استثنا از نوعِ منقطع است (استثنایی که در آن، استثناشده از جنسِ پیشین نیست و معنای «بلکه» می‌دهد)، و معنایش این است: بلکه او مالش را تنها در طلبِ خشنودی و توجهِ پروردگار والایش می‌بخشد. پیش‌تر دربارهٔ معنای وجه‌الله (وجه خدای متعال) و مفهوم نامِ مبارک «الأعلَی» سخن گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَسَوْفَ يَرْضيٰ »؛ یعنی و بی‌گمان این انسان پرهیزگار، از پاداش فراوان و جزای نیکو و زیبایی که پروردگار والایش به او می‌بخشد، به‌زودی خشنود خواهد شد.

یادکردن از دو صفت «الرَّب» (پروردگار) و «الأعلَی» (والامرتبه)، اشاره به این دارد که پاداشِ عطا شده به او، پرنعمت‌ترین و والاترین پاداش‌هاست، و این با مقام ربوبیت و والاییِ خدای متعال کمال تناسب را دارد. از همین‌جا وجهِ التفات (تغییر سیاق کلام) در آیهٔ پیشین آشکار می‌شود، در این سخن که:

« وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْليٰ »؛ که در آن، سیاق کلام از متکلم وحده (سخنگوی تنها، مانند «فأنذرتکم») به غایب تغییر یافته تا به آن دو وصف اشاره کند: «پروردگار والایش».

بحث روایی

در کافی به سند خود از محمد بن مسلم روایت کرده است که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: [حکمت و معنای] سخن خدای عزوجل: « وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشيٰ » (سوگند به شب هنگامی که فروپوشد) و « وَ النَّجْمِ إِذٰا هَويٰ » (سوگند به ستاره هنگامی که فرود آید) و مانند این‌ها چیست؟ فرمود: «خدای عزوجل حق دارد به هر چه از آفریدگانش بخواهد سوگند یاد کند، ولی آفریدگانش حق ندارند جز به او سوگند بخورند.»

می‌گویم: این روایت را در [من لا یحضره] الفقیه به سند خود از علی بن مهزیار از امام جواد (ع) نیز روایت کرده است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشيٰ » آمده است: فرمود: هنگامی که روز را می‌پوشاند؛ و این سوگند است.

و حِمیری در قرب الإسناد از احمد بن محمد، از احمد بن محمد بن ابی‌نصر، از امام رضا (ع) روایت کرده است که گفت: شنیدم در تفسیر « وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشيٰ » می‌فرمود: مردی در باغِ مرد دیگری یک درخت خرما داشت و [با رفت‌وآمدهایش] به او آسیب می‌رساند. صاحب باغ از این موضوع به پیامبر خدا (ص) شکایت کرد. پیامبر آن مرد را فراخواند و فرمود: درخت خرمایت را در برابر درختی در بهشت به من واگذار کن؛ اما او نپذیرفت. مردی از انصار با کنیهٔ ابودحداح این سخن را شنید؛ پس نزد صاحب درخت آمد و گفت: درخت خرمایت را در برابر باغم به من بفروش. او نیز فروخت. سپس ابودحداح نزد پیامبر خدا (ص) آمد و عرض کرد: ای پیامبر خدا، من درخت خرمای فلانی را در برابر باغم خریدم. پیامبر خدا (ص) فرمود: در برابر آن، برای تو درختی در بهشت است.

پس خدای متعال بر پیامبرش نازل فرمود: «وَ مٰا خَلَقَ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثىٰ - إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتّىٰ فَأَمّٰا مَنْ أَعْطىٰ» (و سوگند به آنچه نر و ماده را آفرید، که بی‌گمان تلاش شما پراکنده و گوناگون است، پس اما کسی که [از مال خود] بخشید ...)

یعنی همان درخت خرما؛ « وَ اتَّقيٰ وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنيٰ » (و پروا پیشه کرد و پاداش نیکوتر را باور داشت)، که همان پاداش وعده‌داده‌شده نزد پیامبر خدا (ص) است؛ «فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرىٰ -إلى قوله- تَرَدّىٰ» (پس به‌زودی راه آسان [بهشت] را برایش هموار می‌سازیم — تا آنجا که می‌فرماید: — تَرَدّىٰ [در هلاکت و آتش سقوط کند]).

می‌گویم: قمی نیز این روایت را در تفسیر خود به صورت مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان) و مضمر (با ضمیر بدون نام بردن صریح از معصوم) روایت کرده است،

و سخن آن حضرت (ع) که فرمود: «الزوجين» (دو جفت)، تفسیری از سوی ایشان برای «الذَّكَرَ وَ الْأُنْثىٰ» (نر و ماده) است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ سَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَي » (و پرهیزگارتر از آن دور داشته خواهد شد) آمده است: فرمود: [مراد از پرهیزگارتر] ابودحداح است.

می‌گویم: این روایاتی است که از راه‌های شیعه از امامان اهل بیت (ع) نقل شده است.

طبرسی در «مجمع البیان» این داستان را از واحدی با سند او از عِکرمه، از ابن‌عباس روایت کرده و در آن آمده است: «مرد انصاری با صاحب نخل دربارهٔ نخلِ او چانه زد، سپس آن را در برابر چهل درخت نخل از وی خرید و به پیامبر(ص) بخشید؛ پیامبر نیز آن نخل را به صاحب آن خانه بخشید.» سپس طبرسی از عطاء روایت کرده است که نام آن مرد، ابودحداح بود. سیوطی نیز در کتاب «الدر المنثور» داستان را از ابن ابی‌حاتم، از ابن‌عباس نقل کرده و آن را ضعیف دانسته است.

از طریق اهل‌سنت نیز روایت شده که این سوره دربارهٔ ابوبکر نازل شده است. رازی در «التفسیر الکبیر» گفته است: «مفسرانِ ما همگی اتفاق‌نظر دارند که مراد از آن — یعنی از «أَتقیٰ» (پرهیزکارتر) — ابوبکر است. و بدان که همهٔ شیعیان این روایت را انکار می‌کنند و می‌گویند این آیات در حق علی بن ابی‌طالب نازل شده است؛ و دلیلِ آن، سخن خدای متعال است: « وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ هُمْ رٰاكِعُونَ » (و در حال رکوع زکات می‌دهند)؛ بنابراین سخن خدا: « اَلْأَتْقَي الَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ يَتَزَكّٰي » (پرهیزکارترین کسی که مال خود را می‌بخشد تا پاک شود) اشاره به همان مطلبی است که در آن آیه آمده: « وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ هُمْ رٰاكِعُونَ »؛ سپس «الأتقى» را به معنای برترینِ آفریدگان یعنی پرهیزکارترینِ همهٔ مردم گرفته‌اند.» و پیش‌تر سخن در این باره گذشت.

اما آنچه به همهٔ شیعیان نسبت داده شده است، سخن دقیقی نیست؛ زیرا دیدگاهِ معتمد از طریق خودِ آنان، همان روایتِ صحیحِ حِمیری است که پیش‌تر گذشت و نیز روایاتِ هم‌معنای آن که دلالت دارند سوره دربارهٔ ابودحداح انصاری نازل شده است.

آری، در این زمینه نقل شده است:

روایتی ضعیف از بَرقی، از اسماعیل بن مهران، از اَیمن بن مُحرِز، از ابوبصیر، از امام صادق(ع) که در آن آمده است: «و اما سخن خدا: « وَ سَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَي » (و پرهیزکارترین [مردم] از آن دور داشته خواهد شد)، فرمود: پیامبر خدا(ص) و هر کسی است که از ایشان پیروی کرده باشد؛ و « اَلَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ يَتَزَكّٰي » (همان که مالش را می‌بخشد تا پاک شود)، فرمود: او امیرالمؤمنین(ع) است؛ و این همان سخن خدای متعال است:

« وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ هُمْ رٰاكِعُونَ » (و در حال رکوع زکات می‌دهند). و فرمودهٔ خدا: « وَ مٰا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَهٍ تُجْزيٰ » (و هیچ‌کس را نزد او نعمتی نیست که پاداش داده شود)، [فرمود:] او پیامبر خداست که هیچ‌کس نزد ایشان نعمتی ندارد تا پاداش داده شود، بلکه نعمت او بر همهٔ خلق جاری است(ص).»

این روایت، با وجود ضعف سندش [یادداشت منبع: ۱) اَیمن بن مُحرِز مجهول است.]، از باب جَری و تطبیق (انطباق بر مصداق) است نه تفسیر؛ و دلیل روشن بر این مطلب آن است که موصوف را بر پیامبر خدا(ص) و صفت را بر علی(ع) تطبیق کرده است؛ سپس آیهٔ بعدی را بر پیامبر(ص) تطبیق داده است، در حالی که اگر این نقل از باب تفسیر بود، بی‌گمان نظم و پیوستگی کلام به کلی تباه می‌شد. تازه این در صورتی است که «واو» در عبارت «و اَلَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ يَتَزَكّٰي » از خودِ روایت باشد؛ اما اگر فرض شود که این واو جزئی از آیه دانسته شده، روایت از شمار روایاتِ مردودِ تحریف خواهد بود.

و از حِمیری، از احمد بن محمد، از احمد بن محمد بن ابی‌نصر روایت است که گفت: از امام ابوالحسن رضا(ع) دربارهٔ سخن خدای تبارک و تعالی: « إِنَّ عَلَيْنٰا لَلْهُديٰ » (همانا هدایت بر عهدهٔ ماست) پرسیدم؛ فرمود: همانا خداوند هر که را بخواهد هدایت می‌کند و هر که را بخواهد گمراه می‌سازد.

به ایشان عرض کردم: خدایت به سلامت دارد، گروهی از اصحابِ ما می‌پندارند که معرفت و شناخت، امری اکتسابی است و اگر از راه درستِ نظر و اندیشه بنگرند، به آن دست می‌یابند.

امام این سخن را رد کرد و فرمود: این گروه را چه شده است که خیر را برای خود کسب نمی‌کنند؟! هیچ فردی از مردم نیست مگر آنکه دوست دارد بهتر از کسی باشد که از او برتر است. اینان بنی‌هاشم هستند؛ جایگاهشان همان جایگاه والا و خویشاوندی‌شان [با پیامبر] همان خویشاوندیِ نزدیک است، و به این امر (شناخت حق و ولایت) از شما سزاوارترند؛ آیا گمان می‌کنی که آنان به نفع خود نمی‌اندیشند؟ در حالی که شما [حق را] شناختید و آنان نشناختند!

ابوجعفر (امام باقر ع) فرمود: اگر مردم چنین توانی داشتند، بی‌گمان ما را دوست می‌داشتند.

می‌گویم: هدایت — که مقصود از آن رساندن به مطلوب است — از آنِ خدای متعال است؛ چراکه از شؤون ربوبیت (پروردگاری) است. و اما گمراه کردن — که مقصود از آن، گمراه ساختنِ کیفری است نه گمراه کردنِ ابتدایی که هرگز به خدای متعال نسبت داده نمی‌شود — آن نیز از آنِ خداوند است؛ زیرا اضلال، خودداری از فرود آوردن رحمت و دریغ داشتنِ هدایت است، و هنگامی که هدایت از آنِ او باشد، دریغ کردن از آن نیز به خدای متعال منسوب است.