تفسیر سورهٔ مزمل

(۷۳) سورهٔ مزمل، مکی است و بیست آیه دارد (۲۰).

[سورهٔ مزمل (۷۳): آیه‌های ۱ تا ۱۹]

اشاره

بیان

این سوره پیامبر (ص) را به شب‌زنده‌داری و برپایی نماز در آن فرمان می‌دهد تا بدین وسیله برای دریافت بار گران سخنِ سنگینی که به زودی بر او فرود خواهد آمد ــ یعنی قرآنی که به او وحی می‌شود ــ آماده گردد؛ و به او دستور می‌دهد که بر آنچه درباره‌اش می‌گویند ــ از قبیل این‌که او شاعر، کاهن، دیوانه یا چیزهایی دیگر از این دست است ــ شکیبایی ورزد و با دوری‌گزینیِ شایسته از آنان کناره گیرد. در این سوره، هشداری سخت و بیم‌دادنی برای کافران و فراگیر ساختن این حکم برای دیگر مؤمنان نیز آمده است، و در پایان آن برای پیامبر (ص) و مؤمنان تخفیف و گشایشی مقرر شده است.

این سوره مکی است و از نخستین سوره‌هایی به شمار می‌رود که در آغاز بعثت نازل شده‌اند، تا آنجا که گفته شده دومین یا سومین سوره‌ای است که بر پیامبر (ص) فرود آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ » (ای جامه به خود پیچیده!). این کلمه با تشدید «ز» و «م» خوانده می‌شود و اصل آن «المتزمل»، اسم فاعل از «تَزَمُّل» به معنای پیچیدن جامه به دورِ خود برای خوابیدن و مانند آن است؛ و ظاهر آیه نشان می‌دهد که پیامبر (ص) برای خوابیدن، جامه‌ای را به دور خود پیچیده بود که وحی بر او نازل شد و با عنوان «مزمّل» مورد خطاب قرار گرفت.

در این خطاب، نه سرزنش و عیب‌جویی در کار است و نه ستایش، چنان‌که برخی پنداشته‌اند. آری، از سیاق آیات می‌توان چنین فهمید که با دعوت پیامبر (ص) با ریشخند، تمسخر و آزار برخورد شد و آن حضرت در راه خدا اندوهگین گشت؛ پس برای دفع اندوه، جامه‌ای به دور خود پیچید تا بخوابد. در این هنگام با تعبیر «مزمّل» مورد خطاب قرار گرفت و به شب‌زنده‌داری، خواندن نماز در شب و شکیبایی بر آنچه می‌گویند فرمان یافت؛ همانند این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰهِ» (بقره: ۱۵۳؛ «از شکیبایی و نماز یاری جویید»). بدین ترتیب بیان شد که او باید در برابر اندوه‌های بزرگ و پیشامدهای ناگوار با نماز و شکیبایی پایداری کند، نه با پیچیدنِ جامه به خود و خوابیدن.

برخی نیز گفته‌اند مراد این است: «يا أيها المتزمل بعباءة النبوة أي المتحمل لأثقالها» (ای کسی که ردای نبوت را به خود پیچیده‌ای، یعنی بارهای گرانِ آن را بر دوش کشیده‌ای)؛ ولی از جهت لفظ هیچ شاهدی برای این سخن وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « قُمِ اللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً » (شب را ــ مگر اندکی از آن را ــ برخیز؛ نیمی از آن را، یا اندکی از آن بکاه، یا بر آن بیفزای و قرآن را شمرده و با درنگ بخوان). مراد از برخاستنِ شب، برخاستن در شب برای نماز است؛ از این رو واژهٔ «اللیل» از روی گسترش معنایی (توسّع، یعنی قرار گرفتن ظرف در جایگاه مفعول‌به) مفعول‌به است، مانند این سخن عرب که می‌گوید:

«دخلت الدار» (وارد خانه شدم ــ در حالی که در اصل «دخلت فی الدار» است). برخی نیز گفته‌اند که معمولِ «قُمِ» در تقدیر است و « اَللَّيْلَ » به عنوان قید زمان (ظرف) منصوب شده و تقدیر کلام چنین است: «قم إلي الصلاة في الليل» (در شب برای نماز برخیز). عبارت « إِلاّٰ قَلِيلاً » نیز استثنا از «اللیل» (شب) است.

و سخن خدا که می‌فرماید: « نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً أَوْ زِدْ عَلَيْهِ »؛ ظاهر سیاق نشان می‌دهد که این عبارت بَدَل از « اَللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً » است که تکلیفِ برخاستن به آن تعلّق یافته بود. دو ضمیرِ « مِنْهُ » و « عَلَيْهِ » به «نصف» بازمی‌گردد و ضمیر « نِصْفَهُ » به «شب». معنای آیه چنین است: نیمی از شب را برخیز، یا اندکی از نیمه بکاه، یا اندکی بر نیمه بیفزای؛ و تردید میان این سه حالت برای دادنِ اختیار (تخییر) است؛ به این معنا که او میان برخاستن در نیمی از شب، برخاستن در اندکی کمتر از نیمه، و برخاستن در اندکی بیش از آن، مخیّر شده است.

و برخی گفته‌اند: « نِصْفَهُ » بَدَل از مستثنا، یعنی « قَلِيلاً » است. در این صورت معنا چنین خواهد بود: همهٔ شب را برخیز مگر نیم آن را، یا اندکی از نیمه بکاه که در نتیجه اندکی بیشتر از نیمه را برخیزی، یا بر نیمه بیفزای که در نتیجه کمتر از نیمه را برخیزی؛ و جملهٔ بدل، ابهامِ مستثنا را به‌صورت مطابقی (مستقیم) و ابهام مستثنی‌منه را به‌صورت التزامی (لازمهٔ کلام) برطرف می‌کند؛ درست برعکس وجه پیشین.

این دو وجه گرچه در نتیجه یکی هستند، اما وجه پیشین به ذهن نزدیک‌تر است؛ زیرا نیاز به برطرف کردن ابهام از متعلق حکم (چیزی که حکم به آن تعلق گرفته) مقدّم بر نیاز به رفع ابهام از وابسته‌ها و پیوست‌های آن است. بنابراین، بَدَل بودنِ عبارتِ «نصفه» و مابعد آن از واژهٔ «اللیل» ــ که لازمه‌اش برطرف شدن ابهام از متعلق تکلیف به دلالت مطابقی است ــ نسبت به بدل بودنش از « قَلِيلاً »، به ذهن نزدیک‌تر است.

و برخی گفته‌اند: «نصفه» بدل از «اللیل» است، اما مراد از «اندک» (قلیل)، اندکی از شب‌هاست نه بخش اندکی از ساعات یک شب؛ و معنا چنین می‌شود: نیمی از شب، یا اندکی کمتر از آن، یا اندکی بیشتر از آن را [به نماز] برخیز، مگر در شب‌های اندکی؛ یعنی شب‌هایی که عذری مانند بیماری یا غلبهٔ خواب و نظایر آن پیش می‌آید. این وجه نیز اشکالی ندارد، اما وجه نخست از این هم به ذهن نزدیک‌تر است.

و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً »؛ ترتیلِ قرآن به معنای تلاوت آن با آشکار و روشن ادا کردنِ حروف در پی یکدیگر است؛ و این جمله بر سخنِ « قُمِ اللَّيْلَ » عطف شده است؛ یعنی: شب را [برای عبادت] برخیز و قرآن را شمرده و با درنگ بخوان.

ظاهر این است که مقصود از ترتیلِ قرآن، ترتیل‌خوانیِ آن در نماز است، یا اینکه مراد از آن خودِ نماز است؛ و خدای پاک و منزه با تعبیری نظیر این از نماز یاد کرده و فرموده است: «أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِليٰ غَسَقِ اللَّيْلِ وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كٰانَ مَشْهُوداً» (اسراء: ۷۸؛ نماز را از زوال خورشید تا نهایت تاریکیِ شب برپا دار، و [نیز] قرآنِ سپیده‌دم [نماز صبح] را؛ چراکه قرآنِ سپیده‌دم همواره مشهودِ [فرشتگان] است). و برخی گفته‌اند: مقصود، واجب ساختنِ تلاوت قرآن است، نه نماز.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً » (ما به‌زودی گفتاری سنگین بر تو القا خواهیم کرد). سنگینی، کیفیتی جسمانی است که ویژگی‌اش دشوار بودنِ برداشتنِ جسم سنگین و جابه‌جا کردنِ آن از جایی به جای دیگر است؛ و چه بسا این تعبیر برای امور معنوی نیز استعاره آورده شود، آن‌گاه که بر جان و روان آدمی دشوار آید تحمل آن، یا تاب و توانِ کشیدنِ بار آن را نداشته باشد. از این رو گاهی این وصف به اعتبار معنای سخن به آن نسبت داده می‌شود و سخن، سنگین شمرده می‌شود؛ زیرا معنایی را دربردارد که ادراکش بر نفس دشوار است، یا فهم آن در توانش نیست، یا از پذیرش آن به تنگنا می‌افتد—مانند باریک‌اندیشی‌ها و نکات دقیق علمی هنگامی که به فهم عموم القا شود—یا به جهت آنکه دربردارندهٔ حقایقی است که آراسته شدن و تحقق یافتن به آن‌ها سخت است، یا تکالیفی است که انجام دادن و مداومت بر آن‌ها دشوار می‌نماید.

و قرآن گفتاری الهی و به هر دو معنا سنگین است: اما از جهتِ دریافت معنای آن، کلامی الهی است برگرفته از ساحتِ عظمت و کبریا که جز نفسی پاک از هر آلودگی و بریده از هر سببی جز خدای پاک و منزه، آن را دریافت نمی‌کند؛ و کتابی ارجمند و استوار است که ظاهر و باطن، و تنزیل و تأویل دارد و بیانگر هر چیز است. سنگینیِ آن از حال و روز پیامبر (ص) نیز کاملاً نمایان بود، به سبب همان رنج و تب شدیدی (بُرَحاء) و حالتی شبیه بیهوشی که به ایشان دست می‌داد، چنان‌که در روایات مستفیض (فراوان و مشهور) آمده است.

و اما از جهتِ آراسته شدن و تحقّق به حقیقتِ توحید و حقایق اعتقادیِ پیرو آن، در اشاره به سنگینی‌اش همین فرمودهٔ خدای متعال بس است که می‌فرماید: «لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَليٰ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَهِ اللّٰهِ وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» (حشر: ۲۱؛ اگر این قرآن را بر کوهی نازل می‌کردیم، بی‌گمان آن را از خشیت خدا فروتن و از هم شکافته می‌دیدی، و این مثل‌ها را برای مردم می‌زنیم تا شاید بیندیشند)، و این فرمودهٔ خدای متعال که:

«وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبٰالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتيٰ» (رعد: ۳۱؛ و اگر قرآنی بود که کوه‌ها با آن به حرکت درمی‌آمدند، یا زمین با آن قطعه‌قطعه می‌شد، یا با مردگان با آن سخن گفته می‌شد [همین قرآن می‌بود]).

و اما از جهتِ به پا داشتنِ آنچه قرآن دربردارد—از رسالتِ دعوت، برپایی آیین‌های دین حنیف (دین راستین و توحیدی) و پیروز گرداندنِ آن بر همهٔ دین‌ها—گواه بر آن، همان مصیبت‌ها و سختی‌هایی است که پیامبر (ص) در راه خدا و آزارهایی که در جهت رضای او دید؛ چنان‌که آیاتِ قرآن نیز که بازگوکنندهٔ انواع آزارها، استهزاها و جفاکاری‌های مشرکان، کافران، منافقان و بیماردلان نسبت به پیامبر (ص) است، بر این حقیقت گواهی می‌دهد.

بنابراین در این فرمودهٔ خدا که: « إِنّٰا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً »، مراد از گفتار سنگین، همان قرآن عظیم است؛ بر پایهٔ آنچه از سیاق این آیات که در آغاز بعثت نازل شده‌اند به ذهن می‌رسد و مفسران نیز آن را همین‌گونه تفسیر کرده‌اند.

و این آیه در مقامِ تعلیل (بیان علت) برای حکمی است که از عبارت « قُمِ اللَّيْلَ » (شب را بپا خیز) و ادامهٔ آن دانسته می‌شود؛ بنابراین بر اساس سیاق—و در حالی که خطاب ویژهٔ پیامبر (ص) است—می‌رساند که فرمان به شب‌زنده‌داری و روی آوردن به خدای متعال در دلِ شب با نماز شب، آماده‌سازی و زمینه‌چینی برای آن حضرت است تا به کرامتِ قرب، شرفِ حضور و دریافتِ گفتاری سنگین نائل آید؛ پس شب‌زنده‌داری همان راهی است که به این جایگاه والا می‌انجامد. و خدای پاک و منزه در آیهٔ پیشِ رو، نماز شب را راهی به سوی خود شمرده و فرموده است: « إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً » (بی‌تردید این یک یادآوری است؛ پس هر که بخواهد، راهی به سوی پروردگارش در پیش می‌گیرد).

و خدای پاک و منزه علاوه بر آنچه در این آیه آمده، در این فرمودهٔ خود وعده‌ای افزوده و می‌فرماید: «وَ مِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَحْمُوداً» (اسراء: ۷۹؛ و پاسی از شب را به آن [قرآن و عبادت] بیدار باش، که فریضه‌ای افزون برای توست؛ امید که پروردگارت تو را به مقامی ستوده برانگیزد)، و معنای مقام محمود پیش از این در تفسیر این آیه گذشت.

از آنجا که بخشی از سنگینیِ قرآن به سبب آراسته شدن به حقایق آن و پاسخ مثبت دادن به شریعت‌ها و احکامی است که بدان فرا می‌خواند، این کتاب همان‌گونه که بر پیامبر (ص) سنگین است، بر امت او نیز سنگین خواهد بود. از این رو معنای آیه این است: «ما به‌زودی کلامی را به تو وحی می‌کنیم که هم بر تو و هم بر امتت سنگین است.» اما سنگینیِ آن بر پیامبر (ص) به خاطر دشواریِ پیاده‌سازی حقایق آن، سختی‌های بار رسالت و آزارهایی است که در راه خدا در پی دارد، و نیز به سبب رها کردن آسایش و تن‌آسایی، جهاد با نفس و دل بریدن از همه و روی آوردن به خداست؛ افزون بر رنج و فشاری که هنگام دریافت وحی از سرچشمه‌اش متحمل می‌شد. و اما سنگینیِ آن بر امت از این روست که آنان نیز در لزوم تحقق بخشیدن به حقایق آن در جان خود، پیروی از اوامر و نواهی، و رعایت مرزهای الهی با پیامبر (ص) شریک‌اند؛ هر گروهی به اندازهٔ توان و ظرفیت خویش.

مفسران در معنای سنگینیِ قرآن، دیدگاه‌های دیگری نیز بیان کرده‌اند:

نخست اینکه قرآن سنگین است، یعنی بلندمرتبه، استوار و پرمایه است؛ همان‌گونه که وقتی سخنی سنجیده و به‌جا باشد، گفته می‌شود: «هذا كلام له وزن» (این سخنی وزن‌دار و پرمایه است).

دیگر آنکه قرآن در روز قیامت در ترازوی سنجش سنگین است؛ خواه به معنای حقیقی کلمه، یا به صورت مجاز به معنای پاداش فراوانی که به آن تعلق می‌گیرد.

دیگر اینکه قرآن به سبب اعجاز شگفت‌انگیز و هشدارهای کوبنده‌ای که در بر دارد، بر کافران و منافقان سنگین و گران می‌آید.

دیگر آنکه سنگینیِ قرآن کنایه از ماندگاریِ آن در بستر روزگار است؛ زیرا شیء سنگین به طور طبیعی در جای خود می‌ماند و پایدار است.

و دیدگاه‌هایی دیگر از این دست. هرچند این وجوه در خود بی‌اشکال‌اند، اما همان وجهی که پیش‌تر بیان شد، معنای روشن‌تر و متبادر به ذهن است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ نٰاشِئَهَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلاً إِنَّ لَكَ فِي النَّهٰارِ سَبْحاً طَوِيلاً »؛ آیهٔ نخست در مقام بیان علت برای برگزیدن شب به عنوان زمانِ این نماز (شب‌زنده‌داری) است، و آیهٔ دوم علت روی‌گردانی از روز و پرداختن به شب را بیان می‌کند؛ همان‌طور که آیهٔ پیشین، یعنی فرمودهٔ خداوند: « إِنّٰا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً »، علت تشریعِ اصل این نماز را بیان می‌کرد.

پس اینکه فرمود: « إِنَّ نٰاشِئَهَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلاً »؛ واژهٔ «الناشئة» یا مصدری مانند عاقبت و عافیت به معنای نشأت یعنی پیدایش و تکوّن است، یا اسم فاعلی از نشأت که به موصوفِ خود اضافه شده است؛ در هر صورت، مراد از آن «شب» است و اطلاقِ عنوان حادثه (پدیدهٔ نوپدید) بر شب، همانند اطلاق آن بر سایر اجزای آفرینش است. و چه بسا گفته شده باشد که مقصود از آن، نمازِ در شب است. «وَطءِ زمین» نهادنِ پا بر آن است؛ و «أَشَدُّ وَطْئاً» کنایه از استوارتر بودنِ گام است، چرا که جان آدمی به سبب آسودگی از مشغله‌های روز صفا دارد و مکدر نیست. و گفته شده:

«وَطء» به معنای هماهنگی و موافقت دل با زبان است، و این معنا با قرائت « أَشَدُّ وَطْئاً » تأیید می‌شود؛ و مراد از «أَقْوَمُ قِيلاً» این است که سخن به سبب حضور قلب و خاموشیِ صداها، استوارتر و درست‌تر خواهد بود.

معنای آیه این است که پدیدهٔ شب — یا نماز در شب — در گام برداشتن استوارتر است (یا در هماهنگی دل با زبان قوی‌تر است) و سخن در آن استوارتر و درست‌تر است؛ زیرا خداوند شب را مایهٔ آرامش قرار داده است و این امر موجب دل کندنِ انسان از مشغله‌های معیشت به سوی درونِ خویش و آسودگیِ خاطر او می‌شود.

و فرمودهٔ خداوند: « إِنَّ لَكَ فِي النَّهٰارِ سَبْحاً طَوِيلاً »، «سَبْح» به معنای حرکت سریع در آب (شنا کردن) است، و «سَبْحِ طولاني در روز» کنایه از فرورفتن در کارهای مهم زندگی و انواع تلاش و دوندگی برای برآوردن نیازهای معاش است.

و معنای آیه این است که تو در روز، کارهای فراوانی داری که بدان‌ها مشغول می‌شوی و تمام وقتت را پر می‌کنند و مجالی برایت باقی نمی‌گذارند تا در آن به توجه کامل به پروردگارت و انقطاع به سوی او از طریق یادش بپردازی؛ پس بر تو باد پرداختن به شب و نماز خواندن در آن.

و برخی گفته‌اند: معنایش این است که تو در روز برای خوابیدن، ادارهٔ امور زندگی و رسیدگی به نیازهایت فراغت داری، پس شب را به شب‌زنده‌داری و عبادت بگذران.

و گفته شده است: معنایش این است که تو در روز فراغتی داری، پس اگر چیزی از عبادت شب از دستت رفت، می‌توانی در روز آن را جبران کنی و قضایش را به جا آوری؛ بنابراین آیه در معنای این سخن الهی است: «وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ خِلْفَهً لِمَنْ أَرٰادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرٰادَ شُكُوراً» (و اوست کسی که شب و روز را جانشین یکدیگر قرار داد برای هر کس که بخواهد پند گیرد یا بخواهد سپاسگزاری کند؛ فرقان: ۶۲).

و معنایی که ما پیش‌تر بیان کردیم، با سیاق کلام مناسب‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً » (و نام پروردگارت را یاد کن و به‌کلی از همه‌کس ببُر و به او رو آور). ظاهر این است که آیه، نماز شب را توصیف می‌کند؛ بنابراین مانند عطف تفسیری بر این فرمودهٔ خداوند است: « وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً » (و قرآن را شمرده و با درنگ بخوان). بر این اساس، مقصود از یادِ نام پروردگار متعال، ذکر زبانی همراه با هماهنگی دل است، و همچنین مراد از «تبتّل» (دل‌بریدن از غیر و پیوستن به حق)، تبتلی است که همراه با ذکر زبانی باشد.

و برخی گفته‌اند: این آیه عام ساختنِ حکم پس از خاص کردنِ آن است؛ و مقصود از ذکر، پیوستگیِ یاد خدای متعال در شب و روز است، به هر صورتی که باشد: از تسبیح و تحمید گرفته تا نماز، تلاوت قرآن و جز آن. و اگر ذکر به پیوستگی و دوام تفسیر شده، به این دلیل است که پیامبر (ص) پروردگارش را فراموش نکرده بود تا به یادآوریِ او امر شود؛ و منظور، دوام عرفی است نه حقیقی، چرا که دوام حقیقی ناممکن است. (پایان سخن قائل).

و بر این سخن این ایراد وارد است که اگر مراد از ذکر، یادِ زبانی باشد، فراموش‌نکردنِ پروردگار از سوی پیامبر (ص) منافاتی ندارد با اینکه به او فرمان داده شود به ذکر زبانی بپردازد؛ و اگر مقصودش چیزی باشد که یاد قلبی را هم دربرمی‌گیرد، چنین ادعایی پذیرفته نیست. حتی اگر هم پذیرفته شود، اولاً فراموش‌نکردنِ پروردگار از سوی پیامبر (ص) تا زمانِ این خطاب، منافاتی ندارد با اینکه پس از آن به یادکردنِ او فرمان یابد؛ و ثانیاً ناممکن‌شمردنِ پیوستگیِ حقیقی و حمل آن بر دوام عرفی، پنداری برآمده از درک‌نکردنِ حقیقتِ معناست؛ زیرا خداوند جل‌ذکره همواره برای انسان یادشده و حاضر است و حتی یک لحظه از او غایب نمی‌شود، چه انسان به این حضور توجه یابد و چه از آن غافل بماند. همچنین ممکن است خداوند خود را چنان به انسان بشناساند که در هیچ حالی از او غافل نشود؛ خدای متعال می‌فرماید:

«فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ وَ هُمْ لاٰ يَسْأَمُونَ» (پس کسانی که نزد پروردگار تواند، شب و روز برای او تسبیح می‌گویند و خسته نمی‌شوند؛ حم السجده: ۳۸)، و فرمود:

«يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ لاٰ يَفْتُرُونَ» (شب و روز تسبیح می‌گویند و سستی نمی‌ورزند؛ انبیاء: ۲۰)؛ و در تفسیر این دو آیه و پایان سورهٔ اعراف گذشت که این ویژگی تنها به فرشتگان اختصاص ندارد.

کوتاه سخن اینکه فرمودهٔ خداوند: « وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ » دستوری است به یادکردنِ نامی از نام‌های او یا خصوص لفظ جلاله («الله»)؛ و برخی نیز گفته‌اند: مراد از آن گفتن «بسم الله» است.

و در عبارت « رَبِّكَ » (پروردگارت)، التفات (تغییر سیاق سخن) از متکلم مع‌الغیر (ما) در فرمودهٔ « إِنّٰا سَنُلْقِي » (ما القا خواهیم کرد) به غایب رخ داده است؛ و شاید وجه آن، بیدار کردن احساس بندگی و فروتنی—که پیوند میان بنده و پروردگار اوست—با یادآوری صفت ربوبیت باشد.

و سخن خدا: « وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً » (و با انقطاعی کامل، دل به او بسپار)؛ «تبتّل» به انقطاع (بریدن از غیر و پیوستن به خدا) تفسیر شده است؛ یعنی به‌سوی خدا انقطاع جوی. و از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است که تبتّل، بالا بردن دست‌ها به درگاه خدا و تضرع و زاری به پیشگاه اوست. بنا بر اینکه ذکر را بر ذکر زبانی حمل کنیم—چنان‌که گذشت—این معنا مناسب‌تر است.

و « تَبْتِيلاً » ظاهراً مفعول مطلق است؛ و مقتضای ظاهر این بود که گفته شود: «و تبتل إلیه تبتلا» (و با تبتّلی دل به او بسپار). گفته‌اند این عدول به «تَبْتِيلاً» از آن روست که فعل «تبتّل» متضمن معنای «بَتَّلَ» (جدا ساخت) شده است؛ و معنا چنین می‌شود: خودت را از غیر او به سوی او به‌کلی جدا کن و ببُر، یا نفس خود را بر بالا بردن دست‌ها به درگاهش و تضرع واداشتن وادار کن؛ و نیز گفته شده برای رعایت هماهنگی پایان آیه‌ها (فواصل) است.

خدای متعال می‌فرماید: « رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً » (او پروردگار خاور و باختر است، هیچ معبودی جز او نیست، پس او را وکیل و کارساز خود برگیر)؛ [تعبیرِ «رَبُّ»] وصفی است که از صفت بودن بریده شده (وصف مقطوع، که در نقش خبر برای مبتدای محذوف آمده است) و در تقدیر چنین است: «هو رب المشرق و المغرب» (او پروردگار مشرق و مغرب است). و «رب المشرق و المغرب» به معنای پروردگار همهٔ جهان است؛ چراکه خاور و باختر دو جهتِ نسبی هستند که تمام جهت‌های جهانِ مشهود را در بر می‌گیرند؛ و اگر تنها این دو یاد شده‌اند، به جهت تناسب با یادکردِ شب و روز در آیات پیشین است که با طلوع و غروب پیوند دارند.

و اینکه در اشاره به ربوبیت خدای متعال، به تعبیر پیشین یعنی « رَبِّكَ » بسنده نشد، برای اعلام این نکته است که پیامبر (ص) بدان رو مأمور به پروردگار گرفتنِ او شده که او پروردگار وی و پروردگار همهٔ جهان است، نه از آن رو که تنها پروردگار شخص او باشد؛ آن‌گونه که چه بسا مردی از بت‌پرستان، تنها برای خود بتی جدا از بت‌های برگزیدهٔ دیگران برمی‌گزید. اگر پروردگار گرفتنِ خدای متعال از سوی آن حضرت (ص) از این قبیل می‌بود یا احتمال چنین چیزی می‌رفت، دعوتش به توحید درست از آب درنمی‌آمد.

و نیز تا تعبیرِ «رَبِّكَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ» —که به معنای پروردگار همهٔ جهان است— زمینه‌سازی و مقدمه‌ای باشد برای سخنِ پس از آن: « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » (هیچ معبودی جز او نیست)، تا با آن، توحید در الوهیت را تعلیل کند (دلیل بیاورد)؛ چراکه الوهیت —یعنی معبود بودن— از شاخه‌های ربوبیت —یعنی مالکیّت و تدبیر— است، همان‌گونه که بارها گذشت. پس خدای متعال یگانه معبود است و هیچ معبودی جز او نیست، زیرا او یگانه پروردگار است و هیچ پروردگاری جز او نیست.

و سخن خدا: « فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً » یعنی در تمام کارهایت؛ و وکیل گرفتن آن است که انسان دیگری را به جای خود بنشاند، به‌گونه‌ای که ارادهٔ او به جای اراده‌اش و کارِ او به جای کارِ خودش قرار گیرد. بنابراین، وکیل گرفتن خدای متعال به این است که انسان تمام امور را از آنِ او و بازگشت همه‌چیز را به سوی او بداند. اما در امور عینی و رخدادهای جهان، به این است که نه برای خود و نه برای هیچ‌یک از اسباب ظاهری، استقلالی در تأثیر نبیند؛ زیرا در پهنهٔ هستی به معنای حقیقیِ اثرگذاری، هیچ مؤثری جز خدا نیست. از این رو، به تأثیرِ هیچ سببی از اسباب با خشنودی، خشم، شادی، اندوه و مانند آن دل نمی‌بندد، بلکه برای رسیدن به اهداف و خواسته‌هایش به اسبابی دست می‌یازد که خدا شناسانده است، بی‌آنکه به استقلال آن‌ها در تأثیر تکیه کند؛ و دستیابی به مطلوب را به خدا واگذار می‌کند تا آنچه خود می‌پسندد برایش برگزیند.

و اما در اموری که به عمل پیوند دارند —مانند عبادت‌ها و معاملات— به این است که ارادهٔ خود را پیرو ارادهٔ تشریعی پروردگارش قرار دهد، و بر وفق آنچه خدای متعال در چارچوب شریعت از او می‌خواهد عمل کند.

از اینجا روشن می‌شود که سخن خدا: « فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً » با فرمودهٔ « وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ » تا آخر، و فرمان‌های تشریعیِ پیش از آن پیوند دارد؛ چنان‌که با فرمان‌های پس از خود، یعنی تعبیرِ « وَ اصْبِرْ »، « اُهْجُرْهُمْ » و « وَ ذَرْنِي » نیز مرتبط است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اصْبِرْ عَليٰ مٰا يَقُولُونَ وَ اهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلاً » (و بر آنچه می‌گویند شکیبایی کن و از آنان به شیوه‌ای نیکو دوری گزین)؛ این سخن و جمله‌های پس از آن، بر مابعدِ فاء در فرمودهٔ « فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً » عطف شده است؛ پس معنا چنین است: او را وکیل خود بگیر، و لازمهٔ وکیل گرفتنِ او این است که بر آنچه می‌گویند شکیبایی ورزی؛ سخنانی که مایهٔ آزار تو، ریشخند زدنت، و نسبت دادن چیزهایی است که از آنها مبرایی، مانند اینکه می‌گفتند:

«افترى على الله» (بر خدا دروغ بسته است)، «كاهن شاعر» (کاهن و شاعر است)، «مجنون» (دیوانه است)، «أساطير الأولين» (افسانه‌های پیشینیان است) و جز آن از سخنانی که قرآن بازگو می‌کند.

«و أن تهجرهم هجرا جميلا» (و اینکه از آنان به شیوه‌ای شایسته و زیبا دوری گزینی)؛ مراد از دوریِ شایسته و زیبا (هجر جمیل) آن‌گونه که سیاق کلام نشان می‌دهد، این است که پیامبر با اخلاق نیک با آنان رفتار کند و با خیرخواهی و نصیحت به سوی حق دعوتشان نماید، و گفته‌های ناسزای آنان را با مقابله‌به‌مثل—که در توانش هست—پاسخ ندهد. این آیه هیچ ناسازگاری با آیهٔ جهاد ندارد؛ از این رو، سخن کسی که گفته این آیه با آیهٔ قتال نسخ شده، بی‌اساس و نادرست است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ ذَرْنِي وَ الْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَهِ وَ مَهِّلْهُمْ قَلِيلاً » (و مرا با تکذیب‌کنندگانِ برخوردار از نعمت واگذار و اندکی مهلتشان ده) [مزمل: ۱۱]. این کلام تهدیدی برای کافران است؛ در زبان عرب گفته می‌شود:

«دعنی و فلانا» (مرا و فلانی را واگذار) و «ذرنی و فلانا» (مرا با فلانی واگذار)، یعنی میان من و او مانع نشو تا خودم از او انتقام بگیرم.

مراد از «تکذیب‌کنندگانِ صاحب‌نعمت» (المکذبین أولی النعمه)، همان کافرانِ یادشده در آیهٔ پیشین یا سران و پیشوایانِ مورد پیرویِ آنان هستند. جمع کردن میان دو وصفِ «تکذیب‌کننده» و «صاحب‌نعمت»، برای اشاره به علت عذابی است که به آن تهدیدشان می‌کند؛ زیرا تکذیبِ دعوت الهی از سوی آنان در حالی که غرق در نعمت‌های پروردگارشان هستند، ناسپاسی در برابر نعمت است، و سزای ناسپاسی، گرفته‌شدن نعمت و تبدیل آن به عذاب و نقمت خواهد بود.

مراد از آن مهلتِ «اندک» (قلیلاً) که به آنان داده می‌شود، همان زمان کوتاهی است که در زمین درنگ می‌کنند تا سرانجام به سوی پروردگارشان بازگردند و او به حسابشان برسد و کیفرشان دهد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً وَ نَرٰاهُ قَرِيباً» (آنان آن [روز] را دور می‌بینند و ما نزدیکش می‌بینیم) [معارج: ۷]، و فرمود: «مَتٰاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمِهٰادُ» (بهره‌مندی اندکی است و سپس جایگاهشان دوزخ خواهد بود، و چه بد جایگاهی است!) [آل عمران: ۱۹۷].

ظاهر این آیه عام و فراگیر است، و گفته شده که تهدیدی برای آنان به ماجرای جنگ بدر است، اما این معنا با ظاهر آیه سازگار نیست. در آیه التفات (تغییر سیاق سخن) از حالت غایب در « رَبِّكَ » به متکلم وحده در « ذَرْنِي » روی داده است؛ شاید وجه آن، تشدید تهدید باشد از این راه که خداوند کار را به خودِ ذات پاکش نسبت داده است. سپس در آیهٔ « إِنَّ لَدَيْنٰا » با تغییر لحن به متکلم مع‌الغیر (ما)، بر عظمت و کبریایی الهی دلالت کرده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ لَدَيْنٰا أَنْكٰالاً وَ جَحِيماً » (همانا نزد ما بندها و زنجیرها و آتشی افروخته است) [مزمل: ۱۲]. این سخن، علت جملهٔ « ذَرْنِي » و بعد از آن را بیان می‌کند؛ و «أنکال» به معنای بندها و قیدهاست. راغب گفته است: گفته می‌شود «نَكَلَ عَنِ الشَّيْءِ» یعنی در برابر آن ناتوان و درمانده شد، و «نَكَّلْتُهُ» یعنی او را به بند کشیدم؛ و «نِكْل» (با کسرهٔ نون و سکون کاف) بندِ پای چارپا و آهنِ دهانه‌اش است، زیرا هر دو مانع حرکت می‌شوند، و جمع آن «أنکال» است؛ پایان سخن راغب. و نیز گفته است: «جَحْمَة» شدت زبانه کشیدن آتش است و «جحیم» نیز از همین ریشه است؛ پایان سخن راغب.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ طَعٰاماً ذٰا غُصَّهٍ وَ عَذٰاباً أَلِيماً » (و غذایی گلوگیر و عذابی دردناک) [مزمل: ۱۳]. در «مجمع‌البیان» آمده است: «غُصَّه» گیر کردن لقمه در گلوست، به‌گونه‌ای که خورنده نتواند آن را فرو برد؛ گفته می‌شود «غَصَّ بِرِيقِهِ يَغَصُّ غَصَصاً» (با آب دهانش گلوگیر شد)، و «در دلش از فلان موضوع غصه‌ای است»؛ و آن حالتی چون نیش و سوزش است که با وجود آن، هیچ آب و غذایی از گلو پایین نمی‌رود؛ پایان سخن مجمع‌البیان.

این دو آیه، کیفرهای آخرت را یادآور می‌شوند؛ کیفرهایی که به سزای کفران نعمت‌های الهی، به‌جای نعمت‌های دنیا قرار داده شده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبٰالُ وَ كٰانَتِ الْجِبٰالُ كَثِيباً مَهِيلاً » (روزی که زمین و کوه‌ها به لرزه درآیند و کوه‌ها به توده‌شن‌هایی روان و فروپاشیده بدل شوند) [مزمل: ۱۴]. این آیه ظرفِ زمانیِ همان عذابی است که در دو آیهٔ پیشین وعده داده شد. راغب گفته است: «رَجْف» لرزش و اضطراب شدید است؛ گفته می‌شود:

«رجفت الأرض و البحر» (زمین و دریا سخت به لرزه و تلاطم افتاد)؛ پایان سخن راغب. و در «مجمع‌البیان» آمده است: «كَثِيب» تودهٔ فراوان و گردآمدهٔ شن است؛ و عبارت «هلت أهيله هيلا فهو مهيل» زمانی به کار می‌رود که زیر تودهٔ شن تکان داده شود و بالای آن فرو ریزد؛ پایان سخن مجمع‌البیان. و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا أَرْسَلْنٰا إِلَيْكُمْ رَسُولاً شٰاهِداً عَلَيْكُمْ كَمٰا أَرْسَلْنٰا إِليٰ فِرْعَوْنَ رَسُولاً » (بی‌تردید ما به سوی شما پیامبری گواه بر شما فرستادیم، همان‌گونه که به سوی فرعون پیامبری فرستادیم) [مزمل: ۱۵]. این سخن هشداری است به تکذیب‌کنندگانِ صاحب‌نعمت از قوم پیامبر (ص)، پس از آنکه عمومِ تکذیب‌کنندگانِ صاحب‌نعمت را به عذاب مهیاشده برای آنان در روز قیامت بیم داد. این هشدار با سنجیدن حالِ آنان با حال فرعون انجام گرفته است؛ فرعونی که در برابر خدا و فرستاده‌اش گردن‌کشی کرد و پیامبر خدا و مؤمنانِ همراهش از قوم او را خوار می‌شمرد. سپس با کوبیدن گوش‌هایشان به سرانجامی که کار فرعون بدان انجامید—یعنی گرفتار ساختن او از سوی خدا به کیفری بسیار سخت و ویرانگر—آنان را هشدار داد تا پند گیرند و جانب پروا و هوشیاری را از دست ندهند.

در این آیه، التفات (چرخش کلام) از غایب به مخاطب رخ داده است؛ گویی گوینده چون به شیوهٔ غایب آنان را به عذاب تهدید کرد، با دیدن اینکه آنان به سبب نادانی‌شان چگونه با دست‌های خود خویشتن را به هلاکت ابدی می‌افکنند، اندوه و شفقتش بر این تکذیب‌کنندگان برانگیخته شد؛ ازاین‌رو، رویاروی و بی‌واسطه به بیم دادنشان پرداخت تا هرگونه شک و تردیدی از دل‌هایشان برطرف شود، حجت بر آنان تمام گردد و شاید پروا پیشه کنند. به همین سبب، در پیِ مقایسهٔ آنان با فرعون و مقایسهٔ پیامبر (ص) با موسی (ع) و اشاره به فرجام کیفر فرعون، سخن را با عبارت « فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً » (پس اگر کفر بورزید، چگونه از عذاب روزی پروا می‌کنید...) پی گرفت.

سخن خدا: « إِنّٰا أَرْسَلْنٰا إِلَيْكُمْ رَسُولاً شٰاهِداً عَلَيْكُمْ » (بی‌گمان ما به سوی شما پیامبری فرستادیم که گواه بر شماست)، اشاره به تصدیق و تأیید رسالت پیامبر (ص) از سوی خدای متعال و گواهی او بر اعمال آنان است؛ به این صورت که در دنیا اعمال را می‌بیند و بر دوش می‌کشد (تحمل شهادت) و در روز قیامت آن را بازگو می‌کند (ادای شهادت). بحث دربارهٔ معنای گواهی بر اعمال بارها در ذیل آیاتی که مشتمل بر آن است گذشت. همچنین در اشاره به گواهی آن حضرت (ص)، نوعی بازداشتن و هشدار به آنان از نافرمانی، مخالفت و تکذیب او نهفته است.

و سخن خدا: « كَمٰا أَرْسَلْنٰا إِليٰ فِرْعَوْنَ رَسُولاً » (همان‌گونه که به سوی فرعون پیامبری فرستادیم)، مقصود از آن پیامبر، موسی بن عمران (ع) است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَعَصيٰ فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْنٰاهُ أَخْذاً وَبِيلاً » (پس فرعون از آن پیامبر سرپیچی کرد و ما او را به مؤاخذه‌ای سخت و سنگین فروگرفتیم)؛ یعنی عذابی سخت و سنگین.

این سخن، اشاره به فرجام کار فرعون در سرپیچی‌اش از موسی (ع) دارد؛ و اینکه از موسی با تعبیر «رسول» (پیامبر) یاد شده است، اشاره به این نکته دارد که علت گرفتار شدن و مؤاخذهٔ فرعون، مخالفت او با فرمان رسالت بود، نه شخص موسی از آن جهت که موسی است. پس وقتی سبب هلاکت همان مخالفت با رسالت بوده است، باید از مخالفت با رسالت محمد (ص) نیز سخت برحذر باشند.

همچنین به کار بردن اسم آشکار به جای ضمیر در عبارت « فَعَصيٰ فِرْعَوْنُ » (پس فرعون سرپیچی کرد)، برای اشاره به این است که آن‌همه عزت، برتری‌جویی در زمین، فخرفروشی به سپاه فراوان، گستردگی قلمرو و نفوذ خواست و اراده‌اش، کمترین سودی به حالش نداشت و عذاب خدا را از او بازنداشت؛ پس دربارهٔ این تکذیب‌کنندگان چه گمانی می‌رود؟! در حالی که آنان، چنان‌که خدای متعال فرموده است، تنها: «جُنْدٌ مٰا هُنٰالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الْأَحْزٰابِ» (ص: ۱۱؛ [اینان] در آنجا لشکری شکست‌خورده از احزاب و دسته‌هایند).

خدای متعال می‌فرماید: « فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدٰانَ شِيباً » (پس اگر کفر ورزید، چگونه خود را از روزی که کودکان را سپیدموی می‌گرداند نگاه می‌دارید؟). نسبت دادن «اتقاء» (پروا داشتن و خود را نگه داشتن) به «روز»، مجاز عقلی است و مقصود از آن، نگه داشتنِ خود از عذابی است که در آن روز وعده داده شده است؛ بنا بر این، «يَوْماً» مفعول‌به برای فعل «تَتَّقُونَ» است. و برخی گفته‌اند: مفعول « تَتَّقُونَ » محذوف است و « يَوْماً » ظرف برای آن است، و تقدیر کلام چنین است: «فكيف تتقون العذاب الكائن في يوم» (پس چگونه از عذابی که در آن روز است پروا می‌کنید؟). و گفته شده است: مفعول محذوف است و « يَوْماً » ظرف برای خودِ پروا کردن است؛ و نظرات دیگری نیز گفته شده است.

و سخن خدا: « يَجْعَلُ الْوِلْدٰانَ شِيباً » (کودکان را سپیدموی می‌گرداند)؛ واژهٔ «شِیب» جمع «أشْیَب» (سپیدموی) در برابر جوان است؛ و سپیدموی گرداندنِ کودکان، کنایه از شدت و هولناکیِ آن روز است، نه طولانی بودنش.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلسَّمٰاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ كٰانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً » (آسمان بدان شکافته است، وعدهٔ او انجام‌یافتنی است). این تعبیر، اشاره‌ای پیاپی پس از اشارهٔ پیشین به شدت آن روز است؛ «انفطار» به معنای شکافته شدن است، و مذکر آمدن صفت («مُنفَطِر») از آن روست که واژهٔ «سماء» جایز‌الوجهین است و هم مذکر می‌آید و هم مؤنث. ضمیر «بِهِ» به «روز» بازمی‌گردد و «باء» به معنای «در» (ظرفیت) یا برای سببیت است؛ معنای آیه چنین است: آسمان در آن روز شکافته می‌شود، یا به سبب آن روز—یعنی به خاطر شدت و سهمگینی‌اش—شکافته است.

و سخن خدا: « كٰانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً » (وعدهٔ او شدنی و تحقق‌یافته است)، آغاز کلامی نو (جملهٔ مستأنفه) برای تثبیت هشدارهای گذشته و اعلام این نکته است که آن وعید، قطعی و حتمی است. و نسبت دادن «وعده» به ضمیر خدای متعال («وَعْدُهُ»)، شاید برای توجه دادن به این است که جز خدای متعال هیچ‌کس شایستگی چنین وعده‌ای را ندارد؛ ازاین‌رو آوردن ضمیر بسنده بوده و نیازی به آوردن نام آشکار او نبوده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً » (همانا این پندی است؛ پس هر که بخواهد، راهی به سوی پروردگار خود برمی‌گزیند). اشاره با «هٰذِهِ» (این) به آیات گذشته با هشدارهای کوبنده و بازدارنده‌هایی است که در بر دارد؛ و «تذکره» پند و اندرزی است که آنچه آدمی باید بر اساس آن عمل کند، با آن یادآوری می‌شود.

و در سخن او: « فَمَنْ شٰاءَ » (پس هر کس بخواهد)، مفعولِ «شٰاءَ» حذف شده است؛ و قاعدهٔ شناخته‌شده در چنین مواردی این است که مفعول از جنس جوابِ شرط در تقدیر گرفته شود و سیاقِ کلام نیز با آن متناسب است. بنا بر این، تقدیرِ سخن چنین خواهد بود: «فمن شاء أن يتخذ إلى ربه سبيلا اتخذ إلخ» (پس هر کس بخواهد راهی به‌سوی پروردگارش در پیش گیرد، راهی در پیش می‌گیرد...)؛ و برخی نیز گفته‌اند مفعولِ مقدّر، پند گرفتن (اتعاظ) است. و منظور از راه در پیش گرفتن به‌سوی او، برگزیدن راهی برای تقرب به درگاه اوست، و آن راه، همان ایمان و طاعت است؛ این مطلبی است که مفسران بیان کرده‌اند.

و این نیز ممکن است که کلمهٔ «هٰذِهِ» (این)، اشاره به آیاتی باشد که در آغاز سوره گذشت و به شب‌زنده‌داری و شب‌خیزی برای عبادت (تهجّد) فرا می‌خواند؛ و آیه برای گسترش دادن خطاب و فراگیر ساختن آن برای مؤمنانِ غیر از پیامبر (ص) آورده شده است، پس از آنکه خطابِ ابتدای سوره ویژهٔ شخص پیامبر (ص) بود. دلیل بر این تعمیم نیز همین سخن پروردگار است که: « فَمَنْ شٰاءَ » إلخ (پس هر که بخواهد...).

مؤیّدِ آنچه گفتیم، آمدن عینِ همین آیه، یعنی « إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ » إلخ (همانا این پندی است...) در سورهٔ دهر [انسان: ۲۹] است؛ پس از آنکه به نماز شب با این کلام خدای متعال اشاره شد که: « وَ سَبِّحْهُ لَيْلاً طَوِيلاً » (و پاسی دراز از شب او را تسبیح گوی) [انسان: ۲۶]. از این نکته نتیجه گرفته می‌شود که نماز شب، راهی ویژه است که بنده را به‌سوی پروردگارش هدایت می‌کند.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، بَزّار، و طبرانی در «المعجم الأوسط»، و ابونُعَیم در «دلائل النبوة» از جابر روایت کرده‌اند که گفت:

قریش در دارالنَّدوه (محل گردهمایی قریش در مکه) گرد آمدند و گفتند: «برای این مرد نام و عنوانی بگذارید تا مردم به سبب آن از گِرد او پراکنده شوند.» پس گفتند:

«[بگویید:] کاهن (پیشگو).» گفتند: «او کاهن نیست.» گفتند: «دیوانه.» گفتند: «دیوانه نیست.» گفتند: «ساحر.» گفتند: «ساحر نیست.» گفتند: «[بگویید] او میان هر دوستی با دوستش جدایی می‌اندازد.» و مشرکان بر پایهٔ همین سخن پراکنده شدند.

این خبر به پیامبر (ص) رسید؛ پس آن حضرت جامه‌های خود را به دور خویش پیچید و خود را در آن‌ها پوشاند. آن‌گاه جبرئیل نزد او آمد و گفت: «يا أيها المزمل يا أيها المدثر» (ای جامه بر خود پیچیده! ای جامه در بر کشیده!).

می‌گویم: پایان این روایت خالی از اشکال نیست؛ زیرا ظاهر آن نشان می‌دهد که هر دو سوره با هم نازل شده‌اند. افزون بر این، قرآن حتی در سورهٔ مدثر نیز بازگو می‌کند که آنان پیامبر (ص) را با لقب‌های ناپسندی چون کاهن، ساحر، دیوانه و شاعر می‌نامیدند، و در آن سوره این سخنِ آنان را که «میان هر دوستی با دوستش جدایی می‌اندازد» یاد نکرده است.

و در همان کتاب، عبدالله بن احمد در کتاب «الزهد» و محمد بن نصر در کتاب «الصلاة» از عایشه روایت کرده‌اند که گفت: از زمانی که خداوند به پیامبر (ص) فرمود: « قُمِ اللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً » (شب را جز اندکی به پا خیز)، آن حضرت کمتر شبی می‌خوابید.

و در تفسیر «الکشاف» از عایشه روایت شده است که از او پرسیدند: آن جامه به خود پیچیدنش (تزمّل) چگونه بود؟ گفت: «جامه‌ای پشمین (مِرط) به درازای چهارده ذراع (حدود هفت متر) بود؛ نیمی از آن در حالی که من خوابیده بودم روی من قرار داشت، و نیمی از آن روی پیامبر بود در حالی که نماز می‌خواند.» از او پرسیدند: «از چه جنسی بود؟» گفت: «به خدا سوگند نه از خَز بود، نه از قَز (ابریشم خام)، نه از مِرعِزّیٰ (کرکِ نرم)، نه از ابریشمِ خالص، و نه از پشم معمولی؛ تارِ آن از مو و پودش از کرکِ شتر بود.»

می‌گویم: این روایت متهم به ساختگی بودن (وَضع) است؛ زیرا این سوره از سوره‌های نخستین و کهنِ نازل‌شده در مکه است، در حالی که پیامبر (ص) با عایشه در مدینه و پس از هجرت پیوند زناشویی بست و زندگی مشترک را آغاز کرد.

و در تفسیر «جوامع الجامع» روایت شده است: پیامبر (ص) در حالی که از ترس احساس سنگینی و ناتوانی می‌کرد [پاورقی منبع: «جُئِثَ الرَّجُلُ» یعنی انسان هنگام برخاستن یا برداشتن باری سنگین، احساس سنگینی و ناتوانی کند؛ و «فَرَق» همان بیم و هراس است] نزد خدیجه آمد و فرمود: «مرا در جامه بپیچید!» در همین حال که او چنین بود، ناگهان جبرئیل او را ندا داد: « يٰا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ » (ای جامه به خود پیچیده!).

و در کتاب «الدر المنثور»، عَبد بن حُمَید، ابن جریر و ابن ابی‌حاتم از سعید بن جبیر روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ « يٰا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً » (ای جامه به خود پیچیده، شب را، مگر اندکی، [برای عبادت] برخیز) نازل شد، پیامبر (ص) ده سال بر این حال باقی ماند؛ همان‌گونه که خدا به او فرمان داده بود شب را به عبادت برمی‌خاست و گروهی از یارانش نیز همراه او برمی‌خاستند. پس از ده سال، خدای متعال این آیه را نازل فرمود: « إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ -إلي قوله- وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ » (پروردگارت می‌داند که تو برمی‌خیزی... تا آنجا که می‌فرماید: و نماز را برپا دارید)؛ و بدین‌گونه پس از ده سال به آنان تخفیف داد.

می‌گویم: روایت شده است که آیهٔ تخفیف پس از یک سال نازل شد، و نیز روایت شده که نزول آن هشت ماه بعد بوده است. شب‌زنده‌داری بر غیر پیامبر (ص) واجب نبود، چنان‌که پیش‌تر گذشت، با سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ » (این پند و تذکری است) [مزمّل: ۱۹] به آن اشاره شده است؛ و این سخنِ روایت نیز که می‌گوید: «و طائفة من أصحابه» (و گروهی از یارانش)، مؤید این مطلب است.

و در کتاب «التهذیب»، به سند خود از محمد بن مسلم روایت شده که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « قُمِ اللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً » (شب را، مگر اندکی، [برای عبادت] برخیز) پرسیدم؛ فرمود: خدا به او فرمان داد که هر شب نماز بگزارد، مگر اینکه شبی از شب‌ها برایش پیش آید که در آن هیچ نمازی نخواند.

می‌گویم: این روایت به یکی از وجوه تفسیری در آیه اشاره دارد. و در «مجمع‌البیان» آمده است: گفته شده کلمهٔ «نِصْفَهُ» بدل از «الْقَلِيلَ» است و بنابراین مستثنا را بیان می‌کند؛ و مؤید این سخن، روایتی است که در ادامه ذکر می‌شود.

روایتی که از امام صادق (ع) نقل شده است که فرمود: «القليل النصف أو انقص من القليل قليلا-أو زد على القليل قليلا»؛ قلیل همان نصف است، یا از قلیل اندکی بکاه، یا بر قلیل اندکی بیفزای.

و در کتاب «الدر المنثور»، عسکری در «المواعظ» از علی (ع) روایت کرده است که از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ سخن خدا: « وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً » (و قرآن را شمرده و با ترتیل بخوان) پرسیده شد؛ فرمود: «بينه تبيينا، و لا تنثره نثر الدقل، و لا تهذه هذ الشعر، قفوا عند عجائبه، و حركوا به القلوب، و لا يكن هم أحدكم آخر السورة»؛ آن را کاملاً آشکار و شمرده بخوان، و مانند خرمای خشک و نامرغوب [پراکنده و بی‌نظم] بر زمین مریز، و آن را شتابان همچون شعر مخوان؛ نزد شگفتی‌هایش درنگ کنید، دل‌ها را با آن تکان دهید، و همتِ هیچ‌یک از شما رسیدن به پایان سوره نباشد.

می‌گویم: این معنا در «اصول کافی» نیز به سند او از عبدالله بن سلیمان از امام صادق از امام علی (ع) روایت شده است، با این عبارت: «بينه تبيينا و لا تهذه هذ الشعر، و لا تنثره نثر الرمل، و لكن أفرغوا قلوبكم القاسية- و لا يكن هم أحدكم آخر السورة» [پاورقی منبع: «أفرغ الإناء» یعنی ظرف را خالی کرد]؛ آن را کاملاً روشن بیان کن و چون شعر با شتاب مخوان، و مانند ریگ مپاش، بلکه دل‌های سختِ خود را [برای پذیرش آن] خالی و آماده سازید، و همتِ هیچ‌یک از شما رسیدن به پایان سوره نباشد.

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه از طاووس روایت کرده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) پرسیده شد کدام‌یک از مردم قرائتِ نیکوتری دارند؟ فرمود: «الذي إذا سمعته يقرأ رأيت أنه يخشى الله»؛ کسی که هرگاه بشنوی قرآن می‌خواند، ببینی که از خدا خشیت و پروا دارد.

و در «اصول کافی» به سند خود از علی بن ابی‌حمزه روایت کرده که امام صادق (ع) فرمود: «إن القرآن لا يقرأ هذرمة و لكن يرتل ترتيلا- فإذا مررت بآية فيها ذكر الجنة فقف عندها- و اسأل الله عز و جل الجنة، و إذا مررت بآية فيها ذكر النار فقف عندها- و تعوذ بالله من النار» [پاورقی منبع: «الْهَذْرَمَة» شتاب کردن در خواندن است]؛ همانا قرآن با تندخوانی و شتاب خوانده نمی‌شود، بلکه باید شمرده و با ترتیل خوانده شود؛ پس هرگاه به آیه‌ای رسیدی که در آن یادی از بهشت است، نزد آن درنگ کن و از خدای عزّ و جلّ بهشت را بخواه، و هرگاه به آیه‌ای رسیدی که در آن یادی از آتش است، نزد آن درنگ کن و به خدا از آتش پناه ببر.

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ معنای ترتیل، از ابوبصیر از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «هو أن تتمكث فيه و تحسن به صوتك»؛ ترتیل آن است که در آن درنگ کنی و صدایت را با آن نیکو سازی.

و در همان کتاب، از ام‌سلمه روایت شده که گفت: «كان رسول الله ص يقطع قراءته آية آية»؛ پیامبر خدا (ص) قرائت خود را آیه به آیه جدا می‌کرد (میان هر آیه وقف می‌فرمود).

و در همان کتاب، از اَنَس روایت شده است که گفت: «كان(ص)يمد صوته مدا»؛ پیامبر خدا (ص) صدایش را [هنگام تلاوت قرآن] کاملاً می‌کشید.

و در همان منبع آمده است: حارث بن هشام از پیامبر خدا (ص) پرسید و گفت: «يا رسول الله كيف يأتيك الوحي؟ فقال (ص): أحيانا يأتيني مثل صلصلة الجرس-و هو أشد علي فيفصم [يادداشت منبع: ۱) الفصم:القطع.] عني و قد وعيت ما قال-و أحيانا يتمثل الملك رجلا فأعي ما يقول»؛ «ای پیامبر خدا، وحی چگونه بر شما فرود می‌آید؟» پیامبر (ص) فرمود: «گاهی مانند طنین زنگ نزدم می‌آید، و این حالت بر من سنگین‌تر و سخت‌تر است؛ سپس وحی از من قطع می‌شود [پاورقی منبع: فصم یعنی قطع‌کردن] در حالی که آنچه را فرشته گفته کاملاً فراگرفته‌ام؛ و گاهی فرشته به‌صورت مردی برایم مجسم می‌شود و آنچه را می‌گوید به یاد می‌سپارم».

عایشه گفت: «إنه كان ليوحى إلى رسول الله ص-و هو على راحلته فتضرب بجرانها»؛ بر پیامبر خدا (ص) وحی نازل می‌شد در حالی که بر مرکبش سوار بود، و مرکب گردنش را بر زمین می‌نهاد (از سنگینی وحی می‌خوابید).

عایشه گفت: «و لقد رأيته ينزل عليه في اليوم الشديد البرد-فيفصم عنه و إن جبينه ليرفض عرقا»؛ و به‌راستی او را دیدم که در روزی بسیار سرد بر وی وحی نازل می‌شد، و وحی پایان می‌پذیرفت در حالی که از پیشانی‌اش عرق سرازیر بود.

و از تفسیر عیاشی، به سند خود از عیسی بن عبید، از پدرش، از جدش روایت شده است که علی (ع) فرمود: «كان القرآن ينسخ بعضه بعضا،و إنما يؤخذ من أمر رسول الله ص بآخره»؛ قرآن چنان بود که بخشی از آن بخش دیگر را نسخ می‌کرد، و از دستورهای پیامبر خدا (ص) همواره به آخرین دستورها عمل می‌شود.

«و كان من آخر ما نزل عليه سورة المائدة-نسخت ما قبلها و لم ينسخها شيء-لقد نزلت عليه و هو على بغلة شهباء-و ثقل عليها الوحي حتى وقفت-و تدلى بطنها حتى رأيت سرتها تكاد تمس الأرض»؛ و از آخرین سوره‌هایی که بر او نازل شد سورهٔ مائده بود که احکام پیش از خود را نسخ کرد و هیچ چیز آن را نسخ نکرد؛ این سوره بر پیامبر نازل شد در حالی که بر قاطری خاکستری‌رنگ سوار بود، و سنگینی وحی چنان بر آن مرکب فشار آورد که از حرکت ایستاد و شکمش فرو افتاد، تا آنجا که دیدم نافش نزدیک بود به زمین برسد.

می‌گویم: اگر این روایت درست باشد، پدیدار شدن اثر سنگینیِ وحی بر شتر یا قاطر، از قبیل تجسم معانی (عینیت یافتن امور معنایی در قالب جسمانی) بوده است، و مانند این امر در معجزات و کراماتِ نقل‌شده از اولیای الهی بسیار یافت می‌شود؛ اما این‌که خودِ وحی — که کلام است — به سنگینی مادی متصف گردد، نامعقول است.

و در کتاب «التهذیب»، به سند خود از هشام بن سالم، دربارهٔ این سخن خدای عزوجل از امام صادق (ع) روایت شده است:

« إِنَّ نٰاشِئَهَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلاً »؛ امام فرمود: «يعني بقوله:« وَ أَقْوَمُ قِيلاً »قيام الرجل عن فراشه يريد به الله عز و جل لا يريد به غيره»؛ مقصود خداوند از «وَ أَقْوَمُ قِيلاً»، برخاستنِ انسان از بستر خویش است، در حالی که از آن برخاستن تنها خدای عزوجل را اراده می‌کند و جز او را نمی‌خواهد.

می‌گویم: این روایت با دو سند دیگر نیز در «التهذیب» و «علل الشرائع» از هشام، از آن حضرت (ع) نقل شده است.

و در «مجمع البیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِنَّ نٰاشِئَهَ اللَّيْلِ » تا پایان آیه، چنین نقل شده است:

آنچه از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده این است که هر دو فرمودند: «هي القيام في آخر الليل»؛ مقصود [از ناشئه]، برخاستن در پایان شب است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از حسین بن علی (ع) روایت کرده است که دیده شد میان مغرب و عشا نماز می‌خواند؛ در این باره از ایشان پرسیدند، فرمود: «این دو [نماز] از ناشئه (پدیده‌های شب) هستند.»

و در «مجمع‌البیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً » (و کاملاً به او دل ببند و از دیگران بگسل) آمده است:

محمد بن مسلم، زراره و حمران از امام باقر و امام صادق (ع) روایت کرده‌اند که این «تبتّل»، همان بالا بردن دست‌ها در نماز است.

و در روایت ابوبصیر آمده است که فرمود: «آن، بالا بردن دستت به درگاه خدا و زاری و تضرع کردنِ توست.»

می‌گویم: این معنا بر قنوتِ نماز تطبیق می‌کند؛ و در روایتی آمده است: «آن، بالا بردن دست‌ها و تکان دادن دو انگشت سبابه است»؛ و در روایتی: «اشاره کردن با انگشت»؛ و در روایتی: «دعا کردن با یک انگشت است که بدان اشاره شود».

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ طَعٰاماً ذٰا غُصَّهٍ » (و غذایی گلوگیر) تا پایان آیه، از عبدالله بن عمر روایت شده است که پیامبر (ص) شنیدند قاری این آیه را می‌خواند، پس مدهوش بر زمین افتادند.

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خداوند: « وَ كٰانَتِ الْجِبٰالُ كَثِيباً مَهِيلاً » (و کوه‌ها توده‌ای از شنِ روان شدند) فرمود: «مانند شنی که فرومی‌ریزد».

[سورهٔ مزمل (۷۳): آیهٔ ۲۰]

اشاره

بیان

این آیه مبتنی بر تخفیف و آسان‌گیری در دستوری است که در آغاز سوره دربارهٔ شب‌زنده‌داری و نماز شب به پیامبر (ص) داده شد و سپس با سخن خداوند: « إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ » (این پندی است) تا پایان آیه، این حکم به همهٔ مؤمنان تعمیم یافت.

لحن و بیان این آیه، آسان‌گیری و بسنده کردن به مقداری از قرآن است که میسر باشد، بدون آنکه اصل حکم پیشین نسخ شود؛ یعنی شب‌زنده‌داری به اندازهٔ دو سوم، نصف یا یک سوم شب ممنوع نشده است.

در روایات متعددی آمده است که این آیه مکی است و هشت ماه، یک سال یا ده سال پس از نزول آیات آغازین سوره نازل شده است؛ اما این سخن با این بخش از کلام خدای متعال سست می‌شود که می‌فرماید:

« وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ وَ أَقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً » (و نماز را برپا دارید و زکات بدهید و به خدا وامی نیکو بپردازید)؛ زیرا ظاهر آیه نشان می‌دهد که مراد از زکات — با توجه به اینکه پیش از آن «نماز» و پس از آن «انفاق مستحب» ذکر شده — همان زکات واجب است، در حالی که وجوب زکات، در مدینه و پس از هجرت تشریع شد.

سخن برخی که گفته‌اند: «زکات در مکه بدون تعیین نصاب‌ها واجب شد و آنچه در مدینه تشریع گردید تعیین نصاب‌ها بود»، ادعایی بدون دلیل و تحکمی (صرفاً سخنی بدون پشتوانه) است. همچنین سخن برخی دیگر که گفته‌اند: «ممکن است این آیه از آیاتی باشد که اجرای حکمش پس از نزولش به تأخیر افتاده است»، ادعایی بی‌دلیل است.

افزون بر این، در آیه سخن از جنگ به میان آمده، آنجا که می‌فرماید: « وَ آخَرُونَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (و گروهی دیگر در راه خدا می‌جنگند). در آن روزگار و در آن شرایطِ مکه، هرگز به مصلحت دعوت حق نبود که به هیچ شکلی سخنی از جنگ در متن آن به میان آید؛ بنابراین، ظاهر این است که آیه مدنی است نه مکی، و برخی از مفسران نیز به همین نظر گرایش یافته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنيٰ مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ » (پروردگارت می‌داند که تو نزدیک به دو سوم شب و گاهی نصف آن و گاهی یک سوم آن را به عبادت برمی‌خیزی...) تا پایان آیه. مخاطب این سخن پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله است و در تعبیرِ « رَبَّكَ » (پروردگار تو)، اشاره‌ای به فراگیری رحمت و عنایت الهی وجود دارد. همچنین در تعبیر « يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ » (می‌داند که تو برمی‌خیزی) علاوه بر عنایت، جلوه‌ای از قدردانی نهفته است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كٰانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُوراً» (و تلاش شما مورد قدردانی است؛ دهر: ۲۲).

و فرمودهٔ او: « تَقُومُ أَدْنيٰ مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ »، واژهٔ «أَدْنَى» اسم تفضیل (صفت برتر) از ریشهٔ «دُنُوّ» به معنای نزدیکی است. در عرف رایج است که «أدنی» را برای مقداری به کار می‌برند که به چیزی نزدیک و اندکی از آن کمتر باشد؛ چنان‌که گفته می‌شود:

اگر مثلاً نه نفر باشند، می‌گویند: «تعدادشان نزدیک به ده نفر است (کمی کمتر از ده نفر است)»، ولی اگر یازده نفر باشند چنین تعبیری به کار نمی‌برند. بنابراین معنای این کلام که:

« أَدْنيٰ مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ »، این است که: نزدیک به دو سوم شب و اندکی کمتر از آن.

واو عاطفه در عبارتِ « وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ » برای مطلق جمع (صرفاً کنار هم آوردن موارد) است؛ یعنی پروردگار می‌داند که تو در برخی شب‌ها نزدیک به دو سوم شب، در برخی دیگر نصف آن و در بعضی شب‌ها یک سوم آن را به عبادت برمی‌خیزی.

و فرمودهٔ او: « وَ طٰائِفَهٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ » (و گروهی از کسانی که با تو هستند)، مراد همراهی در ایمان است، و حرفِ «مِنْ» برای تبعیض (بیانِ برخی از مؤمنان) است؛ پس آیه دلالت دارد بر اینکه گروهی از مؤمنان نیز همانند پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله شب‌زنده‌داری می‌کردند. برخی گفته‌اند «مِن» بیانیه است (یعنی همهٔ همراهانت)، اما نادرستی این سخن روشن است.

و فرمودهٔ او: « وَ اللّٰهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ » (و خداست که اندازهٔ شب و روز را تعیین می‌کند)، در مقام بیان علت برای عبارتِ « إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ » (پروردگارت می‌داند) است؛ و معنا این است که: چگونه نداند در حالی که او خدایی است که آفرینش و اندازه‌گیری به دست اوست؟ پس تعیین اندازهٔ شب و روز، مستلزم تعیین یک سوم، نصف و دو سومِ آن‌ها نیز هست. اینکه تقدیر شب و روز به اسم جلاله (الله) نسبت داده شده نه به اسم «ربّ» یا اسامی دیگر، از آن روست که اندازه‌گیری از شئون آفرینش است و آفرینش ویژهٔ «الله» است که همه چیز به او پایان می‌پذیرد و بازمی‌گردد.

و فرمودهٔ خدا: « عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ فَتٰابَ عَلَيْكُمْ فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ » (دانست که شما هرگز نمی‌توانید آن را دقیقاً اندازه بگیرید، پس به مهربانی بر شما بازگشت؛ ازاین‌رو هر اندازه از قرآن که میسر است بخوانید): «احصاء» به معنای به دست آوردن اندازه و شمار چیزی و احاطه داشتن بر آن است. ضمیر در « لَنْ تُحْصُوهُ » (نمی‌توانید اندازه بگیرید) یا به خودِ اندازه‌گیری برمی‌گردد یا به شب‌زنده‌داری به اندازهٔ یک‌سوم شب، نصف آن، یا اندکی کمتر از دوسوم آن. سنجش دقیق این مقادیر با توجه به کوتاهی و بلندی شب‌ها در طول روزهای سال، کاری است که برای عموم مکلّفان میسر نمی‌شود؛ و برای کسی که ابتدای شب می‌خوابد و می‌خواهد به یکی از این سه اندازه شب‌زنده‌داری کند—بدون اینکه با بیدار ماندن در تمام شب یا در بیشترِ آن احتیاط ورزد—بسیار دشوارتر خواهد بود.

بنابراین، مراد از فرمودهٔ خدا: « عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ » (دانست که هرگز نمی‌توانید آن را برشمرید)، علم خدای متعال به این حقیقت است که اندازه‌گیری دقیق مقداری از شب که به شب‌زنده‌داری در آن مأمور شده بودند، برای عموم مکلّفان میسر نیست.

و مراد از فرمودهٔ او: « فَتٰابَ عَلَيْكُمْ » (پس بر شما بازگشت)، توبهٔ خدای متعال و بازگشت او به‌سوی بندگان است؛ به معنای روی آوردنِ رحمت الهی به آنان از راه آسان‌گیری و تخفیف. چراکه خدای سبحان توبه‌ای بر بندگان دارد که با گستردن رحمتش بر آنان همراه است، و اثر این توبهٔ الهی، توفیق یافتن بندگان برای توبه، یا توفیق در اصل طاعت، یا برداشته شدن پاره‌ای از تکالیف و آسان‌تر شدن آن‌هاست. خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا» (سپس به آنان توجه کرد و توفیقشان داد تا توبه کنند؛ توبه: ۱۱۸).

همچنان‌که خدا بازگشت دیگری نیز به‌سوی بندگان دارد که پس از توبهٔ خودِ آنان رخ می‌دهد و اثرش آمرزش گناهانشان است، و پیش از این به آن اشاره شد.

و مقصود از کلام الهی: « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ » (پس هر چه از قرآن میسر است بخوانید)، تخفیف و آسان‌گیری در میزان شب‌زنده‌داری برای عموم مکلّفان است که بر پایهٔ آگاهی خدای متعال از ناتوانیِ آنان در اندازه‌گیری دقیق شب قرار گرفته است.

و لازمهٔ این سخن، گشایش در تکلیفِ شب‌زنده‌داری از جهت مقدار است تا در توان عموم مکلفانی که اندازه‌گیری بر آنان دشوار بود بگنجد؛ نه نسخِ حکم، بدین معنا که شب‌زنده‌داری به اندازهٔ یک‌سوم، نصف یا نزدیک به دوسومِ شب، برای کسی که توانایی‌اش را دارد بدعتی حرام شمرده شود. دلیلش این است که اندازه‌گیریِ یادشده برای مجموع مکلفان (به‌عنوان یک پیکرهٔ عمومی) ناممکن است نه برای تک‌تک آنان؛ و اگر برای همه ناممکن بود و برای هیچ‌کس میسر نمی‌شد، از اساس تشریع نمی‌گشت، درحالی‌که خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند.

افزون بر اینکه خدای متعال شب‌زنده‌داریِ پیامبرش (ص) و گروهی از همراهانش را به اندازهٔ یک‌سوم، نصف و نزدیک به دوسوم شب تصدیق می‌فرماید، و در عین حال ناتوانی در اندازه‌گیری دقیق را به همگان نسبت می‌دهد؛ و این همگان بی‌گمان هم شب‌زنده‌داران را در بر می‌گیرد و هم دیگران را. بنابراین، این حکم بر مجموعِ مکلفان از آن جهت که مجموعه‌اند دشوار بوده است، نه بر تک‌تک افراد. ازاین‌رو با فرمودهٔ خود: « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ » (پس هر اندازه از قرآن که میسر است بخوانید) در تکلیف گشایش داد و با تخفیف، کار را آسان ساخت تا عموم مکلفان در آن سهمی داشته باشند؛ با این حال، اصلِ حکم که در آغاز سوره آمده بود، برای کسی که توانایی سنجش زمان را دارد و آن را می‌خواهد، به قوت خود باقی است. این حکم برای دیگر مؤمنان استحبابی است، هرچند ظاهر خطاب به پیامبر (ص) وجوب است؛ چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد.

دربارهٔ اینکه آیا مراد از شب‌زنده‌داری، نماز خواندن در شب است یا تلاوت قرآن بیرون از نماز؛ و بنا بر دیدگاه نخست، اینکه آیا این عمل بر پیامبر (ص) و مؤمنان واجب بوده یا برای همه مستحب، یا بر پیامبر (ص) واجب و برای دیگران مستحب بوده است؛ و همچنین دربارهٔ اینکه آیا حکم پیشین با تخفیف به «آنچه میسر است» در این آیه نسخ شده یا نماز به تلاوت مقداری میسر از قرآن تبدیل گردیده است، مفسران سخنان گوناگونی آورده‌اند که پرداختن به آن‌ها و بحث درباره‌شان فایدهٔ چندانی ندارد.

و فرمودهٔ خدا: « عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضيٰ وَ آخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ وَ آخَرُونَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (دانست که به‌زودی در میان شما بیمارانی خواهند بود، و گروهی دیگر در زمین سفر می‌کنند و از فضل خدا روزی می‌جویند، و گروهی دیگر در راه خدا پیکار می‌کنند)، اشاره به مصلحت دیگری دارد که اقتضای تخفیف در شب‌زنده‌داری به اندازهٔ یک‌سوم، نصف یا نزدیک به دوسوم شب را داشت؛ افزون بر اینکه چنین شب‌زنده‌داری‌ای برای عموم مکلفان با همان ویژگی که در آغاز آمد دشوار بود؛ زیرا اندازه‌گیریِ یادشده برای بیمار، مسافر و رزمنده با وضع و حالی که دارند، فوق‌العاده طاقت‌فرسا و دشوار است.

و مراد از «ضرب در زمین» (سفر کردن در زمین) برای جست‌وجوی فضل خدا، طلب روزی با مسافرت از سرزمینی به سرزمین دیگر به قصد تجارت است.

و فرمودهٔ او: « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنْهُ وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ وَ أَقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً » (پس هر چه از آن میسر شد بخوانید و نماز را برپا دارید و زکات دهید و به خدا وامی نیکو بپردازید)، تکرار تخفیف برای تأکید است. ضمیر در « مِنْهُ » (از آن) به قرآن برمی‌گردد، و مقصود به‌جا آوردن نماز به تناسب فراخی وقتی است که در آن شب‌زنده‌داری کرده‌اند.

منظور از نمازی که به برپایی آن فرمان داده شده، نماز واجب است؛ پس اگر آیه مدنی باشد، مقصودْ نمازهای واجب پنج‌گانهٔ روزانه است، و اگر مکی باشد، به اندازه‌ای است که تا آن هنگام واجب شده بود؛ و مقصود از زکات، فریضهٔ زکات است، که واجب شده است؛ و منظور از وام دادن به خدای متعال، انفاق‌های مالیِ دیگری در راه خدا غیر از زکات است.

عطفِ فرمانِ برپایی نماز، پرداخت زکات و وام دادن به خدا، برای اشاره به این نکته است که تکالیف دینی در لزوم اهتمام و توجه به آن‌ها همچنان به حال خود باقی است؛ تا مبادا کسی گمان کند این تخفیف و آسان‌گیری به همهٔ تکالیف سرایت کرده است. از این رو، آیه شبیه سخن خدای متعال در آیهٔ نجوا است که می‌فرماید: «فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ تٰابَ اللّٰهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ وَ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ» (مجادله: ۱۳؛ پس چون این کار را نکردید و خدا توبهٔ شما را پذیرفت، نماز را برپا دارید و زکات بدهید و خدا و پیامبرش را اطاعت کنید).

و سخن خدای متعال: « وَ مٰا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّٰهِ هُوَ خَيْراً وَ أَعْظَمَ أَجْراً » (و هر کار خیری را که برای خود پیش بفرستید، آن را نزد خدا بهتر و با پاداشی بزرگ‌تر خواهید یافت)؛ عبارت « مِنْ خَيْرٍ » بیان برای اسم موصول («ما»؛ آنچه) است، و منظور از «خیر»، هر گونه اطاعت اعم از واجب و مستحب است؛ و کلمهٔ «هُوَ» ضمیر فصل (ضمیری برای تأکید) یا تأکیدی برای ضمیر در «تجدوه» است.

معنای آیه چنین است: و طاعتی را که برای خود پیش می‌فرستید ــ یعنی تا در آخرت با آن زندگی کنید ــ نزد خدا ــ یعنی در روز دیدار با پروردگار ــ بهتر از هر آنچه انجام می‌دهید یا وا می‌گذارید، و با پاداشی بزرگ‌تر خواهید یافت.

و سخن خدای متعال: « وَ اسْتَغْفِرُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و از خدا آمرزش بخواهید، بی‌گمان خدا بسیار آمرزنده و مهربان است)؛ سخن با فرمان به استغفار پایان یافته است، و در کلام « إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » اشاره‌ای به وعدهٔ مغفرت و رحمت وجود دارد. همچنین بعید نیست که منظور از استغفار، به‌جا آوردن همهٔ طاعات باشد؛ زیرا طاعات، وسیله‌هایی هستند که برای رسیدن به مغفرت الهی به آن‌ها دست یازیده می‌شود، پس انجام دادن آن‌ها خود نوعی استغفار است.

بحث روایی

در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ-أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنيٰ مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ » (پروردگارت می‌داند که تو نزدیک به دو سوم شب و نصف آن و یک سوم آن را برمی‌خیزی)؛ فرمود: پیامبر (ص) چنین کرد و مردم را نیز به آن مژده داد، اما این کار بر آنان سخت و دشوار آمد؛ و [سپس سخن خدا که می‌فرماید:] « عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ » (خدا دانست که هرگز نمی‌توانید آن را محاسبه کنید)؛ مرد برمی‌خاست در حالی که نمی‌دانست چه هنگام نیمهٔ شب می‌شود و چه زمانی دو سوم آن فرا می‌رسد، و گاه شخص از ترس اینکه نتواند اندازه را رعایت کند، تا صبح به عبادت برمی‌خاست.

پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ -إلي قوله- عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ » (پروردگارت می‌داند که تو برمی‌خیزی ــ تا سخنِ ــ دانست هرگز نمی‌توانید آن را اندازه بگیرید)؛ امام در توضیح آن می‌فرماید:

«[یعنی ندانید] چه هنگام نصف و یک‌سوم شب است. سپس این آیه آن حکم را نسخ کرد: « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ » (پس آنچه از قرآن میسر است بخوانید)؛ و بدانید که هیچ پیامبری نیامد جز آنکه با نماز شب خلوت می‌کرد، و هرگز هیچ پیامبری نماز شب را در ابتدای شب به‌جا نیاورد».

می‌گویم: چکیدهٔ روایت آن است که آغاز سوره نماز شب را واجب می‌کرده و پایان آن، این حکم را نسخ می‌کند؛ و روایتی نزدیک به این مضمون نیز از طرق اهل سنت از ابن‌عباس و دیگران نقل شده است، و مطالب مربوط به آن در بیان گذشته گذشت.

و در مجمع‌البیان آمده است: حاکم ابوالقاسم ابراهیم حسکانی به سند خود از کَلبی، از ابوصالح، از ابن‌عباس روایت کرده است که دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ طٰائِفَهٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ » (و گروهی از کسانی که با تواند) گفت: [مراد] علی و ابوذر هستند.

و در همان کتاب [مجمع البیان]، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنْهُ » (پس هر چه از آن میسر شد بخوانید) آمده است:

از امام رضا از پدرش از جدش (ع) روایت شده است که فرمود: «ما تيسر منه لكم فيه خشوع القلب و صفاء السر» (آن اندازه‌ای که در آن برایتان خشوع دل و پاکی درون حاصل شود).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم و طبرانی و ابن‌مردویه از ابن‌عباس از پیامبر (ص) دربارهٔ « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنْهُ » (پس هر چه از آن میسر شد بخوانید) روایت کرده‌اند که فرمود: «مائه آيه» (صد آیه).

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از عبدالله بن مسعود روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «ما من جالب يجلب طعاما إلي بلد من بلاد المسلمين-فيبيعه بسعر يومه-إلا كانت منزلته عند الله منزله الشهيد» (هیچ واردکننده‌ای نیست که خوراکی را به شهری از شهرهای مسلمانان بیاورد و آن را به نرخ روز بفروشد، مگر اینکه جایگاهش نزد خداوند همانند جایگاه شهید خواهد بود). سپس پیامبر خدا (ص) این آیه را خواند: « وَ آخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ-وَ آخَرُونَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (و گروهی دیگر در زمین سفر می‌کنند و از فضل خدا می‌جویند، و گروهی دیگر در راه خدا می‌جنگند).

و در تفسیر قمی، به سند خود از زُرعه از سماعه روایت کرده است که گفت: از او [از امام (ع)] دربارهٔ سخن خداوند: « وَ أَقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً » (و به خدا وامی نیکو دهید) پرسیدم؛ فرمود: «هو غير الزكاه» (آن چیزی غیر از زکات است).

و در کتاب «الخصال»، از امیر مؤمنان (ع) در «حدیث چهارصدگانه» روایت شده است: «أكثروا الاستغفار تجلبوا الرزق، و قدموا ما استطعتم من عمل الخير تجدوه غدا» (بسیار استغفار کنید تا روزی را به سوی خود بکشانید، و هرچه می‌توانید از کار نیک پیش بفرستید تا فردا [در قیامت] آن را بیابید).

می‌گویم: بخش پایانی این سخن برگرفته از کلام خدای متعال است که می‌فرماید: « وَ مٰا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّٰهِ هُوَ خَيْراً وَ أَعْظَمَ أَجْراً » (و هر کار خیری که برای خود پیش بفرستید، آن را نزد خدا بهتر و با پاداشی بزرگ‌تر خواهید یافت).