تفسیر سورهٔ انفطار

(۸۲) سورهٔ انفطار، مکی است و نوزده (۱۹) آیه دارد.

[سورهٔ انفطار (۸۲): آیه‌های ۱ تا ۱۹]

اشاره

بیان

این سوره، روز قیامت را با برخی از نشانه‌های همراه و پیوسته به آن مشخص می‌سازد، و آن روز را با رویدادهایی که در آن رخ می‌دهد توصیف می‌کند؛ و آن عبارت است از به یاد آوردن آنچه انسان از کارهای نیک و بدِ خود پیش فرستاده و پس انداخته است ــ با توجه به اینکه آن اعمال به دست فرشتگان نگهبان و گماشته‌شده بر او محفوظ مانده است ــ و نیز پاداش و کیفر او در برابر عملش: اگر نیکوکار باشد در نعمت خواهد بود، و اگر بدکار و تکذیب‌کنندهٔ روز جزا باشد در دوزخی است که به آن درمی‌آید و جاودانه در آن می‌ماند.

سپس دوباره وصف آن روز را پی می‌گیرد به اینکه آن روز، روزی است که هیچ کسی برای دیگری کارسازِ چیزی نیست و در آن روز فرمانروایی تنها از آنِ خداست؛ و این آیه از آیه‌های برجسته و درخشان قرآن است. و این سوره بدون هیچ تردیدی مکّی است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذَا السَّمٰاءُ انْفَطَرَتْ » (هنگامی که آسمان بشکافد). «فَطْر» به معنای شکافتن و «انفطار» به معنای شکافته شدن است، و این آیه مانند سخن دیگر اوست:

«وَ انْشَقَّتِ السَّمٰاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وٰاهِيَهٌ» (حاقه: ۱۶): «و آسمان بشکافد و در آن روز سست و بی‌توان گردد».

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذَا الْكَوٰاكِبُ انْتَثَرَتْ » (و هنگامی که ستارگان پراکنده شوند)؛ یعنی با رها کردن جایگاه‌هایی که در آن‌ها استقرار یافته بودند، پراکنده گردند. ستارگان به دانه‌های مرواریدِ به بندکشیده‌ای تشبیه شده‌اند که رشته‌شان پاره شده و در نتیجه فرو ریخته و پراکنده گشته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذَا الْبِحٰارُ فُجِّرَتْ » (و هنگامی که دریاها روان و شکافته شوند). در مجمع‌البیان آمده است: «التفجير خرق بعض مواضع الماء إلي بعض التكثير،و منه الفجور لانخراق صاحبه بالخروج إلي كثير من الذنوب، و منه الفجر لانفجاره بالضياء،انتهي» (تفجیر عبارت است از شکافتن برخی از بسترهای آب به سوی بخش‌های دیگر برای افزودن آب؛ و واژهٔ «فجور» [گناهکاری] نیز از همین ریشه است، زیرا گناهکار با رو آوردن به انبوهی از گناهان، پرده‌دری می‌کند؛ و «فجر» [سپیده‌دم] نیز از همین باب است چون با روشنایی شکافته می‌شود؛ پایان سخن). و تفسیر مفسران دربارهٔ تفجیر دریاها به اینکه «برخی از دریاها به روی برخی دیگر گشوده شوند تا مانعِ میان آن‌ها از میان برود و آب‌های شیرین و شور در هم آمیزند و دوباره به صورت یک دریا درآیند»، به همین معنا بازمی‌گردد؛ و این معنا با تفسیری که برای سخن خدای متعال: «وَ إِذَا الْبِحٰارُ سُجِّرَتْ» (تکویر: ۶: «و هنگامی که دریاها پر و برافروخته شوند») به لبریز شدن دریاها کرده‌اند، سازگار است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ » (و هنگامی که قبرها زیر و رو شوند). در مجمع‌البیان آمده است: «بعثرت الحوض و بحثرته إذا جعلت أسفله أعلاه،و البعثره و البحثره إثاره الشيء بقلب باطنه إلي ظاهره،انتهي» (گفته می‌شود «حوض را بعثره و بحثره کردم» هنگامی که پایین آن را بالایش قرار دهی؛ و «بعثره» و «بحثره» زیر و رو کردن چیزی با برگرداندن درون آن به بیرونش است؛ پایان سخن). بنابراین معنا چنین است: «و هنگامی که خاک قبرها زیر و رو شود و درون آن‌ها برای بیرون آوردن مردگان و برانگیختنشان جهت دریافت پاداش و کیفر، به رویشان برگردانده شود».

خدای متعال می‌فرماید: « عَلِمَتْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ » (هر کسی آنچه را پیش فرستاده و پس انداخته است خواهد دانست). مقصود از علم، آگاهی تفصیلیِ هر نفس از کارهایی است که در دنیا انجام داده است؛ و این دانایی غیر از آن علمی است که بر اثر گشوده شدن نامهٔ اعمال برای او پدید می‌آید؛ به دلیل ظاهرِ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ وَ لَوْ أَلْقيٰ مَعٰاذِيرَهُ» (قیامت: ۱۵: «بلکه انسان خودش بر خود آگاه و بیناست، هرچند عذرهایش را درافکند»)، و این سخن او که می‌فرماید: «يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسٰانُ مٰا سَعيٰ» (نازعات: ۳۵: «روزی که انسان آنچه را برایش کوشیده است به یاد می‌آورد»)، و این کلام او: «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ» (آل عمران: ۳۰: «روزی که هر کسی هر کار نیکی را که انجام داده حاضر می‌یابد، و آنچه را از بدی کرده است [نیز حاضر می‌بیند]»).

و مراد از «نَفْس»، جنسِ آن است که معنای عموم و فراگیری (همهٔ انسان‌ها) را می‌رساند. و مقصود از «آنچه پیش فرستاده»، کارهایی است که در طول زندگی خود به جا آورده است، و مراد از «آنچه پس انداخته»، رسم و سنّت نیک یا بدی است که پایه‌گذاری کرده و پس از مرگش بدان عمل شده است و از این رو در کارنامهٔ اعمالش ثبت می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَكْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ» (یس: ۱۲: «و آنچه را پیش فرستاده‌اند و آثارشان را می‌نویسیم»).

و گفته شده است: مقصود از «آنچه پیش فرستاده و پس انداخته»، کارهایی است که در آغاز عمر انجام داده و کارهایی که در پایان عمرش به جا آورده است، که در این صورت کنایه از دربرگرفتن و شمارش همهٔ اعمال خواهد بود.

و دربارهٔ معنای پیش فرستادن و پس انداختن، وجوه دیگری نیز گفته شده که چندان درخور توجه نیستند و در تفسیرهای مفصل آمده‌اند؛ هر کس می‌خواهد از آن‌ها آگاه شود به همان کتاب‌ها مراجعه کند.

و پیش از این در تفسیر این سخن خدای متعال: «لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ» (انفال: ۳۷: «تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد»)، سخنی گذشت که یادآوری‌اش در اینجا نیز سودمند است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ مٰا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ -إلي قوله- رَكَّبَكَ » (ای انسان، چه چیز تو را در برابر پروردگار بزرگوارت مغرور ساخت و فریب داد؟... که تو را سامان داد و ترکیب کرد)؛ این کلام، سرزنش و توبیخی برای انسان است، و مراد از این انسان، تکذیب‌کنندهٔ روز جزاست؛ چنان‌که از سیاقِ دربردارندهٔ سخنِ « بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ » (بلکه شما روز جزا را دروغ می‌شمارید) برمی‌آید. تکذیب روز جزا، کفر و انکارِ تشریعِ دین است، و انکارِ دین نیز انکارِ ربوبیت (پروردگاریِ) خدای متعال است. و اینکه خطاب را متوجه او از آن حیث که «انسان» است کرده، برای این است که دلیلی روشن یا در حکمِ دلیل باشد بر اثبات خصلت‌ها و ویژگی‌هایی از نعمت‌هایش که در ادامه یاد می‌کند؛ نعمت‌هایی که مجموع آن‌ها ویژۀ انسان است.

فریب‌خوردگی و غرور، به دو صفت ربوبیت و کرمِ خدای متعال وابسته شده است تا دلیلی بر متوجه شدن این سرزنش و توبیخ باشد؛ زیرا سرکشیِ بندهٔ پرورده‌شده و فرورفتنش در نافرمانیِ پروردگاری که کار او را تدبیر می‌کند و نعمت‌های آشکار و پنهانش وی را فرا گرفته است، کفرانی است که فطرت سلیم در زشتیِ آن و سزاواریِ کیفر بر آن هیچ تردیدی ندارد؛ به‌ویژه هنگامی که پروردگارِ نعمت‌بخش، کریمی باشد که از نعمت‌ها و عطاهایش سودی برای خود نمی‌خواهد و در برابر آن عوض و پاداشی از نعمت‌گیرنده نمی‌طلبد، در احسانِ خود گذشت دارد و از خطا و گناهی که بنده از روی نادانی مرتکب می‌شود درمی‌گذرد؛ پس ناسپاسی در این حال، بسیار زشت‌تر و متوجه شدن نکوهش و سرزنش، شدیدتر و آشکارتر خواهد بود.

از این رو، سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ مٰا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ » (ای انسان، چه چیز تو را به پروردگار بزرگوارت مغرور ساخت و فریب داد؟) پرسشی توبیخی است که انسان را به سبب ناسپاسیِ ویژه‌ای سرزنش می‌کند که هیچ بهانه‌ای برای عذرخواهی از آن ندارد، و آن کفرانِ نعمت پروردگاری کریم و بزرگوار است.

و انسان حق ندارد در پاسخ بگوید: «پروردگارا، کرمِ تو مرا مغرور ساخت و فریب داد»؛ چرا که خدای پاک و منزه در قضای حتمی‌اش چنین حکم رانده و آن را با زبان پیامبرانش ابلاغ فرموده است: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذٰابِي لَشَدِيدٌ» (إبراهیم: ۷؛ اگر شکرگزاری کنید، حتماً [نعمت] شما را می‌افزایم، و اگر ناسپاسی کنید، قطعاً عذاب من بسیار سخت است)، و فرموده است: «فَأَمّٰا مَنْ طَغيٰ وَ آثَرَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْويٰ» (نازعات: ۳۷-۳۹؛ اما آن‌کس که طغیان کرد و زندگی دنیا را ترجیح داد، بی‌گمان دوزخ جایگاه اوست)، و آیات دیگری از این دست که تصریح می‌کنند ستیزه‌جویان هیچ راه گریزی از عذاب ندارند و کرم الهی در روز قیامت شامل حالشان نمی‌شود؛ خدای متعال فرموده است: «وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ» (اعراف: ۱۵۶؛ و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است، پس به‌زودی آن را برای کسانی که تقوا پیشه می‌کنند مقرر می‌دارم). اگر برای انسانِ نافرمان همین سخن بس بود که بگوید: «غرني كرمك» (کرمت مرا مغرور ساخت)، باید همان‌گونه که عذاب از مؤمنِ گناهکار برداشته می‌شود از کافرِ ستیزه‌جو نیز دفع می‌شد؛ در حالی که پس از بیانِ حجت، هیچ عذری پذیرفته نیست.

از اینجا روشن می‌شود که سخن برخی مفسران جایی ندارد که گفته‌اند: توصیف پروردگار به «کریم»، از بابِ تلقین حجت (یاد دادن عذر و دلیل به انسان) است و خودِ این کار نیز برخاسته از کرم است.

چگونه چنین باشد؟ در حالی که سیاقِ آیات، سیاقِ بیم‌دادن و وعید است و سخن به آیاتی مانند این فرموده ختم می‌شود که: «وَ إِنَّ الْفُجّٰارَ لَفِي جَحِيمٍ يَصْلَوْنَهٰا يَوْمَ الدِّينِ وَ مٰا هُمْ عَنْهٰا بِغٰائِبِينَ» (انفطار: ۱۴-۱۶؛ بدکاران در دوزخ‌اند، در روز جزا بدان درآیند و هرگز از آن دور و غایب نباشند).

و سخن خدای متعال: « اَلَّذِي خَلَقَكَ فَسَوّٰاكَ فَعَدَلَكَ » (همان که تو را آفرید، سپس سامان داد و متناسب و موزون ساخت)، بیانی است برای ربوبیتِ آمیخته با کرمِ او؛ چرا که بخشی از تدبیر او این است که انسان را با گردآوریِ اجزای وجودش بیافریند، سپس او را با قرار دادن هر عضوی در جایگاهِ شایسته‌اش بر پایهٔ حکمت سامان بخشد (تسویه)، و آن‌گاه با ایجادِ تعادل و توازن میان اعضا و قوای گوناگون، او را موزون و معتدل کند؛ به گونه‌ای که هر کاری که عضوی از انجام دادنش ناتوان باشد، عضو دیگری بر آن توانایی دارد و بدین‌وسیله کارش به انجام می‌رسد. برای نمونه، خوردن با به دهان گذاشتنِ لقمه آغاز می‌شود که کار دهان است، و دهان از بریدنِ لقمه و کندن و آسیاب کردنِ آن ناتوان است، پس این کار به وسیلهٔ دندان‌های گوناگون کامل می‌شود؛ و این امر نیازمند جابه‌جا کردن لقمه از یک سوی دهان به سوی دیگر و زیر و رو کردن آن است، پس این کار به زبان واگذار شده است؛ سپس دهان برای غذا خوردن نیازمند قرار دادن غذا در درونِ خود است، که این کار با دست میسر شده و کار دست نیز با کف دست، و کار کف دست با انگشتان با منافع گوناگونشان، و کار انگشتان با سرانگشتان تکمیل گشته است؛ و دست نیز برای برداشتن و گذاشتن لقمه به جابه‌جاییِ مکانی به سوی غذا نیاز دارد که این نیاز با پا متوازن و برآورده شده است.

بر همین قیاس است کارهای دیگرِ اندام‌ها و نیروهای وجودِ انسان که هزاران هزار است و در شمارش نمی‌گنجد؛ و همهٔ این‌ها از تدبیر خدای متعال است و اوست که این نعمت‌ها را افاضه می‌کند و می‌بخشد، بی‌آنکه از این کار سودی برای خود بخواهد و بدون آنکه فراموشیِ شکر و ناسپاسیِ نعمت از سوی انسان، مانع بخشش او گردد؛ پس اوست پروردگارِ کریم و بزرگوارِ انسان.

و سخن خدای متعال: « فِي أَيِّ صُورَهٍ مٰا شٰاءَ رَكَّبَكَ » (در هر چهره و صورتی که خواست، تو را ترکیب کرد و شکل داد)، توضیحی است برای جملهٔ « فَعَدَلَكَ » (و تو را تعادل بخشید)؛ و از همین رو با حرف عطف به جمله‌های پیش از خود وصل نشده است. «صورت» همان هیئت و نقشی است که به اعیان شکل می‌بخشد و چیزی را از چیز دیگر متمایز می‌سازد؛ و کلمهٔ «مَا» زایده و برای تأکید است.

معنای آیه چنین است: در هر صورتی که خواست تو را ترکیب کند — و او جز آنچه حکمت اقتضا کند اراده نمی‌فرماید — همان‌گونه تو را شکل بخشید؛ از مرد یا زن، سفید یا سیاه، بلندقامت یا کوتاه‌قامت، زیبا یا زشت‌رو، و نیرومند یا ناتوان، تا دیگر ویژگی‌ها. همچنین اعضای مشترک میان همهٔ افراد انسان که آن‌ها را از غیر انسان متمایز می‌سازد، مانند دو دست، دو پا، دو چشم، سر، تن، قامتِ راست و مانند این‌ها، همه برخاسته از هماهنگی و تناسبِ بخش‌هایی با بخش‌های دیگر در ساختار وجود انسان است. خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ» (تین: ۴؛ ما بی‌گمان انسان را در نیکوترین ساختار و اعتدال آفریدیم)؛ و تمام این‌ها به تدبیر پروردگار کریم بازمی‌گردد و انسان در هیچ‌یک از آن‌ها نقشی نداشته است.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ » (هرگز چنین نیست! بلکه شما جزا و پاداش را انکار می‌کنید). کلمهٔ « كَلاّٰ » (هرگز)، بازداشتن انسان از مغرور شدن به کَرَم خداوند و دستاویز ساختنِ آن برای کفر و نافرمانی است؛ یعنی هرگز مغرور و فریب‌خورده نشوید، چرا که فریب‌خوردگی سودی به حالتان نخواهد داشت.

و سخن خدای متعال: « بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ »؛ یعنی روز جزا را تکذیب می‌کنید. این جمله، اعراض از مطلبی است که از آیهٔ « مٰا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ » فهمیده می‌شود؛ یعنی مغرور شدن انسان به پروردگار کریمش در حالی که دست‌کم به‌گونه‌ای بالقوه به جزا و حساب اعتراف دارد؛ چرا که این اعتراف مقتضای یک داوری درونی است. همان داوری و درکی که فطرت سالم به آن گواهی می‌دهد.

بنابراین، پس از آنکه خداوند انسان را به سبب فریب‌خوردنش در برابر پروردگار کریم و گستاخی‌اش در کفران و نافرمانی — بی‌آنکه ترسی از جزا داشته باشد — سرزنش و توبیخ فرمود، از این نکته عدول کرد و انسان و هر کسی را که در کفر و گناه با او همداستان است مخاطب ساخت و فرمود: بلکه تو و هر کس که حال و روزی چون تو دارد، روز جزا و پاداش را انکار می‌کنید و با پافشاری آن را دروغ می‌شمارید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰافِظِينَ كِرٰاماً كٰاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ » (و بی‌گمان بر شما نگهبانانی گماشته شده‌اند؛ بزرگوارانی نویسنده، که آنچه را انجام می‌دهید می‌دانند). این سخن اشاره دارد به اینکه کارهای انسان در روز قیامت از راه دیگری جز یادآوریِ خودِ انسانِ کننده‌کار، حاضر و محفوظ است؛ و آن راه، نگهداری اعمال به واسطهٔ نگارشِ کارنامه به دست فرشتگانِ گماشته بر انسان است تا بر پایهٔ آن حسابرسی شود؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ كِتٰاباً يَلْقٰاهُ مَنْشُوراً اقْرَأْ كِتٰابَكَ كَفيٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً» (اسراء: ۱۴؛ و روز قیامت برای او نامه‌ای بیرون می‌آوریم که آن را گشوده می‌یابد؛ نامه‌ات را بخوان، امروز خودت برای حسابرسی از خود بسنده‌ای).

پس اینکه فرمود: « وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰافِظِينَ » (و بی‌گمان بر شما نگهبانانی گماشته شده‌اند)، یعنی از سوی ما نگهبانانی بر شما گماشته شده‌اند که چنان‌که از سیاق آیه برمی‌آید، اعمال شما را با نگاشتن و ثبت‌کردن حفظ می‌کنند.

و فرمودهٔ حق: « كِرٰاماً كٰاتِبِينَ » (بزرگوارانی نویسنده)، یعنی در پیشگاه خدای متعال دارای ارجمندی و کرامت هستند. در قرآن کریم توصیف فرشتگان به کرامت بسیار تکرار شده است، و دور نیست به قرینهٔ سیاق، مراد از این صفت آن باشد که آنان از نظر آفرینش از هر گناه و نافرمانی مصون‌اند و ذاتاً بر پایهٔ عصمت (پیراستگی از گناه و لغزش) آفریده شده‌اند. مؤید این معنا این سخن خدای متعال است: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (انبیاء: ۲۶؛ بلکه بندگانی ارجمندند که در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و به فرمان او کار می‌کنند)؛ زیرا نشان می‌دهد که آنان جز آنچه خدا بخواهد اراده نمی‌کنند و جز آنچه به آنان فرمان دهد به جا نمی‌آورند. همچنین فرمودهٔ دیگر اوست: «كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (عبس: ۱۶؛ بزرگوارانی نیکوکار).

مراد از نگارش در کلمهٔ « كٰاتِبِينَ » (نویسندگان)، به قرینهٔ آیهٔ بعد یعنی « يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ » (آنچه را انجام می‌دهید می‌دانند)، ثبت و نوشتنِ اعمال است. پیش‌تر ذیل تفسیر آیهٔ «إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (جاثیه: ۲۹؛ ما هر آنچه را انجام می‌دادید نسخه برمی‌داشتیم)، سخن دربارهٔ معنا و حقیقتِ نگارش اعمال گذشت و علاقه‌مندان می‌توانند به آن مراجعه کنند.

سخن خدای متعال: « يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ » (آنچه را انجام می‌دهید می‌دانند)، هرگونه خطای فرشتگان را در تشخیص خیر از شر و جداسازی کار نیک از کار بد نفی می‌کند؛ درست همان‌گونه که آیهٔ پیشین دربردارندهٔ پیراستگیِ آنان از گناه و نافرمانی بود. بنابراین فرشتگان، هم به کارها با همان صفات و ویژگی‌هایی که دارند کاملاً احاطه دارند، و هم آن‌ها را دقیقاً همان‌گونه که رخ داده است ثبت و نگهداری می‌کنند.

در این آیات، شمار فرشتگانی که بر نگارش اعمال انسان گماشته شده‌اند معین نگردیده است؛ با این حال، آنچه از کلام خدای متعال برمی‌آید که: «إِذْ يَتَلَقَّي الْمُتَلَقِّيٰانِ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمٰالِ قَعِيدٌ» (ق: ۱۷؛ هنگامی که آن دو فرشتهٔ دریافت‌کننده، از سمت راست و چپ نشسته دریافت می‌کنند)، این است که برای هر انسانی دو فرشته، یکی در سمت راست و دیگری در سمت چپ او قرار دارد؛ و در روایاتِ رسیده آمده است که فرشتهٔ سمت راست نویسندهٔ کارهای نیک، و فرشتهٔ سمت چپ نویسندهٔ بدی‌هاست.

و همچنین در تفسیر سخن خدای متعال: «إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كٰانَ مَشْهُوداً» (اسراء: ۷۸؛ همانا قرائت نماز صبح مورد مشاهده [فرشتگان] است) روایات فراوانی از هر دو طریق (شیعه و اهل‌سنت) وارد شده که دلالت دارد نویسندگان اعمال در روز، پس از غروب خورشید بالا می‌روند و گروهی دیگر فرود می‌آیند و اعمال شب را می‌نویسند، تا هنگامی که سپیده بدمد بالا می‌روند و فرشتگان روز فرود می‌آیند، و این روند همچنان ادامه دارد.

و در این آیه، یعنی سخن خدای متعال: « يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ » (می‌دانند آنچه را انجام می‌دهید)، دلالتی است بر اینکه نویسندگان اعمال از نیت‌ها نیز آگاه‌اند؛ زیرا راهی برای آگاهی از خصوصیات و عناوین کارها و اینکه آیا کارِ انجام‌شده خیر است یا شر، یا حسنه است یا سیئه، جز دانستن نیت‌ها وجود ندارد؛ بنابراین آگاهی آنان از کارها جز با آگاهی از نیت‌ها کامل نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْأَبْرٰارَ لَفِي نَعِيمٍ وَ إِنَّ الْفُجّٰارَ لَفِي جَحِيمٍ »؛ کلامی نوآغاز است که نتیجهٔ ثبت و نگهداری اعمال به دست نویسندگان و آشکار شدنش در روز قیامت را بیان می‌کند.

«ابرار» کسانی‌اند که کردارشان نیکوست، و «فُجّار» کسانی هستند که در گناهان پرده‌دری کرده‌اند؛ و ظاهر این است که مقصود از فجار در اینجا، کافرانِ پرده‌در هستند، چراکه هیچ مؤمنی در آتش جاودانه نمی‌ماند؛ و نکره آمدنِ «نعيم» (نعمتی بزرگ) و «جحيم» (دوزخی هولناک) -چنان‌که گفته‌اند- اشاره به بزرگداشت و هول‌انگیز نشان دادنِ آن‌ها دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَصْلَوْنَهٰا يَوْمَ الدِّينِ »؛ ضمیر به دوزخ (جحیم) برمی‌گردد؛ یعنی فجار در روز جزا ملازم دوزخ می‌شوند و هرگز از آن جدا نخواهند شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا هُمْ عَنْهٰا بِغٰائِبِينَ »؛ عطف تفسیری بر جملهٔ « يَصْلَوْنَهٰا » است که معنای ملازم بودنِ آنان با دوزخ و جاودانگی‌شان در آتش را تأکید می‌کند؛ و مراد از غایب نبودن از دوزخ، بیرون نرفتن از آن است؛ بنابراین آیه به معنای این سخن پروردگار است: «وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِينَ مِنَ النّٰارِ» (بقره: ۱۶۷؛ و آنان هرگز از آتش بیرون‌آمدنی نیستند).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا يَوْمُ الدِّينِ »؛ برای هول‌انگیز و بس بزرگ شمردن ماجرای روز جزاست، و معنایش این است که تو به حقیقتِ روز جزا احاطهٔ علمی نداری. این تعبیر، کنایه از عظمت شأن آن روز و برتر بودنش از توصیف هر توصیف‌کننده‌ای است؛ و آوردنِ اسم ظاهرِ «الیوم» (روز) به جای ضمیر، برای تأکید بر همین عظمت و بزرگداشت است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا يَوْمُ الدِّينِ »؛ تکرار این جمله برای تأکید بر بزرگداشت و عظمت آن روز است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ لاٰ تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ »؛ این ظرف زمان (يومَ) به تقدیرِ فعلی مانند «اُذکُر» (به یاد آور) منصوب است، و در این آیه پس از آنکه در « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا يَوْمُ الدِّينِ » بر شناخت آن روز ترغیب شد، بیانی اجمالی از حقیقتِ روز جزا آمده است.

و این بدان جهت است که در آن روز، پیوند اثرگذاری و اثرپذیری میان سبب‌های ظاهری و مسبَّب‌هایشان گسسته و نابود است؛ چنان‌که از آیاتی مانند این سخن خدای متعال برمی‌آید: «وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ» (بقره: ۱۶۶؛ و پیوندهایشان گسسته شد)، و سخن دیگرش:

«وَ لَوْ يَرَي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذٰابَ أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (بقره: ۱۶۵؛ و کاش ستمکاران هنگامی که عذاب را می‌بینند، درمی‌یافتند که تمام قدرت یکسره از آنِ خداست)؛ از این رو هیچ کسی برای کسی دیگر مالِک و صاحب‌اختیارِ چیزی نخواهد بود و توانِ دفع بدی‌ای از او یا رساندن خیری به او را ندارد؛ و این مطلب با آیات شفاعت ناسازگار نیست، چراکه شفاعت تنها به اذن خداست؛ بنابراین مالک حقیقیِ آن، فقط خودِ اوست و نه هیچ‌کس دیگر.

و این سخن او: « وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ » (و در آن روز، فرمان از آنِ خداست)؛ یعنی تنها او مالک فرمان است و برای دیگری هیچ بهره‌ای از امر نیست.

و همان‌طور که گفته شده، مراد از «أمر» مفردِ اوامر (فرمان‌ها) است؛ به دلیل این سخن خدای متعال: «لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ» (غافر: ۱۶)، و شأن پادشاهِ مطاع، صدور امر (فرمان) در برابر نهی است، و «أمر» به معنای شأن و کار، با این مقام چندان سازگار نیست.

بحث روایی

در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ إِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ » آمده است: [زمین] شکافته می‌شود و مردم از آن‌ها بیرون می‌آیند.

و در کتاب «الدر المنثور»، حاکم از حذیفه روایت کرده و آن را صحیح دانسته است که گفت: پیامبر (ص) فرمود: «مَنِ اسْتَنَّ خَيْراً فَاسْتُنَّ بِهِ فَلَهُ أَجْرُهُ-وَ مِثْلُ أُجُورِ مَنِ اتَّبَعَهُ غَيْرَ مُنْتَقَصٍ مِنْ أُجُورِهِمْ-وَ مَنِ اسْتَنَّ شَرّاً فَاسْتُنَّ بِهِ فَلَهُ وِزْرُهُ-وَ مِثْلُ أَوْزَارِ مَنِ اتَّبَعَهُ غَيْرَ مُنْتَقَصٍ مِنْ أَوْزَارِهِمْ» (هر کس سنّت نیکی بگذارد و بدان عمل شود، پاداش آن و مانند پاداش‌های پیروانش برای اوست، بی‌آنکه از پاداش‌های آنان کم شود؛ و هر کس سنّت بدی بگذارد و بدان عمل شود، گناه آن و مانند گناهان پیروانش بر دوش اوست، بی‌آنکه از بار گناه آنان کاسته شود)؛ و حذیفه آیهٔ « عَلِمَتْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ » را تلاوت کرد.

و در همان کتاب، عبد بن حمید از صالح بن مسمار روایت کرده است که گفت: به من رسید که پیامبر (ص) این آیه را تلاوت فرمود: « يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ مٰا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ »؛ سپس فرمود: نادانی‌اش [او را فریفت].

و در تفسیر قمی، دربارهٔ آیهٔ: « فِي أَيِّ صُورَهٍ مٰا شٰاءَ رَكَّبَكَ » آمده است: فرمود: اگر می‌خواست، تو را بر صورتی جز این صورت ترکیب می‌کرد.

می‌گویم: در مجمع‌البیان نیز این روایت از امام صادق (ع) به صورت مرسل (بدون ذکر سند) نقل شده است.

و در همان تفسیر، دربارهٔ آیهٔ: « وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰافِظِينَ » آمده است: فرمود: دو فرشته‌ای هستند که بر انسان گماشته شده‌اند.

و از کتاب «سعد السعود»، و در روایتی آمده است: آن دو — یعنی دو فرشتهٔ موکّل — هنگام فرارسیدن نماز صبح نزد مؤمن می‌آیند؛ پس چون فرود آیند، دو فرشتهٔ موکّلِ شب بالا می‌روند، و چون خورشید غروب کند، دو فرشتهٔ موکّلِ ثبت اعمال شب نزد او فرود می‌آیند و دو فرشتهٔ نویسندهٔ روز با کارنامهٔ اعمال او به سوی خداوند عزّوجلّ بالا می‌روند.

و پیوسته روش آنان تا زمان فرارسیدن مرگ او چنین است؛ پس هنگامی که مرگش فرا رسد، به انسان صالح می‌گویند:

«جَزَاكَ اللهُ مِنْ صَاحِبٍ عَنَّا خَيْراً-فَكَمْ مِنْ عَمَلٍ صَالِحٍ أَرَيْتَنَاهُ، وَ كَمْ مِنْ قَوْلٍ حَسَنٍ أَسْمَعْتَنَاهُ، وَ كَمْ مِنْ مَجْلِسِ خَيْرٍ أَحْضَرْتَنَاهُ-فَنَحْنُ الْيَوْمَ عَلَى مَا تُحِبُّ وَ شُفَعَاءُ إِلَى رَبِّكَ» (خداوند از سوی ما به تو که همدم ما بودی پاداش خیر دهد؛ چه بسیار عمل صالحی که به ما نشان دادی، و چه بسیار سخن نیکی که به گوش ما رساندی، و چه بسیار مجلس خیری که ما را در آن حاضر کردی؛ پس ما امروز همان‌گونه‌ایم که دوست داری و نزد پروردگارت شفیعان تو خواهیم بود)؛ و اگر گنهکار باشد، به او می‌گویند: «جَزَاكَ اللهُ مِنْ صَاحِبٍ عَنَّا شَرّاً-فَلَقَدْ كُنْتَ تُؤْذِينَا فَكَمْ مِنْ عَمَلٍ سَيِّءٍ أَرَيْتَنَاهُ، وَ كَمْ مِنْ قَوْلٍ سَيِّءٍ أَسْمَعْتَنَاهُ، وَ [كَمْ] مِنْ مَجْلِسِ سُوءٍ أَحْضَرْتَنَاهُ-وَ نَحْنُ الْيَوْمَ لَكَ» (خداوند از سوی ما به تو که همدم ما بودی جزای بد دهد؛ همانا همواره ما را می‌آزردی؛ چه بسیار کردار زشتی که به ما نشان دادی، و چه بسیار سخن بدی که به گوش ما رساندی، و [چه بسیار] مجلس بدی که ما را در آن حاضر کردی؛ و ما امروز برای تو). «علي ما تكره،و شهيدان عند ربك»؛ بر خلاف خواسته‌ات با تو خواهیم بود و نزد پروردگارت گواهانی [علیه تو] هستیم.

و در مجمع‌البیان دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ » (و در آن روز فرمانروایی از آنِ خداست) [آمده است]:

عمرو بن شمر از جابر و او از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: «الأمر يومئذ و اليوم كله لله.يا جابر إذا كان يوم القيامة بادت الحكام-فلم يبق حاكم إلا الله»؛ «فرمانروایی و کار، هم در آن روز و هم امروز، سراسر از آنِ خداست. ای جابر، هنگامی که روز قیامت فرا رسد، همهٔ حاکمان نابود می‌شوند و هیچ حاکمی جز خدا باقی نمی‌ماند».

می‌گویم: مقصود امام (ع) این است که اختصاص داشتنِ امر (فرمانروایی و تدبیر) به خداوند، ویژهٔ روز قیامت نیست، بلکه امر همواره از آنِ خداست. اختصاص دادن آن به روز قیامت [در آیه]، به اعتبار آشکار شدنش است نه اصلِ آن؛ پس آنچه به قیامت اختصاص دارد، آشکار شدنِ عینی و مشهود این حقیقت است، تا جایی که در آن روز، امر و حکم هر کس جز خدای متعال ساقط و بی‌اثر می‌شود. نظیر «امر»، دیگر اموری است که در کلام خدای متعال از ویژگی‌های روز قیامت به شمار آمده‌اند؛ از این رو، این روایت از درخشان‌ترین و گران‌قدرترین روایات است.