تفسیر سورهٔ ممتحنه

(۶۰) (سورهٔ ممتحنه مدنی است و سیزده آیه دارد) (۱۳)

[سورهٔ ممتحنه (۶۰): آیه‌های ۱ تا ۹]

اشاره

(بیان)

این سوره دوستی و پیوند مؤمنان با کافرانی را که دشمنان خدایند یادآور می‌شود و از آن به‌شدت نهی می‌کند؛ با همین موضوع آغاز می‌گردد و با آن پایان می‌پذیرد. همچنین در این سوره، بخشی از احکام زنان مهاجر و بیعت زنان مؤمن مطرح شده است و مدنی بودن آن نیز آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خودتان را دوست مگیرید که با آنان پیوند محبت برقرار کنید...). سیاق آیات نشان می‌دهد برخی از مؤمنان مهاجر، پنهانی با مشرکان مکه ابراز دوستی می‌کردند تا از خویشاوندان و فرزندانی که پس از هجرتِ خودشان به مدینه، در مکه به جا مانده بودند محافظت نمایند. بنابراین این آیات نازل شد و خداوند آنان را از این کار بازداشت. این مطلب با روایاتی نیز تأیید می‌شود که می‌گوید این آیات دربارهٔ حاطب بن ابی‌بلتعه نازل شده است؛ او پنهانی نامه‌ای به مشرکان مکه نوشت و در آن از تصمیم پیامبر خدا (ص) برای حرکت به سوی مکه به قصد فتح آن خبر داد. او این کار را کرد تا منّتی بر گردنِ آنان داشته باشد و به این وسیله از خویشاوندان و فرزندانش در مکه محافظت کند. خداوند پیامبرش (ص) را از این ماجرا آگاه ساخت و این آیات نازل شد، و به خواست خدای متعال، داستان آن در بحث روایی آینده خواهد آمد.

در عبارت « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خودتان را دوست مگیرید)، واژهٔ «عدوّ» (دشمن) معنایی روشن دارد و هم بر مفرد و هم بر جمع اطلاق می‌شود؛ اما در این آیه به قرینهٔ تعابیر «أَوْلِياءَ» (دوستان) و «إِلَيْهِمْ» (به سوی آنان) و جز این‌ها، مرادْ معنای جمع است؛ و آنان همان مشرکان مکه‌اند. دشمنیِ آنان با خدا از این روست که برای او شریکانی برمی‌گزینند و آن‌ها را می‌پرستند و خدا را عبادت نمی‌کنند و دعوت او را رد می‌نمایند و پیامبرش را تکذیب می‌کنند. دشمنیِ آنان با مؤمنان نیز به خاطر ایمان مؤمنان به خدا و فدا کردنِ جان و مالشان در راه اوست؛ ازاین‌رو هر کس با خدا دشمنی ورزد، با مؤمنان نیز دشمنی می‌ورزد.

با اینکه در روندِ نهی، یادآوریِ دشمنیِ آنان با خدا کفایت می‌کرد، با این حال دشمنیِ آنان با مؤمنان نیز یاد شد تا هشدار و بازداشتن تأکید شود؛ گویی گفته شده است: هر کس دشمن خدا باشد دشمن شما نیز هست، پس او را به دوستی مگیرید.

و عبارت « تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ » (با آنان پیوند محبت برقرار می‌کنید)، واژهٔ «بِالْمَوَدَّةِ» مفعول « تُلْقُونَ » (می‌افکنید) است و حرف «باء» در آن زاید است، چنان‌که در آیهٔ زیر نیز چنین آمده است:

«وَ لاٰ تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَي التَّهْلُكَهِ» (و با دست‌های خود، خویشتن را به هلاکت میفکنید) (بقره: ۱۹۵). منظور از افکندنِ مودت، آشکار ساختن یا رساندنِ محبت است، و این جمله، صفت یا حال برای فاعلِ « لاٰ تَتَّخِذُوا » (برنگزینید) است.

و عبارت « وَ قَدْ كَفَرُوا بِمٰا جٰاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ » (در حالی که به آنچه از حق برای شما آمده کافر شده‌اند)، مراد از آن، همان دینِ حقّی است که کتاب خدا آن را بیان می‌دارد و پیامبر (ص) به سوی آن فرا می‌خواند، و این جمله حالیه است.

و عبارت « يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَ إِيّٰاكُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ رَبِّكُمْ » (پیامبر و شما را بیرون می‌رانند به این جهت که به خدایی که پروردگارتان است ایمان آورده‌اید)، این جمله نیز حال است و مقصود از اخراجِ پیامبر و مؤمنان، ناچار ساختنِ آنان به خروج از مکه و هجرت به مدینه است؛ عبارت « أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ رَبِّكُمْ » با در نظر گرفتن حرف «لام» مقدّر (به معنای: به‌خاطر اینکه) به «يُخْرِجُونَ» وابسته است و معنایش چنین است: پیامبر و شما را تنها به این دلیل که به خدایی که پروردگارتان است ایمان آورده‌اید، به هجرت از مکه ناگزیر می‌سازند.

و توصیف خداوند به « رَبِّكُمْ » (پروردگارتان) برای اشاره به این است که آنان مؤمنان را به خاطر امری حق و واجب مجازات می‌کنند که هیچ جرمی در آن نیست؛ چراکه ایمانِ انسان به پروردگارش، بر او واجب و لازم است و به‌هیچ‌وجه گناه به شمار نمی‌آید.

و عبارت « إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهٰاداً فِي سَبِيلِي وَ ابْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِي » (اگر برای جهاد در راه من و طلب خشنودی‌ام بیرون آمده‌اید)، به عبارت « لاٰ تَتَّخِذُوا » (دوست مگیرید) وابسته است و جواب شرط حذف شده و همین جملهٔ پیشین بر آن دلالت دارد؛ واژهٔ « جِهٰاداً » مفعول‌له (بیانگر هدف)، « اِبْتِغٰاءَ » به معنای طلب کردن و «المرضاة» مصدر و به معنای خشنودی است. معنای آیه چنین می‌شود: اگر برای جهاد در راه من و طلب خشنودی‌ام هجرت کرده‌اید، دشمن من و دشمن خودتان را به دوستی مگیرید.

و مقید ساختنِ نهی از دوستی با آنان و مشروط کردنش به بیرون رفتن برای جهاد و طلب خشنودی خدا، از باب مشروط کردن حکم به امری است که وقوعش قطعی است؛ تا آن حکم تأکید شود و بر پیوند ناگسستنی میان شرط و حکم دلالت نماید؛ درست مانند سخن پدری به فرزندش که:

«إن كنت ولدي فلا تفعل كذا» (اگر فرزند منی، فلان کار را مکن).

و این سخن خدای متعال که: « تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ وَ أَنَا أَعْلَمُ بِمٰا أَخْفَيْتُمْ وَ مٰا أَعْلَنْتُمْ » (پنهانی به آنان دوستی می‌ورزید، در حالی که من به آنچه پنهان داشته‌اید و آنچه آشکار کرده‌اید داناترم)؛ تعبیر «أسررت إليه حديثا» یعنی در پنهانی رازی را با او در میان نهادم؛ پس معنای « تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ » این است که—به گفتهٔ راغب—آنان را از دوستیِ پنهانیِ خود باخبر می‌سازید. «إعلان» (آشکار کردن) نیز نقطهٔ مقابلِ پنهان‌کاری است؛ و جملهٔ « أَنَا أَعْلَمُ » تا پایان آیه، بیانگرِ حال است برای ضمیر فاعلی؛ یعنی فاعلِ « تُسِرُّونَ ». همچنین « أَعْلَمُ » اسم تفضیل (داناییِ برتر) است؛ البته برخی احتمال داده‌اند فعل مضارع متکلم وحده (من می‌دانم) باشد که با حرف «بـ» متعدی شده است، زیرا فعل علم گاه با این حرف متعدی می‌شود.

و جملهٔ « تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ » تا پایان، استئناف بیانی (پاسخ به سؤالی مقدر) است؛ گویی پس از شنیدنِ نهی گذشته، پرسیده شده است:

«مگر ما چه کرده‌ایم؟» و چنین پاسخ داده شده است: شما پنهانی آنان را از دوستیتان باخبر می‌سازید، در حالی که من به آنچه پنهان کردید و آنچه آشکار ساختید داناترم؛ یعنی من به گفتار و کردار شما دانایم، دانشی که پنهان داشتن و آشکار کردنتان در برابر آن یکسان است.

و از همین‌جا دانسته می‌شود که عبارت « بِمٰا أَخْفَيْتُمْ وَ مٰا أَعْلَنْتُمْ » (به آنچه نهان کردید و آنچه آشکار ساختید) در مجموع یک معنا را می‌رساند، و آن یکسان بودنِ پنهان و آشکار نزد خدای متعال است؛ چرا که او بر هر آنچه پیدا و ناپیداست احاطه دارد. بنابراین، این اشکال وارد نیست که ذکر « بِمٰا أَخْفَيْتُمْ » (آنچه پنهان کردید) از ذکر « مٰا أَعْلَنْتُمْ » (آنچه آشکار ساختید) بی‌نیاز می‌کرد، زیرا کسی که به امر پنهان دانا باشد، به طریق اولی به امر آشکار داناست.

و این سخن خدای متعال که: « وَ مَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوٰاءَ السَّبِيلِ » (و هر کس از شما چنین کند، قطعاً راه راست را گم کرده است)؛ اشاره با «يَفْعَلْهُ» (چنین کند) به همان پنهانی دوستی ورزیدن با آنان است که همان ولایت و هم‌پیمانی باشد. تعبیر « سَوٰاءَ السَّبِيلِ » از قبیل اضافه شدن صفت به موصوف است، یعنی راه میانه و مسیر مستقیم؛ و این تعبیر، مفعولِ فعل « ضَلَّ » (گم کرد) است، یا با حذف حرفِ اضافه (نزع خافض) منصوب شده و در تقدیر چنین بوده است: «فقد ضل عن سواء السبيل» (از راه راست گمراه شد). مقصود از «راه» نیز همان راه خدای متعال است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ يَثْقَفُوكُمْ يَكُونُوا لَكُمْ أَعْدٰاءً » تا آخر آیه (اگر بر شما دست یابند، دشمنانتان خواهند بود...). راغب گفته است: «الثَّقف»—با فتح اول و سکون دوم—به معنای مهارت در دریافتن چیزی و انجام دادنِ آن است. او می‌گوید: گفته می‌شود «ثقفت كذا» هنگامی که چیزی را به سبب مهارت در نگاه کردن با چشمت دریابی؛ سپس به مجاز در مطلقِ دریافتن و دست یافتن به کار رفته است، گرچه مهارتی نیز همراه آن نباشد. پایان سخن راغب.

دیگران آن را به «ظَفَر» (پیروزی و دست یافتن) تفسیر کرده‌اند، و چه بسا این تفسیر به کمک تناسبِ مقام به دست آمده باشد؛ و این دو معنا به یکدیگر نزدیک‌اند.

و این آیه برای بیان این حقیقت آمده است که ابراز پنهانیِ دوستی به مشرکان، در جلب محبت آنان و زدودنِ دشمنی‌شان هیچ سودی به حال مؤمنان ندارد؛ و مشرکان با وجود ابراز دوستی به آنان، اگر به مؤمنان دست یابند و بر ایشان چیره شوند، دشمنشان خواهند بود، بی‌آنکه از دشمنیِ نهفته در دل‌هایشان چیزی کاسته شود یا تغییر کند.

و سخن خدای متعال که: « وَ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوءِ وَ وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ » (و دست‌ها و زبان‌هایشان را به بدی به سوی شما بگشایند و آرزو دارند که کافر شوید) به منزلهٔ عطفِ تفسیر برای جملهٔ « يَكُونُوا لَكُمْ أَعْدٰاءً » (دشمنانتان خواهند بود) است؛ و گشودنِ دست‌ها به بدی، کنایه از کشتن، اسیر کردن و دیگر گونه‌های شکنجه است، و گشودنِ زبان‌ها به بدی، کنایه از دشنام دادن و ناسزاگویی است.

ظاهر این است که جملهٔ « وَ وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ » (و آرزو دارند که کافر شوید) عطف بر جزای شرط است و فعل ماضی در اینجا به معنای آینده آمده است، همان‌طور که مقتضای شرط و جزا است. معنای آیه این است که: اگر بر شما دست یابند، دست‌ها و زبان‌هایشان را به بدی به سوی شما می‌گشایند و با این کار آرزو دارند کافر شوید؛ همان‌گونه که در مکه مؤمنان را شکنجه و عذاب می‌کردند و با این کار می‌خواستند از دینشان برگردند. و خدا داناتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « لَنْ تَنْفَعَكُمْ أَرْحٰامُكُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُكُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ » (خویشاوندان و فرزندانتان در روز قیامت هرگز به شما سودی نخواهند رساند)؛ این کلام در واقع ردّ بهانه‌ای است که شاید برای ابراز دوستی با مشرکان به گمان آید، با این پندار که این کار مایهٔ حفظ خویشاوندان و فرزندانشان—که در مکه میان مشرکان جا مانده‌اند—از آزار و اذیت آنان است.

و پاسخ این است که شما روزی در پیش دارید که در آن به کیفر نافرمانی و کردار ناشایستتان—که دوستی با کافران از جملهٔ آن است—می‌رسید، و در آن روز خویشاوندان و فرزندانتان به شما هیچ سودی نخواهند رساند؛ همان کسانی که حفظ آنان را از آزار کافران، بر حفظ خودتان از عذاب خدا (با ترک دوستی با کافران) مقدّم داشتید.

و اینکه می‌فرماید: « يَفْصِلُ بَيْنَكُمْ » (میان شما جدایی می‌اندازد)، یعنی خدا در روز قیامت با گسسته شدن سبب‌های دنیوی، میان شما جدایی می‌افکند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «فَإِذٰا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلاٰ أَنْسٰابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ» (مؤمنون: ۱۰۱: پس آنگاه که در صور دمیده شود، در آن روز دیگر هیچ خویشاوندی‌ای میانشان نخواهد بود). علتش این است که خویشاوندی—یعنی پیوند دو یا چند انسان به یک رَحِم—تنها در ظرف زندگی اجتماعی آثار خود را می‌بخشد، آثاری چون مهربانی، دوستی، الفت، هم‌یاری، پشتیبانی، تعصب خویشاوندی، خدمت‌گزاری و آثاری از این دست. این زندگی اجتماعی همان است که نیاز انسان، او را بر اساس باورها و اعتباراتِ برآمده از درک اجتماعی‌اش به‌طور طبیعی به سوی آن می‌راند، در حالی که در بیرون از بستر زندگی اجتماعی، هیچ خبری از این اعتبارات نیست.

و چون در روز قیامت حقیقت‌ها آشکار شود، پرده‌ها بالا رود و پوشش‌ها کنار برود، این پندارها و اعتبارات از دست انسان بیرون می‌رود و پیوندهای استقلالیِ میان سبب‌ها و مسبّب‌هایشان گسسته می‌شود؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید:

«لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَ ضَلَّ عَنْكُمْ مٰا كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ» (انعام: ۹۴: «به‌راستی پیوند میان شما بریده شد و آنچه می‌پنداشتید از دستتان رفت») و فرمود: «وَ رَأَوُا الْعَذٰابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ» (بقره: ۱۶۶: «و عذاب را دیدند و همهٔ دستاویزها و پیوندها از آنان گسسته شد»).

پس در آن روز، پیوند نَسَب‌ها بریده می‌شود و هیچ خویشاوندی به خویشاوند خود کمترین سودی نمی‌رساند؛ بنابراین شایسته نیست انسان با دوستی با دشمنان دین به خاطر خویشاوندان و فرزندانش، به خدا و پیامبرش خیانت کند، زیرا آنان در آن روز نمی‌توانند چیزی از عذاب خدا را از او بردارند.

و برخی گفته‌اند: مراد این است که خدا در روز قیامت به سبب هول و هراس آن روز، میان شما جدایی می‌اندازد؛ هراسی که سبب فرار هر یک از شما از دیگری می‌گردد، همان‌گونه که سخن خدای متعال گویاست: «يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَ أُمِّهِ وَ أَبِيهِ وَ صٰاحِبَتِهِ وَ بَنِيهِ لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ» (عبس: ۳۷: «روزی که آدمی از برادرش، و از مادر و پدرش، و از همسر و فرزندانش می‌گریزد؛ در آن روز هر کس از آنان گرفتاری‌ای دارد که او را [از توجه به دیگران] بازمی‌دارد»). با این حال، وجه نخست با سیاق کلام مناسب‌تر است.

و برخی گفته‌اند: مراد این است که خدا در آن روز گروهی از شما را از گروهی دیگر جدا می‌سازد؛ اهل ایمان و اطاعت را به بهشت و اهل کفر و نافرمانی را به دوزخ درمی‌آورد، و خویشاوندِ مؤمن در بهشت، خویشاوند کافرش را در آتش نخواهد دید.

ایراد این وجه آن است که هرچند به‌خودی‌خود سخنِ بی‌اشکالی است، اما با این سیاق مناسبتی ندارد؛ چراکه در اینجا دلالتی نیست بر کفرِ خویشاوندان و فرزندان آنان.

و گفته شده است: مراد از «فصل»، داوری و فیصله‌دادن است؛ و معنایش این است که خداوند در روز قیامت میان شما داوری و حکم می‌کند.

این سخن نیز مانند وجه پیشین، با مورد آیه تناسبی ندارد؛ چرا که داوری و فیصله دادن فقط در جایی مناسبت دارد که اختلافی در میان باشد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» (پروردگار تو روز قیامت میانشان در آنچه در آن اختلاف می‌کردند، داوری می‌کند) (سجده: ۲۵)، در حالی که آیهٔ مورد بحث هیچ ارتباطی با آن موضوع ندارد.

و سخن خداوند: « وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (و خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست) مکمل عبارت « لَنْ تَنْفَعَكُمْ » (هرگز سودتان نمی‌بخشد) و به‌منزلهٔ تأکیدی بر آن است، و معنایش این است:

خویشاوندان و فرزندانتان در روز قیامت برای برطرف ساختن پیامد و کیفر این خیانت و مانند آن، هرگز سودی به شما نمی‌رسانند، و خدا به آنچه عمل می‌کنید بیناست؛ حقیقت این خیانت بر او پوشیده نمی‌ماند و ناگزیر شما را بر آن مؤاخذه خواهد کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ كٰانَتْ لَكُمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ فِي إِبْرٰاهِيمَ وَ الَّذِينَ مَعَهُ » (قطعاً برای شما در ابراهیم و کسانی که با او بودند سرمشقی نیکوست) تا پایان دو آیه. این خطاب متوجه مؤمنان است، و «اُسوه» به معنای پیروی و الگوگیری است؛ و ظاهر عبارت « وَ الَّذِينَ مَعَهُ » دلالت می‌کند بر اینکه غیر از همسرش و لوط، افراد دیگری نیز بوده‌اند که به او ایمان آورده و همراهش بودند.

و فرمودهٔ خداوند: « إِذْ قٰالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنّٰا بُرَآؤُا مِنْكُمْ وَ مِمّٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ » یعنی آن‌گاه که به قوم خود گفتند: ما از شما و از آنچه به‌جای خدا می‌پرستید بیزاریم؛ یعنی ما از شما و بت‌هایتان بیزاریم، و این سخن توضیحی است برای آنچه باید در آن الگوگیری و پیروی کرد.

و کلام الهی: « كَفَرْنٰا بِكُمْ وَ بَدٰا بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمُ الْعَدٰاوَهُ وَ الْبَغْضٰاءُ أَبَداً حَتّٰي تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ » (ما به شما کفر ورزیدیم و میان ما و شما دشمنی و کینه برای همیشه آشکار شد تا وقتی که به خدای یگانه ایمان آورید)، بیان معنای برائت و بیزاری به وسیلهٔ اثرِ آن است؛ و آن اثر، کفر ورزیدن به آنان و دشمنی با ایشان تا زمانی است که مشرک‌اند، تا آنکه خدای پاک و منزه را به یگانگی بپرستند.

و منظور از کفر ورزیدن به آنان، کفر به شرک آن‌هاست؛ به دلیل فرمودهٔ خداوند: « حَتّٰي تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ » (تا وقتی که به خدای یگانه ایمان آورید)، و کفر ورزیدن به شرک ایشان، مخالفت عملی با آنان در شرک است، همان‌گونه که دشمنی، جدایی و مخالفت قلبی با آنان است.

بنابراین آنان بیزاری‌شان از مشرکان را با سه امر تبیین کردند: مخالفت عملی با شرک آنان، دشمنی و کینهٔ قلبی میان خود و ایشان، و تداوم این امر تا زمانی که بر شرک خود باقی بمانند مگر آنکه به خدای یگانه ایمان بیاورند.

و فرمودهٔ خداوند: « إِلاّٰ قَوْلَ إِبْرٰاهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَ مٰا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ » (مگر سخن ابراهیم به پدرش [سرپرستش] که: قطعاً برای تو آمرزش خواهم خواست و برای تو در برابر خدا هیچ اختیاری ندارم)، استثنایی است از آنچه جمله‌های پیشین بر آن دلالت دارد؛ مبنی بر اینکه ابراهیم و کسانی که با او بودند، به‌طور مطلق با سخن خود از قوم مشرکشان بیزاری جستند و هر پیوندی را که آنان را به قومشان پیوند می‌داد گسستند، مگر آنچه ابراهیم به پدرش گفت:

« لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ » (قطعاً برایت آمرزش خواهم خواست) تا آخر.

و این سخن ابراهیم: « لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ » (قطعاً برایت طلب آمرزش می‌کنم) از روی دوستی و پیوند ولایی نبود، بلکه وعده‌ای بود که به امید توبه از شرک و ایمان‌آوردنش به خدای یگانه به وی داد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ اسْتِغْفٰارُ إِبْرٰاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلاّٰ» (و آمرزش‌خواهی ابراهیم برای پدرش) «عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ» (توبه: ۱۱۴: [...جز به سبب وعده‌ای نبود که به او داده بود، اما هنگامی که برایش آشکار شد او دشمن خداست، از او بیزاری جست])؛ زیرا این آیه می‌فهماند که ابراهیم (ع) تنها از آن رو به او وعده داد که هنوز برایش روشن نشده بود که او دشمن خدا و ریشه‌دار در دشمنی و پایدار بر شرک خویش است؛ از این رو امید داشت که از شرکش بازگردد و چشم‌انتظار توبه و ایمان او بود، اما وقتی ریشه‌داریِ دشمنی‌اش آشکار شد و از ایمانش ناامید گشت، از او بیزاری جست.

افزون بر اینکه سخن خدای متعال در داستان گفتگوی استدلالی او با پدرش در سورهٔ مریم: «قٰالَ سَلاٰمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كٰانَ بِي حَفِيًّا وَ أَعْتَزِلُكُمْ وَ مٰا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (مریم: ۴۷-۴۸: گفت: سلام بر تو باد! به‌زودی از پروردگارم برایت آمرزش می‌خواهم، چرا که او همواره به من مهربان بوده است؛ و از شما و آنچه جز خدا می‌خوانید کناره می‌گیرم) دربردارندهٔ وعدهٔ آمرزش‌خواهی به پدرش و خبر دادن از کناره‌گیری از آنان است. اگر وعدهٔ آمرزش‌خواهی به معنای سرسپردگی و دوستی او با پدرش می‌بود، سزاوارتر آن بود که بگوید: «و از آن قوم کناره می‌گیرم»، نه اینکه بگوید: «از شما کناره می‌گیرم» و پدرش را نیز در زمرهٔ کسانی درآورد که از آنان کناره می‌گیرد؛ و کناره‌گیری چیزی جز همان بیزاری جستن نیست.

بنابراین، این استثنا، استثنای متصل است از این معنا که آنان با قوم خود سخنی جز اعلام بیزاری نگفتند؛ و حاصل معنا این است:

آنان تنها سخن از بیزاری با ایشان در میان گذاشتند، جز سخن ابراهیم به پدرش که گفت: «لأستغفرن لک» (قطعاً برایت آمرزش خواهم خواست)؛ که این سخن نه بیزاری بود و نه دوستی و سرسپردگی، بلکه وعده‌ای بود که به امید ایمان آوردن او به خدا، به پدرش داده بود.

در اینجا نکته‌ای هست و آن اینکه مفاد آیهٔ سورهٔ توبه: « فَلَمّٰا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلّٰهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ » (توبه: ۱۱۴: هنگامی که برایش آشکار شد او دشمن خداست، از او بیزاری جست) نشان می‌دهد بیزاریِ قاطع او تنها پس از آن وعده و پس از آشکار شدن دشمنیِ پدرش با خدا صورت گرفته است؛ و سخن خدای متعال در همین آیهٔ مورد بحث: « إِذْ قٰالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنّٰا بُرَآؤُا مِنْكُمْ » (ممتحنه: ۴: آنگاه که به قوم خود گفتند: ما از شما بیزاریم) گزارش از بیزاریِ قاطع و مسلّم آنان است؛ بنابراین، آنچه در استثنا از سخن ابراهیم به پدرش آمده، وعده‌ای بوده که پیش از بیزاریِ قاطع او واقع شده و از غیر جنسِ مستثنی‌منه است؛ در نتیجه استثنا منقطع خواهد بود، نه متصل.

و بنا بر فرض منقطع بودن استثنا، جایز است که استثنا از جملهٔ « قَدْ كٰانَتْ لَكُمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ فِي إِبْرٰاهِيمَ وَ الَّذِينَ مَعَهُ » باشد، از آن جهت که به جملهٔ « إِذْ قٰالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنّٰا بُرَآؤُا مِنْكُمْ » مقید شده است؛ و معنا چنین می‌شود: شما در بیزاری جستنِ ابراهیم و همراهانش از قوم خود، سرمشقی نیکو داشته‌اید، جز اینکه ابراهیم در قالب یک وعده، به پدرش چنان و چنین گفت.

اما بنا بر فرض متصل بودن استثنا، وجه درست همان است که پیش‌تر گذشت؛ و اما اینکه مستثنی‌منه جملهٔ « قَدْ كٰانَتْ لَكُمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ فِي إِبْرٰاهِيمَ » باشد، به این معنا که: برای شما در همهٔ خصلت‌های ابراهیم سرمشقی هست، جز در سخنش به پدرش که: « لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ » (قطعاً برای تو آمرزش خواهم خواست) که در آن سرمشقی نیست،

پاسخش این است که جملهٔ « لَكُمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ فِي إِبْرٰاهِيمَ » برای واجب کردن پیروی از ابراهیم (ع) در همهٔ خصلت‌هایش آورده نشده است تا وعدهٔ آمرزش‌خواهی یا خودِ آمرزش‌خواهی ــ که آن هم از خصلت‌های اوست ــ از آن استثنا شود؛ بلکه این آیه فقط برای واجب کردن پیروی از او در بیزاری جستنش از قوم مشرک خویش آمده است، و وعدهٔ آمرزش‌خواهی به امید توبه و ایمان، از جنس بیزاری نیست، هرچند دوستی و ولایت‌ورزی نیز به شمار نمی‌آید.

و سخن آن حضرت که: « وَ مٰا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ » (و من در برابر خدا برای تو اختیار چیزی را ندارم) دنبالهٔ سخن ابراهیم (ع) است و بیانگر حقیقت امر، بدین معنا که آمرزش‌خواهی او از خدا، از نوع درخواستی نیست که در آن، درخواست‌کننده بر آنچه از دیگری می‌خواهد تسلط و مالکیتی داشته باشد؛ بلکه درخواستی است که فقر و خواریِ بندگی در برابر بی‌نیازی و عزت پروردگاری آن را اقتضا می‌کند؛ از این رو خدای متعال می‌تواند با روی کریمانه‌اش توجه فرماید و دعا را اجابت کند و ببخشاید، و نیز می‌تواند روی برتابد و رحمتش را بازدارد، چرا که هیچ‌کس در برابر خدای متعال صاحب‌اختیار چیزی نیست و او مالک همه‌چیز است. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللّٰهِ شَيْئاً» (مائده: ۱۷: بگو: چه کسی می‌تواند در برابر خدا چیزی را در اختیار داشته باشد؟).

کوتاه سخن اینکه جملهٔ « مٰا أَمْلِكُ » نوعی اعتراف به ناتوانی برای جبران و دفع شائبه‌ای است که ممکن است از سخن او:

« لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ » (قطعاً برایت آمرزش خواهم خواست) مبنی بر اثبات قدرت برای خود به ذهن آید؛ درست مانند سخن شعیب (ع) که فرمود: « وَ مٰا تَوْفِيقِي إِلاّٰ بِاللّٰهِ » (و توفیق من جز به خدا نیست) تا جبران و دفع شائبه‌ای باشد که از سخنش به قوم خود برمی‌آمد که فرمود: «إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الْإِصْلاٰحَ مَا اسْتَطَعْتُ» (هود: ۸۸: جز اصلاح تا آنجا که توانایی دارم، نمی‌خواهم)، از اینکه نیرو و توانمندی را به‌گونه‌ای مستقل و اصیل برای خویش اثبات کند.

و این سخن که: « رَبَّنٰا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنٰا وَ إِلَيْكَ أَنَبْنٰا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ » (پروردگارا، بر تو توکل کردیم و به‌سوی تو بازگشتیم و فرجام همه‌چیز به‌سوی توست) تا پایان آیه، ادامه و تکملهٔ همان سخنی است که از ابراهیم و همراهانش گزارش شده و الگوگیری از آنان سفارش شده است؛ و این، دعا و زاریِ آنان به درگاه پروردگارشان است در پیِ آن بیزاری‌جوییِ سرسختانه‌شان از قوم خود، تا خداوند آنان را از پیامدهای ناگوارِ آن حفظ کند و بیامرزدشان و در ایمانشان ناامیدشان نسازد.

آنان دعای خود را با مقدمه‌ای آغاز کردند که در آن، وضعیت خویش را در بیزاری‌جویی از دشمنان خدا بیان می‌دارند؛ ازاین‌رو گفتند: « رَبَّنٰا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنٰا وَ إِلَيْكَ أَنَبْنٰا » (پروردگارا، بر تو توکل کردیم و به‌سوی تو بازگشتیم)؛ یعنی ما در موقعیتی از زندگی بودیم که بر خود تکیه داشتیم و کارهایمان را تدبیر می‌کردیم، اما دربارهٔ جان‌هایمان، آن‌ها را به‌سوی تو بازگرداندیم که این همان «انابه» (بازگشت به سوی خدا) است؛ و کارهایی را که تدبیرشان بر عهدهٔ ما بود، به تو واگذاشتیم و خواستِ تو را جانشین خواستِ خویش ساختیم، پس تو کارسازِ مایی تا هرگونه و به هر صورتی که بخواهی تدبیرشان کنی، و این همان «توکل» است.

سپس گفتند: « وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ » (و بازگشتِ همه به‌سوی توست)؛ مقصودشان این است که فرجام هر چیز، چه کار باشد و چه کننده‌اش، به‌سوی توست؛ ازاین‌رو، ما در توکل و انابه‌مان به‌سوی تو، درست بر مقتضای حقیقتِ هستی رفتار کردیم که همان بازگشتِ همه‌چیز به‌سوی توست، چراکه با جان و دل به‌سوی تو هجرت کردیم و تدبیر کارهایمان را به تو سپردیم.

و سخنِ آنان که: « رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَهً لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَ اغْفِرْ لَنٰا رَبَّنٰا » (پروردگارا، ما را مایهٔ آزمون کافران قرار مده و پروردگارا، ما را بیامرز)، متن دعای آنان است که در آن از خدای متعال می‌خواهند آنان را از پیامدِ بیزاری‌جستن از کافران پناه دهد و بیامرزدشان.

«فتنه» چیزی است که با آن آزمایش صورت می‌گیرد؛ و مقصود از قرار دادنِ آنان مایهٔ فتنه برای کافران، چیره ساختنِ کافران بر مؤمنان است تا آنان را بیازمایند و هر تبهکاری را که در توان دارند به کار بندند و با انواع آزارها شکنجه‌شان کنند، بدان سبب که به خدا ایمان آورده‌اند، خدایانشان را رها کرده‌اند و از آنان و آنچه می‌پرستیده‌اند بیزاری جسته‌اند.

آنان در دعای خود ندای پروردگار («ربنا: پروردگارا») را پیاپی تکرار کردند تا رحمت الهی را برانگیزند.

و این فرموده که: « إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (همانا تویی شکست‌ناپذیرِ فرزانه)؛ یعنی پیروزی هستی که هرگز شکست نمی‌پذیرد و کارهایش استوار است؛ هرگز از اجابت دعایشان درمانده نمی‌شود تا از مکر دشمنانش در امانشان دارد، و به‌خوبی می‌داند که از چه راهی باید محافظتشان کند.

مفسران در تفسیر این دو آیه دیدگاه‌های دیگری نیز دارند که به سبب رعایت اختصار از آوردن آن‌ها چشم پوشیدیم؛ هر کس خواهان آن‌هاست به کتاب‌های مفصل رجوع کند.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ كٰانَ لَكُمْ فِيهِمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ لِمَنْ كٰانَ يَرْجُوا اللّٰهَ وَ الْيَوْمَ الْآخِرَ » (قطعاً برای شما در آنان سرمشقی نیکوست، برای کسی که به خدا و روز واپسین امید دارد) تا پایان آیه. تکرارِ سخن از اسوه (سرمشق)، برای تأکید بر لزوم پیروی است و نیز برای بیان اینکه این الگوپذیری برای کسی است که به خدا و روز قیامت امید دارد؛ همچنین بیانگر این است که همان‌گونه که در بیزاری از کافران باید به آنان اقتدا کرد، در دعا و زاری‌شان نیز باید از آنان سرمشق گرفت.

ظاهر این است که مقصود از امیدواری به خدای متعال، امید به پاداش او از رهگذر ایمان به اوست؛ و مراد از امید به روز قیامت، امید داشتن به پاداشی است که خدا به مؤمنان وعده داده و برایشان آماده ساخته است، و این تعبیر کنایه از ایمان است.

و سخنِ خداوند که: « وَ مَنْ يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ » (و هر کس روی برتابد، بی‌تردید خدا همان بی‌نیازِ ستوده است)، نشان‌دهندهٔ بی‌نیازیِ خدای متعال از فرمان‌برداریِ آنان در بیزاری‌جستن از کافران است؛ یعنی خودِ مؤمنان از این کار بهره‌مند می‌شوند، وگرنه خدای پاک و منزه در ذات خویش از آنان و اطاعتشان بی‌نیاز است و در اوامر و نواهی‌اش ستوده است، چراکه در این فرمان‌ها چیزی جز صلاح حالشان و سعادت زندگی‌شان وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَ الَّذِينَ عٰادَيْتُمْ مِنْهُمْ مَوَدَّهً وَ اللّٰهُ قَدِيرٌ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (امید است خدا میان شما و کسانی از آنان که با ایشان دشمنی ورزیدید، دوستی پدید آورد؛ و خدا تواناست و خدا بسیار آمرزنده و مهربان است). ضمیر « مِنْهُمْ » به کافرانی بازمی‌گردد که مسلمانان به دشمنی با آنان مأمور شده بودند و آنان همان کافران مکه‌اند. مراد از پدید آوردن دوستی میان مؤمنان و آنان، ایجاد محبت از راه توفیق‌یافتنِ آنان به پذیرش اسلام است، همان‌طور که وقتی خدا مکه را برای مسلمانان فتح کرد چنین شد؛ نه این‌که مقصود نسخ‌شدن حکم دشمنی و بیزاری (برائت) باشد.

معنای آیه چنین است: از خدا امید می‌رود که میان شما، ای گروه مؤمنان، و کسانی از کافران که با آنان دشمنی ورزیده‌اید ــ یعنی همان کافران مکه ــ با توفیق‌یافتن آنان به اسلام، دوستی برقرار سازد تا دشمنی به دوستی دگرگون شود؛ و خدا تواناست، و خدا آمرزندهٔ گناهان بندگانش و مهربان به آنان است، آن‌گاه که توبه کنند و اسلام آورند. پس بر مؤمنان است که از خدا امید داشته باشند که به قدرت، آمرزش و رحمت خود، دشمنیِ آنان را به دوستی بدل سازد.

خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَنْهٰاكُمُ اللّٰهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقٰاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَ لَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيٰارِكُمْ أَنْ» (خدا شما را در حق کسانی که در دین با شما نجنگیده‌اند و شما را از دیارتان بیرون نرانده‌اند، از چنین رفتاری بازنمی‌دارد: «تَبَرُّوهُمْ وَ تُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ» (این‌که به آنان نیکی کنید و در حقشان دادگری روا دارید).

تا پایان آیه؛ در این آیه و آیهٔ پس از آن، توضیحی برای نهیِ واردشده در آغاز سوره آمده است. مقصود از کسانی که با مؤمنان به خاطر دین نجنگیدند و آنان را بیرون نراندند، غیر از اهل مکه‌اند؛ یعنی مشرکانی از هم‌پیمانان که با مسلمانان نجنگیدند و آنان را از دیارشان بیرون نکردند. «بِرّ» نیکی‌کردن و احسان است، و «اقساط» رفتار عادلانه داشتن است. عبارت « أَنْ تَبَرُّوهُمْ » (این‌که به آنان نیکی کنید) بدل از « اَلَّذِينَ » است، و این فرمودهٔ خدا: « إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ » (همانا خدا دادگران را دوست دارد) بیان علت برای جملهٔ « لاٰ يَنْهٰاكُمُ اللّٰهُ » (خدا شما را بازنمی‌دارد) می‌باشد.

معنای آیه چنین است: خدا با فرمودهٔ خود: « لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ » (دشمن من و دشمن خود را به دوستی مگیرید)، شما را از این بازنمی‌دارد که به کسانی که در دین با شما نجنگیده‌اند و از دیارتان بیرونتان نرانده‌اند، نیکی کنید و با آنان به عدالت رفتار نمایید؛ زیرا این کار از سوی شما دادگری است و خدا دادگران را دوست می‌دارد.

گفته شده است: این آیه با فرمودهٔ خدا: «فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (مشرکان را هر جا یافتید بکشید) [توبه: ۵] نسخ شده است. اما این سخن درست نیست؛ زیرا اطلاقِ آیه‌ای که در آن هستیم تنها اهل ذمّه (غیرمسلمانانِ تحت حمایت حکومت اسلامی) و اهل معاهده (هم‌پیمانان) را در بر می‌گیرد، نه اهل حرب (کافرانِ در حال جنگ) را؛ و آیهٔ سورهٔ توبه تنها مشرکانِ اهل حرب را شامل می‌شود، نه اهل معاهده را. پس چگونه می‌تواند آیه‌ای را نسخ کند که در دلالت هیچ تعارضی با آن ندارد؟!

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا يَنْهٰاكُمُ اللّٰهُ عَنِ الَّذِينَ قٰاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَ أَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيٰارِكُمْ وَ ظٰاهَرُوا عَليٰ إِخْرٰاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ » (تنها خدا شما را از دوستی با کسانی نهی می‌کند که در دین با شما جنگیدند و شما را از دیارتان بیرون راندند و بر بیرون‌راندنتان هم‌پیمان شدند و یاری رساندند...) تا پایان آیه. مقصود از کسانی که با شما جنگیدند، مشرکان مکه‌اند؛ و «مظاهره بر اخراج» به معنای یاری‌رساندن و پشتیبانی‌کردن بر بیرون‌راندن است. و سخن خدا: « أَنْ تَوَلَّوْهُمْ » (این‌که با آنان دوستی کنید) بدل از « اَلَّذِينَ قٰاتَلُوكُمْ » (کسانی که با شما جنگیدند) است.

و این سخن خدا: « وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ » (و هر کس با آنان دوستی ورزد، پس آنان همان ستمکاران‌اند) قصر اِفراد (انحصار در یک گروه خاص) است؛ یعنی کسانی که با مشرکان مکه و هم‌پیمانانِ آنان علیه مسلمانان دوستی ورزند، همان ستمکاران و سرپیچی‌کنندگان از نهیِ الهی هستند، نه هر کسی که با هر کافری پیوند دوستی برقرار کند؛ یا این‌که تأکیدی است بر نهی از دوستی با آنان.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خود را به دوستی مگیرید) تا آخر آیه، آمده است: این آیه دربارهٔ حاطب بن ابی‌بلتعه نازل شد؛ الفاظ آیه عام است ولی معنایش خاص می‌باشد؛ و ماجرا از این قرار بود:

حاطب بن ابی‌بلتعه اسلام آورده و به مدینه هجرت کرده بود، اما خانواده‌اش در مکه بودند. قریش می‌ترسید که پیامبر خدا (ص) به آنان حمله کند؛ پس نزد خانوادهٔ حاطب رفتند و از آنان خواستند به حاطب نامه بنویسند و از او دربارهٔ خبرِ محمد جویا شوند که آیا قصد حمله به مکه را دارد یا نه؟

خانواده‌اش نامه‌ای به حاطب نوشتند و دراین‌باره از او پرس‌وجو کردند. حاطب نیز برایشان نوشت که پیامبر خدا(ص) چنین قصدی دارد، و نامه را به زنی به نام صفیه سپرد. آن زن نامه را در میان بافته‌های موی سرش نهاد و راهی شد. در این هنگام جبرئیل بر پیامبر خدا(ص) فرود آمد و ایشان را از ماجرا باخبر ساخت.

پیامبر خدا(ص) امیرالمؤمنین(ع) و زبیر بن عوام را در پیِ او فرستاد و آنان به وی رسیدند. امیرالمؤمنین(ع) به او فرمود: «نامه کجاست؟» گفت: «چیزی همراه من نیست.» پس او را تفتیش کردند و چیزی نزدش نیافتند. زبیر گفت: «ما چیزی همراه او نمی‌بینیم.» امیرالمؤمنین(ع) فرمود: «به خدا سوگند، پیامبر خدا(ص) به ما دروغ نگفته است، پیامبر خدا(ص) به جبرئیل دروغ نبسته، و جبرئیل نیز به خداوندِ والامقام دروغ نسبت نداده است. به خدا سوگند یا نامه را آشکار می‌کنی، یا سرت را نزد پیامبر خدا(ص) می‌برم!» زن گفت: «از من کناره گیرید تا آن را بیرون آورم.» سپس نامه را از میان بافته‌های مویش بیرون آورد. امیرالمؤمنین(ع) نامه را گرفت و نزد پیامبر خدا(ص) آورد.

و پیامبر خدا(ص) فرمود: «ای حاطب، این چیست؟» حاطب گفت: «به خدا سوگند ای پیامبر خدا، من نه دورویی ورزیده‌ام و نه ایمانم را دگرگون ساخته یا تغییر داده‌ام، و گواهی می‌دهم که هیچ معبودی جز خدا نیست و تو به‌راستی پیامبر خدایی؛ ولی خانواده و فرزندانم برایم نوشتند که قریش با آنان خوش‌رفتاری می‌کند، ازاین‌رو دوست داشتم در برابر حسن معاشرتِ قریش، کار نیکی برایشان انجام دهم.» پس خداوند بر پیامبر خدا(ص) این آیه را نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ -إلي قوله- وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خود را دوستانِ خود مگیرید... تا آنجا که: و خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست) [ممتحنه: ۱-۳].

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، حُمیدی، عبد بن حمید، بخاری، مسلم، ابوداود، ترمذی، نسائی، ابوعوانه، ابن‌حبان، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌مردویه، بیهقی و ابونعیم (هر دو در کتاب دلائل) از علی(ع) روایت کرده‌اند که فرمود: پیامبر خدا(ص) من، زبیر و مقداد را فرستاد و فرمود: «بروید تا به "روضهٔ خاخ" [پاورقی: ۱) جایی در راه مکه.] برسید؛ زیرا در آنجا زنی مسافر [پاورقی: ۲) «الظعینة»: زن مسافر.] هست که نامه‌ای با خود دارد؛ نامه را از او بگیرید و برای من بیاورید.»

ما به راه افتادیم تا به آن روضه رسیدیم و ناگهان آن زنِ مسافر را یافتیم. به او گفتیم: «نامه را بیرون بیاور.» گفت: «نامه‌ای همراه من نیست.» گفتیم: «یا نامه را بیرون می‌آوری، یا جامه‌ات را درمی‌آوریم!» پس آن را از میان بافته‌های گیسوانش بیرون آورد.

نامه را نزد پیامبر خدا(ص) آوردیم و دیدیم که در آن نامه‌ای است از حاطب بن ابی‌بلتعه به گروهی از مشرکانِ مکه که در آن، آنان را از پاره‌ای تصمیمات پیامبر خدا(ص) باخبر ساخته است. پیامبر خدا(ص) فرمود: «ای حاطب، این چیست؟» عرض کرد: «ای پیامبر خدا، دربارهٔ من شتاب مکن؛ من مردی هم‌پیمان با قریش بودم و از تبارِ خودشان نبودم، درحالی‌که دیگر کسانی که همراه شمایند از مهاجران، خویشاوندانی در مکه دارند که به‌واسطهٔ آنان از خانواده و اموالشان محافظت می‌کنند. ازاین‌رو دوست داشتم اکنون که پیوند خویشاوندی با قریش ندارم، منّتی بر آنان بگذارم تا از نزدیکانم پاسداری کنند؛ و من این کار را از سرِ کفر یا بازگشت از دینم انجام ندادم.» پیامبر خدا(ص) فرمود: «راست گفت.»

عمر گفت: «ای پیامبر خدا، مرا واگذار تا گردنش را بزنم!» فرمود: «او در بدر حضور داشته است، و تو چه می‌دانی، شاید خداوند به اهل بدر نظر افکنده و فرموده است: هر کاری می‌خواهید بکنید که قطعاً شما را آمرزیده‌ام.» و دربارهٔ او این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ-تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خودتان را دوستانِ خود مگیرید که با آنان پیوند مهر و دوستی بیفکنید) [ممتحنه: ۱].

می‌گویم: این مضمون در چندین روایت از گروهی از صحابه مانند اَنَس، جابر، عمر و ابن‌عباس، و نیز گروهی از تابعین مانند حسن بصری و دیگران روایت شده است.

و این روایت از نظر متن خالی از اشکال و جای بحث نیست:

نخست آنکه ظاهر روایت، بلکه صریح آن نشان می‌دهد حاطب بن ابی‌بلتعه به‌سبب کاری که انجام داده بود مستحق اعدام یا کیفری کمتر از آن بوده است، و تنها چیزی که آن کیفر را از او برداشته، بدری بودنش (حضورش در جنگ بدر) بوده است؛ پس فرد بدری به‌خاطر گناهی که مرتکب شده مؤاخذه نمی‌شود. چنان‌که سخن پیامبر خدا(ص) به عمر در همین روایت به این مطلب تصریح دارد که فرمود: «إنه شهد بدرا» (او در بدر حضور داشته است)؛ و در روایت حسن بصری نیز آمده است: «إنهم أهل بدر فاجتنب أهل بدر أنهم أهل بدر فاجتنب أهل بدر أنهم أهل بدر فاجتنب أهل بدر» (آنان اهل بدرند، پس از اهل بدر دست بدار؛ آنان اهل بدرند، پس از اهل بدر دست بدار؛ آنان اهل بدرند، پس از اهل بدر دست بدار).

و معارض با این مطلب، رویدادی است که در ماجرای «افک» (تهمت دروغ) آمده که پیامبر خدا(ص) پس از نزول آیهٔ برائت عایشه، بر مسطح بن اثاثه حد جاری کرد، درحالی‌که او از افک‌زنندگان بود. همین مسطح بن اثاثه، بنا بر آنچه در هر دو کتاب صحیح بخاری و صحیح مسلم آمده، از نخستین پیشگامان مهاجر و از حاضران در جنگ بدر بود، و بااین‌حال پیامبر خدا(ص) بر او حد زد، همان‌گونه که روایات بسیارِ واردشده در تفسیر آیات افک بر آن تصریح دارند.

و اما دوم اینکه: آنچه این روایت در بر دارد—یعنی خطاب خدای متعال به اهل بدر که «اعملوا ما شئتم فقد غفرت لكم» (هر چه می‌خواهید بکنید که شما را آمرزیده‌ام)—که بر آمرزیده بودنِ هر گناهی از آنان دلالت دارد، بدیهی است که سرانجامش برداشته شدنِ همهٔ تکلیف‌های دینی اعم از واجب، حرام، مستحب یا مکروه از دوش آن‌هاست؛ و تعلق تکلیف مولوی (فرمان الزام‌آور الهی) به یک امر، در حالی که پی‌آمدِ مخالفت با آن لغو شده و انجام و ترکش برای مکلَّف یکسان باشد، بی‌معناست؛ همان‌طور که عبارتِ «اعملوا ما شئتم» نیز به بداهت، در اباحهٔ عام (آزادی و جایز بودنِ همه‌جانبه) ظهور دارد.

و لازمهٔ این سخن چنین است:

نخست: آمرزش گناهان شامل اموری شود که عقل به روشنی حکم می‌کند بدون توبه مشمول عفو قرار نمی‌گیرند؛ مانند بت‌پرستی، رد کردن حکم خدا و پیامبرش، تکذیب پیامبر، افترا بستن به خدا و پیامبرش، و مسخره کردنِ دین و احکام ضروری و قطعیِ آن؛ چرا که آیاتی که به این امور پرداخته و از آن‌ها نهی کرده‌اند، نمی‌پذیرند که بدون توبه مشمول مغفرت گردند؛ و مانند آن است کشتنِ ستمکارانهٔ انسانی که خونش محترم است، فساد در زمین، نابود کردن کشت و نسل، و حلال شمردنِ خون‌ها، آبروها و اموال.

و روشن است که اشکال اساسی، «امکانِ» تعلق گرفتن مغفرت به چنین معاصی و گناهانی است، نه «فعلیتِ» تعلق آن؛ بنابراین این اشکال برطرف نمی‌شود با این توجیه که: خدای پاک و منزه این مکلَّفِ آمرزیده‌شده را از ارتکاب این‌گونه معاصی و گناهان حفظ می‌کند، هرچند اگر هم مرتکب می‌شد او را می‌آمرزید.

و دوم: اینکه سخنِ «اعملوا ما شئتم» (هرچه می‌خواهید بکنید) عمومیتِ همهٔ احکام شرعی اعم از عبادات و معاملات را از جهت متعلق تخصیص بزند؛ به گونه‌ای که هیچ‌یک از آن احکام شامل اهل بدر نشود و به آنان تعلق نگیرد. اگر چنین بود، نزد صحابه شناخته‌شده و مسلّم می‌بود که این گروه از هر تکلیف دینی آزادند و از بندِ وظایف بندگی رها گشته‌اند؛ و با توجه به اهمیت بسیارِ این موضوع، خود اهل بدر نیز سزاوارتر بودند که این رهایی را در میان خود رعایت کنند، در حالی که در اخبار روایت‌شده و آثار برجامانده از آنان هیچ شاهدی بر این امر وجود ندارد، بلکه آنچه از سیرهٔ آنان به‌ویژه در کشاکش فتنه‌های پس از رحلت پیامبر (ص) به دست می‌آید بر خلاف این است، به گونه‌ای که برای هیچ‌کس جای انکار باقی نمی‌گذارد.

افزون بر این، آزاد کردن گروهی پرشمار از مردم و رها ساختن آنان از قید تکلیف، به طوری که هرچه می‌خواهند انجام دهند و پروایی از مخالفت با خدا و رسولش نداشته باشند—هر اندازه هم که آن مخالفت بزرگ باشد—با مصلحت دعوت دینی، فریضهٔ امر به معروف و نهی از منکر، و ترویج معارف الهی که پیامبر آورده و از او نقل می‌شود منافات دارد؛ زیرا با این فرض که بر آنان هیچ باکی نیست حتی اگر به هر دروغ و افترایی دست زنند یا هر منکر و زشتی را مرتکب شوند، و مردم نیز این را دربارهٔ آنان بدانند، دیگر برای مردم هیچ اعتمادی به آنچه از حکم خدا و رسولش می‌گویند و روایت می‌کنند باقی نخواهد ماند.

و این ماجرا دربارهٔ پیامبر (ص) نیز جاری می‌شود، در حالی که او سرور اهل بدر است و خداوند او را گواه، مژده‌بخش، بیم‌رسان، دعوت‌کننده به سوی خدا به فرمان او، و چراغی تابناک فرستاده است [احزاب: ۴۵-۴۶]؛ پس چگونه دل‌ها به دعوت کسی اطمینان یابند که آلوده شدنش به هر دروغ، افترا، منکر و فحشایی جایز باشد؟ و چگونه جان‌ها بپذیرند که او به آن صفات گرامی که خداوند او را بدان‌ها ستوده متصف است؟ بلکه چگونه در حکمت خدای متعال رواست منصب شهادت و دعوت را به کسی واگذارد که در هیچ حال و مقالی از او ایمنی نیست، و او را چراغی تابناک بشمارد در حالی که خود برای او مباح کرده باشد که باطل را زنده کند، چنان‌که حق را روشن می‌سازد، و به او اجازه داده باشد مردم را گمراه کند در حالی که او را برانگیخته تا هدایتشان نماید؟! و آیاتی که به عصمت پیامبران و پاسداری از وحی پرداخته‌اند، همهٔ این‌ها را یکسره رد می‌کنند.

گذشته از این، این سخن استواریِ خطاب را در بسیاری از آیاتی که در آن‌ها صحابه و مؤمنان بر برخی سرپیچی‌هایشان توبیخ شده‌اند بر هم می‌زند؛ مانند آیاتی که در رخداد احد، احزاب، حنین و جز آن‌ها نازل شده و آنان را به سبب فرار و گریختن از میدان نبرد سرزنش کرده است، در حالی که خداوند بر آن وعدهٔ آتش داده است.

و از روشن‌ترین آیات در این زمینه، آیات «افک» (داستان تهمت بزرگ) است، و در میان اهل افک مسطح بن اثاثهٔ بدری نیز حضور داشت؛ و در آن آیات، خدای متعال می‌فرماید: « لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ » (برای هر فردی از آنان همان گناهی است که به دست آورده است) و هیچ‌یک از آنان را استثنا نکرده است؛ و نیز کلام او که:

« وَ هُوَ عِنْدَ اللّٰهِ عَظِيمٌ » (و آن نزد خدا بسیار بزرگ و سنگین است) و سخن او که: « يَعِظُكُمُ اللّٰهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَداً إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ » (خداوند شما را اندرز می‌دهد که اگر مؤمنید، هرگز به مانند آن بازنگردید).

و از روشن‌ترین آیاتی که معنایشان با این روایت ناسازگار است، خودِ همین آیاتی است که روایتْ شأن نزولشان را بازگو می‌کند: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ » (ممتحنه: ۱) تا پایان آیات؛ و در آن‌ها عباراتی است مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوٰاءَ السَّبِيلِ » (و هر کس از شما چنین کند، بی‌گمان راه راست را گم کرده است) و این سخنش: « وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ » (و کسانی که آنان را به دوستی گیرند، همان ستمکاران‌اند؛ ممتحنه: ۹).

روشن است که این آیات، خطاب و عتاب را متوجه عموم مؤمنان ساخته و پیوند دوستی بستن و پنهانی مهر ورزیدن به کافران را به همهٔ مؤمنان نسبت می‌دهد؛ چرا که یکی از آنان — یعنی حاطب بن ابی‌بلتعه — کافران را به دوستی گرفت و به اسلام و مسلمانان خیانت کرد. از این رو، آیاتْ کارِ یک نفر را به همگان نسبت داده و سرزنش و تهدید را متوجه همه کرده است.

حال اگر حاطب — با این‌که از اهل بدر بود و بنا بر ادعا آزاد و قلمِ تکلیف و گناه از او برداشته شده بود — مخاطبِ سخنی چون: «اعمل ما شئت فقد غفرت لك» (هر چه می‌خواهی بکن که تو را آمرزیده‌ام) می‌بود، نه هیچ گناهی در کارش بر او بود، نه گمراهی درباره‌اش صدق می‌کرد، نه به ستمکاری متصف می‌شد و نه سرزنش و تهدیدی متوجه او می‌گشت؛ در این صورت چه توجیهی داشت که کارِ یک فرد با چنین ویژگی‌های ناپسندی به همگان نسبت داده شود، در حالی که بر پایهٔ این فرض، کارِ این فرد هیچ ویژگی ناپسندی نداشته است؟

سرانجام کار به این فرض می‌انجامد که فردی کارِ مجاز و مأذونی انجام دهد که هیچ سرزنش و نکوهشی بر آن نیست، اما همگان بر آن سرزنش و تهدید شوند؛ و به تعبیر دیگر، به فاعلی در ارتکاب معصیت رخصت داده شود، سپس دیگری که هیچ نقشی در آن نداشته، بر آن معصیت مؤاخذه گردد؛ در حالی که کلام خدای متعال از چنین چیزی بسیار برتر و پیراسته‌تر است.

و در همان کتاب [الدر المنثور]، بخاری، ابن‌منذر، نحاس، و بیهقی در «شعب الإیمان» از اسماء دختر ابوبکر روایت کرده‌اند که گفت: مادرم در حالی که مشرک بود، در دوران عهد قریش — آن‌گاه که با پیامبر خدا (ص) پیمان بستند — مشتاقانه نزد من آمد. پس از پیامبر (ص) پرسیدم: آیا با او پیوند و صله برقرار کنم؟ پس خدا نازل فرمود: « لاٰ يَنْهٰاكُمُ اللّٰهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقٰاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ » (خدا شما را از کسانی که در دین با شما نجنگیده‌اند بازنمی‌دارد) پس [پیامبر (ص)] فرمود: «نعم صلي» (آری، با او پیوند و صله برقرار کن).

و در همان کتاب، ابوداوود در تاریخ خود و ابن‌منذر از قتاده روایت کرده‌اند که دربارهٔ آیهٔ: « لاٰ يَنْهٰاكُمُ اللّٰهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقٰاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ » گفت: آیهٔ « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ » (مشرکان را هر جا یافتید بکشید؛ توبه: ۵) آن را نسخ کرده است.

می‌گویم: سخن در این باره را پیش‌تر دانستی.

و در کافی به سند خود از سعید اعرج، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «من أوثق عرى الإيمان أن تحب في الله و تبغض في الله-و تعطي في الله و تمنع في الله جل و عز» (از استوارترین دستگیره‌های ایمان این است که برای خدا دوست بداری و برای خدا دشمن بداری، و برای خدای بزرگ و با‌عظمت ببخشی و برای او منع کنی).

و در تفسیر قمی به سند خود از اسحاق بن عمار، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «كل من لم يحب على الدين-و لم يبغض على الدين فلا دين له» (هر کس بر پایهٔ دین دوست ندارد و بر پایهٔ دین دشمنی نورزد، هیچ دینی ندارد).

[سورهٔ ممتحنه (۶۰): آیه‌های ۱۰ تا ۱۳]

اشاره

(بیان)

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا جٰاءَكُمُ الْمُؤْمِنٰاتُ مُهٰاجِرٰاتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ »؛ سیاق آیه نشان می‌دهد که پس از صلح حدیبیه نازل شده است. در پیمان‌نامه‌ای که میان پیامبر (ص) و اهل مکه بسته شد، آمده بود که اگر مردی از اهل مکه به مسلمانان بپیوندد، او را به مکیان بازگردانند و اگر مردی از مسلمانان به اهل مکه بپیوندد، او را بازنگردانند. سپس زنی از زنان مشرکان اسلام آورد و به مدینه هجرت کرد. همسرش آمد تا او را بازپس گیرد و از پیامبر (ص) خواست که وی را به او بازگرداند. پیامبر (ص) به او پاسخ داد آنچه در پیمان شرط کرده‌اید بازگرداندن مردان است نه زنان؛ ازاین‌رو او را بازنگرداند و مهریه‌ای را که برایش پرداخته بود به شوهر داد. این همان چیزی است که آیه همراه با احکام متناسب با آن دربارهٔ این زنان، بر آن دلالت دارد.

این‌که فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا جٰاءَكُمُ الْمُؤْمِنٰاتُ مُهٰاجِرٰاتٍ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هنگامی که زنان باایمان هجرت‌کنان نزد شما می‌آیند)، آنان را پیش از آزمودنشان و پیش از پی‌بردن به ایمانشان «باایمان» نامید، زیرا خود را این‌گونه نشان می‌دادند و اظهار ایمان می‌کردند.

و فرمودهٔ او: « فَامْتَحِنُوهُنَّ » (آنان را بیازمایید)؛ یعنی ایمانشان را با چیزهایی بیازمایید که حقیقت آن را آشکار می‌سازد، مانند ادای شهادتین و سوگند یادکردنی که علم و اطمینان پدید آورد. و در فرمودهٔ بعدی‌اش: « اَللّٰهُ أَعْلَمُ بِإِيمٰانِهِنَّ » (خدا به ایمانشان داناتر است)، اشاره به این است که در این آزمون، همان علمِ متعارف و اطمینان‌خاطر بسنده است، نه یقین به باطن و حقیقت ایمانی که تنها خدای متعال به آن داناست؛ دانشی قطعی که معلومِ آن هرگز از علم او جدا نمی‌افتد و دگرگون نمی‌شود.

و این‌که فرمود: « فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنٰاتٍ فَلاٰ تَرْجِعُوهُنَّ إِلَي الْكُفّٰارِ » (پس اگر آنان را باایمان یافتید، به سوی کافران بازشان مگردانید)، یادکردنِ آنان با وصف ایمان برای این است که نشان دهد همین ایمان، سببِ صدور این حکم و عامل گسستن پیوند زناشویی میان زن مؤمن و مرد کافر است.

و فرمودهٔ خدا که: « لاٰ هُنَّ حِلٌّ لَهُمْ وَ لاٰ هُمْ يَحِلُّونَ لَهُنَّ » (نه این زنان برای آنان حلالند و نه آن مردان برای این زنان حلال می‌باشند)، مجموع این دو جمله کنایه از بریده‌شدن پیوند زناشویی است و به هیچ رو به معنای متوجه‌کردنِ حکم حرمت به خودِ اشخاص نیست.

و فرمودهٔ او: « وَ آتُوهُمْ مٰا أَنْفَقُوا » (و آنچه را هزینه کرده‌اند به آنان بدهید)؛ یعنی مهریه‌ای را که شوهر کافر برای آن زن خرج کرده است، به او بازگردانید.

و فرمودهٔ او: « وَ لاٰ جُنٰاحَ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ إِذٰا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ » (و بر شما گناهی نیست که پس از پرداخت مهرهایشان با آنان ازدواج کنید)؛ این عبارت مانعِ ازدواج با زنان مؤمنِ هجرت‌کرده را برمی‌دارد، به شرط آن‌که مَهرشان به آنان پرداخت شود؛ و «اجر» در اینجا همان مهریه است.

و سخن خدا که فرمود: « وَ لاٰ تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوٰافِرِ » (و به پیوندهای زناشویی با زنان کافر چنگ نزنید و آنان را در همسری نگه ندارید)؛ «عِصَم» جمع «عصمت» است و در اینجا به معنای عقد نکاح دائم است که زن را حفظ و مصون می‌دارد (پیوند بازدارنده و نگاه‌دارنده). «امساک عصمت» یعنی اینکه مرد پس از اسلام‌آوردن، همسر کافرش را بر پیوند زناشویی باقی بدارد؛ بنابراین، بر مرد لازم است پس از آنکه اسلام آورد، راهِ همسر کافرش را باز بگذارد و پیوندش را با او بگسلد، چه آن زن مشرک باشد و چه اهل کتاب.

پیش‌تر در تفسیر آیهٔ «وَ لاٰ تَنْكِحُوا الْمُشْرِكٰاتِ حَتّٰي يُؤْمِنَّ» (با زنان مشرک ازدواج نکنید تا ایمان بیاورند؛ بقره: ۲۲۱) و آیهٔ «وَ الْمُحْصَنٰاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكُمْ» (و زنان پاکدامن از اهل کتابِ پیش از شما نیز بر شما حلال‌اند؛ مائده: ۵) گذشت که میان این دو آیه و آیه‌ای که اکنون در آن هستیم، هیچ نسخی در کار نیست.

و سخن خدا که فرمود: « وَ سْئَلُوا مٰا أَنْفَقْتُمْ وَ لْيَسْئَلُوا مٰا أَنْفَقُوا » (و آنچه را هزینه کرده‌اید مطالبه کنید، و آنان نیز آنچه را هزینه کرده‌اند مطالبه کنند)؛ ضمیر جمع در « وَ سْئَلُوا » به مؤمنان برمی‌گردد و در « لْيَسْئَلُوا » به کافران؛ یعنی اگر زنی از شما به کافران پیوست، مهریه‌ای را که برای او پرداخته‌اید از کافران طلب کنید، و کافران نیز حق دارند مهریهٔ زنانی از خود را که به شما پیوسته‌اند از شما بخواهند.

سپس آیه را با اشاره به این نکته به پایان برد که احکام یادشده، حکم تشریع‌شدهٔ الهی برای آنان است؛ از این رو فرمود: « ذٰلِكُمْ حُكْمُ اللّٰهِ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » (این حکم خداست که میان شما داوری می‌کند، و خداوند دانای باحکمت است).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ فٰاتَكُمْ شَيْءٌ مِنْ أَزْوٰاجِكُمْ إِلَي الْكُفّٰارِ فَعٰاقَبْتُمْ فَآتُوا الَّذِينَ ذَهَبَتْ أَزْوٰاجُهُمْ مِثْلَ مٰا أَنْفَقُوا » (و اگر چیزی از جانب همسرانتان به سوی کافران از دست شما رفت و به غنیمتی دست یافتید، به کسانی که همسرانشان رفته‌اند معادل آنچه هزینه کرده‌اند بپردازید)... راغب گفته است: «فَوت» به معنای دور شدن چیزی از انسان است، آن‌گونه که دسترسی به آن ناممکن شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ فٰاتَكُمْ شَيْءٌ مِنْ أَزْوٰاجِكُمْ إِلَي الْكُفّٰارِ ». (پایان سخن راغب). «مُعاقَبه» و «عِقاب» نیز به معنای رسیدن به فرجام و سرانجامِ چیزی تفسیر شده است؛ و مقصود این است که در پیِ نبرد با کافران به نتیجه رسیدید، یعنی از آنان غنیمتی به دست آوردید که پی‌آمد و سرانجام جنگ است. و گفته شده «عاقَبَ» به معنای «عَقَّبَ» (پی‌جویی کردن و در پی آمدن) است، و نیز گفته شده از «عُقبه» به معنای نوبت گرفته شده است.

نزدیک‌تر به صواب این است که مراد از «شَیء»، مهریه باشد، و حرف «مِنْ» در « مِنْ أَزْوٰاجِكُمْ » برای آغاز غایت (مبدأ) است، و « إِلَي الْكُفّٰارِ » به « فٰاتَكُمْ » تعلق دارد؛ و مراد از کسانی که همسرانشان رفته‌اند، گروهی از مؤمنان‌اند که ضمیر « أَنْفَقُوا » نیز به آنان بازمی‌گردد.

معنای آیه چنین است: اگر به واسطهٔ پیوستن همسرانتان به کافران و پس ندادن مهریه از سوی آنان، مهریه‌ای از جانب همسرانتان از دست شما رفت و نزد کافران ماند، و سپس در جنگ غنیمتی از آنان به چنگ آوردید، از همان غنیمت به مؤمنانی که همسرانشان نزد کافران رفته‌اند، معادل مهریه‌ای را که پرداخته بودند بدهید.

این آیه به وجوه دیگری نیز تفسیر شده که از فهم و سیاق کلام دور است و ما از ذکر آن‌ها چشم پوشیدیم.

و سخن خدا که فرمود: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ » (و از خدایی که به او ایمان دارید پروا بدارید)، فرمانی به رعایت تقواست؛ و توصیف خدای متعال با موصول و صله («الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ») برای بیان علت حکم است، زیرا پروا داشتن از خدا مقتضای ایمان به اوست.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا جٰاءَكَ الْمُؤْمِنٰاتُ يُبٰايِعْنَكَ » (ای پیامبر، چون زنان باایمان نزد تو آیند تا با تو بیعت کنند...). این آیه دربردارندهٔ حکم بیعت زنان مؤمن با پیامبر (ص) است؛ و در عبارتِ « عَليٰ أَنْ لاٰ يُشْرِكْنَ » (بر این شرط که شرک نورزند...) اموری را بر آنان شرط کرده است؛ برخی از این امور میان زنان و مردان مشترک است، مانند پرهیز از شرک و نافرمانی نکردن از رسول خدا در کارهای پسندیده؛ و برخی دیگر با زنان پیوند نزدیک‌تری دارد، چراکه تدبیر درون خانه به‌طور طبیعی بر عهدهٔ آنان است و زنان یگانه راه حفظ پاکدامنی خانواده، تداوم نسل و طهارت موالیدند؛ و این امور عبارت‌اند از پرهیز از دزدی، زنا، کشتن فرزندان و نسبت دادن فرزندی بیگانه به شوهرانشان، هرچند این موارد نیز از جهتی میان زن و مرد مشترک است.

پس سخن خدا که فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا جٰاءَكَ الْمُؤْمِنٰاتُ يُبٰايِعْنَكَ » شرط است و جواب آن، این فرموده است: « فَبٰايِعْهُنَّ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللّٰهَ » (پس با آنان بیعت کن و برایشان از خدا آمرزش بخواه).

و سخن خدا که فرمود: « عَليٰ أَنْ لاٰ يُشْرِكْنَ بِاللّٰهِ شَيْئاً » یعنی چیزی از بت‌ها و معبودهای باطل را شریک خدا نسازند؛ و این شرطی است که هیچ انسانی در هیچ حالی از آن بی‌نیاز نیست.

و سخن خدای متعال که: « وَ لاٰ يَسْرِقْنَ » (و دزدی نکنند)، یعنی نه از شوهرانشان و نه از دیگران، به‌ویژه نه از شوهرانشان، چنان‌که سیاق کلام بر آن دلالت دارد؛ و سخن او که: « وَ لاٰ يَزْنِينَ » (و زنا نکنند)، یعنی چه با گرفتن دوستان نامشروع و چه جز آن؛ و سخن او که: « وَ لاٰ يَقْتُلْنَ أَوْلاٰدَهُنَّ » (و فرزندانشان را نکشند)، خواه با زنده‌به‌گور کردن و جز آن و خواه با سقط جنین‌ها.

و سخن خدای متعال که: « وَ لاٰ يَأْتِينَ بِبُهْتٰانٍ يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَ أَرْجُلِهِنَّ » (و بهتانی نیاورند که آن را پیش روی خود و میان پاهایشان بربافند)؛ و این بدان صورت است که از زنا باردار شوند، سپس فرزند را به دنیا آورند و به شوهرانشان نسبت دهند. بنابراین، ملحق‌کردنِ فرزند به این شیوه به شوهرانشان و نسبت‌دادنِ دروغینِ او به آنان، بهتانی است که میان دست‌ها و پاهای خود می‌بافند؛ زیرا نوزاد هنگامی که مادرش او را به دنیا می‌آورد، میان دست‌ها و پاهای او فرومی‌افتد. و شرط دوری از زنا از این شرط بی‌نیاز نمی‌کند؛ چراکه این دو با یکدیگر تفاوت دارند و هر کدام موضوعِ نهی و تحریمِ مستقلی است.

و سخن او که: « وَ لاٰ يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ » (و در هیچ کار پسندی نافرمانی‌ات نکنند)؛ با اینکه نافرمانی در نهایت به خدای متعال بازمی‌گردد، در اینجا نافرمانی را به پیامبر (ص) نسبت داد و نه به خداوند؛ زیرا مراد آن است که با نافرمانی، از سنّتی که پیامبر (ص) بنا می‌گذارد و در جامعهٔ اسلامی به اجرا درمی‌آورد سرپیچی نکنند، تا آنچه ایشان سنّت نهاده است نزد مسلمانان و در جامعهٔ اسلامی همان کار پسندیده باشد.

از اینجا روشن می‌شود که نافرمانی در کار پسندیده، گسترده‌تر از ترکِ کار پسندیده (مانند ترک نماز و زکات) و انجامِ کار ناپسند (مانند خودنمایی زنان همچون خودنماییِ جاهلیت نخستین) است.

و در سخن خدای متعال که: « إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (همانا خداوند آمرزنده و مهربان است)، بیانِ اقتضای آمرزش و تقویت امیدواری است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، با قومی که خدا بر آنان خشم گرفته است دوستی نکنید...) تا آخر آیه؛ مراد از آنان یهودیان مغضوب هستند، و در کلام خدای متعال دربارهٔ ایشان مکرر آمده است: «وَ بٰاؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللّٰهِ» (و به خشمی از جانب خدا سزاوار گشتند؛ بقره: ۶۱). و پایان آیه نیز بر این معنا گواهی می‌دهد؛ زیرا ظاهر آن است که مراد از «آن قوم»، غیر از کافران هستند.

و سخن خدا که: « يَئِسُوا مِنَ الْآخِرَهِ كَمٰا يَئِسَ الْكُفّٰارُ مِنْ أَصْحٰابِ الْقُبُورِ » (از آخرت ناامید شده‌اند، همان‌گونه که کافران از اهل گورها ناامیدند)؛ مراد از آخرت، پاداش آن است و مقصود از کافران، کافرانِ به خدا و منکران رستاخیزند؛ و گفته شده است مراد، مشرکان مکه‌اند و الف و لام برای عهد (اشاره به شناخته‌شده‌ها) است؛ و «مِنْ» در « مِنْ أَصْحٰابِ الْقُبُورِ » (از اهل گورها) برای ابتدای غایت (نقطهٔ آغاز ناامیدی) است.

و این جمله بیانگر بدبختی جاودانه و هلاکت همیشگیِ آنان است، تا مؤمنان از دوستی، مهرورزی و آمیزش با ایشان پرهیز کنند. معنای آیه چنین است: یهود از پاداش آخرت ناامید شده‌اند، همان‌گونه که منکران رستاخیز از مردگانِ مدفون در گورها ناامید گشته‌اند.

و گفته شده است: مقصود از کافران، کسانی‌اند که مردگان را به خاک می‌سپارند و در زمین پنهان می‌کنند — از ریشهٔ «کَفْر» به معنای پوشاندن —.

و گفته شده است: مراد از آنان، کافرانِ از میان مردگان هستند و «مِنْ» بیانیه است؛ و معنا چنین است: از پاداش آخرت ناامید شده‌اند، همان‌گونه که کافرانِ مدفون در گورها از آن پاداش ناامید گشته‌اند؛ به دلیل این سخن خدا که: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ مٰاتُوا وَ هُمْ كُفّٰارٌ أُولٰئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَهُ اللّٰهِ» (همانا کسانی که کفر ورزیدند و در حال کفر مردند، لعنت خدا بر آنان است؛ بقره: ۱۶۱).

(بحث روایی)

در «مجمع‌البیان»، از ابن‌عباس روایت شده است: پیامبر خدا (ص) در حدیبیه با مشرکان مکه صلح کرد، بر این شرط که هر کس از اهل مکه نزد ایشان آمد، او را به آنان بازگرداند؛ و هر کس از یاران پیامبر خدا (ص) نزد اهل مکه رفت، از آنِ آنان باشد و او را به پیامبر بازنگردانند. آن‌ها بر این پایه عهدنامه‌ای نوشتند و بر آن مُهر نهادند.

پس از پایان نگارش عهدنامه، در حالی که پیامبر (ص) هنوز در حدیبیه بود، سُبَیعَه دختر حارث اَسلَمی در حالی که مسلمان شده بود آمد. سپس همسرش، مسافر از قبیلهٔ بنی‌مخزوم — و مقاتل گفته است: او صَیفی بن راهب بود — در پی او آمد، در حالی که کافر بود. او گفت: «ای محمد، همسرم را به من بازگردان؛ زیرا تو با ما شرط کرده‌ای که به ما بازگردانی هر کس از ما را که نزدت بیاید؛ و هنوز گِلِ مُهرِ این عهدنامه خشک نشده است!» پس این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا جٰاءَكُمُ الْمُؤْمِنٰاتُ مُهٰاجِرٰاتٍ -من دار الكفر إلي دار الإسلام فَامْتَحِنُوهُنَّ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هنگامی که زنان باایمان هجرت‌کنان — از دار کفر به دار اسلام — نزد شما می‌آیند، آنان را بیازمایید).

ابن‌عباس گفت: آزمودنِ آنان به این بود که سوگند داده شوند که: از روی ناخشنودی از همسر، یا بی‌میلی به سرزمینی و رفتن به سرزمینی دیگر، یا برای دستیابی به دنیا بیرون نیامده است، و جز از سرِ محبت به خدا و پیامبرش خارج نشده است. پس پیامبر خدا (ص) او را سوگند داد که به‌خاطر خشم از همسرش و نه عشق به مردی از ما بیرون نیامده، و جز از روی اشتیاق به اسلام هجرت نکرده است. او نیز به خدایی که جز او معبودی نیست بر این مطلب سوگند یاد کرد؛ پس پیامبر خدا (ص) مهریه و آنچه را همسرش برای او خرج کرده بود به شوهرش پرداخت و او را به وی بازنگرداند، و سپس عمر بن خطاب با او ازدواج کرد.

از آن پس، پیامبر خدا (ص) مردانی را که نزدش می‌آمدند بازمی‌گرداند، و زنانی را که می‌آمدند، پس از آنکه آزموده می‌شدند، نگه می‌داشت و مهریه‌شان را به همسرانشان می‌پرداخت.

راوی گوید: زُهری گفت: هنگامی که این آیه نازل شد و در آن، این سخن خداوند بود که: « وَ لاٰ تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوٰافِرِ » (و به پیوندهای زناشویی با زنان کافر تمسک مجویید)، عمر بن خطاب دو همسرش را که در مکه مشرک بودند طلاق داد: یکی قُرَیبَه [در نسخه‌ای: قُرَیبَه] دختر ابواُمَیّه بن مُغیره که پس از او معاویة بن ابی‌سفیان با وی ازدواج کرد — در حالی که هر دو در مکه بر شرک خود بودند — و دیگری ام‌کلثوم دختر عمرو بن جَروَل خُزاعی، مادر عبدالله بن عمر بود که ابوجَهم بن حُذافَه بن غانم — مردی از قوم خودش — با او ازدواج کرد، در حالی که آن دو نیز بر شرک خود بودند.

همچنین اَروَی دختر ربیعة بن حارث بن عبدالمطلب، همسر طلحة بن عبیدالله بود؛ زمانی که قرآن از پایبندی به پیوند زناشویی با زنان کافر نهی کرد، اسلام میان آن دو جدایی انداخت. طلحه هجرت کرده بود و همسرش در مکه نزد قومش کافر مانده بود. سپس در دوران اسلام، پس از طلحه، خالد بن سعید بن عاص بن امیه با او ازدواج کرد؛ زیرا او از زنانی بود که از میان کافران به سوی پیامبر خدا (ص) گریختند، پس پیامبر او را نگه داشت و به همسری خالد درآورد.

همچنین اُمَیّه دختر بِشر، همسر ثابت بن دَحداحَه بود؛ او در حالی که همسرش در آن روزگار کافر بود، از وی گریخت و نزد پیامبر خدا (ص) آمد. پس پیامبر خدا (ص) او را به همسریِ سهل بن حُنَیف درآورد، و او عبدالله بن سهل را به دنیا آورد.

راوی گوید: شَعبی گفت: زینب دختر پیامبر خدا (ص)، همسر ابوالعاص بن ربیع بود. او اسلام آورد و در مدینه به پیامبر (ص) پیوست، اما ابوالعاص در مکه مشرک ماند. سپس ابوالعاص به مدینه آمد و زینب به او پناه داد؛ آن‌گاه اسلام آورد و پیامبر خدا (ص) زینب را به او بازگرداند.

راوی گوید: جُبّائی گفت: در شرطِ صلح حدیبیه، فقط بازگرداندن مردان آمده بود نه زنان، و به هیچ وجه نامی از زنان برده نشده بود. ام‌کلثوم دختر عقبة بن ابی‌مُعَیط در حالی که مسلمان شده بود هجرت کرد و از مکه آمد. دو برادرش به مدینه آمدند و از پیامبر خدا (ص) خواستند او را به آن دو بازگرداند. پیامبر خدا (ص) فرمود: شرط میان ما دربارهٔ مردان بود، نه زنان؛ و او را به آن دو بازنگرداند.

می‌گویم: این معانی در روایات دیگری از طریق اهل سنت نیز نقل شده و سیوطی بخش زیادی از آن‌ها را در کتاب «الدر المنثور» آورده است. همچنین آزمودن زنان مهاجر را به همان صورت که گذشت، و سپس بازنگرداندن آنان به کافران و پرداخت مهریه‌شان به شوهرانشان را، قمی در تفسیر خود روایت کرده است.

و در همان کتاب آمده است که زُهری گفت: «فَكَانَ جَمِيعُ مَنْ لَحِقَ بِالْمُشْرِكِينَ - مِنْ نِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ الْمُهَاجِرِينَ رَاجِعَاتٍ عَنِ الْإِسْلَامِ - سِتَّ نِسْوَةٍ: أُمَّ الْحَكَمِ بِنْتَ أَبِي سُفْيَانَ - كَانَتْ تَحْتَ عِيَاضِ بْنِ شَدَّادٍ الْفَهْرِيِّ، وَ فَاطِمَةَ بِنْتَ أَبِي أُمَيَّةَ بْنِ الْمُغِيرَةِ أُخْتَ أُمِّ سَلَمَةَ - كَانَتْ تَحْتَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ - فَلَمَّا أَرَادَ عُمَرُ أَنْ يُهَاجِرَ أَبَتْ وَ ارْتَدَّتْ، وَ بَرْوَعَ بِنْتَ عُقْبَةَ كَانَتْ تَحْتَ شَمَّاسِ بْنِ عُثْمَانَ، وَ عَبْدَةَ بِنْتَ عَبْدِ الْعُزَّى بْنِ فَضْلَةَ - وَ زَوْجُهَا عَمْرُو بْنُ عَبْدِ وَدٍّ، وَ هِنْدَ بِنْتَ أَبِي جَهْلِ بْنِ هِشَامٍ - كَانَتْ تَحْتَ هِشَامِ بْنِ الْعَاصِ بْنِ وَائِلٍ، وَ كُلْثُومَ بِنْتَ جَرْوَلٍ كَانَتْ تَحْتَ عُمَرَ - فَأَعْطَاهُمْ رَسُولُ اللهِ ص مَهُورَ نِسَائِهِمْ مِنَ الْغَنِيمَةِ» (تمام زنانی از همسران مؤمنان مهاجر که با برگشتن از اسلام به مشرکان پیوستند، شش زن بودند: ام‌حکم دختر ابوسفیان که همسر عیاض بن شداد فِهری بود؛ فاطمه دختر ابواُمیّه بن مغیره، خواهر ام‌سلمه، که همسر عمر بن خطّاب بود و چون عمر خواست هجرت کند، نپذیرفت و مرتد شد؛ بَروَع دختر عُقبه که همسر شمّاس بن عثمان بود؛ عَبدَه دختر عبدالعُزّی بن فَضله که همسرش عمرو بن عبدوَدّ بود؛ هند دختر ابوجهل بن هشام که همسر هشام بن عاص بن وائل بود؛ و کلثوم دختر جَروَل که همسر عمر بود؛ پس پیامبر خدا (ص) مهریهٔ همسرانشان را از غنیمت به آنان پرداخت کرد).

و در «کافی» به سند خود از زراره روایت کرده است که امام باقر (ع) فرمود: «لَا يَنْبَغِي نِكَاحُ أَهْلِ الْكِتَابِ»؛ ازدواج با اهل کتاب سزاوار نیست. گفتم: فدایت شوم، کجای قرآن تحریم آن آمده است؟ فرمود: این سخن خداوند که: « وَ لاٰ تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوٰافِرِ » (و به پیوندهای زناشویی زنان کافر چنگ نزنید).

می‌گویم: این روایت بر این مبنا استوار است که تعبیرِ چنگ زدن به پیوند زنان کافر (إمساک به عِصَم) عام است و هم آغاز کردن عقد ازدواج دائم (احداث) و هم پابرجا نگه‌داشتن آن (ابقاء) را دربرمی‌گیرد.

و در همان کتاب به سند خود باز از زراره از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال روایت کرده است که: « وَ الْمُحْصَنٰاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكُمْ » (و نیز زنان پاکدامن از اهل کتابِ پیش از شما بر شما حلالند؛ مائده: ۵)؛ پس آن حضرت فرمود: «هَذِهِ مَنْسُوخَةٌ بِقَوْلِهِ: « وَ لاٰ تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوٰافِرِ »»؛ این آیه با این سخن خداوند نسخ شده است که: «وَ لَا تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوَافِرِ» (و به پیوندهای زناشویی زنان کافر چنگ نزنید).

می‌گویم: شاید مراد از اینکه آیهٔ «إمساک به عِصَم» ناسخ آیهٔ حلال بودن زنان پاکدامن اهل کتاب باشد، این است که آیهٔ سورهٔ ممتحنه ویژهٔ ازدواج دائم است و آیهٔ سورهٔ مائده در خصوص ازدواج دائم به واسطهٔ آن تخصیص خورده است، و در نتیجه، حلال بودنی که آیهٔ مائده بیان می‌کند، به ازدواج موقت اختصاص یافته است؛ نه اینکه مراد نسخ اصطلاحی باشد؛ چگونه نسخ اصطلاحی باشد، در حالی که آیهٔ ممتحنه از نظر نزول پیش از آیهٔ مائده نازل شده است و معنا ندارد که آیهٔ پیشین ناسخ آیهٔ پسین باشد. افزون بر این، آیهٔ سورهٔ مائده در سیاق منّت‌گذاری بیان شده است، و آیه‌ای با چنین شأنی هرگز نسخ را برنمی‌تابد.

و در «مجمع‌البیان» ذیل این سخن خدای متعال: « وَ الْمُحْصَنٰاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » (مائده: ۵) چنین آمده است:

ابوالجارود از امام باقر (ع) روایت کرده است: «أَنَّهُ مَنْسُوخٌ بِقَوْلِهِ: « وَ لاٰ تَنْكِحُوا الْمُشْرِكٰاتِ حَتّٰي يُؤْمِنَّ » وَ بِقَوْلِهِ:»؛ که این آیه با این سخن خداوند نسخ شده است که: «و با زنان مشرک ازدواج نکنید تا ایمان بیاورند» (بقره: ۲۲۱) و نیز با این سخن دیگرش: « وَ لاٰ تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوٰافِرِ » (و به پیوندهای زناشویی زنان کافر چنگ نزنید).

می‌گویم: این روایت — افزون بر ضعف راوی‌اش — از این جهت نیز ضعیف است که فرمودهٔ خداوند: « وَ لاٰ تَنْكِحُوا الْمُشْرِكٰاتِ » (بقره: ۲۲۱) تنها زنان مشرک از بت‌پرستان را دربرمی‌گیرد، در حالی که سخن او: « وَ الْمُحْصَنٰاتُ » (مائده: ۵) حلال بودن ازدواج با اهل کتاب را بیان می‌کند؛ بنابراین هیچ تعارضی میان دو آیه وجود ندارد تا یکی ناسخ دیگری باشد. سخن دربارهٔ نسخ شدن « وَ الْمُحْصَنٰاتُ » به واسطهٔ آیهٔ ممتحنه نیز اندکی پیش گذشت؛ و پیش‌تر نیز در تفسیر این سخن خداوند مطالبی بیان شد:

««وَ الْمُحْصَنٰاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكُمْ» (و زنان پاکدامن از کسانی که پیش از شما کتاب آسمانی داده شده‌اند؛ مائده: ۵)، مطالبی که در این مقام سودمند می‌افتد.»

و در تفسیر قمی در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ: « وَ إِنْ فٰاتَكُمْ شَيْءٌ مِنْ أَزْوٰاجِكُمْ » آمده است: «فَلَحِقْنَ بِالْكُفَّارِ مِنْ أَهْلِ عَهْدِكُمْ - فَاسْأَلُوهُمْ صَدَاقَهَا، وَ إِنْ لَحِقْنَ بِكُمْ مِنْ نِسَائِهِمْ شَيْءٌ - فَأَعْطُوهُمْ صَدَاقَهَا ذَلِكُمْ حُكْمُ اللهِ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ»؛ پس اگر زنانی از همسران شما از دست رفتند و به کافرانِ هم‌پیمانتان پیوستند، مهریه‌شان را از آنان بخواهید؛ و اگر زنی از همسران آنان به شما پیوست، مهریه‌اش را به آنان بدهید؛ این حکم خداست که میان شما داوری می‌کند.

می‌گویم: ظاهر این روایت، تفسیر کردن کلمهٔ « شَيْءٌ » به زن است.

و در کافی به سند خود از ابان روایت کرده است که امام صادق(ع) فرمود: چون پیامبر خدا(ص) مکه را فتح کرد، با مردان بیعت فرمود؛ سپس زنان آمدند تا با او بیعت کنند، پس خدای عزوجل نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا جٰاءَكَ الْمُؤْمِنٰاتُ يُبٰايِعْنَكَ » (ای پیامبر! هنگامی که زنان باایمان نزد تو آیند تا با تو بیعت کنند...) تا پایان آیه.

هند گفت: «اما فرزندان؛ ما در خردسالی پرورششان دادیم و تو در بزرگسالی آنان را کشتی!» و ام‌حکیم دختر حارث بن هشام ــ که همسر عکرمة بن ابی‌جهل بود ــ گفت: «ای پیامبر خدا، آن معروفی که خدا به ما فرمان داده است تا در آن از تو نافرمانی نکنیم چیست؟» فرمود: «لا تلطمن خدا،و لا تخمشن وجها،و لا تنتفن شعرا، و لا تشققن جيبا،و لا تسودن ثوبا،و لا تدعين بويل» (به رخسار سیلی نزنید، صورتی را نخراشید، مویی را نکَنید، گریبانی را چاک نزنید، جامه‌ای را سیاه نکنید، و بانگ واویلا سر مدهید.) پس پیامبر خدا(ص) بر این پایه با آنان بیعت فرمود.

پس [ام‌حکیم] گفت: «ای پیامبر خدا، چگونه با تو بیعت کنیم؟» فرمود: «إنني لا أصافح النساء» (من با زنان دست نمی‌دهم.) آن‌گاه پیاله‌ای از آب طلبید و دست خویش را در آن فرو برد و بیرون آورد، سپس فرمود: «أدخلن أيديكن في هذا الماء» (دست‌های خود را در این آب فرو برید.)

می‌گویم: روایات دربارهٔ این مضامین، از طریق شیعه و اهل‌سنت، مستفیض است (بسیار فراوان نقل شده است).

و در تفسیر قمی به سند خود از عبدالله بن سنان روایت کرده است که گفت: از امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خداوند: « وَ لاٰ يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ » (و در هیچ معروفی از تو نافرمانی نکنند) پرسیدم؛ فرمود: «آن همان نماز و زکاتی است که خداوند بر آنان واجب ساخته، و هر کار نیکی است که به آن فرمانشان داده است.»

می‌گویم: این روایت گواه آن است که آنچه در روایات دربارهٔ تفسیرِ «معروف» آمده ــ مانند سخن آن حضرت: «لا تلطمن خدا إلخ» (به رخسار سیلی نزنید...)، و در برخی روایات دیگر: «أن لا تتبرجن تبرج الجاهلية الأولى» (که مانند خودنماییِ دوران جاهلیت نخستین خودنمایی نکنید) ــ از قبیل اشاره به برخی از مصداق‌ها است.