[سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۱۱۱ تا ۱۲۳]
اشاره
۞ إِنَّ ٱللَّهَ ٱشۡتَرَىٰ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَنفُسَهُمۡ وَأَمۡوَٰلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ ٱلۡجَنَّةَۚ يُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ فَيَقۡتُلُونَ وَيُقۡتَلُونَۖ وَعۡدًا عَلَيۡهِ حَقّٗا فِي ٱلتَّوۡرَىٰةِ وَٱلۡإِنجِيلِ وَٱلۡقُرۡءَانِۚ وَمَنۡ أَوۡفَىٰ بِعَهۡدِهِۦ مِنَ ٱللَّهِۚ فَٱسۡتَبۡشِرُواْ بِبَيۡعِكُمُ ٱلَّذِي بَايَعۡتُم بِهِۦۚ وَذَٰلِكَ هُوَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ
بی‌گمان خداوند از مؤمنان جان‌ها و مال‌هایشان را در برابر اینکه بهشت از آنِ آنان باشد خریده است؛ در راه خدا می‌جنگند، پس می‌کُشند و کشته می‌شوند. این وعدهٔ حقی است بر عهدهٔ او در تورات و انجیل و قرآن؛ و چه کسی از خدا به پیمان خود وفادارتر است؟ پس شادمان باشید به این دادوستدی که با او انجام داده‌اید، و این همان رستگاری بزرگ است.
ٱلتَّٰٓئِبُونَ ٱلۡعَٰبِدُونَ ٱلۡحَٰمِدُونَ ٱلسَّٰٓئِحُونَ ٱلرَّٰكِعُونَ ٱلسَّٰجِدُونَ ٱلۡأٓمِرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَٱلنَّاهُونَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡحَٰفِظُونَ لِحُدُودِ ٱللَّهِۗ وَبَشِّرِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ
[آنان همان] توبه‌کنندگان، عبادت‌کنندگان، سپاس‌گزاران، سیاحت‌کنندگان، رکوع‌کنندگان، سجده‌گزاران، فرمان‌دهندگان به معروف و بازدارندگان از منکر، و پاسدارانِ مرزها و احکام الهی هستند؛ و مؤمنان را بشارت ده.
مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَن يَسۡتَغۡفِرُواْ لِلۡمُشۡرِكِينَ وَلَوۡ كَانُوٓاْ أُوْلِي قُرۡبَىٰ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمۡ أَنَّهُمۡ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَحِيمِ
برای پیامبر و کسانی که ایمان آورده‌اند سزاوار نیست که برای مشرکان طلب آمرزش کنند، هرچند خویشاوند باشند، پس از آنکه برایشان روشن شد که اهل دوزخند.
وَمَا كَانَ ٱسۡتِغۡفَارُ إِبۡرَٰهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَن مَّوۡعِدَةٖ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُۥٓ أَنَّهُۥ عَدُوّٞ لِّلَّهِ تَبَرَّأَ مِنۡهُۚ إِنَّ إِبۡرَٰهِيمَ لَأَوَّٰهٌ حَلِيمٞ
و آمرزش‌خواهی ابراهیم برای پدرش جز به سبب وعده‌ای نبود که به او داده بود؛ اما هنگامی که برایش روشن شد وی دشمن خداست، از او بیزاری جست. به‌راستی که ابراهیم بسیار اهل راز و نیاز و بردبار بود.
وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِلَّ قَوۡمَۢا بَعۡدَ إِذۡ هَدَىٰهُمۡ حَتَّىٰ يُبَيِّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٌ
و خدا هرگز بر آن نبوده است که گروهی را پس از آنکه هدایتشان کرد گمراه سازد، مگر آنکه آنچه را باید از آن پروا کنند برایشان بیان کند؛ بی‌گمان خدا به هر چیزی داناست.
إِنَّ ٱللَّهَ لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ يُحۡيِۦ وَيُمِيتُۚ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِن وَلِيّٖ وَلَا نَصِيرٖ
بی‌تردید فرمانروایی آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست؛ زنده می‌کند و می‌میراند، و برای شما جز خدا هیچ سرپرست و یاوری نیست.
لَّقَد تَّابَ ٱللَّهُ عَلَى ٱلنَّبِيِّ وَٱلۡمُهَٰجِرِينَ وَٱلۡأَنصَارِ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ ٱلۡعُسۡرَةِ مِنۢ بَعۡدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٖ مِّنۡهُمۡ ثُمَّ تَابَ عَلَيۡهِمۡۚ إِنَّهُۥ بِهِمۡ رَءُوفٞ رَّحِيمٞ
به‌راستی که خدا توبه پیامبر و مهاجران و انصار را پذیرفت؛ همان کسانی که در آن روزگارِ دشواری از او پیروی کردند، پس از آنکه نزدیک بود دل‌های گروهی از آنان بلغزد و منحرف شود؛ سپس توبه آنان را پذیرفت، چرا که او به ایشان بسیار مهربان و بخشاینده است.
وَعَلَى ٱلثَّلَٰثَةِ ٱلَّذِينَ خُلِّفُواْ حَتَّىٰٓ إِذَا ضَاقَتۡ عَلَيۡهِمُ ٱلۡأَرۡضُ بِمَا رَحُبَتۡ وَضَاقَتۡ عَلَيۡهِمۡ أَنفُسُهُمۡ وَظَنُّوٓاْ أَن لَّا مَلۡجَأَ مِنَ ٱللَّهِ إِلَّآ إِلَيۡهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيۡهِمۡ لِيَتُوبُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ
و نیز توبه آن سه تن را پذیرفت که [از رفتن به جهاد] بازماندند؛ تا آنجا که زمین با همه فراخی‌اش بر آنان تنگ شد و جان‌هایشان در تنگنا افتاد و دانستند که هیچ پناهگاهی از خدا جز به سوی خود او نیست؛ سپس خدا به لطف خویش به آنان بازگشت تا توبه کنند؛ بی‌تردید خداوند همان توبه‌پذیرِ مهربان است.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّٰدِقِينَ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید و با راستگویان باشید.
مَا كَانَ لِأَهۡلِ ٱلۡمَدِينَةِ وَمَنۡ حَوۡلَهُم مِّنَ ٱلۡأَعۡرَابِ أَن يَتَخَلَّفُواْ عَن رَّسُولِ ٱللَّهِ وَلَا يَرۡغَبُواْ بِأَنفُسِهِمۡ عَن نَّفۡسِهِۦۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ لَا يُصِيبُهُمۡ ظَمَأٞ وَلَا نَصَبٞ وَلَا مَخۡمَصَةٞ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَطَـُٔونَ مَوۡطِئٗا يَغِيظُ ٱلۡكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنۡ عَدُوّٖ نَّيۡلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُم بِهِۦ عَمَلٞ صَٰلِحٌۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجۡرَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ
سزاوار نبود که اهل مدینه و بادیه‌نشینانِ پیرامونشان از همراهی رسول خدا بازمانند و جان خویش را از جان او عزیزتر بشمارند. این از آن روست که هیچ تشنگی، رنج و گرسنگی‌ای در راه خدا به آنان نمی‌رسد، و در هیچ سرزمینی که کافران را به خشم می‌آورد گام نمی‌نهند، و هیچ گزندی به دشمن وارد نمی‌آورند مگر آنکه به سبب آن کاری شایسته برایشان ثبت می‌شود؛ همانا خدا پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌کند.
وَلَا يُنفِقُونَ نَفَقَةٗ صَغِيرَةٗ وَلَا كَبِيرَةٗ وَلَا يَقۡطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمۡ لِيَجۡزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحۡسَنَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ
و هیچ هزینه‌ای، چه کوچک و چه بزرگ، [در راه خدا] انفاق نمی‌کنند و هیچ سرزمینی را درنمی‌نوردند مگر آنکه برایشان پاداشی نوشته می‌شود تا خداوند به نیکوترین صورتی که عمل می‌کردند، پاداششان دهد.
۞ وَمَا كَانَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةٗۚ فَلَوۡلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرۡقَةٖ مِّنۡهُمۡ طَآئِفَةٞ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي ٱلدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوۡمَهُمۡ إِذَا رَجَعُوٓاْ إِلَيۡهِمۡ لَعَلَّهُمۡ يَحۡذَرُونَ
و سزاوار نیست که مؤمنان همگی [به سوی میدان جهاد] کوچ کنند؛ پس چرا از هر جمعیتی از آنان گروهی رهسپار نمی‌شوند تا شناخت عمیقی در دین به دست آورند و قوم خویش را هنگام بازگشت به سوی آنان هشدار دهند، باشد که پروا پیشه کنند؟
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قَٰتِلُواْ ٱلَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ ٱلۡكُفَّارِ وَلۡيَجِدُواْ فِيكُمۡ غِلۡظَةٗۚ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلۡمُتَّقِينَ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، با کافرانی که هم‌مرز و نزدیک شمایند بجنگید، و باید در شما سرسختی و صلابت بیابند؛ و بدانید که خدا با پرهیزگاران است.
(بیان)
این آیات اهداف گوناگونی را دنبال می‌کنند، اما هدفی یگانه آن‌ها را گرد هم می‌آورد که با مقصود آیات پیشین نیز پیوند دارد؛ زیرا همگی پیرامون نبرد و جهاد سخن می‌گویند. در این میان، برخی آیات مؤمنان را می‌ستایند و در برابر جهادشان در راه خدا، وعده‌ای نیکو به ایشان می‌دهند؛ برخی دیگر از دوستی ورزیدن با مشرکان و طلب آمرزش برای آنان نهی می‌کنند؛ پاره‌ای از آن‌ها بر پذیرش توبه الهی درباره آن سه تن دلالت دارند که از غزوه تبوک بازماندند؛ پاره‌ای بر اهل مدینه و بادیه‌نشینان پیرامونشان واجب می‌سازد که هرگاه پیامبر (ص) آهنگ نبرد کرد، همراه ایشان بیرون روند و هرگز از او بازنمانند؛ پاره‌ای دیگر بر مردم لازم می‌دارد که دسته‌ای از آنان در بیضه (مرکز و پایگاه جامعه اسلامی) بمانند تا در دین شناخت و فهم عمیق بیابند و هنگام بازگشت، آن را به قوم خود ابلاغ کنند؛ و سرانجام آیاتی نیز به پیکار با کافرانی فرمان می‌دهد که در مجاورت سرزمین‌های اسلامی به سر می‌برند.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ اشْتَريٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّهَ » (همانا خدا از مؤمنان، جان‌ها و مال‌هایشان را در برابر اینکه بهشت برای آنان باشد خریده است) تا پایان آیه. «اشتراء» (خریدن) در دادوستد، پذیرفتن کالای فروخته‌شده در ازای پرداخت بهاست.
و خدای پاک و منزه در این آیه وعدهٔ قطعی خود را به بهشت برای کسانی که با جان و مالشان در راه خدا جهاد می‌کنند بیان می‌فرماید، و یادآور می‌شود که این حقیقت را در تورات و انجیل ذکر کرده است، همان‌گونه که در قرآن نیز بیان می‌کند.
و خدای پاک و منزه این حقیقت را در قالب تمثیل درآورده و آن را به‌صورت معامله به تصویر کشیده است؛ و خود را خریدار دانسته، و مؤمنان را فروشنده، جان‌ها و مال‌هایشان را کالا و مبیع (موردِ معامله)، بهشت را بها، و تورات و انجیل و قرآن را سند این دادوستد قرار داده است؛ و این از لطیف‌ترین تمثیل‌هاست. سپس به مؤمنان برای چنین معامله‌ای بشارت می‌دهد و دستیابی به این رستگاری بزرگ را به آنان تبریک می‌گوید.
خدای متعال می‌فرماید: « اَلتّٰائِبُونَ الْعٰابِدُونَ الْحٰامِدُونَ السّٰائِحُونَ » (توبه‌کنندگان، عبادت‌کنندگان، ستایش‌گران، سیاحت‌کنندگان...) تا پایان آیه. خدای پاک و منزه مؤمنان را به زیباترین صفاتشان توصیف می‌کند؛ و این صفت‌ها به سبب «قطع» مرفوع شده‌اند (یعنی در تقدیر چنین است: مؤمنان، همان توبه‌کنندگان، عبادت‌کنندگان و... هستند). آنان توبه‌کنندگان‌اند، چون از غیر خدا به‌سوی خدای پاک و منزه بازمی‌گردند؛ عبادت‌کنندگانِ اویند و او را با زبان‌هایشان عبادت می‌کنند و به ستایشی نیکو حمدش می‌گویند؛ با پاهایشان عبادت می‌کنند، پس از مرکزی از مراکز دینی و مسجدی از مساجد خدا به مسجدی دیگر رهسپار و در گردش‌اند؛ و با بدن‌هایشان نیز او را عبادت می‌کنند، ازاین‌رو برای او رکوع و سجود به جا می‌آورند.
این جایگاه و ویژگی آنان در حال تنهایی و فردی است؛ اما در زندگی اجتماعی، آنان در آیین دینی امر به معروف و نهی از منکر می‌کنند. افزون بر این، آنان پاسداران حدود الهی‌اند و نه در تنهایی و نه در جمع، و نه در خلوت و نه در آشکار، از آن فراتر نمی‌روند. سپس به پیامبر (ص) فرمان می‌دهد که به آنان بشارت دهد، در حالی که خدای متعال خود در آیهٔ پیشین به آنان بشارت داده بود؛ و در این تکرار، چنان تأکید تمام و کمالی وجود دارد که ارزش و اندازه‌اش سنجیدنی نیست.
از آنچه بیان کردیم، نخست این نکته روشن شد که رازِ ترتیبِ اوصافی که برای آنان برشمرده چیست؛ زیرا ابتدا از ویژگی‌های فردیِ آنان آغاز کرده که عبارت است از: توبه، عبادت، سیاحت، رکوع و سجود؛ سپس ویژگی ویژهٔ آنان در زندگی اجتماعی را که برخاسته از ایمانشان است ذکر کرده و آن امر به معروف و نهی از منکر است؛ و در پایان، به صفتِ زیبای آنان در هر دو حالِ تنهایی و جمع اشاره کرده که همان پاسداری از حدود الهی است. تعبیر به «حفظ» (نگهداری)، افزون بر دلالت بر تجاوز نکردن از مرزها، نشان‌دهندهٔ مراقبت، هوشیاری و اهتمام نیز هست.
دوم آنکه: مراد از سیاحت — که به معنای سیر و حرکت در زمین است — بر پایهٔ آنچه با سیاق و هماهنگی این ترتیب سازگارتر است، رفتن به‌سوی جایگاه‌های یاد و عبادت خدا مانند مسجدهاست. اما این دیدگاه که مراد از سیاحت، روزه‌داری است، یا سیر در زمین برای عبرت گرفتن از شگفتی‌های قدرت خدا و سرنوشت ملت‌های گذشته که دیار و آثارشان آن را بازگو می‌کند، یا سفر کردن برای دانش‌اندوزی، و یا سفر برای طلبِ حدیث به‌طور خاص، هیچ‌یک دیدگاه‌های استواری نیستند.
اما وجه نخست (روزه بودن سیاحت): قطعاً هیچ دلیلی از حیث لفظ برای آن وجود ندارد. و اما دیگر وجوه: هرچند مستحب بودن آن‌ها چه بسا از آیاتی چون سخن خدای متعال که می‌فرماید: « أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَهُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ» (آیا در زمین سیر نکردند تا ببینند فرجام کسانی که پیش از آنان بودند چگونه شد؟) (مؤمن: ۸۲) و این سخن او که: « فَلَوْ لاٰ نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَهٍ مِنْهُمْ طٰائِفَهٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ» (پس چرا از هر فرقه‌ای، دسته‌ای کوچ نمی‌کنند تا در دین فهم و دانشی عمیق پیدا کنند؟) (توبه: ۱۲۲) به دست آید، لیکن اراده کردن چنین معانی‌ای از این سخنِ الهی، یعنی از واژهٔ « اَلسّٰائِحُونَ »، زیبایی و ظرافتِ ترتیب میان این صفاتِ پی‌درپی را از بین می‌برد.
و سوم آنکه: این صفات ارجمند همان اموری است که ایمانِ مؤمن با آن‌ها کامل می‌شود؛ همان ایمانی که سزاوارکنندهٔ وعدهٔ قطعی بهشت، و در پی دارندهٔ بشارت الهی و نبوی است؛ و این اوصاف همراه با ادای حق الهی است و وفا کردنِ خدای پاک و منزه را به حقی که خود بر عهده خویش نهاده در پی دارد.
خدای متعال می‌فرماید: « مٰا كٰانَ لِلنَّبِيِّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَ لَوْ كٰانُوا أُولِي قُرْبيٰ » (پیامبر و کسانی که ایمان آورده‌اند، حق ندارند برای مشرکان آمرزش بخواهند، هرچند از خویشاوندان باشند) تا پایان دو آیه [توبه: ۱۱۳-۱۱۴]. معنای آیه روشن است؛ جز اینکه چون خدای متعال در آیهٔ دوم — که علّتِ استغفار (آمرزش‌خواهیِ) ابراهیم برای پدرش را با وجود کافر بودنش بیان می‌کند — یادآور شده است که ابراهیم پس از آنکه برایش آشکار شد وی دشمن خداست از او بیزاری جست، همین نکته دلالت دارد بر اینکه آشکار شدنِ دوزخی بودنِ مشرکان، به جایز نبودنِ استغفار راهنمایی می‌کند؛ زیرا دوزخی بودن ملازم با این است که آنان دشمنان خدا هستند. پس هرگاه برای پیامبر و مؤمنان روشن شود که مشرکان دشمنان خدایند، این امر از حکمی ضروری و بدیهی پرده برمی‌دارد و آن، جایز نبودنِ استغفار است، چرا که استغفار در این حال کاری لغو و بیهوده است و هیچ اثری بر آن بار نمی‌شود؛ و کرنش و فروتنیِ برخاسته از ایمان مانع از آن است که بنده در پیشگاه کبریاییِ خداوند به کاری بیهوده دست یازد.
توضیح آنکه گاه فرض می‌شود خدای متعال به‌سبب کوتاهیِ بنده و رفتار ناپسندش با او دشمن و بر او خشمگین است؛ در چنین فرضی، با نظر به گستردگیِ رحمت الهی، جایز است برای آن بنده طلب آمرزش و مهربانی شود، البته به شرط آنکه بنده در برابر خدا فروتن باشد و سرکشی نکند. اما گاه فرض می‌شود که بنده خود دشمن خدا، در حال جنگ با او، و متکبر و برتری‌جوی است؛ همانند اهل انکار و عناد از مشرکان. در این صورت، عقلِ صریح حکم می‌کند که هیچ شفاعتی با درخواست یا استغفار به حال او سودی ندارد، مگر آنکه توبه کند و به‌سوی خدا بازگردد و از کبر و عناد برکنار شود و جامهٔ خواری و بندگی بپوشد. بنابراین، درخواستِ رحمت و آمرزش برای کسی که از پذیرش آن سر باز می‌زند، و طلب بخشش برای کسی که در برابر دریافتِ آن فروتنی نشان نمی‌دهد، معنایی جز استهزای مقام ربوبیت و بازیچه ساختنِ ساحت بندگی ندارد، و چنین چیزی به حکم قطعی و بدیهیِ فطرت جایز نیست.
در این آیه، جایز نبودن با نفی حق بیان شده است؛ به دلیل این سخن خداوند: « مٰا كٰانَ لِلنَّبِيِّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا » (پیامبر و مؤمنان حق ندارند...)؛ یعنی پس از آنکه چنان و چنان برایشان روشن شد، حق نداشتند که آمرزش بطلبند. و پیش از این در ذیل کلام خدای متعال: « مٰا كٰانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسٰاجِدَ اللّٰهِ» (مشرکان حق ندارند مساجد خدا را آباد کنند؛ توبه: ۱۷) گذشت که در شرع، حکمِ جواز مسبوق به جعلِ حق است (یعنی تا خداوند نخست حقی قرار ندهد، آن کار جایز نمی‌شود).
معنای آیه این است که پیامبر و کسانی که ایمان آورده‌اند، پس از آنکه با روشنگریِ خداوند برایشان روشن و آشکار شد که مشرکان دشمنان خدا و جاودانگان در آتش‌اند، حقی نداشتند که به اتکای آن برای مشرکان آمرزش بخواهند، هرچند از خویشاوندانشان باشند. اما استغفار ابراهیم برای پدرِ مشرکش بدین سبب بود که گمان می‌کرد او دشمنی سرکش نیست، و با خدا عنادی ندارد، هرچند مشرک بود؛ از این رو با وعده‌ای که به او داده بود خواست دلش را نرم و همراه کند و برایش آمرزش خواست، اما هنگامی که برایش آشکار شد او دشمن خداست و بر شرک و گمراهیِ خویش لجاجت می‌ورزد، از او بیزاری جست.
و سخن خدای متعال: « إِنَّ إِبْرٰاهِيمَ لَأَوّٰاهٌ حَلِيمٌ » (به‌راستی ابراهیم بسیار دل‌نازک و بردبار بود؛ توبه: ۱۱۴)، علّتِ وعده دادنِ ابراهیم به پدرش و استغفار برای او را بیان می‌کند؛ بدین گونه که او جفا و درشتیِ پدرش را تاب آورد و به او وعده‌ای نیکو داد چون بردبار (حلیم) بود، و برایش استغفار کرد چون دلسوز و اهل تضرّع (اوّاه) بود؛ و «اوّاه» کسی است که از ترس پروردگارش و امید به او بسیار آه می‌کشد و ناله سر می‌دهد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَدٰاهُمْ حَتّٰى يُبَيِّنَ لَهُمْ مٰا يَتَّقُونَ» (و خدا بر آن نبوده است که قومی را پس از آنکه هدایتشان کرد گمراه سازد، مگر آنکه آنچه را باید از آن پروا کنند برایشان روشن سازد) تا پایان دو آیه [توبه: ۱۱۵-۱۱۶]. این دو آیه به دو آیهٔ پیش از خود که برای نهی از آمرزش‌خواهی برای مشرکان آمده بودند پیوسته‌اند.
اما آیهٔ نخست، یعنی فرمودهٔ خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِلَّ » تا آخر آیه، دربردارندهٔ هشداری است به مؤمنان دربارهٔ گمراهی پس از هدایت، اگر از آنچه خدا برایشان روشن کرده تا از آن پروا کنند و بپرهیزند، پروا نگیرند. انطباق این نکته بر این مورد آن است که مشرکان دشمنان خدایند و استغفار برای آنان و ابراز دوستی با ایشان جایز نیست؛ پس بر مؤمنان لازم است از این کار بپرهیزند وگرنه فرجامش گمراهی پس از هدایت خواهد بود. و باید آنچه را پیش‌تر در تفسیر کلام خدای متعال: « اَلْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ» (امروز کسانی که کفر ورزیدند از دین شما ناامید شدند، پس از آنان مترسید و از من بترسید؛ مائده: ۳) در جلد پنجم این کتاب و در تفسیر آیاتِ مربوط به ولایت (دوستی و سرپرستیِ) مشرکان و اهل کتاب در سوره‌های پیشین بیان کردیم، به یاد آوری.
این آیه از جهتی در معنای این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَهً أَنْعَمَهٰا عَليٰ قَوْمٍ حَتّٰي يُغَيِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ» (انفال: ۵۳؛ این بدان سبب است که خداوند نعمتی را که به قومی ارزانی داشته دگرگون نمی‌سازد، مگر آنکه آنان آنچه را در درونِ خود دارند دگرگون کنند) و آیاتی که در معنای آن است؛ و همهٔ این آیات با بانگ رسا اعلام می‌دارند که از سنت‌های الهی است که نعمت و هدایتش بر بنده پیوسته ادامه یابد، تا زمانی که خودِ او با ناسپاسی و سرکشی آنچه را در درون دارد تغییر دهد، و در نتیجه خداوند نیز نعمت و هدایت را از او سلب نماید.
و اما آیهٔ دوم، یعنی این کلام او: « إِنَّ اللّٰهَ لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ يُحْيِي وَ يُمِيتُ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ نَصِيرٍ » (همانا فرمانروایی آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ خداست؛ زنده می‌کند و می‌میراند، و برای شما جز خدا هیچ سرپرست و یاوری نیست)؛ پایان آن، بیانگر علت حکم پیشین است که آیهٔ قبل بر آن دلالت داشت؛ یعنی نهی از دوستی و سرپرستیِ دشمنان خدا یا واجب بودن بیزاری جستن از آنان. چرا که در حقیقت، هیچ سرپرست و یاوری جز خدای پاک و منزه نیست و او این حقیقت را برای مؤمنان تبیین فرموده است؛ پس بر آنان است که به اقتضای ایمانشان، ولایت و دوستی را تنها به خدای متعال یا آن دسته از اولیایش که اجازهٔ دوستی با آنان را داده منحصر کنند، و حق ندارند از این مرز فراتر روند و به دوستی با دشمنانش، هر که می‌خواهند باشند، دست یازند.
و آغاز آیه، بیانگر دلیلِ این علت است؛ و آن اینکه خدای پاک و منزه مالک همه‌چیز است و مرگ و زندگی در دست اوست، بنابراین تدبیر هر کاری به او بازمی‌گردد؛ پس تنها ولیّ و سرپرست واقعی اوست و سرپرستی جز او وجود ندارد.
از فراگیریِ بیان و علتی که در این چهار آیه آمده آشکار شد که حکم یادشده عام و همگانی است؛ یعنی بیزاری جستن از دشمنان خدا واجب و دوستی با آنان حرام است، چه این دوستی در قالب آمرزش‌خواهی باشد یا جز آن؛ و چه آن دشمنْ مشرک باشد یا کافر یا منافق، یا غیر از این‌ها از اهل بدعتی که به آیات خدا کافرند، یا کسانی که بر برخی گناهان کبیره اصرار می‌ورزند، همچون رباخواری که در حکم جنگجو با خدا و رسول اوست.
خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ عَلَي النَّبِيِّ وَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ الَّذِينَ » (قطعاً خداوند بر پیامبر و مهاجران و انصار توبه پذیرفت...) تا پایان این دو آیه. «ساعت» به معنای بخشی از زمان است؛ بنابراین «ساعة العُسْرَة» (زمان دشواری) دورانی است که زندگی در آن سخت می‌شود، چون انسان گرفتار چیزی می‌گردد که زیستن با آن دشوار است؛ مانند تشنگی، گرسنگی، گرمای شدید یا غیر آن. «زَیْغ» بیرون رفتن از راه و انحراف از حق است. نسبت دادن زیغ به دل‌ها، یادکردِ «ساعت عسرت» و دیگر نشانه‌هایی که از سیاق کلام آشکار می‌شود، دلیل بر آن است که مقصود از زیغ، سر باز زدن از فرمان پیامبر (ص) و بیرون رفتن از مدار اطاعت اوست؛ به این صورت که با سستی کردن از رفتن به جهاد طفره روند یا با نیمه‌کاره رها کردن حرکت، به وطن‌های خود بازگردند تا از سختی و مشقتی که در مسیرشان رخ نموده بود بگریزند.
«تخلیف» — بر پایهٔ آنچه در مجمع البیان آمده — به معنای عقب انداختن چیزی از کسانی است که رفته‌اند؛ اما عقب نگاه داشتن چیزی از خود در یک مکان، تخلیف نیست. این واژه از «خَلْف» (پشت سر) گرفته شده که در برابر «روبرو» است؛ گفته می‌شود: «خَلَّفَهُ»، یعنی او را پشت سر قرار داد، پس او «مُخَلَّف» (پشت‌سرگذاشته‌شده یا بازمانده) است؛ پایان کلام مجمع البیان. و «رُحْب» همان وسعت و فراخی در برابر تنگی است، و «بِمَا رَحُبَتْ» یعنی «با همهٔ فراخی‌اش»، که در آن «ما» مصدریه است.
این دو آیه هرچند هر یک از آن‌ها به جنبه‌ای غیر از جهتِ دیگری نظر دارد — زیرا آیهٔ نخست، شمول توبه و رحمت خدا بر پیامبر و مهاجران و انصار را بیان می‌کند و آیهٔ دوم توبهٔ آن سه تنِ بازمانده را توضیح می‌دهد؛ افزون بر آنکه نوعِ توبه دربارهٔ افرادِ این دو آیه متفاوت است، چرا که خدای متعال بر اهل آیهٔ نخست یا برخی از آنان، بدون آنکه گناهی مرتکب شده باشند توبه آورد و رحمتش را تجدید کرد، در حالی که توبهٔ اهل آیهٔ دوم در شرایطی پذیرفته شد که نافرمان و گنهکار بودند —
کوتاه سخن آنکه این دو آیه از نظر هدف و معنا با یکدیگر تفاوت دارند، اما سیاق کلام نشان می‌دهد که برای هدفی یگانه فرود آمده‌اند و کلامی پیوسته‌اند که در آن، بازگشت مهر و توبهٔ خدای متعال به پیامبر، مهاجران، انصار و آن سه تنی که بازماندند بیان شده است. از جمله دلایل این پیوستگی، سخن الهی است که می‌فرماید: «لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ عَلَي النَّبِيِّ» (قطعاً خداوند بر پیامبر توبه پذیرفت) تا آنجا که می‌فرماید:
« وَ عَلَي الثَّلاٰثَهِ » (و نیز بر آن سه تن...)؛ بنابراین آیهٔ دوم از حیث لفظ، مستقل از آیهٔ اول نیست، هرچند از نظر معنا مستقل باشد؛ و این پیوند ایجاب می‌کند که این دو آیه با هم نازل شده باشند و هدفی ویژه به این پیوستگی و درآمیختگی تعلق گرفته باشد.
و شاید هدف اصلی، بیانِ توبه و بازگشت رحمتِ خدای پاک و منزه به آن سه تنِ بازمانده بوده است، و یادکردِ توبهٔ خدای متعال بر مهاجران و انصار و حتی پیامبر (ص) بدان ضمیمه شده تا دل‌های آنان از درآمیختن با دیگران و از میان رفتن تمایزِ [منفیِ] آنان از بقیهٔ مردم و محو شدن اثر آن ماجرا از ایشان آرام گیرد، تا همگی بر یک وصف قرار گیرند؛ یعنی اینکه خداوند با رحمت خود به همهٔ آنان بازگشته است، پس همگی در این موهبت یکسان‌اند، بی‌آنکه برخی بر برخی برتر شوند یا فروتر نشینند.
و از اینجا نکتهٔ تکرارِ یادکردِ توبه در این دو آیه روشن می‌شود؛ زیرا خدای پاک و منزه سخن را با یادکردِ بازگشتِ رحمتش به پیامبر و مهاجران و انصار آغاز می‌کند، سپس می‌فرماید: « ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ » (سپس به آنان بازگشت)، و [نیز بازگشت رحمتش] به آن سه تنی که بازمانده بودند، سپس می‌فرماید: « ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا » (سپس به آنان بازگشت تا توبه کنند). پس این شیوه جز این نیست که کلام بر روش اجمال و تفصیل پیش رفته است؛ یعنی نخست بازگشتِ رحمتِ خدای متعال به همگان را به اجمال یاد کرده، سپس به حال‌وروز هر یک از دو گروه جداگانه پرداخته و در آنجا توبهٔ ویژهٔ هر گروه را ذکر فرموده است.
و اگر هر یک از این دو آیه هدفی مستقل می‌داشت، بی‌آنکه هدفی فراگیر آن‌ها را گرد هم آورد، این تکرار، نکته و فایدهٔ آشکاری نداشت.
افزون بر این، در آیهٔ نخست دلالتی آشکار هست بر اینکه پیامبر(ص) در آن ماجرا نه گناهی داشت، نه انحرافی، و نه حتی نزدیک بود دلش بلغزد؛ چراکه در این کلام، مهاجران و انصار به سبب پیروی از پیامبر(ص) ستوده شده‌اند، پس دل پیامبر نلغزید و نزدیک به لغزش هم نشد تا بدان‌جا که پیشوا و مقتدا گردید. و اگر این هدفی که گفتیم در میان نبود، ذکر نام مبارک پیامبر(ص) در کنار دیگر یادشدگان وجه روشنی نداشت.
بنابراین معنای آیه چنین می‌شود که خداوند—به این حقیقت سوگند یاد فرموده که—با رحمت خود به پیامبر، مهاجران، انصار و آن سه تن که بازمانده بودند، بازگشت. امّا بازگشت او با رحمت به مهاجران و انصار از آن رو بود که آنان در ساعت و روزگارِ دشواری—یعنی روزهای حرکت به سوی تبوک—از پیامبر پیروی کردند؛ آن هم پس از آنکه نزدیک بود دل‌های گروهی از آنان بلغزد و با ترک حرکت یا همراهی نکردن، از حق منحرف شود. پس پس از آنکه پیروی‌اش کردند، خدا با رحمت به آنان بازگشت، چراکه او نسبت به آنان بسیار مهربان و رحیم است.
و امّا آن سه تنی که بازمانده بودند، کارشان به جایی رسید که زمین با همهٔ فراخی و وسعتش بر آنان تنگ شد—و این بدان سبب بود که مردم، حتی خانواده‌هایشان، با آنان رفت‌وآمد و گفت‌وگو نمی‌کردند و همدمی نمی‌یافتند تا با او انس بگیرند—و جان‌هایشان نیز از اندوهِ پیوسته بر آنان تنگ آمد، و یقین کردند که هیچ پناهگاهی از خدا جز به سوی خود او با توبه و بازگشت وجود ندارد. چون همهٔ این احوال پیش آمد، خدا به آنان توجه فرمود و با رحمت خود به سوی ایشان بازگشت تا به درگاهش توبه کنند و او توبه‌شان را بپذیرد؛ چراکه او بسیار توبه‌پذیر است—بسیار به بندگانش بازمی‌گردد، نخست با هدایت و توفیق‌بخشیدن برای توبه به درگاهش، و سپس با پذیرش آن توبه—و نسبت به مؤمنان مهربان است.
و از همهٔ این مطالب، نخست این نکته روشن شد که مراد از توبه دربارهٔ پیامبر(ص)، صرفِ بازگشتِ [خداوند] است؛ بازگشتی با رحمت به سوی او؛ و از جملهٔ بازگشتِ با رحمت به پیامبر، بازگشتِ با رحمت به امّت اوست. بنابراین، توبه به آنان، توبه به خودِ او نیز به شمار می‌آید؛ زیرا آن حضرت(ص) واسطهٔ فرود آمدن خیرها و برکت‌ها بر امّت خویش است.
و همچنین از فضل خدای متعال بر پیامبرش(ص) این است که هرگاه از امّت او یا همراهانش به نیکی یاد می‌کند، برای بزرگداشتِ وی، آن حضرت را از میان آنان جدا می‌سازد و سخن را با نام مبارکش آغاز می‌کند؛ چنان‌که در کلامش آمده است: « آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ» (پیامبر به آنچه از جانب پروردگارش به سوی او نازل شده ایمان آورده است و مؤمنان نیز؛ بقره: ۲۸۵)، و فرموده است: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (سپس خدا آرامش خود را بر فرستاده‌اش و بر مؤمنان فرو فرستاد؛ توبه: ۲۶)، و فرموده است: « لٰكِنِ الرَّسُولُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ جٰاهَدُوا» (ولی پیامبر و کسانی که با او ایمان آوردند جهاد کردند؛ توبه: ۸۸)، و مواردی دیگر از این قبیل.
و دوم اینکه مراد از دومین و سومین توبه‌ای که با عبارت « ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ » (سپس به آنان بازگشت) در هر دو جا آمده، تفصیلِ همان چیزی است که با جملهٔ « لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ » (قطعاً خدا بازگشت) به اجمال بیان فرموده بود.
و سوم اینکه مقصود از توبه در هر دو جای عبارت « ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ » (سپس به آنان بازگشت)، بازگشتِ خدای متعال به سوی ایشان با هدایت به نیکی و توفیق‌بخشیدن است. ما بارها در بحث‌های گذشته یادآور شده‌ایم که توبهٔ بنده در میان دو توبه از پروردگار متعال احاطه شده است؛ به این صورت که خداوند نخست با توفیق‌دادن و افاضهٔ رحمتِ هدایت به سوی بنده بازمی‌گردد که این همان توبهٔ نخست از جانب اوست، پس بنده به استغفار راه می‌یابد که این توبهٔ بنده است، و سپس خدای متعال با پذیرش توبه‌اش و آمرزش گناهان او به سویش بازمی‌گردد که این همان توبهٔ دومِ پروردگار متعال است.
دلیل بر اینکه مراد از توبه در هر دو مورد همین است (یعنی توبهٔ نخست خدای متعال که همان توفیق توبه است)، بدین شرح است: در آیهٔ اول، از آنان گناهی یاد نشده است که برایش آمرزش بطلبند تا توبهٔ خدا بر آنان، توبهٔ پذیرش باشد؛ بلکه تنها یاد شده که نزدیک بود دل‌های گروهی از آنان بلغزد، و این با توبهٔ نخست از جانب خدای متعال سازگار است، نه با توبهٔ دوم (پذیرش توبه). اما در آیهٔ دوم، پس از آن عبارت « لِيَتُوبُوا » (تا توبه کنند) آمده است که همان استغفار و بازگشت بنده است و هدفِ توبهٔ خدای متعال قرار گرفته است؛ بنابراین، توبهٔ خدای متعال پیش از توبهٔ آنان، جز توبهٔ نخست او (توفیق توبه) نخواهد بود.
و چه بسا مؤید این مطلب، سخن خدای متعال در مقام بیان علت توبه بر آنان باشد که فرمود: « إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُفٌ رَحِيمٌ » (همانا او به آنان بسیار مهربان و رحیم است)؛ چرا که در اینجا از نام‌های خود نامی نبرده که به لفظ خود بر پذیرش توبه دلالت کند، چنان‌که از جانب آنان نیز توبه‌ای به معنای استغفار یاد نشده است.
چهارم اینکه: مراد از عبارت « لِيَتُوبُوا » در آیهٔ دوم، توبهٔ آن سه تنی است که بر جای ماندند؛ توبه‌ای که بر توبهٔ نخست خدای متعال بر آنان مترتب شده است. پس معنا چنین است: سپس خداوند به آن سه تن توفیق بازگشت داد تا توبه کنند، و در پی آن، توبه‌شان را بپذیرد و آنان را بیامرزد؛ چرا که او بسیار توبه‌پذیر و مهربان است.
اگر بگویی: پس با این بیان، آیه بر قبولی توبهٔ آنان دلالت نکرده است، در حالی که این نکته با مسلّمات تاریخی و روایی—که بیان می‌دارد آیه در پذیرش توبهٔ آنان نازل شده است—ناسازگار است.
در پاسخ می‌گویم: اصل این داستان به طریق نقل، ثابت و قطعی است، جز اینکه دلالتی در لفظ آیه بر آن وجود ندارد؛ با این حال، سیاق آیه بر آن دلالت دارد. زیرا خدای متعال در مقام بیانِ اجمالی فرموده است: « لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ » (به‌راستی که خدا رحمت آورد و توفیق توبه داد)، و این عبارت در اطلاق خود، اعم از توبه به معنای توفیق دادن و توبه به معنای پذیرفتن است. همچنین سخن بعدی او که فرمود: « إِنَّ اللّٰهَ هُوَ التَّوّٰابُ الرَّحِيمُ » (همانا خداوند خود بسیار توبه‌پذیر و مهربان است)، به‌ویژه با توجه به سیاق حصر در این جمله که ناظر به سخن پیشین است: « وَ ظَنُّوا أَنْ لاٰ مَلْجَأَ مِنَ اللّٰهِ إِلاّٰ إِلَيْهِ » (و دانستند که هیچ پناهگاهی از خدا جز به سوی او نیست). پس هنگامی که آنان برای یافتن پناهگاهی از سوی خدا که در آن ایمن شوند به توبه رو آوردند، و خداوند نیز با توبهٔ نخست خود (توفیق) آنان را به سوی آن هدایت فرمود و آنان توبه کردند، محال است که خداوند با آنکه توبه‌پذیر و مهربان است، آنان را از درگاهش ناامید برگرداند؛ و چگونه ممکن است چنین باشد در حالی که خدای عزیز و بزرگوار خود فرموده است: « إِنَّمَا التَّوْبَهُ عَلَي اللّٰهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَهٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولٰئِكَ يَتُوبُ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» (توبه نزد خدا تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار بد می‌کنند، سپس به‌زودی توبه می‌نمایند؛ پس اینانند که خدا توبه‌شان را می‌پذیرد؛ نساء: ۱۷).
و گاه گفته شده که معنای « ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا » این است: «سپس خداوند توبه را برایشان آسان ساخت تا توبه کنند»؛ که این سخنی سست و بی‌اساس است. و سست‌تر از آن، سخن کسی است که گفته: مراد از توبه در « لِيَتُوبُوا » بازگشت به حالت نخستینشان پیش از گناه است. و از آن هم سست‌تر سخن گروهی دیگر است که گفته‌اند: ضمیر در « لِيَتُوبُوا » به مؤمنان بازمی‌گردد و معنا چنین است: «سپس خداوند توبهٔ آن سه تن را پذیرفت و خبر قبولی توبه‌شان را بر پیامبرش (ص) فرو فرستاد تا مؤمنان نیز از گناهان خویش توبه کنند، چرا که دانستند خداوند توبه‌پذیر است.»
پنجم اینکه: واژهٔ «ظن» در این آیه به معنای علم و یقین است؛ نه به دلیل دلالت لفظیِ واژه، بلکه به جهت موقعیت و ویژگی خاص این ماجرا.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ كُونُوا مَعَ الصّٰادِقِينَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید و با راستگویان باشید؛ توبه: ۱۱۹). صدق (راستی) در اصل، مطابقت سخن و خبر با واقعیت بیرونی است و انسان زمانی به راستی توصیف می‌شود که خبر او مطابق با واقع باشد. سپس از آنجا که هر یک از باورِ قلبی و عزم و اراده نیز نوعی «سخن» به شمار آمد، در معنای صدق توسعه داده شد؛ از این رو، انسان هم زمانی که سخن و خبرش مطابق واقع باشد راستگو شمرده می‌شود، هم زمانی که به آنچه باور دارد عمل کند، و هم زمانی که به آنچه اراده کرده و بر آن عزم جزم نموده است، با جدیت عمل نماید.
و آنچه در آیه آمده، از قبیل مطلق بودنِ فرمان به تقوا، مطلق آمدنِ واژهٔ «صادقین»، و مطلق بودنِ فرمان به همراهی با آنان — و همراهی همان مصاحبت در عمل و به معنای پیروی است — نشان می‌دهد که مراد از صدق، همان معنای گسترده و عام آن است، نه معنای محدود و خاص (تنها راستگویی در گفتار).
بنابراین آیه به مؤمنان فرمان می‌دهد که تقوا پیشه کنند و در گفتار و کردارشان از راستگویان پیروی نمایند؛ و این فرمان، غیر از دستور به آراسته شدن به صفت آنان است؛ زیرا آراسته شدن به صفت آنان، «از آنان بودن» است، نه «همراهِ آنان بودن»، و این تفاوت آشکار است.
خدای متعال می‌فرماید: « مٰا كٰانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَهِ وَ مَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرٰابِ » تا پایان دو آیه [توبه: ۱۲۰-۱۲۱]. «رغبت» تمایل ویژه‌ای درونی است؛ «رغبت در چیزی» به معنای تمایل به آن به منظور سود بردن از آن است، و «رغبت از چیزی» روی گرداندن از آن و رها ساختنش است. حرف «باء» در اینجا برای بیان سبب است؛ بنابراین سخن خداوند: « وَ لاٰ يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ » (و نباید جان خود را از جان او عزیزتر دارند) بدین معناست که حق ندارند به خاطر حفظ جان خود از پیامبر غافل شوند؛ به‌گونه‌ای که او را در خطرهای جنگ‌ها و در رنج و دشواری‌های سفرها تنها بگذارند و خود برای کام‌جویی از لذت‌های زندگی بازنشینند. «ظمأ» به معنای تشنگی، «نَصَب» رنج و خستگی، «مَخمَصَه» گرسنگی مفرط، «غَیظ» شدیدترین مرتبهٔ خشم، و «مَوطأ» سرزمینی است که با پا لگدمال می‌شود.
این آیه حق سرپیچی و بازماندن از پیامبر (ص) را از اهل مدینه و بادیه‌نشینان پیرامون آن سلب می‌کند؛ سپس یادآور می‌شود که خداوند این سلب حق را چنین برایشان پاداش داده است که در جهاد، در برابر هر سختی‌ای که به ایشان می‌رسد—از گرسنگی، تشنگی و رنج—و در برابر هر زمینی که گام بر آن می‌نهند و با آن کافران را به خشم می‌آورند، یا هر آسیبی که به دشمن می‌زنند، برایشان کرداری شایسته می‌نویسد؛ چراکه آنان نیکوکارند و خداوند پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌کند. معنای این سخن الهی همین است که می‌فرماید:
« ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ لاٰ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ » تا پایان آیه [توبه: ۱۲۰] (این از آن روست که هیچ تشنگی، رنج و گرسنگی‌ای در راه خدا به آنان نمی‌رسد...).
سپس یادآور می‌شود هزینه‌هایی که در این راه می‌پردازند—اندک و ناچیز باشد یا بزرگ و چشمگیر—و نیز هر سرزمینی که درمی‌نوردند، همگی برایشان ثبت شده و به سودشان محفوظ است تا خداوند بهترین پاداش را به آنان عطا کند.
و سخن پروردگار: « لِيَجْزِيَهُمُ اللّٰهُ أَحْسَنَ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (تا خدا به آنان پاداشی بهتر از آنچه عمل می‌کردند بدهد)، هدفی وابسته به جملهٔ «كُتِبَ لَهُمْ» (برایشان نوشته می‌شود) است؛ یعنی غایتِ این نگارش آن است که به آنان بر پایهٔ بهترین کارهایشان پاداش دهد. اختصاص دادن پاداش به «بهترین اعمال»، یا بدان سبب است که تمام اشتیاق و دلبستگیِ عمل‌کننده بر آن متمرکز است؛ یا به این دلیل که پاداش دادن به بهترین کارها، پاداش سایر کردارها را نیز در پی دارد؛ و یا به این جهت است که مراد از بهترین اعمال، جهاد در راه خداست؛ چراکه دشوارترینِ کارها بوده و استواریِ دعوت دینی نیز به آن است.
در اینجا معنای دیگری نیز وجود دارد و آن اینکه پاداشِ عمل در حقیقت همان خودِ عمل است که به سوی خدا بازمی‌گردد؛ بنابراین، بهترین پاداش همان بهترین عمل است و پاداش دادن به بهترین عمل، در واقع به معنای دادنِ بهترین پاداش خواهد بود. معنای دیگر این است که خدای پاک و منزه بدی‌های آمیخته با کارهای نیکشان را ببخشاید و کاستی‌های آن را بپوشاند، تا عمل پس از نیکو بودن، نیکوتر شود و سپس بر پایهٔ همان بهترین کارهایی که انجام می‌دادند به آنان پاداش دهد؛ این نکته را خوب دریاب، و چه بسا این دو معنا سرانجام به یک معنا بازگردند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّهً فَلَوْ لاٰ نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَهٍ مِنْهُمْ طٰائِفَهٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ » [توبه: ۱۲۲] (و مؤمنان نباید همگی کوچ کنند؛ پس چرا از هر فرقه‌ای از آنان گروهی کوچ نمی‌کنند تا در دین آگاهی یابند؟). سیاق کلام نشان می‌دهد که مراد از سخن خداوند: « لِيَنْفِرُوا كَافَّهً » (همگی کوچ کنند)، این است که همگان برای جهاد بیرون روند و رهسپار شوند؛ و در عبارتِ « فِرْقَهٍ مِنْهُمْ »، مرجعِ ضمیر همان مؤمنانی هستند که نباید همگی‌شان [به جهاد] کوچ کنند. و لازمهٔ این سخن آن است که کوچ کردن به سوی پیامبر (ص) [برای آموختن دین] نیز از سوی گروهی از خودِ آنان صورت گیرد.
بنابراین، آیه مؤمنانِ دیگر سرزمین‌ها—به جز مدینهٔ پیامبر—را از اینکه همگی به جهاد بیرون روند بازمی‌دارد؛ بلکه آنان را برمی‌انگیزد تا گروهی از ایشان برای فهم عمیقِ دین (تفقه) به سوی پیامبر (ص) رهسپار شوند و دیگران به جهاد بروند.
و سازگارتر با این معنا آن است که ضمیر در تعبیر « رَجَعُوا » (بازگشتند) به گروهِ دین‌آموخته برگردد و در « إِلَيْهِمْ » (به سوی آنان) به قومِ ایشان، و مقصود این باشد که: هرگاه این دین‌آموختگان به سوی قومِ خود بازگشتند. عکسِ آن نیز امکان‌پذیر است؛ بدین معنا که: هرگاه قومِ آنان از جهاد به سوی این گروه بازگردند—پس از آنکه اینان دین را آموخته و به دیار خود بازگشته‌اند.
و معنای آیه چنین است: برای مؤمنانِ سرزمین‌ها روا نیست که همگی به جهاد بیرون روند؛ پس چرا از هر جمعیتی از مؤمنان، دسته‌ای به سوی پیامبر (ص) رهسپار نمی‌شوند تا شناخت عمیقِ دین را به دست آورند و خود به آن عمل کنند، و هنگامی که این گروه به سوی قومشان بازگشتند، با گسترشِ معارف دینی و یادآوریِ پیامدهای مخالفت با اصول و فروع آن، قوم خود را بیم دهند؛ بدان امید که پروا پیشه کنند و تقوا بورزند؟
از اینجا چند نکته روشن می‌شود؛ نخست اینکه: مراد از «تفقه»، فهمیدنِ همهٔ معارف دینی از اصول و فروع است، نه فقط احکام عملی که اصطلاح فقه نزد متشرعان به آن اختصاص یافته است. دلیل بر این مطلب نیز سخن خداوند است که می‌فرماید: « لِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ » (تا قوم خود را بیم دهند)؛ چراکه هشدار و انذار تنها با شناختِ همه‌جانبهٔ دین حاصل می‌شود و این نکته آشکار است.
و دوم اینکه بر پایهٔ دلالت این آیه، کوچیدن به جهاد از دوش جویندگان دانش دین برداشته شده است.
و سوم اینکه دیگر معانیِ احتمالی که در این آیه ذکر کرده‌اند از سیاق به دور است؛ مانند سخن برخی که گفته‌اند: مراد از « لِيَنْفِرُوا كَافَّهً » کوچیدنِ همگی به سوی پیامبر (ص) برای فهم دین است، و سخن گروهی دیگر دربارهٔ « فَلَوْ لاٰ نَفَرَ » که مقصود، کوچیدن به جهاد است، و مراد از « لِيَتَفَقَّهُوا » کسانی هستند که در مدینه مانده‌اند تا وقتی که رزمندگان از جهاد نزد این ماندگان برگشتند، قوم خود را هشدار دهند. این و مانندهایش معانی دوری هستند که پرداختن به آن‌ها و به درازا کشاندن بحث درباره‌شان سودی ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قٰاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفّٰارِ وَ لْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَهً وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، با کافرانی که به شما نزدیک‌ترند پیکار کنید، و باید در شما سرسختی بیابند؛ و بدانید که خدا با پرهیزگاران است)؛ فرمانی به جهاد همگانی است که گسترش اسلام را تا فراگیر شدنش در جهان در پی دارد؛ زیرا جنگیدنِ هر گروه از مؤمنان با کافران هم‌جوارشان، سرانجام به گسترش همه‌جانبهٔ اسلام از طریق استقرار حاکمیتش بر جهان و فراگرفتنِ همهٔ مردم خواهد انجامید.
و مقصود از سخن خداوند که می‌فرماید: « وَ لْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَهً »، همان صلابت و سرسختی در راه خداست و هرگز به معنای خشونت، درشت‌خویی، بدخلقی، سنگ‌دلی و ستمگری نیست؛ چراکه همهٔ اصول دینی این رفتارها را نکوهش می‌کند و زشت می‌شمارد، و لحن آیه‌های جهاد نیز از هرگونه تعدّی، زیاده‌روی و ستم بازمی‌دارد، چنان‌که در سورهٔ بقره گذشت.
و در سخن خداوند: « وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ »، وعده‌ای الهی به یاری و پیروزی به شرط پرهیزگاری نهفته است، و معنایش در نهایت به راهنمایی مؤمنان بازمی‌گردد تا همواره مراقب خویشتن باشند و جایگاه پروردگارشان را نسبت به خود به یاد آورند؛ یعنی او همراه و سرپرست آنان است، پس اگر تقوا پیشه کنند بی‌گمان پیروز و برتر خواهند بود.
(بحث روایی)
در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت:
این آیه بر پیامبر خدا (ص) در حالی که در مسجد بودند نازل شد: « إِنَّ اللّٰهَ اشْتَريٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ » تا پایان آیه. پس اهل مسجد تکبیر گفتند و مردی از انصار در حالی که دو سوی ردایش را بر دوش انداخته بود پیش آمد و گفت: ای پیامبر خدا، آیا این آیه نازل شده است؟ فرمودند: آری. آن مرد انصاری گفت: معامله‌ای سودآور است! نه آن را برهم می‌زنیم و نه برهم‌زدنش را می‌پذیریم.
و در «کافی» به سند خود از سماعه از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمودند: عبّاد بصری در راه مکه با علی بن الحسین (ع) دیدار کرد و به ایشان گفت: ای علی بن الحسین، جهاد و دشواری‌اش را رها کرده‌ای و به حج و آسانی‌اش روی آورده‌ای؟! در حالی که خدا می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ اشْتَريٰ » تا آخر آیه. علی بن الحسین (ع) فرمودند: هرگاه کسانی را با این ویژگی‌ها بیابیم، جهاد کردن در کنار آنان برتر از حج است.
می‌گویم: مقصود آن حضرت (ع) ویژگی‌هایی است که در آیهٔ دوم آمده است: « اَلتّٰائِبُونَ الْعٰابِدُونَ » تا پایان آیه.
و از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمودند: سیاحتِ (سیر و سلوکِ معنویِ) امت من در مسجدهاست.
می‌گویم: و از ابوهریره از پیامبر(ص) روایت شده است: «أن السائحين هم الصائمون» (سیاحت‌کنندگان همان روزه‌دارانند).
و از ابوامامه از پیامبر(ص) روایت است: «إن سياحة أمتي الجهاد في سبيل الله» (سیاحتِ امت من، جهاد در راه خداست)؛ و سخن در این باره پیش‌تر گذشت.
و در «مجمع البیان» از امام باقر و امام صادق(ع) روایت شده است که [این آیه را] تا پایان آن با «یاء» قرائت کرده‌اند: « التائبين العابدين ».
و در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ این سخن [خداوند]: « مٰا كٰانَ لِلنَّبِيِّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ » (پیامبر و مؤمنان حق ندارند برای مشرکان آمرزش بخواهند...) آمده است: ابن ابی‌شیبه، احمد، بخاری، مسلم، نسائی، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه، و بیهقی در «دلائل» از سعید بن مسیب از پدرش روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که وفات ابوطالب فرارسید، پیامبر(ص) بر او وارد شد، در حالی که ابوجَهل و عبدالله بن ابی‌امیه نزد او بودند. پیامبر(ص) فرمود: «أي عم قل لا إله إلا الله أحاج لك بها عند الله» (عموجان! بگو لا إله إلا الله، تا در پیشگاه خدا با آن به سود تو احتجاج کنم). پس ابوجَهل و عبدالله بن ابی‌امیه گفتند: «يا أبا طالب أ ترغب عن ملة عبد المطلب؟» (ای ابوطالب، آیا از آیین عبدالمطلب روی برمی‌گردانی؟). و پیامبر(ص) همچنان آن کلمه را بر او عرضه می‌کرد، و ابوجَهل و عبدالله با همان گفتار با او به مخالفت برمی‌خاستند [یادداشت منبع: ۱) یعنی آن سخن را تفسیر می‌کردند]؛ تا اینکه ابوطالب در آخرین سخنی که با آنان گفت، گفت: «على ملة عبد المطلب» (بر آیین عبدالمطلب است)، و از گفتن «لا إله إلا الله» خودداری کرد.
پس پیامبر(ص) فرمود: «لأستغفرن لك ما لم أنه عنك» (قطعاً برایت آمرزش می‌طلبم تا زمانی که از آن نهی شوم)؛ پس این آیه نازل شد: « مٰا كٰانَ لِلنَّبِيِّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ » (پیامبر و کسانی که ایمان آورده‌اند، حق ندارند برای مشرکان آمرزش بخواهند...)، و خداوند دربارهٔ ابوطالب [آیه‌ای] نازل کرد و به پیامبر خدا(ص) فرمود: « إِنَّكَ لاٰ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ » (تو نمی‌توانی هر کس را که دوست داری هدایت کنی، بلکه خدا هر کس را بخواهد هدایت می‌کند).
می‌گویم: در همین معنا، روایات دیگری نیز از طریق اهل سنت آمده است؛ و در برخی از آن‌ها نقل شده که چون مسلمانان دیدند پیامبر(ص) برای عمویش با اینکه مشرک بود آمرزش می‌خواهد، آنان نیز برای پدران مشرک خود آمرزش طلبیدند، پس این آیه نازل شد. در حالی که روایات رسیده از امامان اهل بیت(ع) متفق است که او مسلمان بود، ولی اسلامش را آشکار نمی‌کرد تا بتواند از این راه به حمایت از پیامبر(ص) بپردازد؛ و در اشعاری که به نقل صحیح از او روایت شده، بخش فراوانی هست که بر توحید او و تصدیق نبوت دلالت دارد، و ما پیش‌تر بخشی از آن‌ها را آوردیم.
و در «کافی» به سند خود از زراره از امام باقر(ع) روایت شده است که فرمود: «الأواه الدعاء» (اوّاه یعنی بسیار دعاکننده).
و در «مجمع البیان» دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِلَّ قَوْماً » آمده است: گفته شده گروهی از مسلمانان بر آیین اسلام از دنیا رفتند، پیش از آنکه واجبات نازل شود؛ پس مسلمانان گفتند: ای پیامبر خدا، برادران مسلمان ما پیش از واجبات درگذشتند، جایگاهشان چیست؟ پس این آیه نازل شد: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِلَّ قَوْماً » (و خداوند بر آن نبوده است که قومی را گمراه سازد...)؛ این روایت از حسن [بصری] است.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن مردویه از ابن‌عباس دربارهٔ این آیه روایت کرده که گفت: این آیه هنگامی نازل شد که در روز اسیران [یادداشت منبع: ۲) یعنی روز بدر]، از مشرکان فدیه گرفتند. او گفت: [معنایش این است که] شما حق نداشتید فدیه بگیرید تا زمانی که به شما اجازه داده شود؛ ولی خداوند بر آن نبوده است که قومی را به خاطر گناهی که مرتکب شده‌اند عذاب کند، تا آنکه آنچه را باید از آن پروا کنند برایشان روشن سازد. [ابن‌عباس] گفت: یعنی تا پیش از آن، آنان را نهی کرده باشد.
می‌گویم: ظاهر این دو روایت آن است که از باب تطبیق است، نه سبب نزول به معنای اصطلاحی آن؛ و پیوستگی این آیه با دو آیهٔ پیش از خود و قرار گرفتنش در سیاقِ آن‌ها آشکار است، و توضیح آن پیش‌تر گذشت.
و در «کافی» به سند خود از حمزه بن محمد طَیّار، دربارهٔ سخن خداوند از امام صادق(ع) روایت شده است: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِلَّ قَوْماً-بَعْدَ إِذْ هَدٰاهُمْ حَتّٰي يُبَيِّنَ لَهُمْ مٰا يَتَّقُونَ » (و خدا بر آن نبوده است که قومی را پس از آنکه هدایتشان کرد، به گمراهی واگذارد تا آنکه آنچه را باید از آن پروا کنند، برایشان روشن گرداند [توبه: ۱۱۵])، فرمود: «آنچه را خشنودش می‌سازد و آنچه را به خشمش می‌آورد، به آنان می‌شناساند.» تا پایان حدیث.
می‌گویم: این روایت را [کلینی] از عبدالأعلی نیز از آن حضرت (ع) روایت کرده است، و برقی هم آن را در «المحاسن» آورده است.
و در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ: « لقد تاب الله بالنبي علي المهاجرين و الأنصار-الذين اتبعوه في ساعه العسره » (به‌راستی که خداوند به واسطهٔ پیامبر توبهٔ مهاجران و انصار را پذیرفت؛ همان کسانی که در هنگام دشواری از او پیروی کردند [توبه: ۱۱۷]) آمده است که امام صادق (ع) فرمود: «این‌گونه نازل شده است؛ و آنان ابوذر، ابوخَیْثَمه و عُمَیر بن وَهْب هستند که [در آغاز] بازماندند و سپس به پیامبر خدا (ص) پیوستند.»
می‌گویم: ما این مطلب را از حدیثی طولانی برگرفته‌ایم که قمی در تفسیر خود ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ أَرٰادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّهً» (و اگر آهنگ بیرون رفتن داشتند، قطعاً برای آن توشه‌ای فراهم می‌ساختند [توبه: ۴۶]) تا آخر آیه، آورده است؛ و قرائتِ «بالنبي» در «مجمع‌البیان» از ایشان و از امام رضا (ع) نیز روایت شده است.
و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدا: « وَ عَلَي الثَّلاٰثَهِ الَّذِينَ خُلِّفُوا » (و نیز بر آن سه تن که بر جای مانده بودند [توبه: ۱۱۸]) آمده است: علی بن الحسین زین‌العابدین و محمد بن علی الباقر و جعفر بن محمد الصادق (ع) و ابوعبدالرحمان سُلَمی آن را «خالَفوا» (سرپیچی کردند) خوانده‌اند.
و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدا: « لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ عَلَي النَّبِيِّ وَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ » (مسلماً خدا توبهٔ پیامبر و مهاجران و انصار را پذیرفت [توبه: ۱۱۷]) تا آخر آیه، آمده است: این آیه دربارهٔ غزوهٔ تبوک و سختی و تنگنایی که در آن به مسلمانان رسید نازل شد، تا آنجا که گروهی آهنگ بازگشت کردند، اما سپس لطف خدای پاک و منزه به دادشان رسید. حسن [بصری] گفت: ده تن از مسلمانان با یک شتر بیرون می‌آمدند و به نوبت سوار آن می‌شدند؛ مردی مدتی سوار می‌شد، سپس پیاده می‌شد و دیگری مانند او سوار می‌شد. توشهٔ آنان جوِ کرم‌خورده، خرمای کِرم‌زده و چربیِ دنبهٔ مانده و بَدبو بود؛ و چند نفر از آنان خرمای اندکی را که همراه داشتند در میان خود می‌گذاشتند، و چون گرسنگی بر یکی از آنان چیره می‌شد، خرمایی برمی‌داشت و آن را در دهان می‌گرداند تا طعمش را بچشد، سپس آن را به همراهش می‌داد و او نیز می‌مکید، و بعد جرعه‌ای آب بر روی آن می‌نوشید؛ و همین‌گونه دست‌به‌دست می‌گشت تا به آخرین نفر می‌رسید و جز هسته، چیزی از خرما باقی نمی‌ماند.
و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدا: « وَ عَلَي الثَّلاٰثَهِ الَّذِينَ خُلِّفُوا » (و بر آن سه تن که بر جای مانده بودند [توبه: ۱۱۸]) تا آخر آیه، آمده است: این آیه در شأن کعب بن مالک، مُراره بن ربیع و هلال بن امیه نازل شد؛ ماجرا این بود که آنان از همراهی با پیامبر خدا (ص) بازماندند و با ایشان بیرون نرفتند، نه از سر نفاق، بلکه بر اثر سهل‌انگاری و سستی. سپس پشیمان شدند؛ پس چون پیامبر (ص) به مدینه آمد، نزد ایشان آمدند و عذرخواهی کردند، اما پیامبر (ص) با آنان سخن نگفت و به مسلمانان نیز دستور داد که هیچ‌کس با آنان سخن نگوید. پس مردم و حتی کودکان از آنان دوری گزیدند. همسرانشان نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و عرض کردند: «ای پیامبر خدا، آیا از آنان کناره بگیریم؟» فرمود: «نه، ولی به شما نزدیک نشوند.»
پس مدینه بر آنان تنگ شد و به سرِ کوه‌ها رفتند، و خانواده‌هایشان نزد آنان می‌آمدند، غذا می‌آوردند و با آنان سخن نمی‌گفتند. پس به یکدیگر گفتند: «مردم از ما دوری کرده‌اند و هیچ‌کس با ما سخن نمی‌گوید؛ چرا ما نیز از یکدیگر دوری نکنیم؟» پس از هم جدا شدند و حتی دو نفر از آنان با هم نماندند، و پنجاه روز بر این حال ماندند، در حالی که به درگاه خدای متعال تضرع می‌کردند و به سویش توبه می‌بردند؛ پس خدای متعال توبه‌شان را پذیرفت و این آیه را در شأن آنان نازل فرمود.
می‌گویم: این ماجرا پیش‌تر در حدیثی طولانی که از تفسیر قمی ذیل آیهٔ ۴۶ همین سوره نقل کردیم، گذشت؛ و این داستان از راه‌های متعددی روایت شده است.
و در «تفسیر البرهان» از ابن‌شهرآشوب از تفسیر ابویوسف بن یعقوب بن سفیان روایت است که مالک بن انس از نافع و او از ابن‌عمر برای ما حدیث گفت که دربارهٔ آیهٔ: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید [توبه: ۱۱۹]) گفت: خداوند اصحاب را فرمان داد که از خدا بترسند؛ سپس فرمود: « وَ كُونُوا مَعَ الصّٰادِقِينَ » (و با راستگویان باشید)، یعنی همراه با محمد و اهل‌بیت او (ع).
می‌گویم: در این معنا روایات فراوانی از امامان اهل‌بیت (ع) رسیده است.
در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه از ابن‌عباس و همچنین از ابن‌عساکر از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ كُونُوا مَعَ الصّٰادِقِينَ » (و با راستگویان باشید؛ توبه: ۱۱۹) هر دو فرمودند: با علی بن ابی‌طالب (باشید).
و در کتاب «کافی» به سند خود از یعقوب بن شعیب روایت کرده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: اگر برای امام پیشامدی رخ دهد (و از دنیا برود)، مردم چه باید بکنند؟ فرمود: کجاست سخن خدای عزوجل که می‌فرماید: « فَلَوْ لاٰ نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَهٍ مِنْهُمْ طٰائِفَهٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ-وَ لِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذٰا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ » (پس چرا از هر گروهی از آنان، دسته‌ای کوچ نمی‌کنند تا در دین دانایی عمیق یابند و قوم خود را هنگامی که به سویشان بازگشتند بیم دهند، شاید پروا کنند؟؛ توبه: ۱۲۲)؟ سپس فرمود: آنان تا زمانی که در پیِ جست‌وجو (و شناخت امام بعدی) هستند، معذورند، و اینانی هم که منتظرشان نشسته‌اند معذورند تا اینکه هم‌سفرانشان به سویشان بازگردند.
می‌گویم: در این باره روایات فراوانی از امامان (ع) وارد شده است، و این مطلب نشان می‌دهد که مراد از «تفقه» (آگاهی عمیق دینی) در آیه، عام‌تر از آموختن فقه به معنای اصطلاحیِ امروزین آن است.
و بدان که دربارهٔ سبب‌های نزولِ برخی از آیات گذشته سخنان دیگری نیز وجود دارد که ما به دلیل آشکار بودن سستی و ضعفشان، از آوردن آن‌ها چشم‌پوشیدیم.
[سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۱۲۴ تا ۱۲۹]
اشاره
وَإِذَا مَآ أُنزِلَتۡ سُورَةٞ فَمِنۡهُم مَّن يَقُولُ أَيُّكُمۡ زَادَتۡهُ هَٰذِهِۦٓ إِيمَٰنٗاۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَزَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا وَهُمۡ يَسۡتَبۡشِرُونَ
و هرگاه سوره‌ای نازل شود، برخی از آنان [با تمسخر] می‌گویند: «این سوره ایمان کدام‌یک از شما را افزود؟» اما کسانی که ایمان آورده‌اند، بر ایمانشان می‌افزاید و آنان شادمان و مژده‌بخش یکدیگرند.
وَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ فَزَادَتۡهُمۡ رِجۡسًا إِلَىٰ رِجۡسِهِمۡ وَمَاتُواْ وَهُمۡ كَٰفِرُونَ
و اما کسانی که در دل‌هایشان بیماری [نفاق] است، پلیدی بر پلیدی‌شان افزود و در حالی مردند که کافر بودند.
أَوَلَا يَرَوۡنَ أَنَّهُمۡ يُفۡتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٖ مَّرَّةً أَوۡ مَرَّتَيۡنِ ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ وَلَا هُمۡ يَذَّكَّرُونَ
آیا نمی‌بینند که در هر سال یک یا دو بار آزموده می‌شوند؟ با این حال باز هم نه توبه می‌کنند و نه پند می‌گیرند.
وَإِذَا مَآ أُنزِلَتۡ سُورَةٞ نَّظَرَ بَعۡضُهُمۡ إِلَىٰ بَعۡضٍ هَلۡ يَرَىٰكُم مِّنۡ أَحَدٖ ثُمَّ ٱنصَرَفُواْۚ صَرَفَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُم بِأَنَّهُمۡ قَوۡمٞ لَّا يَفۡقَهُونَ
و هرگاه سوره‌ای نازل شود، بعضی از آنان به بعضی دیگر نگاه می‌کنند [و با ایما و اشاره می‌گویند:] «آیا کسی شما را می‌بیند؟» سپس [آهسته مجلس را ترک کرده و] روی برمی‌تابند؛ خدا دل‌هایشان را [از حقیقت] برگردانده است، زیرا آنان گروهی هستند که ژرف نمی‌اندیشند و حق را درنمی‌یابند.
لَقَدۡ جَآءَكُمۡ رَسُولٞ مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ عَزِيزٌ عَلَيۡهِ مَا عَنِتُّمۡ حَرِيصٌ عَلَيۡكُم بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَءُوفٞ رَّحِيمٞ
به‌راستی پیامبری از میان خودتان به سویتان آمده است که رنج کشیدنِ شما بر او گران است؛ به هدایت شما سخت مشتاق، و به مؤمنان بسیار دلسوز و مهربان است.
فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَقُلۡ حَسۡبِيَ ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ عَلَيۡهِ تَوَكَّلۡتُۖ وَهُوَ رَبُّ ٱلۡعَرۡشِ ٱلۡعَظِيمِ
پس اگر روی برتافتند، بگو: «خداوند مرا بس است؛ هیچ معبودی جز او نیست؛ تنها بر او توکل کرده‌ام و او پروردگار عرش بزرگ است.»
(بیان)
این آیات، بخش پایانی آیات سورهٔ برائت است و حال مؤمنان و منافقان را به هنگام فرود آمدن سوره‌های قرآن یادآور می‌شود. همچنین از این رهگذر، نشانه‌ای از نشانه‌های نفاق به دست می‌آید که منافق با آن از مؤمن بازشناخته می‌شود؛ و آن سخن منافقان هنگام نزول قرآن است که می‌گویند: «أَيُّكُمْ زٰادَتْهُ هٰذِهِ إِيمٰاناً؟» (کدام‌یک از شما را این [سوره] بر ایمان افزود؟) و نگاه دزدانهٔ آنان به یکدیگر که: «هَلْ يَرٰاكُمْ مِنْ أَحَدٍ؟» (آیا کسی شما را می‌بیند؟).
و در این آیات، خدای متعال پیامبر خود (ص) را چنان توصیف فرموده که دل‌های مؤمنان به سوی او پر می‌کشد، و به پیامبر دستور داده است که اگر از وی روی برتافتند، بر خدا توکل کند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا مٰا أُنْزِلَتْ سُورَهٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زٰادَتْهُ هٰذِهِ إِيمٰاناً » (و چون سوره‌ای نازل شود، برخی از آنان می‌گویند: کدام‌یک از شما را این [سوره] بر ایمان افزود؟) تا پایان دو آیه [توبه: ۱۲۴-۱۲۵]. لحن پرسش در سخن آنان که «هَلْ يَرٰاكُمْ مِنْ أَحَدٍ؟!» (آیا کسی شما را می‌بیند؟!) نشان می‌دهد که در دل پرسش‌کننده بیماری و شکی هست؛ چراکه این پرسش طبیعتاً پرسش کسی است که در دل خود اثری از فرود آمدن قرآن نمی‌یابد و گویی باور دارد که دل‌های دیگران نیز در دریافت حقایق مانند دل خود اوست؛ از این رو جست‌وجو می‌کند تا ببیند نزول قرآن در دل چه کسی اثر گذاشته است. گویی او بر این پندار است که پیامبر (ص) ادعا می‌کند قرآن هر دلی را اصلاح می‌سازد، خواه آن دل آماده و پذیرای اصلاح باشد و خواه نباشد، در حالی که خودش چنین باوری ندارد. و هرگاه سورهٔ تازه‌ای بر او خوانده می‌شود و در دل خویش خضوعی برای خدا و گرایش و مهری به حق نمی‌یابد، بر شک و تردیدش افزوده می‌شود و همین امر او را برمی‌انگیزد تا از دیگر کسانی که هنگام نزول حاضر بوده‌اند در این باره پرسش کند، تا در شک خود استوارتر شود و بر پایداری‌اش در نفاق افزوده گردد.
خلاصه آنکه این پرسش، پرسش کسی است که دلش از نفاق خالی نیست.
و خدای پاک و منزه وضعیت دل‌ها را به روشنی بیان کرده و میان دل‌های مؤمنان و دل‌های بیماردلان فرق نهاده و فرموده است: « فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا » (اما کسانی که ایمان آورده‌اند)؛ و آنان به قرینهٔ تقابل، کسانی هستند که دل‌هایشان از نفاق خالی و از بیماری پاک است و بر دین خویش یقین دارند، « فَزٰادَتْهُمْ » (پس بر آنان افزود)، یعنی همان سورهٔ فرودآمده، « إِيمٰاناً » (ایمان را). زیرا آن سوره با روشن ساختن ساحت دل به نور هدایت خویش، سبب شدت یافتن نور ایمان در آن می‌شود و این افزایشی در کیفیّت است؛ و نیز به دلیل در بر داشتن معارف و حقایق تازه‌ای از معارف قرآنی و حقایق الهی و گستردن نور ایمان بدان‌ها بر صفحهٔ دل، موجب افزوده شدن ایمانی تازه بر ایمان پیشین می‌شود و این افزایشی در کمّیّت است. نسبت دادن افزایش ایمان به سوره نیز از قبیل نسبت دادن به اسباب ظاهری است. به هر روی، سوره بر ایمان مؤمنان می‌افزاید و در نتیجه سینه‌هایشان گشاده می‌گردد و چهره‌هایشان از شادمانی می‌شکفد: « وَ هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ » (و آنان شادمانی می‌کنند).
« وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ » (و اما کسانی که در دل‌هایشان بیماری است)، یعنی اهل شک و نفاق، « فَزٰادَتْهُمْ رِجْساً إِلَي رِجْسِهِمْ » (پس پلیدی‌ای بر پلیدی‌شان افزود)؛ یعنی گمراهی تازه‌ای به گمراهی گذشته‌شان افزود. و خدای پاک و منزه گمراهی را «رجس» (پلیدی) نامیده است، آنجا که می‌فرماید: « وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّمٰا يَصَّعَّدُ فِي السَّمٰاءِ كَذٰلِكَ يَجْعَلُ اللّٰهُ الرِّجْسَ عَلَي الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (و هر کس را بخواهد گمراه کند، سینه‌اش را تنگ و سخت می‌گرداند گویی در آسمان بالا می‌رود؛ این‌گونه خدا پلیدی را بر کسانی که ایمان نمی‌آورند قرار می‌دهد) [انعام: ۱۲۵]. و تقابل روی‌داده میان « اَلَّذِينَ آمَنُوا » (کسانی که ایمان آورده‌اند) و « اَلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ » (کسانی که در دل‌هایشان بیماری است) می‌رساند که در دل‌های اینان ایمانی راستین وجود ندارد، بلکه همان شک یا انکار است، و به هر حال هر دو کفرند؛ از همین رو فرمود: « وَ مٰاتُوا وَ هُمْ كٰافِرُونَ » (و در حالی که کافر بودند مردند).
و این آیه دلالت دارد بر اینکه سوره‌ای از قرآن، بدون اثر نخواهد ماند و در دل شنونده‌اش حتماً اثر می‌گذارد؛ اگر دلی سلیم و پیراسته باشد، بر ایمان و شادمانی و سرورش می‌افزاید، و اگر دلی بیمار باشد، بر پلیدی و گمراهی‌اش می‌افزاید؛ همانند آنچه کلام الهی بیان می‌دارد: « وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً:» (و از قرآن آنچه را که برای مؤمنان شفا و رحمت است فرو می‌فرستیم، و ستمگران را جز زیان نمی‌افزاید) [اسراء: ۸۲].
خدای متعال می‌فرماید: « أَ وَ لاٰ يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عٰامٍ مَرَّهً أَوْ مَرَّتَيْنِ » (آیا نمی‌بینند که هر سال یک یا دو بار آزموده می‌شوند؟) تا پایان آیه. این پرسش برای تقریر (واداشتن به اعتراف) است؛ یعنی چه شده است که نمی‌اندیشند و عبرت نمی‌گیرند، در حالی که می‌بینند هر سال یک یا دو بار گرفتار بلا و امتحان می‌شوند، ولی باز نافرمانی خدا می‌کنند و از عهدهٔ این آزمون الهی برنمی‌آیند، و نه توبه می‌کنند و نه پند می‌گیرند؟ اگر در این باره می‌اندیشیدند، به وظیفهٔ خطیر خود پی می‌بردند و یقین می‌کردند که پافشاری بر این شیوه، سرانجام به انباشته‌شدن پلیدی روی پلیدی و هلاکت همیشگی و زیان‌کاری جاودانه می‌انجامد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا مٰا أُنْزِلَتْ سُورَهٌ نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِليٰ بَعْضٍ هَلْ يَرٰاكُمْ مِنْ أَحَدٍ » (و هنگامی که سوره‌ای نازل شود، بعضی از آنان به بعضی دیگر نگاه می‌کنند [و می‌گویند:] آیا کسی شما را می‌بیند؟) تا پایان آیه. این ویژگی دیگری از منافقان است؛ یعنی هرگاه سوره‌ای از قرآن نازل می‌شود ــ و آنان به ناچار در مجلس حاضرند ــ طوری به یکدیگر نگاه می‌کنند که گویی می‌گویند: آیا کسی شما را می‌بیند؟ این سخنِ کسی است که سخنی را می‌شنود و تاب تحملش را ندارد و سینه‌اش از آن به تنگ می‌آید؛ در نتیجه رنگ چهره‌اش دگرگون می‌شود و نگرانی و اضطراب در صورتش پدیدار می‌گردد. پس می‌ترسد که مبادا کسی به او متوجه شود و رازی که در دل پنهان داشته برملا گردد؛ به همین جهت به یکی از کسانی نگاه می‌کند که رازش را با او در میان گذاشته و او را از باطن کار خویش آگاه ساخته بود، گویی از او جویا می‌شود که آیا کسی از این نگرانی و اضطرابِ ما باخبر شده است؟
پس فرمودهٔ خدا: « نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِليٰ بَعْضٍ » (بعضی از آنان به بعضی دیگر نگاه کردند)، یعنی برخی از منافقان به برخی دیگر نگاه کردند؛ و این خود دلیلی است بر اینکه ضمیر در سخن خدا در آیهٔ پیشین: « فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ » (پس برخی از آنان می‌گویند) نیز به منافقان بازمی‌گردد.
و این سخن خدا: « نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِليٰ بَعْضٍ » (بعضی از آنان به بعضی دیگر نگاه کردند)، یعنی نگاهِ شخصی نگران و مضطرب که از فاش‌شدن رازش و دریده‌شدن پرده‌اش بیمناک است. همچنین فرمودهٔ خدا: « هَلْ يَرٰاكُمْ مِنْ أَحَدٍ » (آیا کسی شما را می‌بیند؟) در مقام بیان و تفسیر آن نگاه است؛ یعنی برخی از آنان چنان به یکدیگر نگریستند که گویی می‌گفتند: «آیا کسی شما را می‌بیند؟». حرف «مِنْ» برای تأکید است و کلمهٔ «أَحَد» فاعل «يَرٰاكُمْ» می‌باشد.
و فرمودهٔ خدا: « ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَفْقَهُونَ » (سپس بازگشتند؛ خدا دل‌هایشان را [از حق] برگرداند، چراکه گروهی هستند که نمی‌فهمند)؛ ظاهر سیاق نشان می‌دهد معنا چنین است: سپس از نزد پیامبر (ص) بازگشتند، در حالی که خداوند دل‌هایشان را از دریافتن آیات الهی و ایمان‌آوردن به آن منصرف ساخته و برگردانده بود، به این دلیل که آنان مردمی هستند که سخن حق را درنمی‌یابند. بنابراین، بنا بر نظری که برخی از ادیبان جایز شمرده‌اند، این جمله حالیه است.
و چه بسا احتمال داده شود که فرمودهٔ خدا: « صَرَفَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ » (خداوند دل‌هایشان را برگردانَد) نفرینی از سوی خدای متعال بر منافقان باشد. این تعبیر در قرآن همانندهایی دارد، و نفرینِ خدای متعال بر کسی، وعید و تهدید قطعیِ او به شر و عذاب است.
خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مٰا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ » (به یقین پیامبری از خودِ شما به سویتان آمده است که رنج‌کشیدن شما بر او دشوار است، بر [هدایتِ] شما بسیار دلسوز و مشتاق است، و به مؤمنان بسیار مهربان و بخشاینده است). «عَنَت» همان زیان و هلاکت است؛ و «ما» در عبارت « مٰا عَنِتُّمْ » مصدریه است و در معنای «عَنَتُكُم» (رنج و گزندِ شما) می‌باشد. بر پایهٔ گواهیِ سیاق این دو آیه، مراد از پیامبر، حضرت محمد (ص) است؛ و خداوند او را چنین توصیف کرده که «از خودِ آنان» است، و ظاهر سخن آن است که مقصود، انسانی همچون شما و از نوع و جنس خودتان است؛ زیرا دلیلی نداریم که این خطاب را تنها به عرب یا به طور خاص به قریش اختصاص دهد، به‌ویژه با توجه به اینکه هنگام این خطاب، مردانی از روم، فارس و حبشه نیز در میان مسلمانان حضور داشتند.
و معنای آیه چنین است: ای مردم، بی‌گمان پیامبری از جنس خودتان به سوی شما آمده است که از ویژگی‌های او این است که زیان‌دیدن یا هلاکتِ شما بر او دشوار و گران می‌آید، بر [هدایت و خیرِ] همهٔ شما ــ چه مؤمن و چه غیرمؤمن ــ بسیار حریص و دلسوز است، و نسبت به مؤمنان مهربان و بخشاینده است، به‌ویژه نسبت به مؤمنانِ شما؛ پس بر شما سزاوار است که از فرمان او اطاعت کنید؛ زیرا او پیامبری است که جز فرمان خدا را آشکار و ابلاغ نمی‌کند و اطاعت از او، اطاعت از خداست. همچنین سزاوار است که با او انس بگیرید و به او مهر ورزید، چراکه از جنس خودِ شماست؛ و دعوتش را پاسخ دهید و همان‌گونه که برای شما خیرخواهی می‌کند، به سخنانش گوش فرادهید.
از اینجا روشن می‌شود که قیدها و اوصافی که در آیه آمده است، یعنی تعبیرهای: « رَسُولٌ » (پیامبری)، « مِنْ أَنْفُسِكُمْ » (از خودتان)، « عَزِيزٌ عَلَيْهِ مٰا عَنِتُّمْ » (رنج و گزند شما بر او گران است) و مانند آن، همگی برای تأکید بر تشویق و ترغیب به اجابت او و پذیرش دعوتش آورده شده است؛ و گواه بر آن، فرمودهٔ خدا در آیهٔ بعد است: « فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللّٰهُ » (پس اگر روی گرداندند، بگو: خدا مرا بس است).
خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ » (پس اگر روی برتافتند، بگو: خدا مرا بس است، معبودی جز او نیست، بر او توکل کردم و او پروردگار عرش بزرگ است)؛ یعنی اگر آنان از تو روی گرداندند و از پذیرش دعوتت سر باز زدند، بگو خدا مرا بس است و معبودی جز او نیست؛ به این معنا که تنها او برای من کافی است و هیچ معبودی جز او وجود ندارد.
جملهٔ « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » (معبودی جز او نیست) در جایگاه دلیل‌آوری برای دل بریدن پیامبر از اسباب ظاهری و پناه بردن به پروردگارش آمده است؛ زیرا او کفایت‌کننده است و هیچ کفایت‌کننده‌ای جز او نیست، چون او خدایی است که معبودی جز او وجود ندارد. این احتمال نیز هست که کلمهٔ توحید برای بزرگداشت و تعظیم بیان شده باشد، مانند این فرموده: « وَ قٰالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ» (بقره: ۱۱۶) (و گفتند: خدا فرزندی برگزیده است؛ او منزه است).
فرمودهٔ الهی: « عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ » (تنها بر او توکل کردم) که دربردارندهٔ معنای حصر (انحصار) است، بیانی است که عبارت « حَسْبِيَ اللّٰهُ » (خدا برای من بس است) را توضیح می‌دهد؛ عبارتی که با دلالت التزامی، معنای توکل را می‌رساند. در مباحث گذشته بیان شد که معنای توکل این است که بنده، پروردگارش را کارسازِ خود بگیرد تا جانشین تدبیر او شود و ادارهٔ کارهایش را بر عهده گیرد؛ یعنی انسان از دست‌یازیدن به اسباب ظاهری که می‌شناسد — و ناگزیر فقط بخشی از اسباب و علت ناقصه‌اند (عواملی که به تنهایی کافی نیستند) — صرف نظر کند و به سبب حقیقی پناه ببرد؛ همان سببی که سررشتهٔ همهٔ اسباب به او ختم می‌شود.
از همین جا دلیل پایان یافتن سخن با این فرموده روشن می‌شود: « وَ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ » (و او پروردگار عرش بزرگ است)؛ یعنی صاحب همان فرمانروایی و قدرتی که با آن بر همه چیز فرمان می‌راند و هر امری را تدبیر می‌کند.
اینکه خدای متعال فرمود: « فَقُلْ حَسْبِيَ اللّٰهُ » (پس بگو خدا مرا بس است...) تا پایان آیه، و نفرمود: «فتوكل على الله» (پس بر خدا توکل کن)، برای راهنمایی پیامبر به این نکته است که در حالی بر پروردگارش توکل کند که این حقایقِ روشن‌کنندهٔ معنای توکل را به یاد داشته باشد؛ و اینکه نگاه درست این است که انسان به اسباب ظاهریِ پیش چشم خود — که بی‌گمان تنها بخشی از اسبابند — تکیه و اعتماد نکند، بلکه همان اندازه از اسباب را که می‌شناسد بر پایهٔ قوانین و سرشتی که خدا در آن‌ها نهاده به کار گیرد، اما در دستیابی به هدف و خواسته‌اش، به پروردگارش اعتماد ورزد و بر او توکل کند.
در این آیه، دلالت آشکاری بر دغدغه و اهتمام شگفت‌انگیز پیامبر (ص) به هدایت مردم وجود دارد که پوشیده نیست؛ چراکه خدای متعال به ایشان فرمان می‌دهد در این امر بسیار مهمی که دل‌مشغولی‌اش را دارد بر پروردگارش توکل کند؛ همان دغدغه‌ای که آیهٔ پیشین از شدت اشتیاق و حرص او بر هدایت مردم و رسیدنشان به سعادت پرده برداشته است؛ پس این نکته را دریاب.
(بحث روایی)
در کتاب «کافی» به سند خود از ابوعمرو زبیری از امام صادق (ع) روایت شده است — در حدیثی طولانی که در آن کمالِ ایمان و کاستی‌اش را یاد می‌کند — که گفت: به امام عرض کردم: کاستیِ ایمان و کمالِ آن را دانستم، پس فزونیِ آن از کجا آمده است؟ امام فرمود: از این سخن خدای عزوجل: « وَ إِذٰا مٰا أُنْزِلَتْ سُورَهٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زٰادَتْهُ هٰذِهِ إِيمٰاناً-فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزٰادَتْهُمْ إِيمٰاناً وَ هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ- وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَتْهُمْ رِجْساً إِلَي رِجْسِهِمْ » (و چون سوره‌ای نازل شود، کسانی از آنان می‌گویند: این سوره ایمان کدام‌یک از شما را افزود؟ اما کسانی که ایمان آورده‌اند، بر ایمانشان افزود و آنان شادمانی می‌کنند؛ و اما کسانی که در دل‌هایشان بیماری است، پلیدی بر پلیدی‌شان افزود)؛ و نیز این سخن خدا: « نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُمْ بِالْحَقِّ-إِنَّهُمْ فِتْيَهٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَ زِدْنٰاهُمْ هُديً » (ما داستانشان را به حق بر تو بازگو می‌کنیم؛ آنان جوان‌مردانی بودند که به پروردگارشان ایمان آوردند و ما بر هدایتشان افزودیم).
[امام فرمود:] و اگر ایمان همگی یکدست بود و هیچ فزونی و کاستی در آن راه نداشت، هیچ‌کس بر دیگری برتری نمی‌یافت و نعمت‌ها در آن یکسان می‌شد و مردم با هم برابر می‌بودند و فضیلت‌بخشی از میان می‌رفت؛ ولی با کامل بودنِ ایمان، مؤمنان وارد بهشت شدند و با فزونی در ایمان، مؤمنان در درجات نزد خدا بر یکدیگر برتری یافتند و با کاستیِ ایمان، کوتاهی‌کنندگان به دوزخ درآمدند.
در تفسیر عیاشی، از زرارة بن اعین از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ آیهٔ « وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَتْهُمْ رِجْساً إِلَي رِجْسِهِمْ » (و اما کسانی که در دل‌هایشان بیماری است، پلیدی بر پلیدی‌شان افزود) فرمود: یعنی شکی بر شکشان افزود.
در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ این سخن خدا: « لَقَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ » (همانا پیامبری از خودتان به سویتان آمد) آمده است: ابونعیم در کتاب «دلائل» از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «لم يلتق أبواي قط على سفاح» (پدر و مادر من هرگز از راه نامشروع با یکدیگر پیوند نیافتند).
[پیامبر فرمود:] «لم يزل الله ينقلني من الأصلاب الطيبة إلى الأرحام الطاهرة-مصفى مهذبا لا تنشعب شعبتان إلا كنت في خيرهما» (خداوند همواره مرا از صلب‌های پاکیزه به رحم‌های پاک منتقل می‌ساخت؛ پاک و پیراسته، و هیچ‌گاه دو شاخه پدید نیامد جز آنکه من در بهترینِ آن دو قرار داشتم).
می‌گویم: سیوطی در این زمینه روایات فراوانی به همین معنا آورده است؛ از شخصیت‌هایی از صحابه و دیگران، همچون عباس، اَنَس، ابوهریره، ربیعة بن حارث بن عبدالمطلب، ابن‌عمر، ابن‌عباس، علی، محمد بن علی الباقر و جعفر بن محمد الصادق (علیهم‌السلام) و دیگران، به نقل از پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله).
و در همان کتاب آمده است که ابن‌ضُرَیس در «فضائل القرآن»، ابن‌انباری در «المصاحف» و ابن‌مردویه از حسن روایت کرده‌اند که اُبیّ بن کعب همواره می‌گفت: نزدیک‌ترین بخش قرآن از نظر زمان نزول به پیشگاه خدا — و در تعبیری دیگر: به آسمان — این دو آیه است: « لَقَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ » (همانا پیامبری از خودتان به‌سویتان آمد...) تا پایان آیه.
می‌گویم: این روایت از طریق دیگری نیز از اُبیّ بن کعب نقل شده است.
و این سخن، هم با روایتی که پس از این خواهد آمد ناسازگار است و هم با روایاتی که پیش‌تر دربارهٔ این سخن خدای متعال گذشت که می‌فرماید:
« وَ اتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَي اللّٰهِ» (بقره: ۲۸۱؛ «و از روزی پروا کنید که در آن به‌سوی خدا بازگردانده می‌شوید»)، مبنی بر اینکه آن آیه، آخرین آیه‌ای بوده که از قرآن نازل شده است.
گذشته از این، سیاق و لحن این دو آیه با آخرین بخشِ نازل‌شده از قرآن بودن سازگاری ندارد، مگر اینکه اشاره‌ای باشد به برخی رخدادهای پیش‌آمده در بیماریِ [پایانِ عمر] پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله)، مانند ماجرای قلم و دوات (حدیث دوات و قرطاس).
و در همان کتاب آمده است که ابن‌اسحاق، احمد بن حنبل و ابن‌ابی‌داود از عبّاد بن عبدالله بن زبیر روایت کرده‌اند که گفت: حارث بن خُزَیمه این دو آیه از پایان سورهٔ برائت را: «لَقَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ» (همانا پیامبری از خودتان به‌سویتان آمد...) تا این فرموده که: « وَ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ » (و او پروردگار عرش بزرگ است) نزد عمر آورد. عمر پرسید: چه کسی در این باره همراه توست [و گواهی می‌دهد]؟ گفت: به خدا سوگند نمی‌دانم، جز اینکه خود گواهی می‌دهم که آن را از پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) شنیدم، فهمیدم و به خاطر سپردم. عمر گفت: من نیز گواهی می‌دهم که آن را از پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) شنیده‌ام؛ اگر سه آیه بود، آن را سوره‌ای جداگانه قرار می‌دادم؛ اکنون سوره‌ای از قرآن را بیابید و این دو آیه را به آن پیوند دهید. ازاین‌رو، به پایان سورهٔ برائت ملحق شد.
می‌گویم: در روایتی دیگر آمده است که عمر به حارث گفت: «هرگز بر این دو آیه از تو شاهدی نخواهم خواست؛ پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) نیز همواره چنین بود.» در این باره روایات دیگری نیز وجود دارد و ما سخن دربارهٔ تدوین قرآن و مباحث مربوط به آن را در تفسیر سورهٔ حجر، ان‌شاءالله تعالی، به‌طور کامل پی خواهیم گرفت.
ما امید داشتیم در پایان سورهٔ برائت، فصلی مستقل بگشاییم و در آن دربارهٔ جایگاه و جریان منافقان در اسلام بحث کنیم و آنچه را قرآن دربارهٔ آنان شرح می‌دهد همراه با تحلیلی تاریخی استخراج نماییم و تباهی‌ها و فتنه‌هایی را که میان مسلمانان پدید آوردند تبیین کنیم؛ اما طولانی‌شدن تفسیر آیات مانع از این کار شد و آن را به جای مناسب دیگری واگذاشتیم. از خداوند توفیق می‌طلبیم، که تنها او سرپرست و یاورِ آن است.
پایان یافت و ستایش تنها از آنِ خداوند است.