تفسیر آیهٔ ۱۷ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا كٰانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسٰاجِدَ اللّٰهِ شٰاهِدِينَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ » (مشرکان را نرسد که مساجد خدا را آباد کنند، در حالی که خود بر ضد خویشتن به کفر گواهی می‌دهند). «عِمارت» (آباد کردن) ضد خرابی است؛ گفته می‌شود: «عَمَرَ الأَرضَ» هرگاه در زمین بنایی بسازد، و «عَمَرَ البَيتَ» هنگامی که بخش‌های آسیب‌دیده و رو به ویرانیِ خانه را بازسازی کند. «تعمیر» نیز به همین معناست و واژهٔ «عُمر» (زندگی) از همین ریشه گرفته شده است؛ زیرا عمر در واقع آبادانیِ تن به واسطهٔ روح است. همچنین «عُمره» به معنای زیارت خانهٔ کعبه است؛ چرا که در زیارت، آباد نگاه داشتن آن خانه تحقق می‌یابد.

«مسجد» اسم مکان است، به معنای محلی که سجده به آن تعلق می‌گیرد؛ مانند خانه‌ای که ساخته می‌شود تا در آن برای خدای متعال سجده گزارند. همچنین بر اعضای سجده نیز اطلاق می‌شود که سجده به‌گونه‌ای با آن‌ها پیوند دارد؛ یعنی پیشانی، دو کف دست، دو زانو و سرِ دو انگشتِ شستِ پا.

سخن خداوند: « مٰا كٰانَ لِلْمُشْرِكِينَ » (مشرکان را چنین حقی نیست...) برای نفی حق و مالکیّت است؛ چرا که حرف «لام» برای ملکیت و حق می‌آید، و نفیِ فعلیِ رخداد پیشین (مٰا کانَ) بیانگر آن است که در گذشته هیچ سببی از سوی آنان پدید نیامده که موجب شود مالک چنین حقی گردند؛ یعنی حقِ آباد کردن مساجد خدا و مرمتِ بخش‌های فرسودهٔ آن یا زیارت کردنش. نظیر این تعبیر در کلام خدای متعال آمده است: « مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ» (انفال: ۶۷؛ هیچ پیامبری را نرسد که اسیرانی داشته باشد...) و نیز در سخن دیگرش: « وَ مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ» (آل‌عمران: ۱۶۱؛ و هیچ پیامبری را نسزد که خیانت ورزد).

مقصود از عمارت در سخن خداوند: « أَنْ يَعْمُرُوا » (اینکه آباد کنند)، بازسازیِ بخش‌های مشرف به ویرانیِ بنا و مرمتِ فرسودگی‌های آن است، نه آباد کردنِ مسجد به زیارت و حضور در آن؛ زیرا مراد از «مساجد الله»، مسجدالحرام و هر مسجدی برای خداست، در حالی که «عُمره» (زیارت مسجد) در غیر مسجدالحرام وجود ندارد. وارد شدن به مساجد برای عبادت نیز گرچه ممکن است عمارت و زیارت نامیده شود، اما تعبیر مأنوس و معمولِ قرآن برای آن، «دخول» (وارد شدن) است.

افزون بر این، سخن الهی در آیهٔ بعد که می‌فرماید: « أَ جَعَلْتُمْ سِقٰايَهَ الْحٰاجِّ وَ عِمٰارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (آیا آب‌رسانی به حاجیان و آباد کردن مسجدالحرام را همانند ایمان به خدا قرار داده‌اید؟) تا اندازه‌ای مؤید این است که مراد از عمارت، همان بازسازیِ ساختمان است، نه زیارت خانهٔ خدا.

مراد از «مساجد الله» خانه‌های عبادتی است که برای خدا بنا شده‌اند؛ ولی سیاق کلام نشان می‌دهد که مقصود اصلی، نفی جوازِ آباد کردن مسجدالحرام به دست آنان است، و قرائتِ کسانی که آن را به صورت مفرد «أن يعمروا مسجد الله» (مسجدِ خدا را آباد کنند) خوانده‌اند، این مطلب را تأیید می‌کند.

اشکالی ندارد که تعبیر به صورت جمع آمده باشد، در حالی که هدفِ بنیادین، بیان حکمِ یک موردِ خاص از افراد آن (یعنی مسجدالحرام) است؛ زیرا ملاکِ حکم، عام و فراگیر است و دلیلِ یادشده در آیه نیز منحصر به مسجدالحرام نیست. از این رو کلام در معنای چنین سخنی است:

مشرکان را نسزد که مسجدالحرام را آباد کنند؛ زیرا آنجا مسجد است و شأن همهٔ مساجد چنین است که مشرکان نباید آن‌ها را آباد سازند.

در سخن خداوند: « شٰاهِدِينَ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ » (در حالی که بر ضد خود به کفر گواهی می‌دهند)، مقصود از گواهی، ادای آن یعنی اعتراف است؛ خواه اعتراف زبانی باشد، مانند کسی که با گفتار به کفر خود اعتراف می‌کند، و خواه اعتراف عملی باشد، مانند کسی که بت می‌پرستد و کفرش را آشکار می‌سازد؛ چرا که همهٔ این‌ها مصداق گواهی دادن است و ملاک در هر دو یکی است.

پس معنای آیه چنین است: برای مشرکان نه شایسته است و نه روا که ویرانی‌های مسجدالحرام را همچون دیگر مسجدهای خدا مرمت کنند، در حالی که با دلالت گفتار یا کردارشان به کفر اعتراف دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « أُولٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ وَ فِي النّٰارِ هُمْ خٰالِدُونَ » (آنان اعمالشان تباه گشته و در آتش جاودانه‌اند). این سخن در مقام بیان علت برای حکمی است که در سخن پیشین، یعنی « مٰا كٰانَ » (مشرکان را نرسد که...) بیان شد؛ از همین رو، این جمله بدون حرف عطف (به صورت فصل) آمده و به جملهٔ پیشین عطف نشده است.

مقصود از جمله نخست، بیان باطل شدن اثر و از میان رفتن ثمرهٔ اعمال آنان است؛ زیرا کار تنها برای دست‌یافتن به اثری مطلوب به جا آورده می‌شود، و چون اعمالشان تباه و بی‌اثر است، انگیزه‌ای وجود ندارد که انجام دادنش را برای آنان روا سازد. اعمال عبادی نیز، مانند آباد کردن مسجدهای خدا، تنها به امید و چشم‌داشت ثمره‌ای انجام می‌گیرد که از آن انتظار می‌رود و آن همان سعادت و بهشت است، و کار تباه‌شده هرگز سعادت و بهشتی در پی نخواهد داشت.

مقصود از جمله دوم نیز بیان جایگاهی است که اگر سعادت و بهشت در کار نباشد، در آن مستقر می‌شوند، و آن همان آتش دوزخ است؛ پس گویی فرموده است: اعمال عبادیِ اینان، آنان را به سوی بهشت رهنمون نمی‌شود، بلکه در آتشی همیشگی جای دارند، و هیچ سعادتی به آنان نمی‌بخشد، بلکه در نگونساریِ جاودانه‌اند.

در این آیه، دلالتی بر دو اصل لطیف و دقیق از اصول قانون‌گذاری الهی وجود دارد:

نخست آنکه: تشریع جواز به معنای عام آن (که احکام واجب، مستحب و مباح را در بر می‌گیرد) متوقف بر وجود اثری در کار است که فاعل از آن سود برد؛ بنابراین هیچ کار بیهوده‌ای در دین تشریع نشده است. این اصل را عقل نیز تأیید می‌کند و با قانون جاری در نظام آفرینش نیز همخوان است: اینکه هیچ کاری جز برای سودی که به انجام‌دهنده‌اش بازمی‌گردد پدید نمی‌آید.

دوم آنکه: جواز در همه مواردش، مسبوق به حقی است که خداوند برای فاعل قرار داده تا بتواند آن کار را بدون هیچ مانعی به جا آورد.