تفسیر سورهٔ اعراف، آیه‌های ۱ تا ۹

(۷) سورهٔ اعراف مکی است و دویست و شش آیه دارد (۲۰۶).

[سورهٔ اعراف (۷): آیه‌های ۱ تا ۹]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره از نظر هدف، مجموع مطالبی را در بر دارد که سوره‌های آغازشده با حروف مقطعهٔ «الم» و سورهٔ آغازشده با حرف «ص» در بر دارند؛ پس این نکته را در یاد داشته باش تا بحث دربارهٔ آن را به کمال برسانیم؛ بحث کاملی که ان‌شاءالله تعالی در آغاز سورهٔ حم عسق (شوری) دربارهٔ حروف مقطعهٔ قرآن بیان خواهیم کرد.

گویی این سوره، پیمان الهی را ــ که از انسان گرفته شده است تا خدا را بپرستد و هیچ چیزی را شریک او نسازد ــ اصل و مبنا قرار می‌دهد و از سرانجامِ این پیمان در مسیر حرکت بشریت در میان امت‌ها و نسل‌ها بحث می‌کند؛ که بیشترِ آنان این پیمان را شکستند و به فراموشی سپردند، و هرگاه آیاتی یادآور یا پیامبرانی به سویشان آمدند تا آنان را به آن پیمان فراخوانند، تکذیب کردند و به آن آیات ستم ورزیدند، و جز اندکی از آنان پند نگرفتند.

علت این امر آن است که پیمان الهی ــ که فشردهٔ همهٔ آموزه‌های دعوت دینیِ الهی است ــ چون بر انسان عرضه شد، با توجه به اینکه سرشت‌های انسان‌ها در پذیرش و رد یکسان نیست، ناگزیر بر حسب جایگاه‌های فرودش و اوضاع، احوال و شرایطِ حاکم بر جان‌های مردم دستخوش دگرگونی شد؛ ازاین‌رو در برخی جان‌ها ــ یعنی جان‌های پاکی که بر اصل فطرت مانده‌اند ــ نتیجه‌اش رهیافتن به ایمان به خدا و آیات او بود، و در گروهی دیگر ــ که اکثریت را تشکیل می‌دهند و جان‌هایی زمین‌گیر و غرق در شهوت‌های دنیا دارند ــ خلاف آن، یعنی کفر و سرکشی به بار آورد.

این تفاوت، لطف‌های ویژهٔ الهی را برای مؤمنان در پی داشت؛ همچون توفیق، نصرت و پیروزی در دنیا، و رهایی از آتش دوزخ و نیل به بهشت و انواع نعمت‌های جاودانش در آخرت؛ و در مقابل، خشم و لعنتی را بر کافران فرود آورد و عذابی حتمی را که جمعیتشان را نابود کرد، نسلشان را برانداخت، آتش شوکت آنان را خاموش ساخت، داستان عبرتی بر سر زبان‌ها قرارشان داد و به کلی متلاشی و تارومارشان کرد؛ و به‌یقین عذاب آخرت رسواکننده‌تر است و آنان یاری نخواهند شد.

پس این همان سنّت خداست که همواره در میان بندگانش جریان داشته و بر همین روال نیز ادامه خواهد یافت؛ و خداوند حکم می‌راند، هیچ بازدارنده‌ای برای حکمش نیست و او بر صراط مستقیم (راه استوار حق و عدل) است.

بنابراین، اگر جزئیات این سنّت برای گروهی بازگو شود تا آنان را به ایمان به خدا و آیاتش فراخواند، این کار برای آنان انذار (بیم‌دادن) خواهد بود؛ و اگر برای گروهی از مؤمنان بیان شود که به اجمال از پروردگار خود آگاهند و به مقام ربوبی او معرفت دارند، یادآوری آیات خدا برای آنان و آموزش معارفی است که لازمهٔ آن به شمار می‌آید؛ یعنی شناخت خدا، شناخت نام‌های نیکو (اسماء حسنی)، صفات والای او و سنّت جاری او در دنیا و آخرت. و این همان نکته‌ای است که از آیهٔ دوم این سوره آشکار می‌شود، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: « لِتُنْذِرَ بِهِ وَ ذِكْريٰ لِلْمُؤْمِنِينَ » (تا به آن بیم دهی و برای مؤمنان پندی باشد) [اعراف: ۲]؛ که هدف سوره، انذار و یادآوری است.

این سوره با آنکه مکی است ــ جز چند آیه که در مکی بودنشان اختلاف شده است ــ روی سخن در آن به مقتضای طبع، متوجه دو گروه است: مشرکان، و گروه اندکی که به پیامبر (ص) ایمان آورده بودند؛ چنان‌که از آیات آغاز و انجام آن آشکار است. این سوره با استدلال‌ها، اندرزها و عبرت‌هایی که در بر دارد، و نیز با سرگذشت آدم (ع) و ابلیس، و داستان‌های نوح، هود، صالح، لوط، شعیب و موسی (ع)، هشداری برای عموم مردم است؛ و برای مؤمنان پندی است تا آنچه را که ایمان اجمالی‌شان از معارف مربوط به مبدأ و معاد و حقایق الهی در بر دارد، به یادشان آورد.

این سوره بخش بلندی از معارف الهی را در بر دارد؛ از جمله: توصیف ابلیس و قبیله‌اش (هم‌پیمانانش)، توصیف قیامت، میزان، اعراف، عالم ذر و میثاق (پیمان الهی)، وصف یادکنندگان خدا، یادکرد عرش، یادکرد تجلی، یادکرد نام‌های نیکوی خداوند (اسماء حسنی)، و بیان اینکه قرآن دارای تأویل است، و مطالبی دیگر از این دست.

و این سوره دربردارندهٔ یادکردی اجمالی از واجبات و محرمات است، مانند فرمودهٔ خدا: «قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ» (اعراف: ۲۹؛ «بگو: پروردگارم به دادگری فرمان داده است»)، و فرمودهٔ او: «إِنَّمٰا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ» (اعراف: ۳۳؛ «جز این نیست که پروردگارم کارهای زشت را، چه آشکارش و چه پنهانش، حرام کرده است»)، و فرمودهٔ او: «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَهَ اللّٰهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّيِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ» (اعراف: ۳۲؛ «بگو: چه کسی زینتی را که خدا برای بندگانش پدید آورده و روزی‌های پاکیزه را حرام کرده است؟»). بنابراین نزول این سوره پیش از نزول سورهٔ انعام بوده است؛ سوره‌ای که در آن می‌فرماید: «قُلْ لاٰ أَجِدُ فِي مٰا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَليٰ طٰاعِمٍ يَطْعَمُهُ» (انعام: ۱۴۵؛ «بگو: در آنچه به من وحی شده، چیزی را که بر خورنده‌ای حرام باشد نمی‌یابم...»)؛ چرا که ظاهرِ آیه نشان می‌دهد حکمِ حلال بودنِ غیر از محرماتِ استثناشده، پیش از آن سوره نازل شده بود، پس اشاره در آن به احکامِ موجود در همین سوره [اعراف] است.

افزون بر این، احکام و شریعت‌های بیان‌شده در این سوره، کوتاه‌تر و مجمل‌تر از احکامی است که در سورهٔ انعام ذیل آیهٔ « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ » (انعام: ۱۵۱؛ «بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم») و آیات پس از آن آمده است؛ و این نکته، مقدّم‌بودنِ نزول این سوره بر سورهٔ انعام را تأیید می‌کند، همان‌گونه که شیوهٔ شناخته‌شده در تشریع احکام در اسلام، تدریجی و آغازشونده از اجمال به سوی تفصیل بوده است.

خدای متعال می‌فرماید: « المص كِتٰابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلاٰ يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَ ذِكْريٰ لِلْمُؤْمِنِينَ » (اعراف: ۱-۲؛ «المص. کتابی است که به سوی تو نازل شده؛ پس نباید در سینهٔ تو از آن هیچ تنگی و اندوهی باشد، تا به وسیلهٔ آن بیم دهی و برای مؤمنان پندی باشد»). نکره آوردن «کتاب» [به صورت نامعیّن] و توصیف آن به اینکه بر پیامبر نازل شده، بدون نام‌بردن از فرستندهٔ آن، همگی برای نشان دادن عظمت و شکوهِ آن است. توصیف این کتاب و توصیف فرستندهٔ آن با نتیجه‌ای که از جملهٔ « فَلاٰ يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ » («پس نباید در سینهٔ تو از آن تنگی باشد») برمی‌آید، تا حدی مشخص‌تر می‌شود؛ گویا گفته شده است: این کتابی مبارک است که آیات خدا را بازمی‌گوید و پروردگارت آن را به سوی تو فرو فرستاده است، پس مبادا در سینه‌ات از آن هیچ تنگی و اندوهی راه یابد؛ چنان‌که اگر کتابی جز این کتاب بود و پروردگارت آن را به تو می‌سپرد، جا داشت که سینه‌ات از آن تنگ و اندوهگین شود، به دلیل سختی‌ها و رنج‌هایی که در رساندن پیام آن و فراخواندن مردم به هدایتش وجود دارد.

جملهٔ « لِتُنْذِرَ بِهِ » («تا با آن بیم دهی») هدف نزول قرآن است و مانند جملهٔ « وَ ذِكْريٰ لِلْمُؤْمِنِينَ » («و پندی برای مؤمنان») به نازل‌شدنِ آن تعلق دارد. اختصاص یافتنِ یادآوری و پند به مؤمنان، دلیل بر آن است که هشدار و بیم‌دادن هم آنان و هم دیگران را در بر می‌گیرد؛ بنابراین معنا این است: کتاب به سوی تو نازل شده تا با آن مردم را بیم دهی، و به ویژه برای مؤمنان تذکر و پند باشد؛ زیرا آنان با این آیات و معارف الهی، مقام پروردگارشان را به یاد می‌آورند، پس ایمانشان فزونی می‌یابد و چشمانشان بدان روشن می‌شود؛ اما دربارهٔ عموم مردم، این کتاب اثر هشدار و انذار را بر جای می‌گذارد، چرا که خشم خدا و مجازات ستمکاران را در سرای آخرت، و در دنیا با عذابِ ریشه‌کن‌کننده (عذاب استیصال) بیان می‌کند، همان‌گونه که داستان‌های اقوام گذشته آن را شرح می‌دهد.

از اینجا روشن می‌شود که دیدگاه برخی مفسران ــ مبنی بر اینکه عبارتِ « لِتُنْذِرَ بِهِ » («تا با آن بیم دهی») به «حَرَج» (تنگی سینه) وابسته است و معنایش این می‌شود که:

«از بیم‌دادن به وسیلهٔ آن در سینه‌ات تنگی و دلهره‌ای نباشد» ــ سخن درستی نیست؛ زیرا در پی آمدنِ عبارت « وَ ذِكْريٰ لِلْمُؤْمِنِينَ » («و پندی برای مؤمنان») با همان معنایی که دانستی، این برداشت را رد می‌کند.

همچنین سستیِ ظاهر سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند: مقصود از «مؤمنان»، هم کسانی هستند که هنگام نزول آیه عملاً ایمان آورده بودند و هم کسانی که در علم خدا می‌گذشت بعداً ایمان خواهند آورد! چرا که یادآوری و پندِ مطرح‌شده در آیه، تنها دربارهٔ کسی تحقق می‌یابد که عملاً و بالفعل مؤمن باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « اِتَّبِعُوا مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيٰاءَ قَلِيلاً مٰا تَذَكَّرُونَ » (اعراف: ۳؛ «از آنچه از جانب پروردگارتان به سویتان نازل شده پیروی کنید و به جای او از سرپرستانِ دیگر پیروی مکنید؛ چه اندک پند می‌گیرید!»). هنگامی که خداوند به پیامبرش (ص) یادآور شد که این کتاب برای هدفِ انذار و هشدار به سوی او نازل شده است، به هشداردادن آغاز کرد و روی سخن را از پیامبر (ص) به سوی مردم برگرداند؛ زیرا شأن هشداردادن این است که با مخاطب قرار دادنِ هشدارداده‌شدگان (مُنذَرین) انجام گیرد، و هدف از سخن گفتن با پیامبر (ص) نیز حاصل شده بود.

و به آنان چنین خطاب فرمود که از آنچه از جانب پروردگارشان به سوی آنان نازل شده پیروی کنند؛ و آن همان قرآن است که ایشان را به باور و عملِ حق فرمان می‌دهد، یعنی ایمان به خدا و نشانه‌هایش و کردار شایسته‌ای که خدای پاک و منزه در کتاب خویش بدان‌ها فرمان می‌دهد و از ضد آن‌ها بازمی‌دارد. این جمله، یعنی فرمودهٔ او: « اِتَّبِعُوا مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ » (از آنچه از جانب پروردگارتان به سویتان فرو فرستاده شده پیروی کنید)، به شیوهٔ کنایه به کار رفته و با آن از درآمدن زیر ولایت خدای پاک و منزه کنایه آورده شده است؛ دلیل آن هم فرمودهٔ دیگر اوست: « وَ لاٰ تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيٰاءَ » (و جز او از هیچ سرپرستی پیروی مکنید)، چراکه در مقام تقابل نفرمود: «و از غیرِ آنچه به سویتان نازل شده پیروی مکنید».

و معنا چنین است: جز او تعالی را — که بسیارند — پیروی نکنید تا به‌جای خدا سرپرستان شما شوند؛ اندکی پند می‌گیرید. و اگر پند می‌گرفتید، درمی‌یافتید که تنها خدای متعال پروردگار شماست و هیچ پروردگاری جز او برای شما نیست، پس جز او هیچ سرپرستی برایتان وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَمْ مِنْ قَرْيَهٍ أَهْلَكْنٰاهٰا فَجٰاءَهٰا بَأْسُنٰا بَيٰاتاً أَوْ هُمْ قٰائِلُونَ » (و چه بسیار آبادی‌ها که هلاکشان کردیم، و عذاب ما شب‌هنگام یا در خواب نیمروزی دامنگیرشان شد). این کلام، یادآوری سنّت همیشگی خداوند دربارهٔ مشرکانِ امت‌های گذشته است؛ آن‌گاه که به‌جای خدا سرپرستانی گرفتند و خداوند با عذابی که در شب یا روز بر آنان فرود آورد، هلاکشان ساخت و آنان به ستمگری خود اعتراف کردند.

«بَیات» همان «تبییت» به معنای شبیخون و قصدِ دشمن در دل شب کردن است، و «قائلون» از «قیلوله» یعنی خواب نیمروز گرفته شده است. این‌که فرمود: « بَيٰاتاً أَوْ هُمْ قٰائِلُونَ » (شب‌هنگام یا در خواب نیمروزی) و نفرمود «شب یا روز»، گویا اشاره به آن است که عذاب هنگامی گریبانگیرشان شد که در خواب فرو رفته بودند، خود را از عذاب سخت الهی که برایشان کمین کرده بود در امان می‌پنداشتند و یکسره غافل و غافلگیر شده بودند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمٰا كٰانَ دَعْوٰاهُمْ إِذْ جٰاءَهُمْ بَأْسُنٰا إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا إِنّٰا كُنّٰا ظٰالِمِينَ » (پس چون عذاب ما به سراغشان آمد، سخن و دعایشان جز این نبود که گفتند: همانا ما ستمکار بوده‌ایم). این سخن مکمل یادآوری پیشین است و روشن می‌سازد که انسان در وجدان و نهانِ جان خود، اگر با شرک‌ورزی به‌جای خدا سرپرستانی برگزیند، ستم را از جانب خویش مشاهده می‌کند؛ و سنّت الهی بر این استوار است که اگر انسان از سر رغبت بدان اعتراف نکند و در برابر مقام ربوبیت فروتن نشود، خداوند با عذاب سهمگین خود از او اعتراف می‌گیرد؛ بنابراین یا باید از روی اختیار اعتراف کند، وگرنه ناگزیر از سر اضطرار اعتراف خواهد کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ » (پس بی‌گمان از کسانی که [پیامبران] به سویشان فرستاده شده‌اند خواهیم پرسید، و بی‌گمان از فرستادگان نیز خواهیم پرسید). بیان گذشته نشان داد که آنان مکلّف به توحید و یکتاپرستیِ خدای پاک و منزه هستند و موظف‌اند سرپرستانِ غیر او را پس بزنند، و با آنچه کرده‌اند به حال خود رها نشده‌اند و به آنچه می‌خواهند واگذاشته نگشته‌اند. حال که چنین است، پس دربارهٔ آنچه بدان فرمان یافته‌اند — یعنی ایمان و عمل صالح — و آنچه بدان موظف شده‌اند — یعنی گفتار حق و کردار حق — بازخواست خواهند شد؛ و این امر و تکلیف بر دو سو استوار است: پیامبری که این پیام را برای آنان آورده، و مردمی که پیامبر به سویشان آمده است. از همین رو، سخن پیشین دربارهٔ نابودی آبادی‌ها و گرفتن اعتراف به ستم از آنان را پی گرفت و این آیه را بر آن مترتب ساخت: « فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ ».

بدین ترتیب روشن شد که مقصود از «کسانی که به سویشان فرستاده شده‌اند» مردم‌اند، و مقصود از «فرستادگان» همان پیامبران و رسولان (ع) هستند. و این سخن که گفته‌اند: مقصود از فرستاده‌شدگان به سوی آنان پیامبران‌اند و مراد از فرستادگان فرشتگان هستند، با سیاق آیات سازگار نیست؛ زیرا هیچ دلیلی ندارد که مشرکان از دایرهٔ این پرسش بیرون گذاشته شوند، در حالی که سخن دربارهٔ آنان است.

گذشته از این، آیهٔ بعد نیز با چنین برداشتی ناسازگار است؛ افزون بر آنکه فرشتگان در بیان گذشته به هیچ روی، نه اصالتاً و نه به تبع، مطرح نشده بودند.

خدای متعال می‌فرماید: «فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ وَ مٰا كُنّٰا غٰائِبِينَ» (پس یقیناً [کارهایشان را] از روی دانش برایشان بازگو خواهیم کرد و ما هرگز ناپیدا و غایب نبوده‌ایم). بیان پیشین نشان داد که آنان آفریده‌هایی پروریده‌شده و تدبیرشده هستند، پس از اعمالشان بازخواست می‌شوند تا به آنچه انجام داده‌اند جزا داده شوند؛ و این کار تنها زمانی به سرانجام می‌رسد که شرطِ آن حاصل باشد: یعنی پرسشگر از ماجرای کارهای آنان کاملاً آگاه باشد؛ زیرا در چنین جایگاه سخت و هولناکی که شخصِ بازخواست‌شونده با هلاکت جاودانه و زیان همیشگی تهدید می‌شود، اطمینانی نیست که برای سودجویی و دور کردن زیان از خویشتن دروغ نگوید.

از این رو، بر این نکته این فرموده را متفرع ساخت: « فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ » (پس مسلماً از روی دانشی [کارهایشان را] برایشان بازگو خواهیم کرد) تا آخر آیه؛ و واژهٔ علم را نکره آورده تا به جایگاه والای آن توجه دهد و برساند دانشی است که در آن هیچ خطا و اشتباهی راه ندارد. به همین جهت، با عطفِ فرمودهٔ خود: « وَ مٰا كُنّٰا غٰائِبِينَ » (و ما هرگز غایب نبوده‌ایم) بر آن، مطلب را تأکید کرد تا نشان دهد او همواره حاضر بوده و هرگز ناپیدا نبوده است؛ و گرچه فرشتگانی را بر آنان گماشته است تا کارهایشان را با نوشتن ثبت و حفظ کنند، اما خود او بر هر چیزی احاطه دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوٰازِينُهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ إلي آخر الآيتين» (و سنجش در آن روز برحق است؛ پس کسانی که ترازوهایشان سنگین باشد، آنان همان رستگارانند... تا آخر دو آیه؛ اعراف: ۸-۹).
این دو آیه از سنجش (وزن) خبر می‌دهند، و آن عبارت است از سنجیدن اعمال یا سنجیدن انسان‌های عمل‌کننده از جهت اعمالشان. دلیل بر این معنا این سخن خدای متعال است: «وَ نَضَعُ الْمَوٰازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيٰامَهِ -إلي أن قال - وَ كَفيٰ بِنٰا حٰاسِبِينَ» (و ما ترازوهای عدل را برای روز قیامت می‌نهیم... و کافی است که ما حساب‌رس باشیم؛ انبیاء: ۴۷)؛ چراکه نشان می‌دهد این سنجش، شاخه‌ای از حسابرسیِ اعمال است. روشن‌تر از آن، این سخن الهی است: «يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النّٰاسُ أَشْتٰاتاً لِيُرَوْا أَعْمٰالَهُمْ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ شَرًّا يَرَهُ» (در آن روز مردم دسته‌دسته بیرون می‌آیند تا کارهایشان به آنان نشان داده شود؛ پس هر کس به سنگینیِ ذره‌ای کار خیر انجام دهد، آن را می‌بیند و هر کس به سنگینیِ ذره‌ای کار بد انجام دهد، آن را می‌بیند؛ زلزال: ۶-۸)؛ چراکه در اینجا صریحاً از «عمل» یاد کرده و سنگینی را به خودِ کار، چه خیر و چه شر، نسبت داده است.

کوتاه سخن اینکه سنجش و وزن، ویژهٔ عمل است نه صاحبِ عمل؛ بنابراین آیه برای عمل، چه نیک باشد و چه بد، وزنی ثابت می‌کند. البته این سخن خدای متعال: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيٰاتِ رَبِّهِمْ وَ لِقٰائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ فَلاٰ نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ وَزْناً» (آنان کسانی هستند که به آیات پروردگارشان و دیدارش کفر ورزیدند، پس اعمالشان تباه شد و ما در روز قیامت هیچ وزنی برای آنان برپا نمی‌داریم؛ کهف: ۱۰۵) دلالت دارد بر اینکه اعمال در صورتِ حَبْط (تباه و بی‌اثر شدن اعمال ــ که سخن از آن در جلد دوم همین کتاب گذشت ــ) اصلاً وزنی ندارند، و تنها اعمال کسانی به سنجش درمی‌آید که کارهایشان تباه نشده باشد.

بنابراین، اعمال نیک و بدی که تباه نشده باشند، دارای وزنی هستند که با آن سنجیده می‌شوند. با این حال، آیات با اینکه برای حسنات و سیئات سنگینی قائل‌اند، این سنگینی را امری نسبی و اضافی می‌دانند و داوریِ نهایی را بر همان مترتب می‌کنند؛ به این معنا که ظاهر آیات نشان می‌دهد کارهای نیک موجب سنگینیِ ترازو و کارهای بد موجب سبکیِ آن می‌شوند؛ نه اینکه ابتدا کارهای نیک وزن شود و میزان سنگینی‌اش به دست آید و سپس کارهای بد وزن شود و سنگینی‌اش محاسبه گردد و آن‌گاه این دو با یکدیگر مقایسه شوند و حکم به نفع هر کدام که سنگین‌تر بود صادر گردد ــ به گونه‌ای که اگر سنگینی از آنِ حسنات بود، حکم به بهشت و اگر از آنِ سیئات بود، حکم به دوزخ داده شود ــ زیرا لازمهٔ چنین فرضی این است که امکان برابر شدنِ دو کفه نیز درست باشد، همان‌طور که در ترازوهای رایج میان خودمان مانند ترازوی دوکفه‌ای و قپان (ترازوی شاهین‌دار) و غیر آن دیده می‌شود.

بلکه ظاهر آیات این است که کار نیک خود را به‌صورت سنگینی در ترازو آشکار می‌کند و کار بد به‌صورت سبکی در آن؛ همان‌طور که ظاهر این سخن است: «فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوٰازِينُهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَ مَنْ خَفَّتْ مَوٰازِينُهُ فَأُولٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِمٰا كٰانُوا بِآيٰاتِنٰا يَظْلِمُونَ » (پس کسانی که ترازوهایشان سنگین باشد، همان رستگارانند؛ و کسانی که ترازوهایشان سبک باشد، آنان همان کسانی هستند که به خود زیان زده‌اند، چراکه به آیات ما ستم می‌کردند؛ اعراف: ۸-۹). و نظیر آن، سخن خدای متعال است: «فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوٰازِينُهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَ مَنْ خَفَّتْ مَوٰازِينُهُ فَأُولٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خٰالِدُونَ» (مؤمنون: ۱۰۲-۱۰۳) و نیز این سخن خدای متعال: «فَأَمّٰا مَنْ ثَقُلَتْ مَوٰازِينُهُ فَهُوَ فِي عِيشَهٍ رٰاضِيَهٍ وَ أَمّٰا مَنْ خَفَّتْ مَوٰازِينُهُ فَأُمُّهُ هٰاوِيَهٌ وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا هِيَهْ نٰارٌ حٰامِيَهٌ» (قارعه: ۶-۱۱). بنابراین، آیات ــ چنان‌که می‌بینی ــ همواره سنگینی را در جانبِ حسنات و سبکی را همواره در جانبِ سیئات قرار می‌دهند.

از همین جا این نظر تأیید می‌شود که در آنجا معیار دیگری وجود دارد که اعمال با آن سنجیده می‌شوند و سنگینی از آنِ همان معیار است؛ پس هر عملی که نیک باشد، با آن معیار منطبق می‌شود و هم‌وزن آن می‌گردد و این همان «سنگینیِ ترازو» است؛ و هر عملی که بد باشد، با آن منطبق نمی‌شود و با آن هم‌وزن نمی‌گردد و این همان «سبکیِ ترازو» است؛ درست مانند آنچه در ترازوهای رایج نزد خودمان می‌بینیم؛ زیرا در آن‌ها نیز مقیاسی وجود دارد که همان واحدِ سنگینی (مانند سنگِ مثقال) است که در یک کفه گذاشته می‌شود و کالا در کفهٔ دیگر قرار می‌گیرد؛ اگر آن کالا در وزن با آن مقیاس برابر شد ــ بر پایه‌ای که ترازو نشان می‌دهد ــ پذیرفته می‌شود، وگرنه ناگزیر رها می‌گردد. در حقیقت، همان سنگِ مثقال ترازویی است که با آن وزن می‌کنند، و ترازوی دوکفه‌ای و قپان و مانند آنها تنها ابزاری برای آشکار کردنِ وضعیت کالای سنجیده‌شده از نظر سنگینی و سبکی نسبت به آن سنگ هستند؛ همان‌طور که واحدِ طول، یعنی مثلاً ذراع یا متر، ترازویی است که طول‌ها با آن سنجیده می‌شود؛ اگر طول کالا با آن واحد مقیاس منطبق شد معتبر است، وگرنه کنار گذاشته می‌شود.

بنابراین در اعمال نیز یک معیار و مقیاسِ سنجش وجود دارد که کارها با آن وزن می‌شوند؛ مثلاً برای نماز مقیاسی هست که نماز با آن سنجیده می‌شود، و آن همان نماز کاملی است که حق نماز را ادا کرده باشد. برای زکات و انفاق نیز چنین معیاری هست، و برای سخن و گفتار هم «حقِ سخن» معیار است؛ همان سخنی که هیچ باطلی در آن راه نیافته باشد، و دیگر اعمال نیز همین‌گونه‌اند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا آن‌گونه که شایستهٔ پروا از اوست، پروا کنید؛ آل‌عمران: ۱۰۲).

با توجه به این بیان، نزدیک‌ترین معنا برای فرمودهٔ خداوند: « وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ » (و وزن در آن روز، حق است) این است که مقیاسی که اعمال در آن روز با آن سنجیده می‌شوند، همانا «حق» است؛ بنابراین، اعتبار و ارزش هر عمل به اندازهٔ بهره‌مندیِ آن از حق خواهد بود. کارهای نیک دربردارندهٔ حق‌اند و ازاین‌رو وزن و سنگینی دارند، همان‌طور که بدی‌ها جز باطل نیستند و هیچ وزنی ندارند. پس خدای پاک و منزه در آن روز، اعمال را با حق می‌سنجد و هر چه از حق در عمل باشد، همان وزن و سنگینیِ آن به شمار می‌آید.

شاید تعبیرِ داوری به حق در این سخن خداوند نیز اشاره به همین معنا باشد: «وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهٰا وَ وُضِعَ الْكِتٰابُ وَ جِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ» (و زمین به نور پروردگارش روشن می‌گردد و کتاب کارنامه‌ها نهاده می‌شود و پیامبران و گواهان آورده می‌شوند و میانشان به حق داوری می‌گردد و به آنان ستم نمی‌شود؛ زمر: ۶۹). کتابی که خداوند یاد کرده در آن روز نهاده می‌شود ــ و بی‌گمان برای داوری با آن نهاده می‌شود ــ همان است که در آیهٔ دیگر به آن اشاره فرموده است: «هٰذٰا كِتٰابُنٰا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ» (این کتاب ماست که به حق بر ضد شما سخن می‌گوید؛ جاثیه: ۲۹). پس کتاب، حق و مقدارِ بهره‌مندیِ عمل از حق را معین می‌کند، و وزن (ترازو و سنجش) مقدار سنگینیِ آن را مشخص می‌سازد.

بر این پایه، واژهٔ «وزن» در آیه به معنای سنگینی است، نه به معنای مصدریِ آن (سنجیدن و وزن کردن). و اینکه در آیه‌های « فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوٰازِينُهُ » (پس هر کس ترازوهایش سنگین شود) و « وَ مَنْ خَفَّتْ مَوٰازِينُهُ » (و هر کس ترازوهایش سبک شود) از واژهٔ «موازین» به صیغهٔ جمع استفاده شده است، بر این دلالت دارد که هر فرد موازینِ بسیاری دارد؛ چراکه «حق» که معیار سنجش است، با اختلاف اعمال تفاوت می‌کند؛ حق در نماز ــ که همان حق نماز است ــ با حق در زکات، روزه، حج و دیگر اعمال فرق دارد، و این مطلبی آشکار است. این نتیجه‌ای است که از بیان پیشین به دست می‌آید.

آنچه بیشترِ مفسران دربارهٔ معنای عبارت « وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ » (و وزن در آن روز، حق است) گفته‌اند این است که «الوزن» مبتدا (نهاد)، «يومئذ» ظرف زمان، و «الحق» صفتِ خبری محذوف است و تقدیر عبارت چنین است: «و الوزن يومئذ الوزن الحق» (و سنجش در آن روز، سنجشِ حق است) که مراد از آن همان «عدالت» است. مؤیّد این معنا سخن دیگری از خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ نَضَعُ الْمَوٰازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيٰامَهِ» (و ترازوهای عدالت را برای روز قیامت می‌نهیم؛ انبیاء: ۴۷).

گاهی نیز گفته شده است که «الوزن» مبتدا و خبر آن «يومئذ» است و «الحق» صفتِ «الوزن» به شمار می‌رود، که معنای در تقدیر چنین می‌شود: «و سنجشِ راستین تنها در روز قیامت است». نویسندهٔ تفسیر کشاف نیز گفته است: «مرفوع بودنِ آن ــ یعنی واژهٔ الوزن ــ به خاطر مبتدا بودن است و خبرش يَوْمَئِذٍ است، و الحق صفتِ آن است؛ یعنی: و سنجش در روزی که خدا از امت‌ها و پیامبرانشان پرسش می‌کند، سنجشِ حق ــ یعنی بر پایهٔ عدالت ــ است» (پایان سخن او). این سخن غریب و دور از ذهن است، مگر آنکه با حمل کردنِ عبارتِ «الوزن الحق...» بر آغازِ کلامی نو (جملهٔ استئنافیه)، توجیه شود.

و در سخن خدای متعال: « فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوٰازِينُهُ » (پس هر کس ترازوهایش سنگین شود)، «موازین» بنا بر بیان گذشته جمعِ «میزان» (ترازو) است و آیهٔ یادشده در بالا نیز مؤید آن است: « وَ نَضَعُ الْمَوٰازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيٰامَهِ » (و ترازوهای عدالت را برای روز قیامت می‌نهیم). با این حال، با دیدگاهی که مفسران در معنای آیهٔ « وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ » برگزیده‌اند مناسب‌تر این است که «موازین» جمعِ «موزون» (چیز وزن‌شده) یعنی خودِ عمل باشد؛ هرچند می‌توان آن را جمعِ «میزان» هم دانست و تعدد ترازوها را به خاطر تعددِ اعمالی توجیه کرد که با آن‌ها سنجیده می‌شوند.

اما بر پایهٔ سخنِ مفسران که «وزنِ حق» را همان عدالت دانسته‌اند، چگونگیِ تصویر سنگین شدنِ ترازوها با کارهای نیک و سبک شدنشان با بدی‌ها همچنان پوشیده و مبهم باقی می‌ماند؛ زیرا مقیاسی که کارهای نیک و بد با آن سنجیده می‌شوند ناشناخته می‌ماند. افزون بر این، «قسط» که همان عدالت است، صفتِ سنجیدن به شمار می‌آید و چنان‌که از کلام الهی برمی‌آید، در واقع وصفی برای خدای پاک و منزه است؛ آنجا که می‌فرماید: «وَ نَضَعُ الْمَوٰازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيٰامَهِ فَلاٰ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَ إِنْ كٰانَ مِثْقٰالَ حَبَّهٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنٰا بِهٰا وَ كَفيٰ بِنٰا حٰاسِبِينَ» (و ترازوهای دادگری را برای روز قیامت می‌نهیم، پس به هیچ‌کس ستمی نمی‌شود، و اگر [عملی] هم‌وزن دانهٔ خردلی باشد آن را می‌آوریم و حسابرسیِ ما بس است؛ انبیاء: ۴۷). زیرا ظاهر عبارت « فَلاٰ تُظْلَمُ » (پس ستمی نمی‌شود) نشان می‌دهد که خداوند به آنان ستم نمی‌کند؛ پس این قسط، دادگری و عدل خودِ اوست. بنابراین، قسط در آن روز خودِ ترازو نیست، بلکه نهادنِ ترازوها همان برپا داشتنِ عدالت در آن روز است؛ پس این نکته را دریاب.

همین نکته موجب شد که آنان سنگینیِ ترازوها را با نوعی مجاز، به برتری و چربیدنِ اعمال تفسیر کنند؛ به این بیان که مراد از سنگینیِ ترازوها، چربیدنِ اعمال به سبب نیکو بودن آن‌هاست، و مراد از سبکیِ آن‌ها، ناچیز و بی‌وزن بودنِ اعمال به سبب بد بودن آن‌هاست؛ و معنای آیه چنین می‌شود: «و الوزن يومئذ العدل» (سنجش در آن روز عدالت است)، یعنی برتری دادن بر پایهٔ عدالت صورت می‌گیرد؛ «فمن رجحت أعماله لغلبة الحسنات فأولئك هم المفلحون» (پس هر کس اعمالش به سبب فزونیِ نیکی‌ها سنگین‌تر شود، آنان همان رستگاران‌اند)؛ «و من لم يترجح أعماله لغلبة سيئاته فأولئك الذين خسروا أنفسهم» (و هر کس اعمالش به جهت چیرگیِ بدی‌هایش سنگینی نیابد، آنان کسانی هستند که به خویشتن زیان رسانده‌اند)، یعنی سرمایهٔ اصلی‌شان که همان جانِ خودشان بود از دست رفت، «بما كانوا بآياتنا يظلمون» (به سبب آنکه به آیات ما ستم می‌کردند)، چرا که آیات الهی را تکذیب می‌نمودند.

در این هنگام، سخن به این پرسش بازمی‌گردد که ملاک و معیار برتری یافتن حسنه (کار نیک) بر سیئه (کار بد) چیست؟ به‌ویژه هنگامی که اعمال با یکدیگر درآمیزند و کارهای نیک و بد گرد آیند، در حالی که نیکی‌ها و بدی‌ها از نظر بزرگی و کوچکی با هم تفاوت دارند؛ پس آن ملاکی که غلبهٔ یکی از این دو دسته بر دیگری با آن شناخته می‌شود چیست؟ خبر دادن خدای متعال از اینکه امر سنجش بر پایهٔ عدالت جاری است، نشان می‌دهد که این سنجش چنان انجام می‌گیرد که در آن روز حجت بر بندگان تمام شود؛ بنابراین، ناگزیر واقعیتی در میان است که حسنه دربردارندهٔ آن است ولی سیئه از آن خالی است، و ترجیح و برتری به واسطهٔ همان واقعیت صورت می‌گیرد، و چربیدن سنگین بر سبک و حسنه بر سیئه، هنگامی که شماری از هر دو با یکدیگر جمع شوند، با همان شناخته می‌شود؛ وگرنه قطعاً باید به گزاف بودن کار قائل شد [که این امر باطل است].

همهٔ این‌ها تأییدکنندهٔ همان احتمالی است که پیش‌تر آوردیم؛ و آن اینکه سنجش اعمال با «حق» انجام می‌گیرد و این همان سنجش عادلانه است. پس هر کس ترازوهایش به سبب دربرداشتن حق در اعمالش سنگین شود، آنان همان رستگاران‌اند؛ و هر کس ترازوهایش به دلیل نبودِ آن حقی که در مقام بندگی لازم است سبک گردد، «فأولئك الذين خسروا أنفسهم بما كانوا بآياتنا يظلمون» (آنان کسانی هستند که به جان خویش زیان زده‌اند، به سبب آنکه به آیات ما ستم می‌کردند)؛ چرا که آیات را تکذیب کردند و توشه‌ای برنداشتند تا در این روز با آن زندگی کنند؛ از این رو، با وارد ساختنِ خود به سرای هلاکت، خویشتن را نابود کردند: دوزخی که در آن می‌سوزند و چه بد قرارگاهی است!

از آنچه پیش‌تر بیان کردیم نخست این نکته روشن شد که: سنجش در روز قیامت، همان سنجیدن و تطبیق اعمال با آن حقیقتی است که حقِ آن عمل است؛ و عمل به همان اندازه‌ای که حق را در بر داشته باشد پاداش در پی دارد، و اگر آن را در بر نداشته باشد فرجامش هلاکت است. این سنجش همان عدالت است، و کلام در این آیات بر معنای ظاهریِ خود جاری است، بی آنکه نیازی به تأویل داشته باشد.

و گفته شده است: مراد از سنجش (وزن)، همان عدالت است و سنگینیِ ترازو، برتری یافتنِ عمل است؛ بنابراین، سخن در این آیه به شیوهٔ استعاره بیان شده است؛ و این مطلب پیش از این گذشت.

و گفته شده است: خداوند در روز قیامت ترازویی برپا می‌دارد که دارای زبانه و دو کفه است و اعمال نیک و بدِ بندگان با آن سنجیده می‌شود. این مفسران دربارهٔ چگونگی سنجش اعمال با هم اختلاف کرده‌اند؛ زیرا اعمال به محض صادر شدن از میان رفته‌اند و از دیدگاه آنان، بازگرداندنِ دوبارهٔ اعراضِ نابودشده (اعراض: ویژگی‌ها و رفتارهای ناپایدار) جایز نیست، گذشته از اینکه اعمال وزنی هم ندارند. از این رو گفته‌اند: تنها نامه‌های اعمال وزن می‌شوند نه خودِ اعمال؛ و گفته شده است: برای اعمال، اعم از نیکی‌ها و بدی‌هایشان، آثار و نشانه‌های خاصی پدیدار می‌گردد و آن نشانه‌ها در برابر دیدگان مردم وزن می‌شوند؛ و گفته شده است: نیکی‌ها در چهره‌هایی زیبا و بدی‌ها در چهره‌هایی زشت و ناپسند آشکار می‌شوند و آن صورت‌ها وزن می‌گردند؛ و گفته شده است: خودِ شخص مؤمن و کافر وزن می‌شوند نه اعمال نیک یا بدشان؛ و گفته شده است: سنجش به معنای آشکار شدن منزلت انسان است، و سنگینیِ ترازو نشانهٔ کرامت و بزرگیِ قدرِ او، و سبکیِ ترازو نشانهٔ خواری و پستیِ اوست.

این اقوال، با وجود گوناگونی و پراکندگی‌شان، بر هیچ دلیلی از الفاظ آیات تکیه ندارند؛ و همگی خالی از این اشکال نیستند که سنجشِ یادشده را بر امری گزاف و بی‌حساب بنا می‌کنند، چرا که با چنین شیوه‌ای حجت بر بنده تمام نمی‌شود؛ و پیش‌تر به این نکته اشاره شد.

و دوم اینکه: برای هر انسانی ترازوهایی وجود دارد که اعمالش با آن‌ها سنجیده می‌شود، و ترازو در هر بابی از عمل، همان حقی است که آن عمل دربردارد—همچنان‌که گذشت—؛ زیرا روز قیامت روزی است که هیچ سلطنت و حاکمیتی در آن جز برای حق نیست و هیچ ولایتی جز برای خداوندِ حق وجود ندارد. خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ» (نبأ: ۳۹؛ آن روزِ حق است)، و خدای متعال می‌فرماید: «هُنٰالِكَ الْوَلاٰيَهُ لِلّٰهِ الْحَقِّ» (کهف: ۴۴؛ در آنجا ولایت و سرپرستی از آنِ خدای برحق است)، و فرموده است:

«هُنٰالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ وَ رُدُّوا إِلَي اللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ الْحَقِّ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَفْتَرُونَ» (یونس: ۳۰؛ در آنجا هر کس آنچه را از پیش فرستاده است می‌آزماید [و نتیجه‌اش را می‌بیند]، و به سوی خدا، مولای حقیقیِ خود بازگردانده می‌شوند، و آنچه به دروغ می‌بافتند از نظرشان ناپدید و گم می‌شود).

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ضریس، نَحّاس در ناسخ خود، ابن‌مردویه و بیهقی در «الدلائل» به طریق‌های مختلف از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: «سورة الأعراف نزلت بمكة» (سورهٔ اعراف در مکه نازل شده است).

می‌گویم: [سیوطی] این روایت را از ابن‌مردویه، از ابن‌زبیر نیز نقل کرده است.

و در همان کتاب، ابن‌منذر و ابوشیخ از قتاده روایت کرده‌اند که گفت: «آیة من الأعراف مدنیة، و هی « وَ سْئَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَهِ الَّتِي كٰانَتْ حٰاضِرَهَ الْبَحْرِ » إلى آخر الآیة، و سائرها مکیة» (یک آیه از سورهٔ اعراف مدنی است و آن آیهٔ «وَ سْئَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ» [اعراف: ۱۶۳] تا پایان آیه است، و بقیهٔ سوره مکی است).

می‌گویم: این سخن، اجتهادی از جانب خودِ اوست و کلام مربوط به آن خواهد آمد.

و در همان کتاب، ذیل اینکه خدای متعال می‌فرماید: « فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ » (اعراف: ۶) تا پایان آیه، احمد از معاویة بن حَیده روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن ربي داعي و إنه سائلي: هل بلغت عبادي؟ و إني قائل:» (بی‌گمان پروردگارم مرا فرامی‌خواند و از من بازخواست می‌کند: آیا پیام مرا به بندگانم رساندی؟ و من در پاسخ می‌گویم:

«رب إني قد بلغتهم فليبلغ الشاهد منكم الغائب - ثم إنكم تدعون مفدمة أفواهكم بالفدام - إن أول ما يبين عن أحدكم لفخذه و كفه.» (پروردگارا! من پیام تو را به آنان رساندم؛ پس حاضرانِ شما باید آن را به غایبان برسانند. سپس شما در حالی فراخوانده می‌شوید که بر دهان‌هایتان دهان‌بند [فِدام: پوشش یا بندی که بر دهان می‌زنند تا بسته بماند] زده شده است؛ و بی‌گمان نخستین عضوی از هر یک از شما که سخن می‌گوید و پرده برمی‌دارد، ران و کف دست اوست).

و در همان کتاب، بخاری، مسلم، ترمذی و ابن‌مردویه از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر (ص) فرمود: «كلكم راع و كلكم مسئول عن رعيته - فالإمام يسأل عن الناس، و الرجل يسأل عن أهله، و المرأة تسأل عن بيت زوجها، و العبد يسأل عن مال سيده.» (همهٔ شما سرپرست و نگهبانید و همگی دربارهٔ زیردستان خود بازخواست می‌شوید: پیشوا دربارهٔ مردم بازخواست می‌شود، مرد دربارهٔ خانواده‌اش بازخواست می‌شود، زن دربارهٔ خانهٔ همسرش بازخواست می‌شود، و بنده دربارهٔ مال اربابش بازخواست می‌شود).

می‌گویم: در این زمینه روایات فراوانی هست، و روایات دربارهٔ بازخواست در روز قیامت که از طرق هر دو فریق (شیعه و اهل سنت) رسیده، بسیار است؛ به خواست خدای متعال، بیشترِ آن‌ها را در جای مناسبشان خواهیم آورد.

و در همان کتاب، ابوشیخ از جابر روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «يوضع الميزان يوم القيامة فيوزن الحسنات و السيئات - فمن رجحت حسناته على سيئاته دخل الجنة - و من رجحت سيئاته على حسناته دخل النار.» (در روز قیامت، ترازو نهاده می‌شود و کار‌های نیک و بد سنجیده می‌شوند؛ پس هر کس کارهای نیکش بر کارهای بدش سنگینی کند، وارد بهشت می‌شود و هر کس کارهای بدش بر کارهای نیکش سنگینی کند، وارد آتش می‌گردد).

و در همان کتاب، ابن ابی‌الدنیا در کتاب «الإخلاص» از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت کرده است که فرمود: «من كان ظاهره أرجح من باطنه خفف ميزانه يوم القيامة، و من كان باطنه أرجح من ظاهره ثقل ميزانه يوم القيامة.» (هر کس ظاهرش از باطنش سنگین‌تر باشد، ترازوی او در روز قیامت سبک می‌شود؛ و هر کس باطنش از ظاهرش سنگین‌تر باشد، ترازوی او در روز قیامت سنگین خواهد بود).

می‌گویم: این دو روایت از نظر مضمون بی‌اشکال‌اند، اما برای تفسیر این دو آیه (اعراف: ۸-۹) صلاحیت ندارند و برای تفسیر آن‌ها نیز وارد نشده‌اند؛ زیرا در این روایات، سنگینی و برتری هم در جانب کار نیک و هم در جانب کار بد در نظر گرفته شده است.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از عایشه روایت کرده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: «خلق الله كفتي الميزان مثل السماء و الأرض - فقالت الملائكة: يا ربنا من تزن بهذا؟ قال: أزن به من شئت، و خلق الله الصراط كحد السيف - فقالت الملائكة: يا ربنا من تجيز على هذا؟ قال: أجيز عليه من شئت» (خداوند دو کفهٔ ترازو را همانند آسمان و زمین آفرید. فرشتگان گفتند: پروردگارا! با این [ترازو] چه کسی را می‌سنجی؟ فرمود: هر کس را که بخواهم با آن می‌سنجم. و خداوند صراط را مانند لبهٔ شمشیر آفرید. فرشتگان گفتند: پروردگارا! چه کسی را از روی این عبور می‌دهی؟ فرمود: هر کس را که بخواهم از آن عبور می‌دهم).

می‌گویم: حاکم نیز در کتاب «الصحیح» مانند آن را از سلمان روایت کرده است.

و ظاهر این روایت آن است که ترازوی روز قیامت به شکل ترازوی موجود در دنیاست که برای سنجش وزن‌ها به کار می‌رود؛ روایات پراکندهٔ دیگری نیز هست که این معنا را می‌رساند، اما این روایات، به دلیل روایاتی که به زودی خواهد آمد، صرفاً برای نزدیک کردن معنا به فهم‌های ساده وارد شده‌اند.

و در «احتجاج»، در حدیث هشام بن حکم از امام صادق (ع) آمده است که زندیقی از آن حضرت پرسید: آیا اعمال وزن نمی‌شوند؟ فرمود: «نه، زیرا اعمال جسم نیستند، بلکه وصفِ همان کاری هستند که انجام داده‌اند؛ و فقط کسی به وزن‌کردن چیزی نیاز پیدا می‌کند که مقدار و شمارِ چیزها را نداند و سبکی و سنگینی‌شان را نشناسد، در حالی که بر خداوند چیزی پوشیده نیست.» پرسید: پس معنای ترازو (میزان) چیست؟ فرمود: «دادگری (عدل).» پرسید: پس معنای سخن خدا در کتابش چیست که می‌فرماید: «فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوٰازِينُهُ» (پس هر کس سنجیده‌هایش سنگین باشد)؟ فرمود: «یعنی هر کس عملش برتری و فزونی یابد»؛ تا پایان حدیث.

می‌گویم: در این روایت تأیید همان مطلبی است که پیش‌تر در تفسیرِ وزن بیان کردیم؛ و از لطیف‌ترین نکته‌های آن، این سخن امام (ع) است که: «وَ إِنَّمَا هِيَ صِفَةُ مَا عَمِلُوا» (بلکه اعمال، ویژگیِ همان کارهایی است که انجام داده‌اند). حضرت اشاره می‌فرمایند که در این مباحث، مقصود از اعمال، حرکت‌های طبیعیِ صادرشده از انسان نیست، چرا که این حرکت‌ها میان اطاعت و نافرمانی مشترک است؛ بلکه مقصود، ویژگی‌های عارض بر آن‌هاست که با توجه به سنت‌ها و قوانین اجتماعی یا دینی برای آن‌ها در نظر گرفته می‌شود؛ مانند حرکت‌های ویژه‌ای که با نگاه به خودِ ماهیتشان، آمیزش نامیده می‌شود، سپس اگر با سنت اجتماعی یا اجازهٔ شرعی هماهنگ باشد «نکاح» نام می‌گیرد، و اگر با آن هماهنگ نباشد «زنا» خوانده می‌شود، در حالی که ماهیت حرکت‌های صادرشده یکسان است. و امام (ع) برای آنچه بیان فرمود از دو راه استدلال کرد: نخست آنکه اعمالْ اوصاف‌اند و وزنی ندارند، و دوم آنکه خدای پاک و منزه به وزن‌کردن اشیا نیازی ندارد، زیرا منزه از صفت نادانی است و شأن او بسیار والاست.

یکی از مفسران گفته است: «این روایت بر پایهٔ این حقیقت است که تجسم اعمال در آخرت حق است، و امکان دارد نیکیِ عمل بر سنگینیِ آن بیفزاید، و حکمتِ وزن‌کردن نیز هراساندن و رسواکردن گناهکار، بشارت‌دادن به فرمان‌بردار و افزایش شادمانی او، و آشکارکردن نهایتِ دادگری است؛ ولی در آن چند وجه اشکال وجود دارد؛ پس اگر ممکن باشد باید آن را تأویل کرد، وگرنه یا باید کنارش گذاشت یا بر تقیه حمل نمود.» پایان سخن او.

می‌گویم: بحث دربارهٔ معنای تجسم اعمال پیش‌تر گذشت؛ و ناممکن نیست که هنگام حسابرسی، اعمال و نیز دادگریِ الهیِ داوری‌کننده دربارهٔ آن‌ها، در قالب ترازویی مجسم شوند که کالاها و بارهای اعمال با آن سنجیده شود؛ اما اولاً این روایت چنین تمثلی را نفی نمی‌کند، بلکه نفی می‌کند که اعمالْ اجسامی دنیوی و محکوم به جاذبهٔ زمین باشند تا سنگینی و سبکی در آن‌ها به این صورت پدیدار گردد؛

و اشکالِ او بر این فرض استوار است که چگونگیِ وزن‌کردن، با نهادن نیکی‌ها در یک کفهٔ ترازو باشد،

و نهادن بدی‌ها در کفهٔ دیگر و سپس وزن‌کردن و سنجش میان آن‌ها؛ در حالی که ثانیاً دانستی آیه اصلاً بر چنین کیفیتی دلالت ندارد.

و در کتاب «توحید»، به سند خود از ابومعمر سعدانی، از امیرالمؤمنین (ع) در ضمن حدیثی نقل کرده است که فرمود: «و اما این سخن خدا: « فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوٰازِينُهُ و خَفَّتْ مَوٰازِينُهُ » (پس هر کس سنجیده‌هایش سنگین باشد و هر کس سنجیده‌هایش سبک باشد)، همانا مقصود نیکی‌هاست؛ نیکی‌ها و بدی‌ها سنجیده می‌شوند، پس نیکی‌ها سنگینیِ ترازوست و بدی‌ها سبکیِ ترازو.»

می‌گویم: تأیید این حدیث بر آنچه پیش‌تر آوردیم روشن است؛ زیرا مقیاسِ سنجش را همان «نیکی» می‌داند، و نیکی بی‌گمان واحد و معیاری است که می‌توان غیرِ آن را با آن سنجید، و این معیار چیزی جز حقانیتِ عمل نیست.

و در «معانی‌الأخبار»، به سند خود از مِنقَری، از هشام بن سالم روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم: « وَ نَضَعُ الْمَوٰازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيٰامَهِ-فَلاٰ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً » (و در روز قیامت ترازوهای دادگری را می‌نهیم، پس به هیچ‌کس ذره‌ای ستم نمی‌شود؛ انبیاء: ۴۷)، فرمود:

«آنان پیامبران و جانشینانِ پیامبران هستند.»

می‌گویم: کلینی نیز این روایت را در «کافی» از احمد بن محمد، از ابراهیم همدانی، به‌صورت مرفوع (بدون ذکر تمام واسطه‌ها) از آن حضرت (ع) نقل کرده است.

و معنای این حدیث با بیانی که پیش‌تر آوردیم روشن است؛ زیرا مقیاس سنجش، حق بودنِ عمل و عقیده است، و این حق نزد ایشان (علیهم‌السلام) قرار دارد.

و در کافی به سند خود از سعید بن مسیّب روایت کرده که امام علی بن الحسین (علیه‌السلام) در ضمن اندرزهای خویش فرمود: «سپس سخن خدای متعال در قرآن به اهل گناهان بازگشت و فرمود: « وَ لَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَهٌ مِنْ عَذٰابِ رَبِّكَ-لَيَقُولُنَّ يٰا وَيْلَنٰا إِنّٰا كُنّٰا ظٰالِمِينَ » (و اگر نسیمی از عذاب پروردگارت به آنان برسد، بی‌تردید خواهند گفت: ای وای بر ما که ستمکار بودیم!) (انبیاء: ۴۶). ای مردم! اگر بگویید مقصود خدای عزوجل از این آیه تنها اهل شرک است، پس چگونه چنین باشد؟ در حالی که می‌فرماید: «وَ نَضَعُ الْمَوٰازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيٰامَهِ-فَلاٰ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً-وَ إِنْ كٰانَ مِثْقٰالَ حَبَّهٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنٰا بِهٰا-وَ كَفيٰ بِنٰا حٰاسِبِينَ» (و ما ترازوهای عدل را برای روز قیامت می‌نهیم، پس به هیچ‌کس کمترین ستمی نمی‌شود؛ و اگر [عملی] هم‌وزن دانهٔ خردلی باشد آن را می‌آوریم، و حسابرسیِ ما بس است) (انبیاء: ۴۷). پس ای بندگان خدا بدانید که برای اهل شرک ترازوهایی برپا نمی‌شود و نامه‌های اعمالی گشوده نمی‌گردد، بلکه گروه گروه به سوی دوزخ رانده می‌شوند؛ و برپایی ترازوها و گشودن نامه‌های اعمال تنها برای اهل اسلام است» تا پایان روایت.

می‌گویم: امام (علیه‌السلام) به این سخن خدای متعال اشاره دارد: « فَلاٰ نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ وَزْناً » (پس در روز قیامت برای آنان هیچ وزنی برپا نمی‌داریم) (کهف: ۱۰۵).

و در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ « وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ » آمده است که امام (علیه‌السلام) فرمود: «[مقصود] پاداش و کیفرِ برابر اعمال است؛ اگر کار نیک باشد پاداشِ نیک، و اگر بد باشد کیفرِ بد».

می‌گویم: این بیان، تفسیر به نتیجه است.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « بِمٰا كٰانُوا بِآيٰاتِنٰا يَظْلِمُونَ » آمده است که امام (علیه‌السلام) فرمود: «یعنی امامان را انکار می‌کردند».

می‌گویم: این روایت از قبیل بیان یکی از مصداق‌هاست، و دربارهٔ معانی پیش‌گفته، روایات دیگری نیز وارد شده است.