تفسیر آیهٔ ۴۴ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « هُنٰالِكَ الْوَلاٰيَهُ لِلّٰهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوٰاباً وَ خَيْرٌ عُقْباً » (در آنجا ولایت و فرمانروایی تنها از آنِ خدای حق است؛ پاداش او بهتر و فرجامش نیکوتر است). قرائت مشهور «الولاية» با فتح واو است، و با کسر واو (الوِلایة) نیز قرائت شده و معنا یکی است. برخی گفته‌اند که با فتح واو به معنای یاری و با کسر واو به معنای سلطنت و فرمانروایی است، ولی این سخن ثابت نشده است. و همچنین کلمهٔ « اَلْحَقِّ » با اعراب جر (کسره) خوانده شده است. «ثواب» مطلقِ پیامد و پاداش است، هرچند بیشتر در پاداش نیکو و زیبا به کار می‌رود. و «عُقْب» با ضمه و سپس سکون، و نیز با دو ضمه (عُقُب)، به معنای عاقبت و فرجام است.

مفسران یادآور شده‌اند که اشاره در سخن پروردگار: « هُنٰالِكَ » (در آنجا) به معنای آیهٔ « أُحِيطَ بِثَمَرِهِ » (میوه‌اش در محاصرهٔ نابودی قرار گرفت) برمی‌گردد؛ یعنی در آن جایگاه یا در آن زمان—که جایگاه و زمان هلاکت است—ولایت تنها از آنِ خداست؛ و ولایت به معنای نصرت و یاری است؛ بدین معنا که خدای پاک و منزه است که در هنگامهٔ احاطهٔ بلا و گسستن همهٔ اسباب، یاور انسان است و هیچ یاوری جز او نیست.

این معنا در جای خود درست است، اما با هدفی که آیات برای آن آورده شده‌اند سازگار نیست؛ زیرا هدفِ آیات، بیان این حقیقت است که همهٔ کارها یکسره از آنِ خدای پاک و منزه است و اوست که آفریدگار هر چیز و تدبیرگر هر کاری است، و برای غیر او جز سرابِ توهم و آراستن زندگیِ دنیا به هدف آزمون و امتحان سهمی نیست. و اگر معنا همان بود که مفسران گفته‌اند، شایسته‌تر بود که در سخن الهی: « لِلّٰهِ الْحَقِّ » (از آنِ خدای حق)، خدای متعال به اوصافی چون قوت، عزت، قدرت، غلبه و مانند آن‌ها توصیف می‌شد، نه با وصفی چون «حق» که در برابر «باطل» قرار دارد. افزون بر این، برای جملهٔ « هُوَ خَيْرٌ ثَوٰاباً وَ خَيْرٌ عُقْباً » (پاداش او بهتر و فرجامش نیکوتر است) نیز توجیهی آشکار و جایگاهی دلنشین باقی نمی‌ماند.

حق این است - و خدا داناتر است - که ولایت به معنای مالکیتِ تدبیر (اختیار اداره و چاره‌سازیِ امور) است؛ و این همان معنایی است که در همهٔ مشتقات این واژه جریان دارد، چنان‌که در ذیل سخن خدای متعال گذشت که می‌فرماید: «إِنَّمٰا وَلِيُّكُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ» (تنها خدا و پیامبرش سرپرست شما هستند؛ مائده: ۵۵). یعنی هنگام فرارسیدن نابودی، از کار افتادن اسباب و آشکار شدن درماندگیِ انسانی که برای خود استقلال و بی‌نیازی می‌دید، ولایت و تدبیر امور انسان و هر چیز دیگری ویژهٔ خداست؛ چرا که او معبودی برحق است و مطابق با واقعیتِ هستی، تدبیر و اثرگذاری تنها از آنِ اوست. اما اسباب ظاهری دیگری که شریکان او در تدبیر و اثرگذاری پنداشته می‌شوند، در ذات خود پوچ و باطلند و مالِک هیچ اثری نیستند، مگر آنچه خدا بدان رخصت داده و در اختیارش گذاشته باشد؛ و از استقلال نیز جز نامی موهوم در پندار انسان نصیبی ندارند. پس هر سببی در خود باطل است و تنها با تکیه بر خدای پاک و منزه حقانیت می‌یابد؛ و خداست که ذاتاً حق، مستقل و در نفس خود بی‌نیاز است.

و اگر میان او - که از هر مقایسه‌ای پیراسته و برتر است - و دیگر اسبابی که شریک در اثرگذاری پنداشته می‌شوند مقایسه‌ای به میان آید، پاداش خدای پاک و منزه از آن‌ها بهتر است؛ زیرا او به کسی که در برابرش گردن نهد و از او اطاعت کند پاداشی راستین می‌بخشد، در حالی که آن اسباب به کسی که در برابرشان خضوع کند و به آن‌ها دل ببندد پاداشی باطل، گذرا و ناپایدار می‌دهند؛ با این حال، همان پاداش نیز از جانب خدا و به اذن اوست. همچنین خدای پاک و منزه از نظر سرانجام نیز از آن اسباب بهتر است؛ چرا که او همان حق پایدار و ثابتی است که فنا و زوال نمی‌پذیرد و از جلال و اکرامی که دارد دگرگون نمی‌شود، در حالی که آن اسباب، اموری فانی و تغییرپذیرند که خدا آن‌ها را زینتی برای زندگی دنیا قرار داده است تا انسان شیفته‌شان شود و دل بدان‌ها ببندد، تا زمانی که سرآمدِ مقررِ الهی فرارسد؛ و بی‌تردید خدا آن زینت‌ها را سرزمینی خشک و بی‌گیاه خواهد کرد.

و هنگامی که انسان ناگزیر است به چیزی دل ببندد که تدبیر امور را به آن نسبت دهد و اصلاح کار خویش را از آن انتظار داشته باشد، پس پروردگارش برای او بهتر از هر چیز دیگری است؛ زیرا او پاداشش بهتر و فرجامش نیکوتر است.

برخی از مفسران یادآور شده‌اند که اشاره در سخن خدای متعال: « هُنٰالِكَ » (در آنجا) به روز قیامت است و در نتیجه مراد از پاداش و سرانجام، پاداش و عاقبت در همان روز خواهد بود. اما چنان‌که می‌دانی، سیاق آیات به هیچ روی با این برداشت سازگار نیست.