تفسیر سورهٔ قلم

(۶۸) سوره قلم مکی است و ۵۲ آیه دارد.

[سوره قلم (۶۸): آیه‌های ۱ تا ۳۳]

اشاره

بیان

این سوره پس از آنکه مشرکان به پیامبر (ص) نسبتِ دیوانگی دادند، به آن حضرت دلداری می‌دهد و دلش را با وعده‌ای نیکو و ستایش بر اخلاق والایش آرام می‌سازد؛ و او را از پیروی از آنان و سازشکاری با ایشان به سختی بازمی‌دارد و به صبر در برابر حکم پروردگارش مؤکداً فرمان می‌دهد.

سیاق آیات این سوره در مجموع، سیاقی مکی است؛ و از ابن‌عباس و قتاده نقل شده است که آغاز سوره تا این سخنِ خدای متعال:

«سَنَسِمُهُ عَلَي الْخُرْطُومِ» (به‌زودی بر بینی‌اش داغ می‌نهیم)

—که شانزده آیه است— مکی است؛ و پس از آن تا این سخنِ خدا: «لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ» (اگر می‌دانستند) —که هفده آیه است— مدنی است؛ و بعد از آن تا سخنِ: «يَكْتُبُونَ» (می‌نویسند) —که پانزده آیه است— مکی است؛ و پس از آن تا پایان سوره —که چهار آیه است— مدنی است.

این سخن در خصوص آن هفده آیه، یعنی « إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ -إلي قوله- لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ » (ما آنان را آزمودیم -تا سخنِ- اگر می‌دانستند)، بی‌وجه نیست؛ زیرا این آیات به آیاتِ مدنی شبیه‌ترند تا مکی.

خدای متعال می‌فرماید: «ن». سخن دربارهٔ حروف مقطعه در آغاز سوره‌ها، پیش از این در تفسیر سورهٔ شوری گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْقَلَمِ وَ مٰا يَسْطُرُونَ » (سوگند به قلم و آنچه می‌نویسند). قلم شناخته‌شده است؛ و «سَطْر» با فتحه و سپس سکون، و چه بسا با دو فتحه (سَطَر) —چنان‌که در کتاب مفردات آمده— به معنای صفی از نوشته، ردیفی از درختان کاشته‌شده، و صفی از مردمانِ ایستاده است؛ و عبارتِ «سَطَرَ فُلانٌ كَذا» یعنی فلانی آن مطلب را سطر به سطر نوشت.

خدای سبحان به قلم و آنچه با آن می‌نویسند سوگند یاد کرده است؛ و از ظاهر سیاق برمی‌آید که مقصود از آن، مطلق قلم است و نیز مطلقِ آنچه با قلم نگاشته می‌شود و آن همان مکتوب (نوشته) است. زیرا قلم و آنچه به واسطهٔ آن از نوشته‌ها نگاشته می‌شود، از بزرگ‌ترین نعمت‌های الهی است که انسان به آن راه یافته است. این نعمت پس از سخن گفتن، مهم‌ترین وسیله برای ثبتِ رویدادهای پنهان از دیدگان و معانیِ نهفته در دل‌هاست؛ و به وسیلهٔ آن برای انسان ممکن می‌شود تا هرآنچه را که گذشت زمان یا دوری مکان در برابرش پرده افکنده است، نزد خود حاضر سازد.

خدای پاک و منزه با راهنمایی انسان به این دو نعمت و آموزشِ آن‌ها به او، بر وی منّت نهاده است؛ از این رو دربارهٔ سخن گفتن فرمود: «خَلَقَ الْإِنْسٰانَ عَلَّمَهُ الْبَيٰانَ» (رحمن: ۴) (انسان را آفرید، بیان را به او آموخت)، و دربارهٔ قلم فرمود: «عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ يَعْلَمْ» (علق: ۵) (با قلم آموزش داد، به انسان آنچه را نمی‌دانست آموخت).

سوگند خدای متعال به قلم و آنچه می‌نویسند، سوگند به یک نعمت است؛ و خدای متعال در کلام خویش به بسیاری از آفریده‌های خود از آن جهت که رحمت و نعمت‌اند سوگند یاد کرده است، مانند آسمان، زمین، خورشید، ماه، شب، روز و جز این‌ها، تا جایی که حتی به انجیر و زیتون نیز سوگند خورده است.

و گفته شده است: «ما» در سخن خدای متعال: « وَ مٰا يَسْطُرُونَ » (و آنچه می‌نویسند)، مصدریه است (که با فعلِ بعد خود به معنای مصدر بازمی‌گردد) و مقصود از آن «نوشتن» است.

و گفته شده است: مقصود از قلم، همان «قلم اعلا» است که در حدیث آمده نخستین چیزی است که خدا آفرید، و مقصود از «آنچه می‌نویسند»، نوشته‌های فرشتگانِ نگهبان و نویسندگانِ بزرگوار (کرام‌الکاتبین) است. و نیز احتمال داده شده که صیغهٔ جمع در « يَسْطُرُونَ » برای بزرگداشت باشد نه برای کثرت افراد، که سستی این احتمال آشکار است. همچنین احتمال داده شده که مقصود، «آنچه در آن می‌نویسند» یعنی لوح محفوظ باشد؛ و احتمال داده شده که مراد از قلم و آنچه می‌نویسند، اهل قلم و نوشته‌هایشان باشد؛ و همهٔ این‌ها احتمالاتی سست و بی‌اساس‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا أَنْتَ بِنِعْمَهِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ » (به لطف و نعمت پروردگارت، تو دیوانه نیستی). این آیه جواب سوگند (مُقسَمٌ‌علیه) است و خطاب آن به پیامبر (ص) می‌باشد، و حرف «باء» در « بِنِعْمَهِ » برای سببیت یا مصاحبت (همراهی) است؛ یعنی: تو به سبب نعمتی — یا همراه با نعمتی — که پروردگارت به تو ارزانی داشته، دیوانه نیستی.

سیاق آیات تأیید می‌کند که مقصود از این نعمت، مقام نبوت است؛ زیرا دلیلِ نبوت هرگونه اختلال عقلی را از پیامبر نفی و دور می‌کند تا هدایت الهی که در نظام زندگی انسان ضروری است، استوار گردد. این آیه، تهمت دیوانگی را که به آن حضرت نسبت می‌دادند رد می‌کند؛ چنان‌که در پایان همین سوره از قول آنان حکایت می‌کند: « وَ يَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ » (و می‌گویند: قطعاً او دیوانه است).

و گفته شده است: مقصود از نعمت، فصاحت پیامبر (ص)، عقل کامل، سیره و رفتار پسندیده، پیراستگی‌اش از هر عیب، و آراستگی‌اش به هر کرامت و والاییِ اخلاقی است؛ زیرا آشکار بودن این ویژگی‌ها در وجود آن حضرت (ص) با بروز دیوانگی ناسازگار است. با این حال، آنچه ما پیش‌تر بیان کردیم دلیلی قاطع‌تر است. چنان‌که می‌بینید، این آیه و آیات بعد، تسلی‌بخشِ پیامبر (ص)، آرامش‌بخشِ روان پاک او و مایهٔ تأیید اوست؛ همان‌طور که سخنِ ناروای مخالفان را نیز تکذیب می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّ لَكَ لَأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ » (و بی‌تردید پاداشی بی‌پایان برای تو خواهد بود). واژهٔ «ممنون» از ریشهٔ «مَنّ» به معنای بریدن و قطع کردن است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «مَنَّهُ السَّيْرُ مَنّاً» (سفر و پیمودن راه او را از پا انداخت)، یعنی او را از حرکت بازداشت و ناتوان ساخت؛ نه از ریشهٔ «منّت» به معنای سنگین کردن بار نعمت با گفتار (منّت نهادن).

مقصود از پاداش، پاداش رسالت نزد خدای پاک و منزه است؛ و در این سخن، دلجویی و آرامش‌بخشی به پیامبر (ص) نهفته است و اینکه در برابر تحمل سختی‌های رسالت الهی، پاداشی پایان‌ناپذیر دارد و رنج او هرگز بیهوده نخواهد رفت.

گاهی «منّ» به معنای یادآوری و بازگو کردنِ نعمت از سوی نعمت‌دهنده به نعمت‌گیرنده دانسته شده است، به گونه‌ای که بر او گران آید و زندگی‌اش را تلخ کند؛ با این توجیه که آنچه خدا عطا می‌کند پاداش در برابر کردار بنده است و بنده استحقاق آن را از خدای متعال دارد، پس منّتی بر او نیست. اما این سخن درست و استوار نیست؛ زیرا هر بنده‌ای با تمام هستی، صفت‌ها و کارهایش، به معنای واقعیِ مالکیت، از آنِ خدای پاک و منزه و مملوک اوست. بنابراین، هر آنچه به بنده داده می‌شود بخشش و عطایی محض است، و آنچه بنده مالک آن می‌شود، تنها به تملیک خداوند است، در حالی که خداوند هم پیش از تملیک و هم پس از آن، مالک حقیقیِ همان چیزی است که به او واگذار کرده است؛ پس این بخشش صرفاً تفضلی از سوی خدای متعال است. و اگر خداوند آنچه را در برابر عمل عطا می‌کند «پاداش» می‌نامد و رابطهٔ میان خود و بنده‌اش در دادوستدِ عمل و پاداش را «معامله» می‌خواند، این خود تفضلی دیگر است. از این رو، منّت تنها از آنِ خدای پاک و منزه بر همهٔ آفریدگانش است، و پیامبر و دیگران در این حقیقت یکسان‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ » (و به‌راستی تو بر خویی بسیار بزرگ و والا قرار داری). «خُلق» (خوی) همان ملکه و صفت پایدارِ نفسانی است که کارها به‌آسانی از آن سر می‌زند، و به دو بخش تقسیم می‌شود: فضیلت که صفت پسندیده است مانند پاک‌دامنی (عفّت) و شجاعت، و رذیلت که ناپسند است مانند آزمندی (شَرَه) و ترسویی (جُبن)؛ اما هرگاه این واژه به صورت مطلق به کار رود، خوی نیکو از آن فهمیده می‌شود.

راغب می‌گوید: «خَلق» (با فتحهٔ خاء) و «خُلق» (با ضمهٔ خاء) در اصل یکی هستند، مانند شَرب و شُرب (نوشیدن)، و صَرم و صُرم (بریدن)؛ ولی «خَلق» (با فتحه) به هیئت‌ها، شکل‌ها و صورت‌هایی اختصاص یافته که با چشم سر دیده می‌شوند، و «خُلق» (با ضمه) به نیروها و خصلت‌هایی اختصاص یافته که با چشم دل (بصیرت) درک می‌گردند؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ » (و به‌راستی تو بر خویی بس بزرگ قرار داری). پایان سخن راغب.

این آیه هرچند به خودی خود، خوی نیکوی پیامبر (ص) را می‌ستاید و بزرگ می‌شمارد، ولی با توجه به سیاق ویژهٔ آیات، به اخلاق زیبای اجتماعی و رفتارهای او در معاشرت با مردم نظر دارد؛ مانند پایداری بر حق، شکیبایی در برابر آزار مردم و تندخوییِ جاهلان، گذشت، چشم‌پوشی، گشاده‌دستی و بخشندگی، نرم‌خویی، مدارا، فروتنی و جز این‌ها. و ما در پایان جلد ششم این کتاب، روایات مربوط به مکارم و جامعِ اخلاق آن حضرت (ص) را آورده‌ایم.

از آنچه گذشت روشن می‌شود این سخن که: «مراد از خُلقْ همان دین، یعنی اسلام است»، سخن درستی نیست مگر آنکه به همان معنای پیش‌گفته بازگردد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَسَتُبْصِرُ وَ يُبْصِرُونَ بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ » (پس به زودی تو خواهی دید و آنان نیز خواهند دید که کدام‌یک از شما دیوانه‌اید). این سخن سرزنشی است بر پایهٔ نتیجهٔ آنچه گذشت؛ یعنی وقتی تو مجنون نیستی، بلکه به لباس نبوت آراسته‌ای، اخلاقی والا داری و پاداشی بزرگ از جانب پروردگارت برای توست، پس به زودی کار دعوتت آشکار می‌شود و در برابر دیدگان و دل‌ها روشن خواهد شد که چه کسی گرفتار جنون است: تو یا تکذیب‌کنندگانی که به تو نسبت جنون می‌دهند؟

و برخی گفته‌اند: مراد از آن، آشکار شدن سرانجام کار دعوت برای او و برای آنان در دنیاست یا در آخرت؟ آیه معنای هر یک از این دو را برمی‌تابد و هر کدام قائلانی دارد؛ و مانعی از جمع میان هر دو نیست، چرا که خدای متعال پیامبرش را بر آنان و آیینش را بر آیینشان پیروز گردانید، نام او (ص) را بلندآوازه ساخت و اثر آنان را در دنیا محو نمود، و در فردای قیامت نیز فرجام شوم کردارشان را خواهند چشید و درمی‌یابند [نور: ۲۵] که خدا همان حقِ آشکار است؛ روزی که [ذاریات: ۱۴] بر آتش سوزانده و عذاب می‌شوند: «ذوقوا فتنتكم هذا الذي كنتم به تستعجلون» (عذاب خود را بچشید! این همان چیزی است که برای رسیدنش شتاب می‌ورزیدید).

و سخن خدای متعال که: « بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ »؛ حرف «باء» زاید و برای تأکید کلام (صله) است، و «مفتون» اسم مفعول از «فتنه» به معنای ابتلا و آزمون است و مراد از آن، شخص گرفتار به جنون و بی‌عقلی است؛ و معنایش چنین است: به زودی تو خواهی دید و آنان نیز خواهند دید که کدام‌یک از شما مفتون و گرفتار جنون است، تو یا آنان؟ و برخی گفته‌اند: «مفتون» مصدری بر وزن مفعول است، مانند «معقول» (عقل)، «میسور» (آسانی) و «معسور» (سختی) در سخن عرب که می‌گویند: «ليس له معقول» (عقلی ندارد)، و «خذ ميسوره و دع معسوره» (آسانیِ کار را برگیر و سختی‌اش را واگذار)؛ و «باء» در « بِأَيِّكُمُ » به معنای «فی» (در) است، و معنا چنین می‌شود: به زودی تو خواهی دید و آنان نیز خواهند دید که در کدام‌یک از دو گروه، فتنه و جنون وجود دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ » (به راستی پروردگار تو خود داناتر است به کسی که از راه او گمراه شده، و او به راه‌یافتگان داناتر است). از آنجا که با سخنان گذشته فهمانده شد گمراهی و هدایتی در کار است، و اشاره شد کسانی که به پیامبر (ص) نسبت جنون می‌دهند، همان فریب‌خوردگانِ گمراه‌اند و به زودی کارشان آشکار خواهد شد و پیامبر (ص) راه‌یافته است، و چون این امر با بیانی از جانب خدای پاک و منزه بیان شده بود، آن را با این نکته تأکید کرد که خدا به کسی که از راه او گمراه شده داناتر است و او به راه‌یافتگان داناتر است؛ چرا که راه، راهِ اوست و او به کسی که در راه اوست و کسی که در آن نیست داناتر است، و کار هدایت نیز به دست اوست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ » (پس از تکذیب‌کنندگان پیروی مکن). این آیه نتیجه‌گیری از حاصلِ معنای آیات پیشین است و در «المکذبین» معنای عهد (تکذیب‌کنندگانِ شناخته‌شده) وجود دارد؛ و مراد از اطاعت، هر گونه همراهی و موافقت در عمل یا گفتار است. معنای آیه چنین است: پس چون این تکذیب‌کنندگانِ تو، فریب‌خوردگانی گمراه‌اند، از آنان فرمان مبر.

خدای متعال می‌فرماید: « وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ » (دوست داشتند که نرمی نشان دهی تا آنان نیز نرمی نشان دهند). «إدهان» از ریشهٔ «دُهن» (روغن‌مالی کردن) است و نرمش و ملایمت ورزیدن از آن اراده می‌شود؛ یعنی این تکذیب‌کنندگان دوست داشتند که تو با نزدیک شدن به آنان در دینت، با آن‌ها نرمی نشان دهی تا آنان نیز با نزدیک شدن به تو در دینشان، با تو نرمی نشان دهند. خلاصه‌اش این است که آنان دوست داشتند تو با آنان و آنان با تو بر سر این مصالحه کنید که هر کدام در دین دیگری تا اندازه‌ای مسامحه و مدارا نماید؛ چنان‌که گفته‌اند: آنان به پیامبر پیشنهاد کردند که از بدگویی دربارهٔ معبودانشان دست بردارد تا آنان نیز از تعرض به او و پروردگارش دست بردارند.

با آنچه گذشت روشن شد که متعلقِ تمایل و خواستِ آنان، مجموعِ عبارتِ « لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ » است و فاء در « فَيُدْهِنُونَ » برای تفریع (نتیجه‌گیری) است نه برای سببیت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تُطِعْ كُلَّ حَلاّٰفٍ مَهِينٍ -إلي قوله- زَنِيمٍ » (و از هیچ سوگندپیشه‌ای پست‌مایه پیروی مکن... تا... بی‌ریشه و بدنام). «حلّاف» کسی است که بسیار سوگند می‌خورد؛ و لازمهٔ سوگند خوردن‌های پیاپی در هر امر کوچک و بزرگ و هر امر حق و باطل این است که سوگندخورنده برای آنچه به آن سوگند می‌خورد هیچ احترامی قائل نباشد؛ و اگر سوگندش به خدا باشد، نشانهٔ آن است که عظمت خدای عزیز و والامقام را در دل احساس نمی‌کند، و همین برای پستی و رذیلتِ او بس است.

و «مَهین» از ریشهٔ «مَهانَت» به معنای حقارت و پستی است و مراد از آن در اینجا، فرومایگی و سستیِ اندیشه و رأی است؛ برخی نیز گفته‌اند به معنای کسی است که در شر و فساد بسیار می‌کوشد، و برخی دیگر گفته‌اند به معنای بسیار دروغگوست.

و «هَمّاز» صیغهٔ مبالغه از «هَمز» است و مراد از آن، بسیار عیب‌جو و طعنه‌زننده است؛ و برخی گفته‌اند: کسی است که با چشم و اشاره عیب‌جویی و طعنه می‌زند، و برخی نیز گفته‌اند: کسی است که بسیار غیبت می‌کند.

و دربارهٔ «مشاء بنمیم»، «نَمیم» به معنای سخن‌چینی و فتنه‌انگیزی است، و «مَشّاء بِه» کسی است که پیوسته سخن را از این گروه به آن گروه می‌برد تا میانشان فتنه و تباهی به بار آورد (سخن‌چینِ فتنه‌انگیز).

«و المناع للخير» (بسیار بازدارنده از خیر)، كسی است كه بسیار مانع كار خیر، یا مانع رسیدن خیری می‌شود كه باید به اهلش برسد.

«و المعتدي» از «اعتداء» گرفته شده و به معنای گذشتنِ ستمگرانه از حد و مرز است.

«و الأثيم» کسی است که گناهش بسیار شده، تا آنجا که در وجودش ماندگار گشته و از بین نمی‌رود؛ و «إثم» همان کار بدی است که رسیدن به خیر را به تأخیر می‌اندازد.

«و العتل» با دو ضمه (عُتُلّ)، همان انسان بدزبان و درشت‌خو است. این واژه به فرد بددهن و بداخلاق، خشن و سرسخت در دشمنی به باطل، پرخور و بخیل نسبت به دیگران، و کسی که مردم را با خشونت می‌کشد و به بازداشت یا شکنجه می‌برد، تفسیر شده است.

«و الزنيم» کسی است که اصالت و نسبی ندارد؛ و گفته شده: او کسی است که به دروغ خود را به تباری چسبانده در حالی که از آنان نیست؛ و گفته‌اند:

او کسی است که به پستی و فرومایگی شناخته می‌شود؛ و نیز گفته‌اند: کسی است که در بدی نشانه‌ای دارد که با آن شناخته می‌شود، به گونه‌ای که هرگاه از بدی سخن به میان آید، ابتدا او به ذهن خطور می‌کند؛ و این معانی به هم نزدیک‌اند.

این‌ها نُه صفت ناپسند است که خداوند با آن‌ها برخی از دشمنان دین را توصیف فرموده است؛ همان کسانی که پیامبر (ص) را به پیروی از خود و سازش‌کاری فرا می‌خواندند؛ و این صفات، گردآمدهٔ همهٔ رذیلت‌هاست.

و سخن خدای متعال که فرمود: « عُتُلٍّ بَعْدَ ذٰلِكَ زَنِيمٍ » (گذشته از این‌ها، درشت‌خو و بی‌ریشه است)، معنایش این است که او، پس از تمام آنچه از عیب‌ها و پستی‌هایش بیان شد، انسانی خشن و بی‌تبار است. و گفته‌اند: این تعبیر بر این دلالت دارد که این دو رذیلت، سخت‌ترین و بزرگ‌ترین عیب‌های او هستند.

و ظاهر آن است که آیه اشاره می‌کند به اینکه او دارای صفات پلیدی است که با داشتن آن‌ها سزاوار نیست در امر حق از او پیروی شود؛ و حتی اگر از آن صفات چشم‌پوشی شود، او فردی درشت‌خو، سنگدل و بی‌ریشه است که در جامعهٔ انسانی هرگز نباید به مانند او اعتنا شود؛ پس باید طرد گردد، و نه در گفتار از او اطاعت شود و نه در کردار از او پیروی گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَنْ كٰانَ ذٰا مٰالٍ وَ بَنِينَ » (به خاطر اینکه مال و فرزندانی دارد)؛ ظاهر این است که این عبارت با در تقدیر گرفتن «لام تعلیل» (به معنای «زیرا، به علت آنکه») آمده و به فعلی وابسته است که از مجموع صفات ناپسند یادشده به دست می‌آید؛ یعنی او چنین و چنان می‌کند، چون مال و پسرانی دارد؛ پس به خاطر داشتن آن‌ها سرمست شد و به نعمت خدا ناسپاسی ورزید، و به جای آنکه خدا را بر نعمتش سپاس گزارد و خود را اصلاح کند، به هر صفت زشت و ناپسندی آلوده گشت. از این رو، این آیه در بیان نکوهش و سرزنشِ طعنه‌آمیز، همانند این سخن الهی است که می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِي حَاجَّ إِبْرٰاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتٰاهُ اللّٰهُ الْمُلْكَ » (آیا کسی را ندیدی که با ابراهیم دربارهٔ پروردگارش به ستیز و مجادله برخاست، از آن رو که خدا به او پادشاهی داده بود؟).

و گفته شده: این جمله به سخن پیشین که فرمود « لاٰ تُطِعْ » (پیروی مکن) وابسته است و معنایش این است: از او به خاطر اینکه مال و فرزندانی دارد اطاعت مکن؛ یعنی مالدار بودن و داشتنِ پسران، تو را به پیروی از او وادار نسازد؛ اما معنای پیشین نزدیک‌تر و فراگیرتر است.

و گفته‌اند: جایز نیست که این عبارت به «قٰالَ» در جملهٔ شرطیهٔ بعد وابسته باشد؛ زیرا از نظر دانشمندان نحو (دستور زبان عربی)، آنچه بعد از شرط می‌آید، در ماقبلِ خود اثر دستوری نمی‌گذارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا تُتْليٰ عَلَيْهِ آيٰاتُنٰا قٰالَ أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ » (چون آیات ما بر او خوانده شود، می‌گوید: افسانه‌های پیشینیان است.) «أساطیر» جمع «أسطوره» و به معنای داستان‌های خرافی است، و این آیه در جایگاه بیان علت برای سخن پیشینِ پروردگار است که فرمود: « لاٰ تُطِعْ » (اطاعت مکن).

خدای متعال می‌فرماید: « سَنَسِمُهُ عَلَي الْخُرْطُومِ » (به‌زودی بر بینی‌اش داغِ [ننگ و خواری] می‌نهیم.) «وسم» و «سمه» به معنای نشانه‌گذاری و داغ نهادن است و «خرطوم» یعنی بینی. و گفته شده به‌کار بردن واژهٔ خرطوم برای بینیِ او—با آنکه این واژه تنها برای فیل و خوک به کار می‌رود—از باب تحقیر و تمسخر است. در این آیه هشداری است در برابر دشمنیِ سرسختانهٔ او با خدا و پیامبرش و با آنچه بر پیامبرش فرو فرستاده است.

و ظاهر آن است که مقصود از داغ نهادن بر بینی، نهایتِ خوار ساختن او با ذلتی آشکار است، به گونه‌ای که هر کس او را ببیند، با آن ذلت بشناسدش؛ چرا که بینی کانونِ نمودِ عزت و ذلت است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «شمخ فلان بأنفه؛ فلانی باد به دماغ انداخت و تکبر ورزید»، «حمي فلان أنفه» (فلانی از بینی خود پاسداری کرد و غیرت به خرج داد)، «أرغمت أنفه؛ بینی‌اش را به خاک مالیدم» و «جدع أنفه؛ بینی‌اش را برید و او را خوار ساخت».

و ظاهر آن است که این داغ نهادن بر بینی، از رخدادهایی است که در روز قیامت واقع خواهد شد، نه در دنیا؛ هرچند برخی با تکلف کوشیده‌اند آن را بر رسوایی‌اش در دنیا حمل و توجیه کنند.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ كَمٰا بَلَوْنٰا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ» تا آنجا که می‌فرماید: «كَالصَّرِيمِ»؛ «بلاء» به معنای آزمایش و دچارِ مصیبت شدن است، و «صرم» یعنی چیدن میوه‌ها از درختان، و «استثناء» به معنای جدا ساختنِ بخشی از حکم کل است، و نیز به معنای گفتنِ «إن شاء الله» هنگام ابراز سخنی قطعی است؛ چرا که ریشهٔ آن استثنا کردن است، پس اصل در گفتار تو که می‌گویی: «أخرج غدا إن شاء الله» (فردا اگر خدا بخواهد بیرون می‌روم)، این است: «أخرج غدا إلا أن يشاء الله أن لا أخرج» (فردا بیرون می‌روم مگر آنکه خدا بخواهد بیرون نروم). و «طائف» عذابی است که شب‌هنگام فرود می‌آید، و «صریم» درختی است که میوه‌اش چیده شده باشد؛ و گفته شده به معنای شب سیاه و تاریک است؛ و نیز گفته شده به معنای توده‌شنِ جداشده از دیگر شن‌هاست که هیچ گیاهی نمی‌رویاند و هیچ سودی ندارد.

این آیات—یعنی از کلام الهی: « إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ كَمٰا بَلَوْنٰا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ » (ما آنان را آزمودیم همان‌گونه که صاحبان آن باغ را آزمودیم) تا پایان هفده آیه [آیهٔ ۳۳]—هشداری است به تکذیب‌کنندگان پیامبر (ص) که به آن حضرت نسبت دیوانگی می‌دادند. در این تشبیه و همانندسازی، دلالتی است بر اینکه این تکذیب‌کنندگان بی‌تردید عذاب خواهند شد و عذابی که بر آنان فرود می‌آید حتمی و پابرجاست، جز اینکه آنان غافل‌اند و به‌زودی آگاه خواهند شد. آنان امروز آزمندِ گردآوری ثروت و فزونی بخشیدن به فرزندان‌اند؛ بدان‌ها گردنکشی می‌کنند و بر آن‌ها و دیگر اسباب ظاهری که با آنان موافق است و از هوا و هوس‌هایشان پیروی می‌کند تکیه دارند، بی‌آنکه پروردگارشان را بر این نعمت‌ها سپاس گزارند و راه حق را بپیمایند و پروردگارشان را بپرستند، تا آنکه مرگشان فرا رسد و عذاب آخرت یا عذابی دنیوی از جانب او ناگهان گریبانشان را بگیرد—همان‌گونه که در روز بدر ناگهان به سراغشان آمد—و آنگاه بریدگیِ پیوندِ اسباب را از خود ببینند و دریابند که مال و فرزندان بیهوده بوده و ذره‌ای به حالشان سود ندارد، همان‌گونه که صاحبان آن باغ نظیر چنین سرانجامی را دربارهٔ باغ خود به چشم دیدند؛ و به‌زودی از کردار خویش پشیمان خواهند شد و به پروردگارشان روی خواهند آورد، اما این امر عذاب خدا را برنمی‌گرداند؛ درست همان‌طور که صاحبان آن باغ پشیمان شدند و یکدیگر را سرزنش کردند و به پروردگارشان روی آوردند ولی این کار هیچ سودی به حالشان نداشت؛ عذاب [دنیا] چنین است و اگر می‌دانستند، عذاب آخرت قطعاً بزرگ‌تر است. البته این بر پایهٔ پیوستگیِ این آیات با آیات پیشین و هم‌زمانیِ نزول آن‌هاست.

اما بر پایهٔ آنچه روایت کرده‌اند که این آیات دربارهٔ قحطی و خشکسالی‌ای نازل شده که در پی نفرین پیامبر (ص) بر اهل مکه و قریش دامن‌گیرشان شد، آنجا که فرمود: «اللهم اشدد وطأتك علي مضر و اجعلها عليهم سنين كسني يوسف» (خدایا، سخت‌گیری‌ات را بر قبیلهٔ مُضَر فزونی بخش و آن را بر آنان سال‌های خشکسالی‌ای چون سال‌های [قحطی زمان] یوسف قرار ده)، مقصود از «بلاء» گرفتار شدنشان به قحطی است و داستانِ آنان مانند داستان صاحبان باغ خواهد بود؛ جز اینکه انطباقِ پایان داستان صاحبان باغ یعنی آیهٔ « فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ » (پس رو به یکدیگر کردند...) بر داستان اهل مکه پوشیده و نامعلوم است.

به هر روی، معنا چنین است: « إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ » یعنی ما آنان را به بلا و مصیبت دچار ساختیم؛ « كَمٰا بَلَوْنٰا » همان‌گونه که دچار بلا کردیم « أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ » (صاحبان آن باغ را) که گروهی از مردم یمن بودند و باغشان در همان‌جا بود و به‌خواست خدا داستانشان در بحث رواییِ پیش رو خواهد آمد؛ «إِذْ» ظرف زمان برای «بَلَوْنا» است؛ « أَقْسَمُوا » یعنی سوگند یاد کردند؛ « لَيَصْرِمُنَّهٰا » یعنی قطعاً میوه‌های باغشان را خواهند چید؛ « مُصْبِحِينَ » یعنی به هنگام درآمدن به صبحگاهان؛ و گویی آنان شبانه رایزنی و هم‌پیمانی کردند و تصمیم گرفتند بر چیدن میوه‌ها در بامداد آن شب، « وَ لاٰ يَسْتَثْنُونَ » (و [ان‌شاءالله] نمی‌گفتند [یا برای نیازمندان سهمی جدا نمی‌کردند])؛ یعنی از سرِ خودپسندی و تکیه بر اسباب ظاهری نگفتند: «مگر آنکه خدا بخواهد (إن شاء الله)». یا معنایش این است: سوگند خوردند در حالی که هیچ سهمی از میوه‌های خود را برای فقیران و بینوایان جدا نمی‌کردند.

« فَطٰافَ عَلَيْهٰا » بر آن باغ، « طٰائِفٌ » یعنی بلایی شبانه که بر آن بگردد و آن را فراگیرد « مِنْ » از جانب « رَبِّكَ ، فَأَصْبَحَتْ » پروردگارت، پس آن باغ گشت « كَالصَّرِيمِ » و آن درختی است که میوه‌اش چیده و بریده شده باشد، یا معنا این است که:

پس آن باغ مانند شب سیاه شد؛ زیرا با آتشی که خدا به سویش فرستاد سوخت و سیاه گردید، یا معنا این است که:

پس آن باغ همچون تکه‌ای شن‌زار شد که هیچ گیاه و فایده‌ای در آن نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَتَنٰادَوْا مُصْبِحِينَ -إلي قوله- قٰادِرِينَ » (بامدادان یکدیگر را صدا زدند... تا... توانایان). «تنادی» یعنی یکدیگر را صدا زدن، «إصباح» وارد شدن در صبحگاه است، «صارمین» از ریشهٔ «صرم» به معنای بریدن و چیدن میوه‌ها از درخت است و مقصود از آن در آیه، قصدکنندگانِ چیدن میوه است. «حرث» کشتزار و درختان است، «خفت» پنهان‌کاری و پوشیده داشتن است، «حرد» بازداشتن و منع کردن است، و «قادرین» از ریشهٔ «قدر» به معنای سنجش و اندازه‌گیری (نقشه‌کشی) است.

و معنا چنین است: « فَتَنٰادَوْا » یعنی برخی از آن قوم برخی دیگر را صدا زدند، « مُصْبِحِينَ » یعنی در حالی که وارد صبحگاه می‌شدند، « أَنِ اغْدُوا عَليٰ حَرْثِكُمْ » تفسیری برای آن صدا زدن است؛ یعنی صبح زود بیرون روید و به سوی باغ خود روی آورید — «اغْدُوا» فرمانی به معنای بامدادان رفتن است که متضمن معنای «روی آوردن» نیز هست و از همین رو با «عَلیٰ» متعدی شده است، و اگر این معنا را در بر نداشت، همان‌طور که در کشاف آمده با «إِلیٰ» متعدی می‌شد — « إِنْ كُنْتُمْ صٰارِمِينَ » یعنی اگر قصد و عزم چیدن و برداشت محصول را دارید.

«فانطلقوا» و به سوی باغشان راه افتادند، « وَ هُمْ يَتَخٰافَتُونَ » یعنی در حالی که میان خود آهسته و پوشیده نجوا و تبانی می‌کردند، « أَنْ لاٰ يَدْخُلَنَّهَا » یعنی به آن باغ، « اَلْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ » یعنی امروز هیچ بینوایی بر شما وارد نشود؛ یعنی رفتنتان به باغ برای چیدن میوه‌ها را از بینوایان پنهان کنید تا سرزده نزد شما نیایند و این کار شما را ناچار نسازد که بخشی از میوه‌های چیده‌شده را به آنان اختصاص دهید، « وَ غَدَوْا » و بامدادان به سوی باغ روانه شدند، « عَليٰ حَرْدٍ » یعنی با قصدِ بازداشتن بینوایان، « قٰادِرِينَ » در حالی که در ذهن خود چنین می‌سنجیدند و مطمئن بودند که حتماً محصول را می‌چینند و هیچ سهمی از آن را به بینوایان نمی‌دهند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا رَأَوْهٰا قٰالُوا إِنّٰا لَضَالُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ »؛ یعنی هنگامی که باغ را دیدند و مشاهده کردند که با فرود آمدن بلایی از سوی خدا همچون درختی بی‌بر و بریده شده است، گفتند: بی‌گمان ما در آمدنِ صبحگاهی به سوی باغ به قصد چیدن میوه و منع مسکینان، از راه درست به بیراهه رفته بودیم.

و گفته شده است مقصود این است: ما راه باغمان را گم کرده‌ایم و این‌جا باغ ما نیست.

و سخن خدای متعال: « بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ » روگردانی از سخن پیشین است؛ یعنی مسئله صرفاً گمراهی از راه درست نیست، بلکه از محصول و ثمرهٔ باغ محروم شده‌ایم.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لاٰ تُسَبِّحُونَ -إلي قوله- رٰاغِبُونَ »؛ یعنی: « قٰالَ أَوْسَطُهُمْ » یعنی معتدل‌ترین و عادلانه‌ترینِ آنان در روش؛ چراکه او حق را به آنان یادآوری کرد، هرچند در عمل از آنان پیروی نمود. و گفته شده است:

مقصود، میانسال‌ترین آن‌ها از نظر سن است، اما این سخن اعتباری ندارد. « أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ » (آیا به شما نگفتم؟) و او پیش‌تر این سخن را به آنان گفته بود، و اگر در داستان پیش از این یاد نشد، به خاطر ایجاز (کوتاه‌گویی) و به پشتوانهٔ ذکر آن در این‌جا بود.

« لَوْ لاٰ تُسَبِّحُونَ »؛ مراد از تسبیح گفتن آنان برای خدای متعال، پیراستن و منزه دانستنِ او از شریکان است؛ زیرا آنان تنها بر خود و دیگر اسباب ظاهری تکیه کردند و سوگند خوردند که صبحگاهان بی‌چون‌وچرا میوه‌ها را بچینند و هیچ استثنایی برای مشیت الهی قائل نشدند. با این کار، خدای متعال را از علیت و تأثیرگذاری کنار گذاشتند و تأثیر را به خود و دیگر اسباب ظاهری نسبت دادند و این همان شریک قرار دادن برای خداست. درحالی‌که اگر می‌گفتند: «صبحگاهان حتماً میوه‌ها را می‌چینیم مگر آنکه خدا بخواهد»، معنایش نفی شریک‌ها بود؛ چراکه اگر میوه نمی‌چیدند به خواست خدا بود و اگر می‌چیدند نیز به اذن او بود، پس فرمان تنها از آنِ خداست و شریکی ندارد.

و گفته شده است: مراد از تسبیح گفتن برای خدا، یادِ خدای متعال و توبه به درگاه اوست، زیرا نیت کرده بودند میوه‌ها را بچینند و نیازمندان را از آن محروم سازند؛ و این سخن در صورتی موجه است که مقصود از استثنا، کنار گذاشتن سهمی از میوه‌ها برای نیازمندان باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا سُبْحٰانَ رَبِّنٰا إِنّٰا كُنّٰا ظٰالِمِينَ »؛ این سخن تسبیح خدا از سوی آنان در پی سرزنشِ آن فردِ میانه‌رو و خردمندترِ ایشان است؛ یعنی: ما خدا را از شریکانی که در سوگندمان برای او قائل شدیم کاملاً منزه می‌دانیم؛ او پروردگار ماست که به مشیت خود کارهای ما را تدبیر می‌کند، چراکه ما با شریک‌تراشی ستمکار بوده‌ایم. پس این سخن، تسبیح و اعتراف به ستمی است که با شریک قرار دادن برای خدا در حق خود روا داشتند.

و بر پایهٔ قول دیگر، توبه و اعتراف به ستمی است که در حق خود و نیازمندان مرتکب شده بودند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ يَتَلاٰوَمُونَ »؛ یعنی رو به هم آوردند و یکدیگر را بر ستمی که مرتکب شده بودند سرزنش می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا يٰا وَيْلَنٰا -إلي قوله- رٰاغِبُونَ »؛ طغیان به معنای پا فراتر نهادن از حد است و ضمیر « مِنْهٰا » به باغ (به اعتبار میوه‌هایش) برمی‌گردد. معنای آیه چنین است: گفتند: ای وای بر ما که از حد بندگی فراتر رفتیم، زیرا برای پروردگارمان شریکانی پنداشتیم و او را به یگانگی نشناختیم؛ و از پروردگارمان امید داریم که بهتر از این باغی را که بلایی الهی بر آن فرود آمد نصیبمان کند، چراکه ما تنها به او روی آورده‌ایم و از غیر او روی‌گردانیم.

خدای متعال می‌فرماید: « كَذٰلِكَ الْعَذٰابُ وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَهِ أَكْبَرُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ »؛ «الْعَذٰابُ» مبتدای مؤخر و «كَذٰلِكَ» خبر مقدم است؛ یعنی عذاب دنیا دقیقاً بر همان پایه‌ای است که در داستان صاحبان باغ وصف کردیم: انسان با مال و فرزندان آزموده می‌شود، پس بدان‌ها مغرور شده و سرکشی می‌کند، خود را بی‌نیاز می‌پندارد و پروردگارش را فراموش می‌کند و خود و اسباب ظاهری را شریک خدا می‌سازد و بر گناه جرئت می‌ورزد، درحالی‌که از پیامد شومِ کردارش و عذابی که بدین‌گونه برایش فراهم می‌شود غافل است؛ تا آنکه ناگهان عذاب بر او فرود می‌آید و با هولناک‌ترین و تلخ‌ترین چهره‌اش نمایان می‌شود. آنگاه از خواب غفلت بیدار می‌شود و پندهایی را که پیش‌تر به او رسیده بود به یاد می‌آورد و از کوتاهی‌هایش در سرکشی و ستم پشیمان می‌گردد و از خدا می‌خواهد نعمت را به او بازگرداند تا سپاسگزاری کند، درست همان‌گونه که سرانجام کار صاحبان باغ رقم خورد. بنابراین در این آیه، با آوردن یک نمونه، قاعده و ضابطه‌ای کلی بیان شده است.

و این سخن پروردگار که: « وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَهِ أَكْبَرُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ »، ازآن‌روست که عذاب آخرت از قهر الهی سرچشمه می‌گیرد؛ قهری که هیچ‌چیز در برابرش تاب نمی‌آورد و امیدی به رهایی از آن نیست، حتی با مرگ و نابودی (چنان‌که در سختی‌های دنیا هست)؛ عذابی که از تمام جنبه‌های وجود انسان او را احاطه می‌کند—نه مانند عذاب دنیا—و همیشگی است و هیچ پایانی ندارد، برخلاف گرفتاری‌های گذرا و دنیوی.

بحث روایی

در کتاب معانی‌الأخبار با سند خود از سفیان بن سعید ثوری از امام صادق (ع) دربارهٔ تفسیر حروف مقطعه در قرآن روایت شده است که فرمود: «و اما «ن» [نون] نهری است در بهشت؛ خدای عزوجل فرمود: منجمد شو، پس منجمد شد و به مرکّب (مِداد) تبدیل گشت؛ سپس به قلم فرمود: بنویس، پس قلم آنچه را که بوده و آنچه را تا روز قیامت خواهد بود در لوح محفوظ نگاشت؛ ازاین‌رو، آن مرکّب، مرکّبی از نور است و قلم، قلمی از نور و لوح، لوحی از نور است».

سفیان گفت: به آن حضرت عرض کردم: ای فرزند پیامبر خدا، حقیقت لوح، قلم و مرکّب را بیش از این برایم بیان فرما و از آنچه خدا به تو آموخته به من بیاموز. پس فرمود: «ای پسر سعید، اگر شایستهٔ پاسخ نبودی پاسخت را نمی‌دادم؛ «نون» فرشته‌ای است که [پیام را] به «قلم» می‌رساند و قلم نیز فرشته‌ای است، و قلم آن را به «لوح» می‌رساند و لوح هم فرشته‌ای است، و لوح آن را به اسرافیل می‌رساند و اسرافیل به میکائیل و میکائیل به جبرائیل و جبرائیل نیز آن را به پیامبران و فرستادگان الهی می‌رساند».

[راوی] گفت: سپس [امام] فرمود: «ای سفیان، برخیز [و برو] که بر جانت ایمن نیستم (بیم آن دارم که به تو آسیبی برسد).»

و در همان کتاب [معانی الأخبار] به سند خود از ابراهیم کرخی روایت کرده است که گفت: از جعفر بن محمد (ع) دربارهٔ لوح و قلم پرسیدم؛ فرمود: «آن دو، دو فرشته‌اند.»

و در همان کتاب به سند خود از اصبغ بن نباته، از امیر مؤمنان (ع) [دربارهٔ آیهٔ] « ن وَ الْقَلَمِ وَ مٰا يَسْطُرُونَ » (نون، سوگند به قلم و آنچه می‌نگارند) روایت کرده است [که فرمود]: «قلم، قلمی از نور و کتابی از نور در لوح محفوظ است که مقربان بر آن گواهی می‌دهند، و گواهیِ خدا بس است.»

می‌گویم: در معانی پیش‌گفته، روایات دیگری نیز از امامان اهل بیت (ع) وارد شده است؛ و پیش از این در ذیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: «هٰذٰا كِتٰابُنٰا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ» (جاثیه: ۲۹)،

حدیث قمی از عبدالرحیم قصیر، از امام صادق (ع) دربارهٔ لوح و قلم گذشت که در آن آمده بود: «سپس بر دهان قلم مُهر زده شد، پس بعد از آن سخن نگفت و هرگز سخن نخواهد گفت؛ و آن همان کتاب مکنون و پوشیده‌ای است که همهٔ نسخه‌برداری‌ها از آن انجام می‌گیرد.»

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن جریر از معاویة بن قره، از پدرش روایت کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) دربارهٔ [آیهٔ] « ن وَ الْقَلَمِ وَ مٰا يَسْطُرُونَ » فرمود: «لوحی از نور و قلمی از نور است که بر آنچه تا روز قیامت پدید خواهد آمد، روان است.»

می‌گویم: در همین معنا روایات دیگری نیز هست. و سخن پیامبر (ص) که فرمود: «يَجْرِي بِمَا هُوَ كَائِنٌ...» (بر آنچه پدید خواهد آمد، روان است...)، یعنی کاملاً بر متن واقعیتِ موجوداتِ جهان منطبق است، بی‌آنکه چیزی از حوادثِ عالم از آنچه در آنجا رقم خورده تخلف کند؛ و مانند آن، مطلبی است که در روایت ابوهریره آمده است: «ثم ختم على في القلم فلم ينطق و لا ينطق إلى يوم القيامة» (سپس بر دهان قلم مُهر زده شد، پس سخن نگفت و تا روز قیامت نیز سخن نخواهد گفت).

و در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از ابوالجارود، از امام باقر (ع) روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدای عزوجل:

« وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ » (و به راستی تو بر خویی بزرگ هستی) فرمود: «آن، همان اسلام است.»

و در تفسیر قمی از ابوالجارود، از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ » فرمود: «[یعنی] بر دینی بزرگ [استوار هستی].»

می‌گویم: مقصود آن است که دین و اسلام دربردارندهٔ کمالِ اخلاق است و پیامبر (ص) به این سنت و سیرهٔ اخلاقی رفتار می‌کرد؛

و در روایت معروف از آن حضرت (ص) آمده است: «بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» (من برای آن برانگیخته شدم که کرامت‌ها و مکارم اخلاقی را به کمال برسانم).

و در «مجمع البیان» به اسناد خود از حاکم و او به اسنادش از ضحاک روایت کرده است که گفت: چون قریش دیدند پیامبر(ص) علی را پیش می‌دارد و او را بزرگ می‌شمارد، زبان به بدگویی از علی گشودند و گفتند: محمد شیفته و فریب‌خوردهٔ او شده است. پس خدای متعال نازل فرمود: « ن وَ الْقَلَمِ وَ مٰا يَسْطُرُونَ » (نون، سوگند به قلم و آنچه می‌نویسند) که سوگندی است که خدا بدان یاد کرده است؛ « مٰا أَنْتَ بِنِعْمَهِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ- وَ إِنَّ لَكَ لَأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ- وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ -يعني القرآن-إلي قوله- بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ » (به نعمت پروردگارت تو دیوانه نیستی، و بی‌گمان برای تو پاداشی بی‌پایان است، و به راستی تو بر خویی بزرگ هستی —یعنی قرآن— تا آنجا که می‌فرماید: به کسی که از راه او گمراه شده است) و آنان همان گروهی هستند که آن سخنان را گفتند؛ « وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ » (و او به راه‌یافتگان داناتر است) یعنی علی بن ابی‌طالب.

می‌گویم: و در تفسیر «البرهان» نیز از محمد بن عباس با سندش تا ضحاک، روایتی مانند آنچه گذشت آورده و در پایان آن آمده است: «و سبيله علي بن أبي طالب» (و راهِ او علی بن ابی‌طالب است).

و در همان کتاب آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تُطِعْ كُلَّ حَلاّٰفٍ » (و از هر سوگندخورنده‌ای پیروی مکن...) تا آخر آیه، گفته شده است: مقصود ولید بن مغیره است که به پیامبر(ص) مال پیشنهاد داد تا از دینش دست بردارد؛ و به نقل از عطاء گفته شده است: مقصود اَخنَس بن شَریق است؛ و گفته شده است:

به نقل از مجاهد: مقصود اَسوَد بن عبد یَغوث است.

می‌گویم: در این باره در کتاب «الدر المنثور» و جز آن، روایت‌هایی است که از آوردنشان چشم پوشیدیم؛ هر کس خواهان آن‌هاست، به مجموعه‌های روایی مراجعه کند.

و در همان کتاب از شداد بن اوس روایت شده که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود: «لا يدخل الجنة جواظ و لا جعظري و لا عتل زنيم» (هیچ متکبرِ مال‌اندوز و هیچ بدخویِ خودپسند و هیچ سنگ‌دلِ فرومایه‌ای به بهشت درنمی‌آید). گفتم: «جَواظ» کیست؟ فرمود: «كل جماع مناع» (هر آن‌کس که بسیار مال گرد می‌آورد و از بخشش آن خودداری می‌کند). گفتم: «جَعظَری» کیست؟

فرمود: «الفظ الغليظ» (انسان تندخو و خشن). گفتم: «عُتُلّ زنيم» کیست؟ فرمود: «كل رحيب الجوف-سيء الخلق أكول شروب غشوم ظلوم زنيم» (هر شکم‌بارهٔ بدخویِ پرخور و پرنوش و بسیار ستم‌پیشهٔ بی‌اصل‌ونسب).

و در همان کتاب دربارهٔ معنای «زنیم» آمده است: گفته شده: «هو الذي لا أصل له» (کسی است که ریشه و اصالتی ندارد).

و در همان کتاب، به نقل از تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خداوند: « عُتُلٍّ بَعْدَ ذٰلِكَ زَنِيمٍ » آمده است: فرمود: «العتل العظيم الكفر الزنيم الدعي» (عتل، سرسخت در کفر است و زنیم، فرد بی‌اصل و حرام‌زاده است).

و در همان کتاب در روایت ابوالجارود از امام باقر(ع) دربارهٔ سخن خداوند: « إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ كَمٰا بَلَوْنٰا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ » (ما آنان را آزمودیم همان‌گونه که اهل آن باغ را آزمودیم) آمده است: اهل مکه به گرسنگی گرفتار شدند، چنان‌که اهل آن باغ گرفتار شدند؛ و آن باغی در دنیا و در سرزمین یمن بود که «رضوان» نامیده می‌شد و در نُه میلیِ صنعا قرار داشت.

و در همان کتاب به اسنادش از ابن‌عباس روایت شده است: به او گفته شد گروهی از این امت می‌پندارند که بنده گناه می‌کند و به سبب آن از روزی محروم می‌شود. ابن‌عباس گفت: به خدایی که جز او معبودی نیست سوگند، این نکته در کتاب خدا از خورشیدِ تابان در روز روشن‌تر است؛ خدا آن را در سورهٔ «ن و القلم» یاد کرده است:

پیرمردی بود که باغی داشت و هیچ میوه‌ای از آن را به خانه و سرای خود نمی‌برد مگر آنکه نخست حق هر صاحب‌حقی را می‌داد. هنگامی که آن پیرمرد درگذشت، پسرانش که پنج تن بودند از او ارث بردند. در همان سالی که پدرشان وفات یافت، باغشان چنان بارور شد و محصول داد که پیش از آن هرگز چنان محصولی نداده بود. پس آن جوانان بعد از نماز عصر راهیِ باغ خود شدند و با میوه‌ای فراوان و روزی‌ای بسیار روبه‌رو شدند که در زمان زندگی پدرشان مانند آن را ندیده بودند.

چون آن محصولِ فراوان را دیدند، سرکشی و ستم پیشه کردند و به یکدیگر گفتند: «پدرمان پیرمردی کهنسال بود که عقلش زایل گشته و خرفت شده بود؛ پس بیایید میان خود پیمان ببندیم که در سال جاری هیچ‌چیز به هیچ‌یک از فقرای مسلمان ندهیم تا خود بی‌نیاز شویم و اموالمان افزون گردد، سپس در سال‌های آینده کار نیکِ بخشش را از سر بگیریم.» چهار نفر از آنان به این امر رضایت دادند و پنجمی به خشم آمد و مخالفت کرد؛ و او همان کسی است که خداوند درباره‌اش فرمود: « قٰالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لاٰ تُسَبِّحُونَ » (خردمندترینِ آنان گفت: آیا به شما نگفتم چرا خدا را تسبیح نمی‌گویید؟).

آن مرد پرسید: ای ابن‌عباس! آیا او از نظر سن در میانهٔ آنان بود؟ گفت: نه، بلکه کم‌سال‌ترینِ آنان در سن و بزرگ‌ترینِ آنان در خرد بود؛ و «اَوسط القوم» (میانهٔ قوم) یعنی بهترینِ آنان؛ و دلیلِ آن در قرآن سخن اوست: شما ای امت محمّد، کم‌سال‌ترین و متأخرترینِ امت‌ها و بهترینِ آن‌ها هستید؛ همان سخن خدای عزّوجلّ که می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ جَعَلْنٰاكُمْ أُمَّهً وَسَطاً » (بقره: ۱۴۳) (و این‌گونه شما را امتی میانه [و برگزیده] قرار دادیم).

آن برادرِ میانه [و خردمند] به آنان گفت: «پروا کنید و بر راه و رسم پدرتان بمانید تا در سلامت باشید و سود برید.» اما آنان بر او تاختند و به‌سختی کتکش زدند؛ چون آن برادر یقین یافت که قصد کشتنش را دارند، با ناخرسندی و بدون میل قلبی، در نظر و تصمیمشان با آنان همراه شد.

پس به خانه‌های خود بازگشتند و سپس به خدا سوگند یاد کردند که صبحگاهان حتماً میوه‌ها را بچینند و «ان‌شاءالله» نگفتند [و استثنا نکردند]. پس خداوند آنان را به سبب همان گناه گرفتار کرد و میان آنان و آن روزی که در آستانه‌اش بودند مانع گشت؛ از این‌رو در کتاب خود از آنان خبر داد و فرمود: « إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ كَمٰا بَلَوْنٰا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ-إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهٰا مُصْبِحِينَ وَ لاٰ يَسْتَثْنُونَ- فَطٰافَ عَلَيْهٰا طٰائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَ هُمْ نٰائِمُونَ- فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ » (ما آنان را آزمودیم همان‌گونه که صاحبان آن باغ را آزمودیم؛ آن‌گاه که سوگند خوردند صبحگاهان حتماً میوه‌هایش را بچینند، و هیچ استثنا نکردند [و ان‌شاءالله نگفتند]. پس بلایی فراگیر از سوی پروردگارت بر آن باغ فرود آمد، در حالی که آنان خوابیده بودند؛ پس باغ [سوخته و] مانند شبی تاریک گردید). [ابن‌عباس] گفت: یعنی مانند چیزی سوخته.

آن مرد پرسید: ای ابن‌عباس! «صریم» چیست؟ گفت: شب تاریک. سپس گفت: نه روشنایی‌ای دارد و نه نوری.

چون صبح شد، « فَتَنٰادَوْا مُصْبِحِينَ- أَنِ اغْدُوا عَليٰ حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صٰارِمِينَ » (صبحگاهان یکدیگر را ندا دادند که اگر قصد چیدن دارید، بامدادان به سوی کشت و باغ خود بروید). [ابن‌عباس] گفت:

« فَانْطَلَقُوا وَ هُمْ يَتَخٰافَتُونَ » (پس به راه افتادند در حالی که آهسته با یکدیگر سخن می‌گفتند). آن مرد پرسید: ای ابن‌عباس! «تخافت» چیست؟ گفت: با هم مشورت می‌کنند؛ یعنی برخی با برخی دیگر آهسته گفت‌وگو می‌کنند تا مبادا کسی جز خودشان بشنود؛ پس گفتند: « لاٰ يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ- وَ غَدَوْا عَليٰ حَرْدٍ قٰادِرِينَ » (امروز نباید هیچ بینوایی در این باغ بر شما وارد شود؛ و بامدادان با خشم و ممانعت، در حالی که در خود توانِ چیدن می‌دیدند به راه افتادند)؛ در دلْ خود را بر چیدن میوه‌ها توانا می‌دیدند، در حالی که نمی‌دانستند چه قهر و عذاب و انتقامی از سوی خدا بر سرشان آمده است.

« فَلَمّٰا رَأَوْهٰا » (چون آن را دیدند) و عذابی را که بر سرشان آمده بود مشاهده کردند، « قٰالُوا إِنّٰا لَضَالُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ » (گفتند: قطعاً ما راه را گم کرده‌ایم! [نه، این همان باغ است] بلکه ما محروم‌شدگانیم). پس خداوند آن روزی را به سبب گناهی که از خودشان سر زده بود از آنان دریغ کرد و هیچ ستمی به ایشان روا نداشت.

« قٰالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لاٰ تُسَبِّحُونَ- قٰالُوا سُبْحٰانَ رَبِّنٰا إِنّٰا كُنّٰا ظٰالِمِينَ- فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ يَتَلاٰوَمُونَ » (خردمندترینِ آنان گفت: آیا به شما نگفتم چرا تسبیح نمی‌گویید؟ گفتند: منزه است پروردگار ما، بی‌تردید ما ستمکار بوده‌ایم! پس رو به یکدیگر کرده، همدیگر را سرزنش می‌کردند). [ابن‌عباس] گفت: خود را بر آنچه تصمیم گرفته بودند ملامت می‌کردند؛ « قٰالُوا يٰا وَيْلَنٰا إِنّٰا كُنّٰا طٰاغِينَ عَسيٰ رَبُّنٰا-أَنْ يُبْدِلَنٰا خَيْراً مِنْهٰا إِنّٰا إِليٰ رَبِّنٰا رٰاغِبُونَ » (گفتند: ای وای بر ما که سرکش بوده‌ایم! امید است پروردگارمان بهتر از آن را جایگزینِ ما کند؛ همانا ما به سوی پروردگارمان روی آورده و مشتاقیم). پس خداوند فرمود: « كَذٰلِكَ الْعَذٰابُ وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَهِ أَكْبَرُ-لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ » (عذاب [دنیا] چنین است، و قطعاً عذاب آخرت بزرگ‌تر است اگر می‌دانستند).

می‌گویم: مضمونی نزدیک به این حدیث و حدیث پیش از آن، در روایات دیگر نیز آمده است، و در برخی روایات آمده که آن باغ از آنِ مردی از بنی‌اسرائیل بود، سپس او درگذشت و فرزندانش از او ارث بردند و ماجرایشان همان شد که گذشت.

[سورهٔ قلم (۶۸): آیه‌های ۳۴ تا ۵۲]

اشاره

بیان

در این آیات، تکمله‌ای بر هشدارهای پیشین به تکذیب‌کنندگان پیامبر (ص) و حتمی ساختنِ عذاب بر آنان در آخرت آمده است؛ زیرا پرهیزگاران در باغ‌های پرنعمت خواهند بود، و با دلیلی قاطع تثبیت می‌شود که کافران با پرهیزگاران یکسان نیستند؛ بنابراین برای آنان جایی نیست که با وجود مجرم بودن، به کرامت و احسانی از سوی خدا امید داشته باشند؛ و آنچه از نعمت‌های دنیا در اختیار دارند، تنها استدراج (کشاندنِ تدریجی به ورطهٔ هلاکت) و اِملاء (مهلت دادن) است.

و در این آیات، بر فرمانِ شکیبایی به پیامبر (ص) در برابر حکم پروردگارش تأکید شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنّٰاتِ النَّعِيمِ » (همانا برای پرهیزگاران نزد پروردگارشان بهشت‌های پرنعمت خواهد بود)؛ این آیه بشارتی است برای پرهیزگاران و بیانی از حالِ آنان در آخرت، در برابر آنچه از سرنوشت تکذیب‌کنندگان در آن سرا بیان شد.

در تعبیر « عِنْدَ رَبِّهِمْ » (نزد پروردگارشان)، به جای آنکه گفته شود: «عند الله» (نزد خدا)، اشاره‌ای است به پیوند تدبیر و رحمت میان آنان و خداوند سبحان؛ و اینکه برخورداری از این بهشت‌ها در برابر آن است که ربوبیت (پروردگاری) را تنها ویژهٔ خدای متعال دانستند و بندگی را برای او خالص کردند.

و اضافه شدن «جَنّات» (بهشت‌ها) به «نَعیم» (که همان نعمت است)، برای اشاره به این است که هر چه در آن بهشت‌هاست، نعمتی خالص است که هیچ رنج و عذابی با آن آمیخته نیست، و لذتی است که هیچ دردی همراهش نمی‌شود. به خواست خدا در تفسیر سخن خدای متعال: «ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ» (سپس در آن روز، قطعاً از نعمت بازخواست خواهید شد؛ تکاثر: ۸) خواهد آمد که مراد از «نعیم»، ولایت است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ » (آیا تسلیم‌شدگان را مانند مجرمان قرار می‌دهیم؟). در نگاه نخست این احتمال وجود دارد که آیه در مقام اقامهٔ دلیل بر معاد آمده باشد؛ مانند سخن خدای متعال: «أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجّٰارِ» (یا مگر کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، چون فسادانگیزان در زمین قرار می‌دهیم؟ یا پرهیزگاران را مانند بدکاران می‌گردانیم؟ ص: ۲۸) که تفسیر آن پیش‌تر گذشت.

و احتمال دیگر این است که پاسخی باشد به سخن کسانی از مشرکان که به مؤمنان می‌گفتند: «اگر برانگیختن و بازگشتی در کار باشد، ما همانند دنیا غرق در نعمت خواهیم بود»؛ چنان‌که خداوند سبحان این سخن را از زبان گوینده‌شان بازگو فرموده است: «وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِليٰ رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنيٰ» (و گمان نمی‌کنم قیامت برپا شود، و اگر هم به سوی پروردگارم بازگردانده شوم، قطعاً برای من نزد او بهترین [سرانجام] خواهد بود؛ حم السجده: ۵۰).

ظاهر سیاق آیه‌های پسین که داوریِ مشرکان مبنی بر یکسانی را رد می‌کند، احتمال دوم را تأیید می‌نماید؛ و آن همان مطلبی است که روایت کرده‌اند: مشرکان چون سخن بعثت و معاد را شنیدند، گفتند: «اگر سخن محمد و کسانی که با او ایمان آورده‌اند درست باشد، حال و روز ما جز برتر از حالِ آنان نخواهد بود، همان‌گونه که در دنیا این‌چنین است؛ و دست‌کم حال ما با آنان برابر خواهد بود.»

با این حال، اشکالی که متوجه این احتمال می‌شود آن است که اگر آیه برای رد این گفتارشان آمده بود که «ما در آخرت با آنان برابریم یا چنان‌که در دنیا برتریم، از آنان افزون خواهیم بود»، مقتضای تطابق میان پاسخ و سخنِ ردشده این بود که فرموده شود: «أَفَنَجْعَلُ الْمُجْرِمِينَ كَالْمُسْلِمِينَ» (آیا مجرمان را مانند مسلمانان قرار می‌دهیم؟)، در حالی که آیه عکس آن را آورده است.

اما تدبر در سیاق نشان می‌دهد که آیه برای رد ادعای برابریِ آنان آمده است، ولی نه صرفاً از جهت نفی برابریِ مجرمان با مسلمانان با وجود جرمشان، بلکه افزون بر این، اشاره می‌کند که کرامت و ارجمندیِ مسلمانان مانع از آن است که مجرمان با آنان برابر شوند؛ گویی به آنان گفته شده است: «این سخن شما که ما و مسلمانان برابر خواهیم بود باطل است؛ زیرا خداوند هرگز خشنود نمی‌شود که مسلمانان را با کرامتی که نزد او دارند، مانند مجرمان قرار دهد، در حالی که شما مجرم هستید.»

بنابراین، آیه بر نابرابریِ این دو گروه از این جهت دلیل می‌آورد که چنین تساوی‌ای با کرامتِ مسلمانان نزد خدای متعال ناسازگار است، نه از این جهت که برابر نهادنِ مجرمان با مسلمانان با عدالت الهی منافات دارد.

مراد از «اسلام» در اینجا تسلیمِ امر خدا بودن است، به گونه‌ای که جز آنچه خداوند سبحان از انجام دادن یا ترک کردن خواسته، پیروی نشود؛ در نقطهٔ مقابل آن «اجرام» (جرم‌ورزی) قرار دارد که همان دست زدن به گناه و تن ندادن به تسلیم است.

این آیه و آیه‌های پس از آن تا سخن خدای متعال: « أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ » (یا مگر [علمِ] غیب نزد آنان است و خود می‌نویسند؟)، در مقام رد داوریِ مشرکان دربارهٔ یکسانیِ حالِ مجرمان و مسلمانان در روز قیامت هستند؛ این آیات احتمال‌های گوناگون دربارهٔ خاستگاه این داوری را در قالب پرسش‌های انکاری (پرسش برای ابطال ادعا) پیش می‌کشند و یکایک آن‌ها را رد می‌کنند.

بیان این استدلال چنین است: اینکه مجرمان در قیامت مانند مسلمانان باشند — چنان‌که بدان داوری کرده‌اند — یا باید بخشش و رحمتی از سوی خدای متعال باشد، و یا اینکه از سوی او نباشد.

فرض نخست (که از جانب خدا باشد)، یا باید دلیل عقل بر آن دلالت کند، در حالی که هیچ دلیل عقلی بر آن نیست؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « مٰا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ » (شما را چه شده است؟ چگونه داوری می‌کنید؟).

یا این‌که دلیلی نقلی بر آن دلالت کند، در حالی که چنین نیست؛ و این همان فرمودهٔ خداوند است: « أَمْ لَكُمْ كِتٰابٌ » (یا مگر برای شما کتابی است...) تا پایان آیه؛ و یا این‌که نه بر پایهٔ دلالت عقل باشد و نه نقل، بلکه از راه گفت‌وگویی رو در رو میان آنان و خدای پاک و منزه شکل گرفته باشد که بر اساس آن، با او پیمان بسته و تعهد گرفته باشند که میان مجرمان و مسلمانان یکسان رفتار کند، در حالی که چنین نیز نیست؛ پس این‌ها سه احتمال شد.

و یا این‌که این ادعا از جانب خدا نباشد؛ در این صورت، داوریِ آنان به برابری، یا داوری‌ای جدی است یا جدی نیست. اگر جدی باشد، یا برابری‌ای که بدان حکم می‌کنند مستند به خودِ آنان است؛ به این صورت که خود توانایی داشته باشند در روز قیامت، حتی اگر خدا نخواهد، از نظر حال و روز مانند مسلمانان شوند، در حالی که چنین نیست، و این همان سخن خداوند است که: « سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذٰلِكَ زَعِيمٌ » (از آنان بپرس کدام‌یک از ایشان ضامن چنین چیزی است؟). یا این‌که عهده‌دار و مجریِ این کار شریکانشان (همان بت‌ها) باشند، در حالی که هیچ شریکی در کار نیست، و این همان فرمودهٔ اوست: « أَمْ لَهُمْ شُرَكٰاءُ فَلْيَأْتُوا بِشُرَكٰائِهِمْ » (یا مگر شریکانی دارند؟ پس باید شریکان خود را بیاورند...) تا آخر آیه.

و یا این‌که چنین ادعایی از آن روست که علم غیب در اختیار آنان است و مقدرات و قضای اموری که پیش روی مردم قرار دارد، وابسته به خواست آنهاست؛ به گونه‌ای که هر طور بنویسند و رقم بزنند، همان واقع می‌شود، و از این رو برای خود برابری با مسلمانان را رقم زده‌اند؛ در حالی که چنین نیست و آنان هیچ راهی به جهان غیب ندارند، و این همان سخن خداوند است که: « أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ » (یا مگر علم غیب نزد آنان است و خود می‌نویسند و رقم می‌زنند؟). و این هم سه احتمال شد.

و اگر داوریِ آنان به برابری، داوری‌ای جدی نباشد، بلکه این سخن را صرفاً برای رهایی و فرار از پیروی از دعوت تو بر زبان آورده باشند، چون گمان کرده‌اند تو در برابر رسالت و هدایتشان به سوی حق، پاداشی از آنان می‌خواهی و آنان از پرداختِ این تاوان سنگین‌بار شده‌اند؛ در حالی که چنین نیست، و این همان فرمودهٔ خداوند است: « أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ » (یا مگر از آنان پاداشی می‌خواهی که از تاوانِ آن سنگین‌بارند؟).

و این، هفتمین احتمال است.

این همان چیزی است که تدبر در آیات در بیان دسته‌بندی و سامان‌دهی تردیدهای مطرح‌شده در آنها به دست می‌دهد؛ البته مفسران در شیوهٔ این دسته‌بندی سخنان دیگری نیز آورده‌اند که هر کس خواهان آگاهی از آنهاست، می‌تواند به کتاب‌های مفصل رجوع کند.

پس این سخن خداوند: « مٰا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ » (شما را چه شده، چگونه داوری می‌کنید؟) برای شگفتی از داوریِ آنان مبنی بر همسان بودن مجرمان با مسلمانان در روز قیامت آمده است؛ و این اشاره‌ای است به این‌که عقل از پذیرش چنین برابری‌ای سر باز می‌زند. حاصل این سخن، نفی داوریِ عقل در این باره است؛ زیرا معنایش این است: چه آشفتگی فکری و تباهی اندیشه‌ای برای شما پیش آمده که چنین داوری کردید؟! خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ لَكُمْ كِتٰابٌ فِيهِ تَدْرُسُونَ إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَمٰا تَخَيَّرُونَ » (یا کتابی دارید که در آن می‌خوانید که هر چه برمی‌گزینید از آنِ شماست؟)؛ این آیه اشاره به آن است که هیچ دلیل نقلی بر داوریِ آنان به برابری وجود ندارد، همان‌گونه که آیهٔ پیشین اشاره به نفی دلیل عقلی داشت.

مراد از «کتاب»، کتابی آسمانی است که از سوی خدا نازل شده و حجت به شمار می‌رود؛ و «درسِ کتاب» به معنای خواندن آن، و «تَخَيُّر» به معنای برگزیدن و انتخاب کردن است. و جملهٔ « إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَمٰا تَخَيَّرُونَ » (که در آن، هر چه برمی‌گزینید از آنِ شماست) در جایگاه مفعول برای فعلِ «تَدْرُسونَ» (می‌خوانید) است و استفهام نیز انکاری است.

معنای آیه چنین است: بلکه آیا کتابی آسمانی دارید که در آن می‌خوانید در آخرت — یا به طور مطلق — هر چه برگزینید برای شما فراهم است، و در نتیجه شما نیز سعادت و بهشت را برای خود برگزیده‌اید؟!

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ لَكُمْ أَيْمٰانٌ عَلَيْنٰا بٰالِغَهٌ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ إِنَّ لَكُمْ لَمٰا تَحْكُمُونَ » (یا مگر برای شما بر عهدهٔ ما سوگندهایی تا روز قیامت استوار است که هر چه حکم کنید از آنِ شما باشد؟)؛ این سخن اشاره به نفی این نکته است که آنان با عهد و سوگندی شفاهی که از خدای پاک و منزه گرفته باشند، مالک چنین حکمی باشند.

واژهٔ «أَیمان» جمعِ «یمین» به معنای سوگند است، و «بلوغ» به معنای رسیدن به نهایتِ کمال است؛ بنابراین «أَیمان بالغه» به معنای سوگندهایی است که در نهایتِ تأکید استوار شده باشد. و عبارت « إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ » بر این اساس، ظرف مستقر (جار و مجروری که به یک صفت یا فعلِ محذوف پیوند دارد) است و تقدیر کلام چنین می‌شود:

«أم لكم علينا أيمان كائنة إلى يوم القيامة مؤكدة نهاية التوكيد، إلخ» (آیا برای شما بر عهدهٔ ما سوگندهایی پایدار تا روز قیامت هست که در نهایتِ تأکید مؤکد شده باشد... تا پایان).

و ممکن است « إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ » (تا روز قیامت) متعلق به «بالِغة» (رسنده و استوار) باشد؛ و مقصود از رساییِ سوگندها این است که در گسترهٔ زمان ادامه یابند تا اینکه به روز قیامت بینجامند.

مفسران «أیمان» (سوگندها) را به عهدها و پیمان‌ها تفسیر کرده‌اند؛ در این صورت، این تعبیر کنایه‌ای از باب ذکر لازم و ارادهٔ ملزوم خواهد بود (چراکه سوگند لازمهٔ عهد است)، و این احتمال نیز وجود دارد که از باب به‌کاربردن جزء و ارادهٔ کل باشد (چون سوگند بخشی از پیمان است).

و سخن پروردگار: « إِنَّ لَكُمْ لَمٰا تَحْكُمُونَ » (که بی‌گمان آنچه را داوری می‌کنید از آنِ شما خواهد بود)، جواب قسم و همان مطلبی است که بر سر آن پیمان بسته شده است؛ و پرسشِ آیه نیز برای انکار است.

و معنا چنین است: بلکه آیا بر عهدهٔ ما عهدها و سوگندهای بسیار استواری تا روز قیامت دارید مبنی بر اینکه برایتان پذیرفته‌ایم که آنچه را بدان داوری می‌کنید، بی‌چون‌وچرا از آنِ شما باشد؟

خدای متعال می‌فرماید: « سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذٰلِكَ زَعِيمٌ » (از آنان بپرس کدام‌یک به این ادعا متعهد و ضامن است؟). این تغییر لحن، روی‌گردانی از گفتگو با مشرکان و التفات (روی‌آوردن در کلام) به پیامبر (ص) است؛ چراکه آنان از مرتبهٔ شایستگیِ خطاب الهی ساقط شده‌اند. به همین دلیل، بقیهٔ پرسش‌ها را—که چهار مسئله است—در سیاق غایب آورده که نخستین آن‌ها همین است: « سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذٰلِكَ زَعِيمٌ ». «زعیم» به معنای کسی است که به کاری برمی‌خیزد و متصدی آن می‌شود؛ و این پرسش نیز انکاری است.

و معنا این است: از مشرکان بپرس کدام‌یک از آنان عهده‌دار ادعای برابری است که سر می‌دهند؟ یعنی هنگامی که ثابت شد خدای متعال به سبب نبودِ هرگونه دلیل، میان این دو گروه برابری قرار نمی‌دهد، آیا کسی که این ادعا را بر عهده می‌گیرد و متصدی‌اش می‌شود، از خودِ آنان است؟ پس کدام‌یک از آن‌هاست؟ در حالی که بطلان چنین پنداری آشکار است و جز کسی که عقلش تباه شده باشد، چنین سخنی بر زبان نمی‌آورد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ لَهُمْ شُرَكٰاءُ فَلْيَأْتُوا بِشُرَكٰائِهِمْ إِنْ كٰانُوا صٰادِقِينَ » (یا مگر شریکانی دارند؟ پس اگر راست می‌گویند شریکانشان را بیاورند!). این سخن، پاسخی است به آنان بر این فرض که داوری‌شان دربارهٔ برابری، بر پایهٔ این ادعایشان باشد که معبودانی دارند که در پروردگاری با خدای پاک و منزه شریک‌اند و نزد خدا برایشان شفاعت خواهند کرد و در نتیجه خدا آنان را مانند مسلمانان قرار می‌دهد. این پرسش نیز انکاری است و بر نبودِ شریکان دلالت دارد.

و فرمودهٔ او: « فَلْيَأْتُوا بِشُرَكٰائِهِمْ » (پس شریکان خود را بیاورند...)، کنایه از منتفی‌بودن شریکان است و آن مطلبی را تأکید می‌کند که در سخن الهی آمده است؛

یعنی نفیِ شریکان در کلامِ « أَمْ لَهُمْ شُرَكٰاءُ » (یا مگر شریکانی دارند؟).

و گفته شده است: مقصود از شریکان، همفکرانِ آنان در این سخن است؛ و معنا چنین می‌شود: آیا آنان شریکانی دارند که در این ادعا با آن‌ها همراه باشند و راه و روش آنان را برگزینند؟ پس اگر راست می‌گویند آن‌ها را بیاورند.

و تو خود آگاهی که این معنا به نزاع و کشمکش پایان نمی‌بخشد (و برای باطل‌کردن ادعای آنان کافی نیست).

و گفته شده است: مراد از شریکان، گواهان است و معنا چنین است: «أم لهم شهداء على هذا القول فليأتوا بهم إن كانوا صادقين» (آیا برای این سخن گواهانی دارند؟ پس اگر راست می‌گویند آنان را بیاورند).

و این تفسیری است که از جهت لفظ هیچ دلیلی بر آن وجود ندارد؛ گذشته از این‌که زاید و بی‌فایده است، زیرا این گواهان یا باید بر کتابی از سوی خدا گواهی دهند یا بر وعده‌ای همراه با عهد و سوگند، در حالی که پیش از این هر دو احتمال رد شد.

و گفته شده است: مراد از شریکان، شریکان در الوهیت (معبود بودن) بر پایهٔ پندار خودِ آنان است؛ ولی منظور از آوردنشان این است که روز قیامت آن‌ها را بیاورند تا به سودشان گواهی دهند یا نزد خدای پاک و منزه برایشان شفاعت کنند.

و بر تو پوشیده نیست که این معنا نیز به اختلاف پایان نمی‌دهد (و حجت را بر آنان تمام نمی‌کند).

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ فَلاٰ يَسْتَطِيعُونَ -إلي قوله- وَ هُمْ سٰالِمُونَ » (روزی که کار به شدت سخت می‌شود و به سجده فراخوانده می‌شوند، ولی نمی‌توانند... تا آنجا که: در حالی که تندرست بودند). کلمهٔ «يوم» ظرفی است وابسته به فعلی در تقدیر مانند «اذكُر» (به یاد آور) و نظیر آن؛ و تعبیرِ «الكشف عن الساق» (برهنه شدن ساق پا) کنایه و تمثیلی از شدت گرفتنِ فوق‌العادهٔ کار است؛ چرا که عرب‌ها هرگاه کار سخت و بحرانی می‌شد، دامن از ساق برمی‌چیدند تا برای کار یا فرار آماده شوند. صاحب تفسیر کشاف گفته است: معنای « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ » در حقیقت روزی است که کار سخت و دشوار می‌گردد؛ نه در آنجا پرده‌برداری و کشفی هست و نه ساقی، درست همان‌طور که به انسانِ دست‌بریدهٔ بخیل می‌گویی: «يده مغلولة» (دستش بسته است)، در حالی که نه دستی آنجا هست و نه زنجیری، بلکه این صرفاً مثَلی برای بخل است (پایان سخن زمخشری).

و این آیه و آیات بعد از آن تا پایان پنج آیه، جمله‌ای معترضه است که در این میان به مناسبت یادکرد شریکانشان آمده است؛ همان بت‌هایی که مشرکان می‌پندارند اگر رستاخیز و حسابی در کار باشد، سعادتشان را تأمین خواهند کرد. از این رو خدای سبحان یادآور شده است که برای خدا هیچ شریکی نیست و شفاعتی هم در کار نخواهد بود، و انسان سعادت آخرت را تنها با سجده — یعنی خضوع در برابر خدای پاک و منزه با یکتا دانستن او در ربوبیت (پروردگاری) در همین دنیا — به دست می‌آورد، تا این صفتِ خضوع را با خود ببرد و در روز قیامت به واسطهٔ آن به سعادت برسد.

و این تکذیب‌کنندگان گناهکار در دنیا برای خدا سجده نکردند، از این رو در آخرت هم توان سجده کردن را نخواهند داشت و در نتیجه سعادتمند نمی‌شوند و هرگز حالشان با حال مسلمانان در آنجا یکسان نخواهد بود؛ بلکه خدای پاک و منزه در دنیا به سبب تکبر ورزیدنشان از سجده در برابر او، با آنان بر پایهٔ استدراج (گام‌به‌گام به سوی هلاکت بردن) و املاء (مهلت دادن) رفتار می‌کند تا تیره‌بختی‌شان کامل شود و در آخرت به عذاب دردناک درآیند.

پس این سخن خدا که می‌فرماید: « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ فَلاٰ يَسْتَطِيعُونَ » (روزی که کار بر آنان بسیار سخت می‌شود و به سجده فراخوانده می‌شوند، اما نمی‌توانند)، معنایش این است: به یاد آور روزی را که کار بر آنان سخت می‌گردد و از سرِ فروتنی به سجده برای خدا فراخوانده می‌شوند، ولی توانایی‌اش را ندارند؛ چرا که ملکهٔ تکبر (خوی ریشه‌دارِ خودبزرگ‌بینی) در نهادشان جا گرفته است و آن روز، روزی است که رازهای درونی آشکار و آزموده می‌شود (طارق: ۹).

و این سخن خدا که می‌فرماید: « خٰاشِعَهً أَبْصٰارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّهٌ » (دیدگانشان به زیر افتاده و ذلت و خواری سراپایشان را فرا گرفته است)، دو حال برای نایب‌فاعلِ «يُدعَون» هستند؛ یعنی در حالی که چشمانشان فروافتاده است و در حالی که خواری با قهر و غلبه آنان را فرامی‌گیرد. و نسبت دادن خشوع به دیدگان، به سبب آشکار شدن اثر آن در چشم‌هاست.

و این سخن خدا که می‌فرماید: « وَ قَدْ كٰانُوا يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ وَ هُمْ سٰالِمُونَ » (در حالی که پیش از این نیز به سجده فراخوانده می‌شدند، آن‌گاه که تندرست و بی‌گزند بودند)؛ مراد از سلامت، رهایی آنان از آفت‌ها و نقص‌هایی است که به سبب تکبر در برابر حق بر جان‌هایشان نشست و توانِ پاسخ مثبت دادن به حق را از آن‌ها گرفت؛ یا مراد، توانایی مطلقِ آنان بر سجده در دنیا است.

و معنا چنین است: در حالی که در دنیا به سجده برای خدا فراخوانده می‌شدند و در کمال تندرستی و با بیشترین توان بر آن قادر بودند، ولی به آن پاسخ نمی‌دادند.

و گفته شده است: مراد از سجود، نماز است؛ اما چنان‌که می‌بینی، نادرستی این سخن آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَذَرْنِي وَ مَنْ يُكَذِّبُ بِهٰذَا الْحَدِيثِ » (پس مرا با کسی که این سخن را تکذیب می‌کند واگذار). مراد از «این سخن»، قرآن کریم است؛ و این فرموده که: « فَذَرْنِي وَ مَنْ يُكَذِّبُ » (مرا با تکذیب‌کننده واگذار...)، کنایه از آن است که خدای متعال به‌تنهایی برای کیفر آنان بس است و هرگز رهایشان نمی‌کند؛ و در این سخن، نوعی دلداری برای پیامبر (ص) و هشداری تهدیدآمیز برای مشرکان نهفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَعْلَمُونَ » (به‌زودی آنان را از جایی که نمی‌دانند گام‌به‌گام به هلاکت می‌کشانیم). این جمله، کلامی نوآغاز (استئناف) است که در آن، چگونگی مؤاخذه و عذاب الهی بیان شده است؛ کیفری که از عبارت « فَذَرْنِي » دانسته می‌شد.

و «استدراج» (گام‌به‌گام فرود آوردن) آن است که آنان را درجه‌به‌درجه پایین آورند تا شقاوت و بدبختی‌شان کامل شود و در ورطهٔ هلاکت فروافتند؛ و این بدان‌گونه است که خداوند نعمتی را در پی نعمتی دیگر به آنان می‌بخشد، و آنان با رسیدن به هر نعمت، سرگرم آن می‌شوند، در سپاسگزاری‌اش کوتاهی می‌ورزند، بر فراموشیِ خدا می‌افزایند و از یاد او دورتر می‌گردند.

بنابراین، استدراج همان بخشیدن پی‌درپیِ نعمت‌هاست که سبب فرود آمدنِ گام‌به‌گام آنان و نزدیک‌شدنشان به ورطهٔ هلاکت می‌شود؛ و اینکه این کار «از جایی که نمی‌دانند» رخ می‌دهد، تنها بدان سبب است که از راه نعمتی پیش می‌آید که آن را خیر و خوشبختی می‌پندارند و گمان می‌کنند هیچ گزند و شقاوتی در آن نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ » (و به آنان مهلت می‌دهم، چرا که تدبیر من استوار است). «املاء» به معنای مهلت دادن است، «کید» گونه‌ای چاره‌اندیشیِ پنهان است، و «متین» یعنی نیرومند و استوار.

و معنای آیه چنین است: و به آنان مهلت می‌دهم تا هر اندازه که می‌خواهند با گناه در نعمت‌های ما فراخی یابند و غوطه‌ور شوند؛ بی‌گمان تدبیر من نیرومند است.

نکتهٔ التفات (چرخش لحن گفتار) در « سَنَسْتَدْرِجُهُمْ » از صیغهٔ متکلمِ تنها به متکلم مع‌الغیر (صیغهٔ جمع)، نشان‌دهندهٔ عظمت الهی است و اینکه کارگزارانی برگماشته شده‌اند تا این نعمت‌ها را پیاپی بر آنان فروریزند؛ و التفات در سخن خدای متعال: « وَ أُمْلِي لَهُمْ » از متکلم مع‌الغیر به متکلمِ تنها، از این روست که «املاء» همان به تأخیر انداختنِ اجل (سرآمد عمر) است و امرِ اجل در قرآن هرگز به غیر خدای پاک و منزه نسبت داده نشده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ قَضيٰ أَجَلاً وَ أَجَلٌ مُسَمًّي عِنْدَهُ» (سپس سرآمدی را مقرر کرد و سرآمدِ معیّن نزد اوست؛ انعام: ۲).

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ » (یا مگر از آنان مزدی می‌خواهی که از بارِ تاوان، گران‌بار شده‌اند؟). «مغرم» به معنای غرامت (تاوان) است و «إثقال» به معنای بارِ سنگین بر دوش نهادن؛ و این جمله عطف است به سخن خدای متعال که فرمود: « أَمْ لَهُمْ شُرَكٰاءُ » (یا مگر شریکانی دارند؟...).

معنای آیه چنین است: یا مگر تو از این مجرمان ــ که در قیامت به برابریِ مجرمان و مسلمانان حکم می‌کنند ــ در برابر دعوتت مزدی می‌خواهی، که از تاوانی که بر دوششان نهاده‌ای سنگین‌بار شده‌اند و برای رهایی از آن تاوان، با چنین سخنانی با تو روبه‌رو می‌شوند، بی آنکه این گفتارشان برآمده از باوری جدّی باشد؟

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ » (یا مگر علم غیب نزد آنان است و آنان می‌نویسند؟). بر پایهٔ ظاهر سیاق، مراد از غیب در اینجا چنین است: غیبِ اشیا؛ همان مرتبه‌ای که امور با اندازه‌ای معین از آن فرود می‌آیند و بر جایگاه ظهور قرار می‌گیرند. بر این اساس، مراد از «نوشتن»، همان تقدیر و قضا (اندازه‌گیری و حکم قطعی الهی) است، و مراد از اینکه «غیب نزد آنان است»، تسلط و چیرگی‌شان بر آن و مالکیتِ آن است.

بنابراین معنا چنین است: آیا کار تقدیر و قضا به دست آنهاست و هرگونه که بخواهند حکم می‌کنند و برای خود مقدر می‌سازند که در روز قیامت با مسلمانان برابر باشند؟

و گفته شده است: مراد از اینکه غیب نزد آنان باشد، آگاهی‌شان از درستیِ حکمی است که صادر کرده‌اند و «نوشتن» بر همان معنای ظاهریِ خود است؛ یعنی: آیا دانشی به درستیِ ادعای خود دارند که ویژهٔ خودشان باشد و دیگری نداند، تا آن را بنویسند و به ارث ببرند و لازم باشد آن را آشکار کنند؟

اما این احتمال بعید، بلکه زاید و غیرلازم است، و دیگر احتمال‌های یادشده ما را از آن بی‌نیاز می‌کند.

و اینکه بیان این احتمال پس از دیگر احتمالات و حتی پس از آیهٔ « أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً » (یا مگر از آنان پاداشی می‌خواهی؟) آمد—با آنکه مقتضای ظاهر، مقدم داشتن آن بود—به‌خاطر این است که سست‌ترین و دورترین احتمال به شمار می‌رود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَ لاٰ تَكُنْ كَصٰاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نٰاديٰ وَ هُوَ مَكْظُومٌ » (پس در برابر حکم پروردگارت شکیبایی کن و مانند همدم ماهی [یونس] مباش، آن‌گاه که با اندوهی فروخورده ندا داد). «صاحب الحوت» (همدم ماهی) یونس پیامبر (ع) است، و «مکظوم» از کظم غیظ است، به معنای کسی که خشم خود را فرو می‌برد؛ از این‌رو به کسی که گلویش از اندوه فشرده شده، چون راهی برای فرونشاندن خشمش نمی‌یابد، تفسیر شده است. و نهی پیامبر (ص) از اینکه مانند یونس (ع) باشد در حالی که هنگام ندا دادن مالامال از اندوه بود، در واقع نهی از سببی است که به ابتلایی همانند آن می‌انجامد، و آن سبب همان تنگیِ سینه (کم‌حوصلگی) و شتاب‌ورزی در درخواست عذاب است.

و معنا چنین است: پس برای حکم پروردگارت شکیبا باش که آنان را به تدریج به هلاکت می‌کشاند و مهلتشان می‌دهد، و به‌خاطر کفرشان در فرارسیدن عذابشان شتاب مکن، و مانند یونس مباش تا مبادا چون او شوی در حالی که مالامال از اندوه یا خشم است و با تسبیح و اعتراف به ستم [بر خود] ندا سر می‌دهد؛ یعنی شکیبایی پیشه کن و برحذر باش از اینکه به ابتلایی شبیه ابتلای او گرفتار شوی. و ندای او همان سخن وی در شکم ماهی است: « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنْتَ سُبْحٰانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظّٰالِمِينَ » (معبودی جز تو نیست، منزهی تو، بی‌گمان من از ستمکاران بودم؛ انبیاء: ۸۷)، چنان‌که در سورهٔ انبیاء آمده است.

و گفته شده است: لام در « لِحُكْمِ رَبِّكَ » به معنای «تا» است و در آن تهدید و هشداری برای قوم اوست که به‌زودی خداوند میان او و آنان داوری خواهد کرد؛ اما وجه نخست با سیاقِ آیات پیشین مناسب‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « لَوْ لاٰ أَنْ تَدٰارَكَهُ نِعْمَهٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَرٰاءِ وَ هُوَ مَذْمُومٌ » (اگر نعمتی از جانب پروردگارش به فریادش نرسیده بود، قطعاً با نکوهیدگی به بیابانی بی‌آب‌وعلف افکنده می‌شد). این آیه در مقامِ بیان دلیل برای نهیِ پیشین، یعنی « لاٰ تَكُنْ كَصٰاحِبِ الْحُوتِ » (مانند همدم ماهی مباش) است. «تدارُک» به معنای دریافتن و رسیدن است، و «نعمت» به پذیرش توبه تفسیر شده است، و «نبذ» به معنای افکندن و انداختن، و «عراء» زمینی است که با سقف یا گیاهی پوشیده نشده باشد (فضای باز و خشک)، و «ذم» (نکوهش) نقطهٔ مقابل مدح (ستایش) است.

و معنا چنین است: اگر نعمتی از جانب پروردگارش به او نرسیده و او را درنیافته بود—که همان پذیرش توبه‌اش از سوی خداست—به‌خاطر کاری که کرده بود، نکوهیده‌وار به زمینی خشک و بی‌سایه افکنده می‌شد.

نباید گفت: این آیه با فرمودهٔ خدای متعال ناسازگار است که می‌فرماید: «فَلَوْ لاٰ أَنَّهُ كٰانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِليٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ» (پس اگر او از تسبیح‌کنندگان نبود، قطعاً تا روز رستاخیز در شکم آن [ماهی] می‌ماند؛ صافات: ۱۴۴)؛ زیرا مدلول آیهٔ سورهٔ صافات این است که مقتضای کار او ماندن در شکم ماهی تا روز قیامت بود، در حالی که مقتضای این آیه آن است که کارش اقتضا می‌کرد نکوهیده‌وار به بیابان افکنده شود، و این دو پی‌آمد با یکدیگر منافات دارند و جمع نمی‌شوند.

زیرا در پاسخ گفته می‌شود: این دو آیه از دو اقتضا و سببِ گوناگون حکایت می‌کنند که هر یک اثری جداگانه دارد؛ آیهٔ سورهٔ صافات بیان می‌کند که او (ع) پیش از ابتلایش، در طول زندگی خود همواره و پیوسته اهل تسبیح بود—که همان عبارتِ «کان من المسبحین» (از تسبیح‌کنندگان بود) است—و اگر چنین نبود، تا روز قیامت در شکم ماهی می‌ماند؛ و آیه‌ای که در آن هستیم نشان می‌دهد که نعمت الهی—یعنی پذیرش توبه‌اش در شکم ماهی—او را فراگرفت، در نتیجه نکوهیده‌وار به بیابان افکنده نشد.

بنابراین، مجموع دو آیه دلالت دارد بر اینکه رفتنِ خشمگینانهٔ او اقتضا می‌کرد تا روز قیامت در شکم ماهی بماند، اما تداوم تسبیحش پیش از بلعیده‌شدن و پس از آن، مانعِ این پی‌آمد شد؛ و مقدر گشت که به بیابان افکنده شود و مقتضای کارش این بود که نکوهیده‌وار افکنده شود، اما رسیدنِ نعمت پروردگارش به داد او، مانع از نکوهیدگی گردید و در نتیجه بدون نکوهش افکنده شد، بلکه خداوند او را برگزید و از شایستگان قرار داد؛ پس هیچ ناسازگاری‌ای میان دو آیه وجود ندارد.

و در مباحث گذشتهٔ ما بارها بیان شد که حقیقتِ نعمت همان ولایت الهی است؛ و بر این پایه، برای سخن پروردگار: « لَوْ لاٰ أَنْ تَدٰارَكَهُ نِعْمَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (اگر نعمتی از جانب پروردگارش به داد او نمی‌رسید)، معنای دیگری روشن و معیّن می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَاجْتَبٰاهُ رَبُّهُ فَجَعَلَهُ مِنَ الصّٰالِحِينَ » (پس پروردگارش او را برگزید و از شایستگان قرارش داد). توضیح معنای «اجتباء» (برگزیدن) و «صلاح» (شایستگی) در مباحث پیشین ما گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ يَكٰادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصٰارِهِمْ لَمّٰا سَمِعُوا الذِّكْرَ » (و همانا نزدیک بود کافران هنگامی که قرآن را شنیدند، با چشمانشان تو را بر زمین افکنند [و نابود کنند]). در اینجا کلمهٔ «إِنْ» مخفف از ثقیله (همان «إِنَّ» به معنای مسلماً و همانا) است؛ و «زَلَق» به معنای لغزش است و «إزلاق» به معنای لغزاندن و بر زمین افکندن، که کنایه از کشتن و هلاک کردن است.

و معنای آیه این است: همانا کافران چون ذکر (قرآن) را شنیدند، نزدیک بود با چشمان خویش تو را بر زمین افکنند [و از پای درآورند].

و مقصود از لغزاندن پیامبر با دیدگان و بر زمین افکندنش با آن‌ها — بنا بر نظر عموم مفسران — همان چشم‌زخم است؛ و آن، نوعی تأثیر نفسانی است که دلیلی عقلی بر نفی آن وجود ندارد و چه‌بسا مواردی دیده شده که بر آن انطباق‌پذیر است، و در روایات نیز وارد شده است؛ بنابراین، موجبی برای انکار آن نیست.

و گفته شده است معنایش این است: هنگامی که ذکر — یعنی قرآن — را از تو می‌شنوند، چنان با چشمانی سرشار از کینه و دشمنی به تو می‌نگرند که نزدیک است با تیزیِ نگاهشان تو را به قتل برسانند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ وَ مٰا هُوَ إِلاّٰ ذِكْرٌ لِلْعٰالَمِينَ » (و می‌گویند: قطعاً او دیوانه است! در حالی که آن جز یادآوری و پندی برای جهانیان نیست). متهم‌کردن پیامبر به دیوانگی از سوی آنان به هنگام شنیدن ذکر، دلیل بر این است که هدفشان طعنه‌زدن به قرآن و ادعای این بود که از القائات شیاطین است؛ از همین رو، سخن آنان با این بیان رد شد که قرآن چیزی جز پند و یادآوری برای جهانیان نیست.

و سخن آنان: « إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ » (قطعاً او دیوانه است)، در آغاز سوره نیز با این کلام الهی رد شده بود: « مٰا أَنْتَ بِنِعْمَهِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ » (تو به لطف پروردگارت دیوانه نیستی) [قلم: ۲]؛ و بدین‌گونه، پایان سوره بر آغاز آن منطبق می‌شود.

بحث روایی

در کتاب «معانی‌الأخبار»، به سند خود از حسین بن سعید از امام ابوالحسن (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای عزیز و بزرگ: « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ » (روزی که پرده از ساق برداشته می‌شود و به سجده فراخوانده می‌شوند) [قلم: ۴۲] فرمود: «حجاب من نور يكشف فيقع المؤمنون سجدا- و تدمج أصلاب المنافقين فلا يستطيعون السجود» (پرده‌ای از نور کنار می‌رود، پس مؤمنان به سجده می‌افتند، و ستون فقرات منافقان چنان یکپارچه و خشک می‌شود که توان سجده‌کردن ندارند).

و در همان کتاب، به سند خود از عُبید بن زُراره از امام صادق (ع) روایت شده که گفت: از ایشان دربارهٔ سخن خدای عزیز و بزرگ: « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ » (روزی که پرده از ساق برداشته می‌شود) [قلم: ۴۲] پرسیدم؛ [راوی] گفت: [امام] جامه‌اش را از ساق پای خود کنار زد و فرمود: «سبحان ربي الأعلى» (پروردگار والای من پاک و منزه است).

می‌گویم: شیخ صدوق پس از نقل این حدیث گفته است: «قوله: سبحان ربي الأعلى تنزيه الله سبحانه أن يكون له ساق» (این سخن امام که فرمود: «سبحان ربی الأعلی»، پاک و منزه دانستن خدای پاک و منزه از این است که دارای ساق باشد). پایان کلام صدوق. و در همین معنا روایت دیگری نیز از حَلَبی از امام صادق (ع) وارد شده است.

و در همان کتاب [معانی الأخبار] به سند خود از مُعَلّی بن خُنَیس روایت کرده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: مقصود خداوند از این سخن چیست که می‌فرماید:

« وَ قَدْ كٰانُوا يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ وَ هُمْ سٰالِمُونَ » [در حالی که پیش از این به سجده فراخوانده می‌شدند و تندرست بودند] (قلم: ۴۳)؟ فرمود: «وَ هُمْ مُسْتَطِيعُونَ»؛ یعنی در حالی که توانایی [سجده کردن] داشتند.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که بخاری، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از ابوسعید روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر (ص) شنیدم که می‌فرمود: «يَكْشِفُ رَبُّنَا عَنْ سَاقِهِ فَيَسْجُدُ لَهُ كُلُّ مُؤْمِنٍ وَ مُؤْمِنَةٍ، وَ يَبْقَى مَنْ كَانَ يَسْجُدُ فِي الدُّنْيَا رِيَاءً وَ سُمْعَةً- فَيَذْهَبُ لِيَسْجُدَ فَيَعُودُ ظَهْرُهُ طَبَقاً وَاحِداً» (پروردگار ما ساق پای خود را آشکار می‌کند، پس هر مرد و زن باایمانی برای او به سجده می‌افتند، و هر کس که در دنیا از روی ریا و خودنمایی سجده می‌کرده است باقی می‌ماند؛ پس می‌رود تا سجده کند، اما پشتش مانند صفحه‌ای یک‌تکه و راست می‌گردد [و خم نمی‌شود]).

و در همان کتاب آمده است که ابن‌منده در کتاب «الرد علی الجهمیة» از ابوهریره روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

در تفسیر آیهٔ « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ » [روزی که کار دشوار شود / از ساق پرده برداشته شود] (قلم: ۴۲) فرمود: «يَكْشِفُ اللَّهُ عَنْ سَاقِهِ» (خداوند از ساق پای خود پرده برمی‌دارد).

و در همان کتاب آمده است که اسحاق بن راهویه در مسند خود، عبد بن حمید، ابن ابی‌الدنیا، طبرانی، آجری در «الشریعة»، دارقطنی در «الرؤیة»، حاکم (که حدیث را صحیح دانسته)، ابن‌مردویه و بیهقی در «البعث» از عبدالله بن مسعود و او از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که فرمود: «يَجْمَعُ اللَّهُ النَّاسَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ- وَ يَنْزِلُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ فَيُنَادِي مُنَادِياً- أَيُّهَا النَّاسُ أَ لَمْ تَرْضَوْا مِنْ رَبِّكُمُ [الَّذِي] خَلَقَكُمْ وَ صَوَّرَكُمْ» «وَ رَزَقَكُمْ- أَنْ يُوَلِّيَ كُلَّ إِنْسَانٍ مِنْكُمْ مَا كَانَ يَعْبُدُ فِي الدُّنْيَا وَ يَتَوَلَّى؟ أَ لَيْسَ ذَلِكَ مِنْ رَبِّكُمْ عَدْلاً؟ قَالُوا: بَلَى.» (خداوند مردم را در روز قیامت گرد می‌آورد، و خداوند در سایه‌هایی از ابرها فرود می‌آید؛ آن‌گاه نداکننده‌ای ندا درمی‌دهد: ای مردم! آیا از پروردگارتان [همان که] شما را آفرید و چهره‌نگاری کرد و روزی‌تان داد، خشنود و راضی نمی‌شوید از اینکه هر انسانی از شما را همراه و پیروِ همان چیزی قرار دهد که در دنیا می‌پرستید و به سرپرستی می‌گرفت؟ آیا این کار از سوی پروردگارتان عین عدالت نیست؟ می‌گویند: آری).

«قَالَ: فَيَنْطَلِقُ كُلُّ إِنْسَانٍ مِنْكُمْ- إِلَى مَا كَانَ يَعْبُدُ فِي الدُّنْيَا- وَ يُتَمَثَّلُ لَهُمْ مَا كَانُوا يَعْبُدُونَ فِي الدُّنْيَا- فَيُتَمَثَّلُ لِمَنْ كَانَ يَعْبُدُ عِيسَى شَيْطَانُ عِيسَى، وَ يُتَمَثَّلُ لِمَنْ كَانَ يَعْبُدُ عُزَيْراً شَيْطَانُ عُزَيْرٍ- حَتَّى يُمَثَّلَ لَهُمُ الشَّجَرَةُ وَ الْعُودُ وَ الْحَجَرُ.» (فرمود: پس هر انسانی از شما به سوی آنچه در دنیا می‌پرستید رهسپار می‌شود، و آنچه را در دنیا می‌پرستیدند برایشان مجسم می‌گردد؛ پس برای کسی که عیسی را می‌پرستید، شیطانِ عیسی و برای کسی که عُزَیر را می‌پرستید، شیطانِ عُزَیر مجسم می‌شود، تا جایی که درخت و چوب و سنگ نیز برایشان مجسم می‌گردد).

«وَ يَبْقَى أَهْلُ الْإِسْلَامِ جُثُوماً- فَيَتَمَثَّلُ لَهُمُ الرَّبُّ عَزَّ وَ جَلَّ فَيَقُولُ لَهُمْ: مَا لَكُمْ لَمْ تَنْطَلِقُوا كَمَا انْطَلَقَ النَّاسُ؟ فَيَقُولُونَ: إِنَّ لَنَا رَبّاً مَا رَأَيْنَاهُ بَعْدُ فَيَقُولُ: فَبِمَ تَعْرِفُونَ رَبَّكُمْ إِنْ رَأَيْتُمُوهُ؟ قَالُوا: بَيْنَنَا وَ بَيْنَهُ عَلَامَةٌ إِنْ رَأَيْنَاهُ عَرَفْنَاهُ؟ قَالَ: وَ مَا هِيَ؟ قَالُوا: يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ.» (و مسلمانان زانوزده و بر جای مانده باقی می‌مانند؛ پس پروردگار عزّوجلّ برای آنان مجسم می‌شود و به ایشان می‌فرماید: شما را چه شده است که مانند دیگر مردم نرفتید؟ می‌گویند: ما پروردگاری داریم که هنوز او را ندیده‌ایم! می‌فرماید: اگر پروردگارتان را ببینید، با چه نشانه‌ای او را می‌شناسید؟ می‌گویند: میان ما و او نشانه‌ای است که هرگاه آن را ببینیم، او را خواهیم شناخت. می‌فرماید: آن نشانه چیست؟ می‌گویند: از ساق پا پرده برداشته می‌شود).

«فَيُكْشَفُ عِنْدَ ذَلِكَ عَنْ سَاقٍ- فَيَخِرُّ كُلُّ مَنْ كَانَ يَسْجُدُ طَائِعاً سَاجِداً- وَ يَبْقَى قَوْمٌ ظُهُورُهُمْ كَصَيَاصِي الْبَقَرِ- يُرِيدُونَ السُّجُودَ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ. الْحَدِيثَ.» (در آن هنگام، از ساق پا پرده برداشته می‌شود؛ پس هر کس که [در دنیا] از روی اطاعت سجده می‌کرده است به سجده می‌افتد، و گروهی بر جای می‌مانند که پشت‌هایشان همچون شاخ‌های گاو [راست و خشک] است؛ می‌خواهند سجده کنند ولی نمی‌توانند). تا آخر حدیث.

می‌گویم: این سه روایت بر پایهٔ تشبیه [خدا به مخلوقات و قائل شدن جسم برای او] بنا شده است که با برهان‌های عقلی و نصِّ صریح قرآن کریم مخالفت دارد؛ از این رو، این روایات یا مردود و غیرقابل‌قبول‌اند و یا باید تأویل شوند (به معنای غیرظاهری حمل گردند).

و در کتاب «کافی» به سند خود از سفیان بن سِمْط روایت کرده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: «إِنَّ اللَّهَ إِذَا أَرَادَ بِعَبْدٍ خَيْراً فَأَذْنَبَ ذَنْباً أَتْبَعَهُ بِنِقْمَةٍ- وَ ذَكَّرَهُ الِاسْتِغْفَارَ، فَإِذَا أَرَادَ بِعَبْدٍ شَرّاً فَأَذْنَبَ ذَنْباً أَتْبَعَهُ بِنِعْمَةٍ- لِيُنْسِيَهُ الِاسْتِغْفَارَ وَ يَتَمَادَى بِهَا، وَ هُوَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ: « سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَعْلَمُونَ » بِالنِّعَمِ وَ الْمَعَاصِي.» (همانا خداوند هرگاه برای بنده‌ای خیری بخواهد و او گناهی مرتکب شود، در پی آن ناگواری و سختی‌ای به او می‌رساند و آمرزش‌خواهی را به یادش می‌آورد؛ و هرگاه برای بنده‌ای شری بخواهد و او گناهی مرتکب شود، در پی آن نعمتی به او می‌دهد تا آمرزش‌خواهی را از یادش ببرد و در آن گناه پافشاری و زیاده‌روی کند؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ است که فرمود: «سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ» [آنان را از جایی که نمی‌دانند اندک‌اندک به سوی هلاکت می‌بریم] (قلم: ۴۴) با بخشیدن نعمت‌ها [در برابر] گناهان).

می‌گویم: پیش‌تر برخی از روایت‌های استدراج (گرفتار کردنِ تدریجی به هلاکت) ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَعْلَمُونَ» (آنان را از جایی که نمی‌دانند به‌تدریج گرفتار خواهیم ساخت)، در آیهٔ ۱۸۲ از سورهٔ اعراف گذشت.

و در تفسیر قمی، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ نٰاديٰ وَ هُوَ مَكْظُومٌ » (آن هنگام که پروردگارش را ندا داد در حالی که اندوه گلویش را فشرده بود)، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که می‌فرماید: مغموم (یعنی اندوهگین).

و در همان کتاب، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « لَوْ لاٰ أَنْ تَدٰارَكَهُ نِعْمَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (اگر نعمتی از جانب پروردگارش به داد او نمی‌رسید)، آمده است که فرمود: نعمت همان رحمت است.

و در همان کتاب، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « لَنُبِذَ بِالْعَرٰاءِ » (قطعاً در سرزمینی بی‌آب و علف افکنده می‌شد)، آمده است که فرمود: یعنی جایی که سقفی ندارد.

و در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ يَكٰادُ الَّذِينَ كَفَرُوا » (و نزدیک بود کسانی که کفر ورزیدند...) آمده است:

بخاری از ابن‌عباس روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «العين حق» (چشم‌زخم حقیقت دارد).

و در همان کتاب، ابونعیم در «حلیة [الاولیاء]» از جابر روایت کرده است که پیامبر (ص) فرمود: «العين تدخل الرجل القبر و الجمل القدر» (چشم‌زخم، مرد را وارد گور می‌کند و شتر را به دیگ می‌اندازد).

می‌گویم: در این میان، روایت‌هایی هست که آیه‌های گذشته را بر ولایت تطبیق می‌کنند، ولی این از باب جَری (انطباق بر مصداق) است نه تفسیر، و به همین جهت آن‌ها را نیاوردیم.