[سورهٔ فتح (۴۸): آیه‌های ۱۸ تا ۲۸]
اشاره
۞ لَّقَدۡ رَضِيَ ٱللَّهُ عَنِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذۡ يُبَايِعُونَكَ تَحۡتَ ٱلشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمۡ فَأَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ عَلَيۡهِمۡ وَأَثَٰبَهُمۡ فَتۡحٗا قَرِيبٗا
به‌راستی خداوند از مؤمنان خشنود شد آنگاه که زیر آن درخت با تو بیعت می‌کردند؛ پس آنچه را در دل‌هایشان بود دانست و آرامش را بر آنان فرو فرستاد و پیروزیِ نزدیکی را پاداششان داد.
وَمَغَانِمَ كَثِيرَةٗ يَأۡخُذُونَهَاۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمٗا
و غنیمت‌های فراوانی که به دست می‌آورند؛ و خدا همواره شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است.
وَعَدَكُمُ ٱللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةٗ تَأۡخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمۡ هَٰذِهِۦ وَكَفَّ أَيۡدِيَ ٱلنَّاسِ عَنكُمۡ وَلِتَكُونَ ءَايَةٗ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ وَيَهۡدِيَكُمۡ صِرَٰطٗا مُّسۡتَقِيمٗا
خداوند به شما غنیمت‌های فراوانی وعده داده است که به دستشان می‌آورید، پس این [پیروزی و غنیمت] را برایتان پیش انداخت و دست‌های [گزندِ] مردم را از شما کوتاه ساخت، تا نشانه‌ای برای مؤمنان باشد و شما را به راهی راست هدایت کند.
وَأُخۡرَىٰ لَمۡ تَقۡدِرُواْ عَلَيۡهَا قَدۡ أَحَاطَ ٱللَّهُ بِهَاۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٗا
و [غنیمت‌های] دیگری که هنوز بر آنها دست نیافته‌اید، در حالی که خداوند بر آنها احاطه دارد؛ و خدا همواره بر هر چیزی تواناست.
وَلَوۡ قَٰتَلَكُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوَلَّوُاْ ٱلۡأَدۡبَٰرَ ثُمَّ لَا يَجِدُونَ وَلِيّٗا وَلَا نَصِيرٗا
و اگر کافران با شما می‌جنگیدند، قطعاً پشت می‌کردند [و می‌گریختند]؛ سپس هیچ سرپرست و یاوری نمی‌یافتند.
سُنَّةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلُۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ ٱللَّهِ تَبۡدِيلٗا
[این] سنت الهی است که از پیش جاری بوده است، و هرگز در سنت خدا دگرگونی‌ای نخواهی یافت.
وَهُوَ ٱلَّذِي كَفَّ أَيۡدِيَهُمۡ عَنكُمۡ وَأَيۡدِيَكُمۡ عَنۡهُم بِبَطۡنِ مَكَّةَ مِنۢ بَعۡدِ أَنۡ أَظۡفَرَكُمۡ عَلَيۡهِمۡۚ وَكَانَ ٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرًا
و اوست که در دل مکه دست آنان را از شما و دست شما را از آنان بازداشت، پس از آنکه شما را بر آنان پیروز گردانید؛ و خدا همواره به آنچه انجام می‌دهید بیناست.
هُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّوكُمۡ عَنِ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ وَٱلۡهَدۡيَ مَعۡكُوفًا أَن يَبۡلُغَ مَحِلَّهُۥۚ وَلَوۡلَا رِجَالٞ مُّؤۡمِنُونَ وَنِسَآءٞ مُّؤۡمِنَٰتٞ لَّمۡ تَعۡلَمُوهُمۡ أَن تَطَـُٔوهُمۡ فَتُصِيبَكُم مِّنۡهُم مَّعَرَّةُۢ بِغَيۡرِ عِلۡمٖۖ لِّيُدۡخِلَ ٱللَّهُ فِي رَحۡمَتِهِۦ مَن يَشَآءُۚ لَوۡ تَزَيَّلُواْ لَعَذَّبۡنَا ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۡهُمۡ عَذَابًا أَلِيمًا
آنان کسانی‌اند که کفر ورزیدند و شما را از مسجدالحرام بازداشتند، و مانع شدند قربانیِ بازداشته‌شده به قربانگاهش برسد؛ و اگر مردان باایمان و زنان باایمانی نبودند که شما آنان را نمی‌شناختید و بیم آن بود که نادانسته پایمالشان کنید و از ناحیهٔ آنان گزندی به شما برسد [جنگ را بازنمی‌داشتیم]، تا خدا هر که را بخواهد در رحمت خود درآورد؛ اگر [مؤمنان از کافران] جدا می‌شدند، قطعاً کافرانِ آنان را به عذابی دردناک کیفر می‌دادیم.
إِذۡ جَعَلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلۡحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ ٱلۡجَٰهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَعَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَأَلۡزَمَهُمۡ كَلِمَةَ ٱلتَّقۡوَىٰ وَكَانُوٓاْ أَحَقَّ بِهَا وَأَهۡلَهَاۚ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٗا
آنگاه که کافران در دل‌های خود تعصب—تعصبِ جاهلیت—برپا کردند، پس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد و کلمهٔ تقوا را همراه و ملازم آنان ساخت، و آنان بدان سزاوارتر و اهلش بودند؛ و خدا همواره به هر چیزی داناست.
لَّقَدۡ صَدَقَ ٱللَّهُ رَسُولَهُ ٱلرُّءۡيَا بِٱلۡحَقِّۖ لَتَدۡخُلُنَّ ٱلۡمَسۡجِدَ ٱلۡحَرَامَ إِن شَآءَ ٱللَّهُ ءَامِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمۡ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَۖ فَعَلِمَ مَا لَمۡ تَعۡلَمُواْ فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَٰلِكَ فَتۡحٗا قَرِيبًا
به‌راستی خدا رؤیای پیامبرش را به حقیقت محقق ساخت: قطعاً شما—اگر خدا بخواهد—در امنیت کامل، در حالی که سرهایتان را تراشیده‌اید و مویتان را کوتاه کرده‌اید و هیچ بیمی ندارید، وارد مسجدالحرام خواهید شد؛ پس او آنچه را شما نمی‌دانستید دانست و پیش از آن، فتحی نزدیک قرار داد.
هُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ رَسُولَهُۥ بِٱلۡهُدَىٰ وَدِينِ ٱلۡحَقِّ لِيُظۡهِرَهُۥ عَلَى ٱلدِّينِ كُلِّهِۦۚ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ شَهِيدٗا
او همان کسی است که پیامبرش را با هدایت و دین حق فرستاد تا آن را بر همهٔ دین‌ها پیروز گرداند؛ و گواه بودنِ خدا بس است.
بیان
این چهارمین بخش از آیات است که خدای متعال در آن از مؤمنانی یاد می‌کند که در حرکت به سوی حدیبیه همراه پیامبر (ص) بودند؛ خشنودی‌اش را از آنان هنگامی که زیر آن درخت با پیامبر (ص) بیعت کردند بیان می‌دارد و سپس با فرود آوردن آرامش و پاداش دادن فتحی نزدیک و غنیمت‌های فراوانی که به چنگ می‌آورند، بر آنان منت می‌نهد.
و به آنان مژده می‌دهد و خبر می‌رساند که اگر مشرکان با آنان پیکار می‌کردند، بی‌گمان شکست می‌خوردند و پشت می‌کردند؛ و اینکه خوابی که پیامبر (ص) دیده بود خوابی راست است و آنان به‌زودی در کمال امنیت، در حالی که سرهایشان را تراشیده‌اند و ترسی ندارند، وارد مسجدالحرام خواهند شد؛ چرا که خدای متعال پیامبرش را با هدایت و دین حق فرستاده است تا آن را بر همهٔ دین‌ها چیره گرداند، گرچه مشرکان ناخشنود باشند.
خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبٰايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَهِ » (به‌راستی خدا از مؤمنان، آن هنگام که زیر درخت با تو بیعت می‌کردند، خشنود شد). رضا (خشنودی) حالتی است که در پیِ روبه‌رو شدن با چیزی سازگار و دلخواه و پذیرفتنِ بدون مقاومتِ آن، بر نفس پدید می‌آید، و در برابر آن، سَخَط (خشم و ناخشنودی) قرار دارد. هرگاه خشنودی به خدای پاک و منزه نسبت داده شود، مقصود پاداش دادن و جزای نیکوست، نه آن حالتِ پدیدآمده و صفتِ عارضی و نوظهور؛ زیرا راه یافتن چنین حالتی بر خدای متعال محال است. از این رو، خشنودیِ خدای پاک و منزه از صفات فعل است، نه از صفات ذات.
چنان‌که گفته‌اند، واژهٔ رضا هم بی‌واسطه به مفعول متعدی می‌شود، هم با حرف «عَن» و هم با حرف «باء». هرگاه بی‌واسطه متعدی شود، جایز است بر ذات وارد گردد، مانند: «رضيت زيدا» (از زید راضی شدم و او را پسندیدم)، و نیز بر معنا وارد شود، مانند:
«رضيت إماره زيد» (فرمانروایی زید را پسندیدم)؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (مائده: ۳). و هرگاه با «عَن» متعدی شود، بر ذات وارد می‌شود، مانند این کلام الهی: «رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ» (بینه: ۸)؛ و هرگاه با «باء» متعدی شود، بر معنا وارد می‌شود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « أَ رَضِيتُمْ بِالْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا مِنَ الْآخِرَهِ » (آیا به زندگی دنیا به جای آخرت رضایت داده‌اید؟).
و از آنجا که خشنودیِ منسوب به خدای متعال، صفتِ فعل او به معنای پاداش و جزای نیکوست، و پاداش همواره در برابر عمل قرار می‌گیرد نه در برابرِ خودِ ذات، بنابراین در مواردی که خشنودیِ خدای متعال به ذات نسبت داده شده و با «عَن» متعدی گشته است—چنان‌که در آیهٔ « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ » (همانا خدا از مؤمنان خشنود شد) آمده است—نوعی عنایت و نکته‌سنجیِ بیانی به کار رفته که مقتضی شده خشنودی، با آنکه در حقیقت به عمل تعلق دارد، وابسته به ذات به شمار آید؛ و آن نکته این است که بیعتِ آنان—که متعلَّقِ اصلیِ خشنودی بود—ظرفِ زمانیِ خشنودی قرار داده شده است («إِذْ يُبَايِعُونَكَ»: آنگاه که با تو بیعت می‌کردند) و در نتیجه چاره‌ای نبوده جز اینکه خشنودی مستقیماً به خودِ آنان تعلق گیرد.
پس این سخن خدا که: « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبٰايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَهِ » (بی‌گمان خدا از مؤمنان خشنود شد هنگامی که زیر آن درخت با تو بیعت می‌کردند)، خبر دادن از پاداشی است که خدای متعال در برابر بیعتشان با پیامبر (ص) در زیر آن درخت، به آنان ارزانی می‌دارد.
این بیعت در روز حدیبیه و زیر درخت سَمُره (نوعی درخت خاردار بیابانی) انجام شد که مؤمنانِ همراه پیامبر (ص) در آنجا با ایشان بیعت کردند. از این نکته روشن می‌شود که قید زمان (ظرف) در عبارت « إِذْ يُبٰايِعُونَكَ » (آنگاه که با تو بیعت می‌کردند)، متعلّق به « لَقَدْ رَضِيَ » (خشنود شد) است و حرف «لام» نیز برای سوگند است.
خدای متعال می‌فرماید: «فَعَلِمَ مٰا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَهَ عَلَيْهِمْ وَ أَثٰابَهُمْ فَتْحاً قَرِيباً وَ مَغٰانِمَ كَثِيرَهً يَأْخُذُونَهٰا وَ كٰانَ اللّٰهُ عَزِيزاً حَكِيماً» (پس آنچه را در دل‌هایشان بود دانست و آرامش را بر آنان فرو فرستاد و پیروزی نزدیکی را پاداششان داد، و غنیمت‌های فراوانی که آن را به دست می‌آورند، و خدا همواره شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است).
این سخن، نتیجه و شاخه‌ای است مترتب بر فرمودهٔ قبلی: « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ » (به‌راستی خدا خشنود شد...)؛ و مراد از آنچه در دل‌هایشان بود، نیت نیکو و راستینِ آنان در بیعت کردن است؛ چرا که عمل نزد خدا نه به واسطهٔ صورت و ظاهرش، بلکه به سبب صدق نیت و اخلاص در آن، پسندیده و مورد رضایت واقع می‌شود.
بنابراین معنای آیه چنین است: پس خدا از صدق نیت و اخلاصی که در بیعتشان با تو در دل داشتند، آگاه شد.
برخی گفته‌اند: مراد از آنچه در دل‌هایشان بود، ایمان و درستیِ آن و محبت به دین و اهتمام به آن است.
و برخی گفته‌اند: مراد، اندوه و سرافکندگی از نرمش نشان دادن در برابر مشرکان و صلح با آنان است. اما چنان‌که پوشیده نیست، سیاق آیات با هیچ‌یک از این دو وجه سازگار نیست.
اگر بگویی: مراد از آنچه در دل‌هایشان بود، هر چه در دل داشتند نیست، بلکه چنان‌که گذشت، نیت راستین و خالصانهٔ آنان در بیعت است؛ و آگاهی خدای متعال از نیتِ آراسته به صدق و اخلاصشان، سببی است که خشنودیِ خدا بر آن مترتب می‌شود، نه نتیجه و اثری که بر خشنودی مترتب گردد. پس لازمهٔ این امر آن است که خشنودی بر علم مترتب شود؛ یعنی گفته می‌شد: «خدا از آنچه در دل‌هایشان بود آگاه شد، پس از آنان خشنود گشت»، نه اینکه مانند این آیه، علم بر خشنودی مترتب شود [و با فاء تفریع بیاید: خشنود شد، پس دانست].
در پاسخ می‌گویم: همان‌گونه که مسبَّب (معلول) از جهت تحقق و پیدایشْ بر سبب (علت) مترتب می‌شود، سبب نیز — چه علت تام باشد و چه ناقص — از جهت روشن‌شدن و آشکار گشتن، بر مسبَّب مترتب است. خشنودی (رضا) نیز چنان‌که پیش‌تر بیان شد، از صفات فعل خدای متعال است که از مجموع علم او به عمل صالح و پاداش و جزایی که به صاحب آن عمل می‌دهد، انتزاع می‌شود (به دست می‌آید)؛ و آنچه در این مقام، خشنودی از آن انتزاع شده، مجموع آگاهی خدای متعال از آنچه در دل‌هایشان بود، فرو فرستادن آرامش بر آنان و پاداش دادنِ فتحی نزدیک و غنیمت‌های فراوانی است که به دست می‌آورند.
بنابراین، این فرمودهٔ خدا: « فَعَلِمَ مٰا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَهَ » (پس آنچه را در دل‌هایشان بود دانست و آرامش را فرو فرستاد...)، فرع و نتیجه‌ای است مترتب بر فرمودهٔ قبلی: « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ » (به‌راستی خدا از مؤمنان خشنود شد)، تا بر حقیقت این خشنودی دلالت کند و از مجموعه اموری پرده بردارد که با تحقق آنها معنای خشنودی حاصل می‌گردد.
سپس جملهٔ « فَأَنْزَلَ السَّكِينَهَ عَلَيْهِمْ » (پس آرامش را بر آنان فرو فرستاد)، بر فرمودهٔ « فَعَلِمَ مٰا فِي قُلُوبِهِمْ » (پس آنچه در دل‌هایشان بود را دانست) مترتب شده است؛ و همچنین است جمله‌ای که بر آن عطف شده؛ یعنی « وَ أَثٰابَهُمْ فَتْحاً قَرِيباً » (و پیروزی نزدیکی را پاداششان داد...).
و مراد از فتح نزدیک («الفتح القريب»)، با توجه به آنچه سیاق آیه افاده می‌کند، فتح خیبر است. و همچنین مراد از غنیمت‌های فراوانی که به چنگ می‌آورند («مغانم كثيرة يأخذونها»)، غنیمت‌های خیبر است. و گفته شده: مراد از فتح نزدیک، فتح مکه است؛ اما سیاق با آن سازگار نیست.
و سخن خداوند: « وَ كٰانَ اللّٰهُ عَزِيزاً حَكِيماً » (و خداوند همواره شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است)؛ یعنی در هر چه اراده کند پیروز و چیره است، و کار خود را استوار سامان می‌دهد و در آن هیچ بی‌پایگی و گزافه‌کاری راه ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَعَدَكُمُ اللّٰهُ مَغٰانِمَ كَثِيرَهً تَأْخُذُونَهٰا فَعَجَّلَ لَكُمْ هٰذِهِ » (خداوند غنیمت‌های فراوانی به شما وعده داده است که به دست می‌آورید، و این یکی را برایتان پیش انداخت...)؛ مراد از این غنیمت‌های فراوان، غنایمی است که مؤمنان پس از بازگشت از حدیبیه به دست خواهند آورد؛ چه غنایم خیبر و چه جز آن. بنابراین، اشاره در سخن پروردگار: « فَعَجَّلَ لَكُمْ هٰذِهِ » (و این را برایتان پیش انداخت)، به غنیمت‌های یادشده در آیهٔ پیشین، یعنی غنایم خیبر است، که به سبب نزدیکی زمان وقوعش، مانند امری حاضر و در دسترس به شمار آمده است.
این برداشت بنا بر این احتمال است که آیه همراه آیه‌های پیشین نازل شده باشد؛ اما بنا بر آنچه گفته شده که این آیه پس از فتح خیبر نازل شده است، جهتِ اشاره در جملهٔ « فَعَجَّلَ لَكُمْ هٰذِهِ » (پس این را برایتان پیش انداخت) روشن خواهد بود. با این حال، آنچه مشهور و شناخته‌شده است این است که تمام این سوره هنگام بازگشت پیامبر (ص) از حدیبیه، در راه میان حدیبیه و مدینه نازل شده است.
و گفته شده است: اشاره به «هٰذِهِ» (این)، به همان بیعتی است که زیر آن درخت بستند؛ و این سخن چنان‌که می‌بینی ناپذیرفتنی و سست است.
و دربارهٔ سخن خدا: « وَ كَفَّ أَيْدِيَ النّٰاسِ عَنْكُمْ » (و دست‌های مردم را از شما بازداشت)، گفته شده: مراد از «مردم»، دو قبیلهٔ اسد و غطفان هستند که پس از حرکت پیامبر (ص) به سوی خیبر قصد کردند به مال‌ها و خانواده‌های مسلمانان در مدینه شبیخون زنند؛ اما خداوند در دل‌هایشان ترس افکند و دستشان را کوتاه ساخت.
و گفته شده: مراد مالک بن عوف و عیینه بن حصین به همراه بنی‌اسد و غطفان هستند که برای یاری یهودیان خیبر آمدند، ولی خداوند در دل‌هایشان هراس انداخت و بازگشتند. و نیز گفته شده: مراد از «مردم»، اهل مکه و هم‌پیمانان آنان‌اند؛ از آن رو که با پیامبر (ص) نجنگیدند و به صلح رضایت دادند.
و سخن خدای متعال: « وَ لِتَكُونَ آيَهً لِلْمُؤْمِنِينَ » (و تا نشانه‌ای برای مؤمنان باشد)، عطف بر مطلبی مقدر (در تقدیر) است؛ یعنی خدا با این پاداش—پاداش فتح و غنیمت‌های فراوانِ زودهنگام و دیرهنگام—به آنان وعده داد تا مصلحت‌هایی چنان و چنین محقق شود و «تا نشانه‌ای برای مؤمنان باشد»؛ یعنی نشانه و دلیلی که به آنان بفهماند بر حق هستند و پروردگارشان در وعدهٔ خود راستگوست و پیامبرشان (ص) در خبرهایی که می‌دهد راستگو و صادق است.
و این سوره دربردارندهٔ چند خبر غیبی است که در آنها مایه‌ای از هدایت برای پرهیزگاران وجود دارد؛ مانند این سخن خدا: « سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرٰابِ شَغَلَتْنٰا » (فتح: ۱۱) (به‌زودی بازماندگان از اعراب بادیه‌نشین به تو می‌گویند: [اموال و خانواده‌هایمان] ما را سرگرم کرد...)، و این کلام او: « سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ إِذَا انْطَلَقْتُمْ » (فتح: ۱۵) (هنگامی که برای گرفتن غنیمت‌ها روانه شوید، بازماندگان خواهند گفت...)، و این فرمودهٔ او: « قُلْ لِلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرٰابِ سَتُدْعَوْنَ » (فتح: ۱۶) (به بازماندگان از اعراب بادیه‌نشین بگو: به‌زودی فراخوانده می‌شوید...)، و وعدهٔ فتح و غنیمت‌هایی که در همین آیات آمده است، و این سخن بعدی پروردگار: « وَ أُخْريٰ لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهٰا » (فتح: ۲۱) (و غنیمت‌های دیگری که بر آن دست نیافتید...)، و نیز این سخنِ پس از آن: « لَقَدْ صَدَقَ اللّٰهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيٰا » (فتح: ۲۷) (قطعاً خدا رؤیای پیامبرش را صادق گردانید...).
و کلام خدای متعال: « وَ يَهْدِيَكُمْ صِرٰاطاً مُسْتَقِيماً » (و شما را به راهی راست هدایت کند)، عطف بر « لِتَكُونَ » است؛ یعنی: «و تا شما را به راهی راست رهنمون شود»؛ و آن، راهی است که به برافراشتن کلمهٔ حق و گسترش دین می‌رساند. و گفته شده: آن راه راست، اعتماد به خداست، و نیز توکل بر او در هر کاری که انجام می‌دهید یا وا‌می‌نهید (تمام رفتارها)؛ ولی آنچه ما بیان کردیم با سیاق آیات سازگارتر است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُخْريٰ لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهٰا قَدْ أَحٰاطَ اللّٰهُ بِهٰا وَ كٰانَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً » (و غنیمت‌های دیگری که بر آنها دست نیافتید، قطعاً خدا به آنها احاطه دارد و خداوند همواره بر هر چیزی تواناست)؛ یعنی و غنیمت‌های دیگری که توانِ به دست آوردنشان را نداشتید، خداوند با تسلط و قدرت خود بر آنها احاطه دارد و خدا همواره بر هر چیزی تواناست.
بنابراین، واژهٔ « أُخْريٰ » مبتدا و جملهٔ « لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهٰا » صفت آن است، و جملهٔ « قَدْ أَحٰاطَ اللّٰهُ بِهٰا » خبر دوم آن به شمار می‌رود در حالی که خبر اول حذف شده است؛ و تقدیر کلام چنین است: «وَثَمَّةَ غَنَائِمُ أُخْرَى قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا» (و در آنجا غنیمت‌های دیگری نیز هست که خدا بر آنها احاطه دارد).
و برخی گفته‌اند: کلمهٔ « أُخْريٰ » به خاطر عطف بر « هٰذِهِ » در جایگاه نصب است و تقدیر عبارت چنین است:
«وَعَجَّلَ لَكُمْ غَنَائِمَ أُخْرَى» (و غنیمت‌های دیگری را نیز به شتاب برایتان فراهم ساخت). و گفته شده: به سبب فعلی محذوف در جایگاه نصب است و تقدیر عبارت چنین خواهد بود:
«وَقَضَى غَنَائِمَ أُخْرَى» (و غنیمت‌های دیگری را مقدر فرمود). و نیز گفته‌اند: با در تقدیر گرفتنِ حرف «رُبَّ» در جایگاه جر است و تقدیر آن «وَرُبَّ غَنَائِمَ أُخْرَى» (و چه بسیار غنیمت‌های دیگر) است؛ اما هیچ‌یک از این احتمال‌ها از ضعف و سستی خالی نیست.
مراد از «أُخْرَىٰ» در آیه — بنا بر آنچه گفته‌اند — غنیمت‌های هوازن (در نبرد حنین) است؛ و برخی گفته‌اند: مقصود غنیمت‌های ایران و روم است؛ و گروهی نیز گفته‌اند: منظور فتح مکه است و موصوف حذف شده، با این تقدیر: «وَقَرْيَةً أُخْرَى لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَا» یعنی شهری دیگر که بر فتح آن توانایی نداشتید. در این میان، وجه نخست از همه به حقیقت نزدیک‌تر است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ قٰاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوَلَّوُا الْأَدْبٰارَ ثُمَّ لاٰ يَجِدُونَ وَلِيًّا وَ لاٰ نَصِيراً » (و اگر کافران با شما می‌جنگیدند، قطعاً پشت می‌کردند و می‌گریختند، سپس هیچ سرپرست و یاوری نمی‌یافتند). این خبر دیگری است که خدای پاک و منزه در آن، ناتوانیِ خود کافران از نبرد با مؤمنان و نیز بی‌بهره بودنشان از هرگونه سرپرست و یاری‌دهنده‌ای را به آگاهی مؤمنان می‌رساند؛ خلاصهٔ معنا این است که کافران نه خود توان پیکار با شما را دارند و نه از میان اعراب بادیه‌نشین یاوری هست که به یاری‌شان بشتابد؛ و این پیام به خودی خود بشارتی برای اهل ایمان است.
خدای متعال می‌فرماید: « سُنَّهَ اللّٰهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّهِ اللّٰهِ تَبْدِيلاً » (این سنت الهی است که از پیش نیز جاری بوده است، و هرگز برای سنت خدا دگرگونی نخواهی یافت). عبارت « سُنَّهَ اللّٰهِ » مفعول مطلق برای فعلی مقدر است، یعنی «سَنَّ سُنَّةَ اللَّهِ»؛ و معنایش این است که این شیوه و سنت همیشگی و دیرین خدای پاک و منزه است که هرگاه پیامبرانش و مؤمنان در ایمان خویش راست‌کردار باشند و نیت‌هایشان را خالص گردانند، آنان را بر دشمنان کافرشان چیره می‌سازد؛ «وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّهِ اللّٰهِ تَبْدِيلاً» (و هرگز برای سنت خدا تغییری نخواهی یافت)، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «كَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي» (خداوند چنین مقرر داشته است که بی‌گمان من و فرستادگانم پیروز خواهیم شد؛ مجادله: ۲۱). مسلمانان نیز در هیچ‌یک از غزوات و جنگ‌های خود آسیبی ندیدند مگر به سبب آنکه در مواردی با فرمان خدا و پیامبرش مخالفت ورزیدند.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ هُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ عَنْهُمْ بِبَطْنِ مَكَّهَ مِنْ بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ» (و اوست کسی که در دل مکه دست‌های آنان را از شما و دست‌های شما را از آنان بازداشت، پس از آنکه شما را بر آنان پیروز ساخت).
تا پایان آیه؛ ظاهر آن است که مقصود از بازداشتن دست‌های هریک از دو گروه از دیگری، همان صلحی است که در حدیبیه میان دو طرف رخ داد؛ و آنجا را از آن رو «بطن مکه» (درون یا حوالی مکه) خوانده که بسیار به مکه نزدیک و بدان پیوسته است، تا جایی که گفته‌اند بخشی از زمین‌های حدیبیه جزو حرم است. ماجرا از این قرار بود که هر دو گروه، سرسخت‌ترین دشمن یکدیگر بودند؛ قریش به گردآوری نیروها از میان خود و هم‌پیمانانشان (احابیش) همت گماشته بود، مؤمنان نیز با پیامبر (ص) بر سر جنگ بیعت کرده بودند، و پیامبر (ص) نیز مصمم به نبرد با آن قوم بود. از سویی، خداوند پیامبر و اهل ایمان را بر کافران پیروز ساخت؛ چرا که آنان وارد سرزمین مشرکان شدند و در دل دیارشان گام نهادند، به گونه‌ای که هیچ احتمالی جز درگیری و جنگ میانشان به ذهن خطور نمی‌کرد. با این همه، خدای پاک و منزه پس از چیرگی بخشیدن به مؤمنان، دست کافران را از مؤمنان و دست مؤمنان را از کافران بازداشت، و خداوند به آنچه انجام می‌دهند بیناست.
خدای متعال می‌فرماید: « هُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ وَ الْهَدْيَ مَعْكُوفاً أَنْ يَبْلُغَ مَحِلَّهُ » (آنان کسانی‌اند که کفر ورزیدند و شما را از مسجدالحرام و قربانی‌ها را در حالی که بازداشته شده بودند، از اینکه به قربانگاهشان برسند منع کردند). «عکوف بر یک کار» به معنای مداومت و ماندن بر آن است، و «مَعکوف» — چنان‌که در مجمع‌البیان آمده — به معنای بازداشته‌شده از رفتن به سویی با نگه‌داشتنِ او در جایش است؛ واژهٔ «اعتکاف» نیز از همین ریشه است که به معنای ماندن در مسجد برای عبادت است.
معنای آیه چنین است: مشرکان مکه همان کسانی هستند که کفر ورزیدند و شما را از ورود به مسجدالحرام بازداشتند، و نیز چارپایان قربانی را — که همراه خود آورده بودید — در حالی که بازداشته و متوقف شده بودند، از رسیدن به قربانگاهشان مانع شدند؛ یعنی همان جایی که باید در آن نحر (ویژه شتر) یا ذبح (ویژه گوسفند و گاو) شوند؛ و آن مکان همان مکه است که قربانیِ عمره در آنجا ذبح یا نحر می‌شود، چنان‌که قربانیِ حج در منا ذبح یا نحر می‌گردد. پیامبر (ص) و مؤمنان همراهش برای عمره مُحرِم شده بودند و برای همین منظور، قربانی نیز به همراه آورده بودند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ رِجٰالٌ مُؤْمِنُونَ وَ نِسٰاءٌ مُؤْمِنٰاتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ أَنْ تَطَؤُهُمْ فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُمْ مَعَرَّهٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ » (و اگر مردان و زنان باایمانی در مکه نبودند که شما آنان را نمی‌شناختید و بیم آن بود که نادانسته پایمالشان کنید و از این رهگذر ناخوشایندی و گزندی به شما برسد...). واژهٔ «وطء» به معنای پایمال کردن و زیر پا نهادن است، و «معرّه» به معنای گزند و امر ناخوشایند است. عبارت « أَنْ تَطَؤُهُمْ » بدل اشتمال است از کلمه‌ای که بعد از «لولا» آمده است؛ و پاسخِ «لولا» حذف شده و در تقدیر چنین است: «ما كفّ أيديكم عنهم» (خداوند دست شما را از سرکوبِ آنان بازنمی‌داشت).
و معنای آیه چنین است: اگر بیم آن نبود که در مکه مردان و زنانِ باایمانی را که از وجودشان بی‌خبرید و نمی‌شناسید پایمال کنید، و از کشتن و هلاک ساختنِ آنان گزندی به شما برسد، هرگز خداوند دست شما را از کافران بازنمی‌داشت.
و این سخن پروردگار: « لِيُدْخِلَ اللّٰهُ فِي رَحْمَتِهِ مَنْ يَشٰاءُ » (تا خدا هر کس را بخواهد در رحمت خود درآورد)، حرفِ «لام» در آن به کلامی محذوف وابسته است و تقدیرش چنین است:
ولی دست شما را از آنان بازداشت تا در رحمت خویش وارد کند: آن مردان و زنانِ باایمان و ناشناخته را، از راه در امان ماندنشان از کشته‌شدن؛ و شما را، از راه محفوظ ماندنتان از رسیدنِ گزند و آسیب.
و برخی نیز گفته‌اند معنا چنین است: تا از میان کافران، کسانی را که پس از صلح ایمان می‌آورند، در رحمت خود وارد سازد.
و این سخن خدای متعال: « لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذٰاباً أَلِيماً » (اگر از یکدیگر جدا می‌شدند، قطعاً کافرانِ اهل مکه را به عذابی دردناک کیفر می‌دادیم)؛ واژهٔ «تزیُّل» به معنای جدا شدن و پراکنده گشتن است، و ضمیر در « تَزَيَّلُوا » به تمام کسانی برمی‌گردد که پیش‌تر یاد شدند، یعنی مؤمنان و کافرانِ اهل مکه. معنا این است که اگر آنان از هم جدا می‌شدند و مؤمنان از کافران متمایز می‌گشتند، بی‌گمان کافرانِ مکه را به عذابی دردناک گرفتار می‌کردیم؛ ولی به‌خاطر حرمت و احترامی که برای مؤمنانِ آمیخته با آنان قائل بودیم، کافران را عذاب نکردیم.
خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّهَ حَمِيَّهَ الْجٰاهِلِيَّهِ » (آنگاه که کافران در دل‌های خود تعصب، آن هم تعصب دوران جاهلیت، پدید آوردند...) تا پایان آیه. راغب اصفهانی گفته است: هرگاه نیروی خشم برانگیخته شود و فزونی یابد، از آن به «حمیّت» (تعصب و خشم سرکش) تعبیر می‌شود؛ چنان‌که گفته می‌شود: «حَمِيتُ عَليٰ فُلانٍ» یعنی بر فلانی خشم گرفتم. خدای متعال می‌فرماید: « حَمِيَّهَ الْجٰاهِلِيَّهِ ». و از همین معنا وام گرفته شده است این سخنِ عرب که می‌گویند:
«حَمَيْتُ الْمَكَانَ حِميً» (آن مکان را قُرُق کردم و مانع ورود دیگران شدم). پایان سخن راغب.
قیدِ زمان در سخن الهی: « إِذْ جَعَلَ » (آنگاه که قرار دادند)، به عبارتِ پیشین یعنی « وَ صَدُّوكُمْ » (و شما را بازداشتند) وابسته است؛ و برخی گفته‌اند به « لَعَذَّبْنَا » (قطعاً عذاب می‌کردیم) تعلق دارد؛ و گروهی نیز گفته‌اند به کلمهٔ «اُذْكُرْ» (به یاد آور) وابسته است که در تقدیر گرفته شده است. کلمهٔ «جَعْل» در اینجا به معنای افکندن و پدید آوردن است، « اَلَّذِينَ كَفَرُوا » فاعل آن و «الْحَمِيَّةَ» مفعولِ آن است، و « حَمِيَّهَ الْجٰاهِلِيَّهِ » بیان و توضیحِ همان «حمیّت» به شمار می‌رود. همچنین «الجاهلیّة» وصفی است که به جای موصوف نشسته و در تقدیر «الملّة الجاهلیّة» (آیینِ جاهلیت) است.
اگر کلمهٔ « جَعَلَ » به معنای «صَيَّرَ» (گردانید و دگرگون ساخت) باشد، مفعول دومِ آن در تقدیر خواهد بود و عبارت چنین در نظر گرفته می‌شود: «إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا الْحَمِيَّةَ رَاسِخَةً فِي قُلُوبِهِمْ» (آنگاه که کافران، تعصب را در دل‌های خود استوار و پایدار ساختند). همچنین، آمدنِ اسم ظاهر به جای ضمیر در جملهٔ « جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا » (به جای «إذ جعلوا») برای نشان دادنِ علت این حکم است [که کفرشان سبب این تعصب بود].
و معنای آیه چنین است: آنان همان کسانی هستند که کفر ورزیدند و شما را بازداشتند، آنگاه که در دل‌های خویش تعصب—یعنی تعصبِ برخاسته از آیین جاهلیت—را جای دادند.
و این سخن خدای متعال: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (پس خدا آرامشِ خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد)، نتیجه و برآمده از جملهٔ « جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا » است و نوعی تقابل و رویارویی را می‌رساند؛ گویی چنین بیان شده است: کافران در دل‌های خود تعصب و سرکشی نهادند، و خدای پاک و منزه در برابر آن، بر پیامبرش و بر مؤمنان آرامش فرو فرستاد؛ در نتیجه، دل‌هایشان آرام گرفت و سبکسری و خشم آنان را از جا به در نبرد، و بی‌آنکه نادانیِ مشرکان تحریکشان کند، آرامش و وقار از خود نشان دادند.
و سخن خدای متعال که: « وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَهَ التَّقْويٰ » [و کلمهٔ پرواپیشگی را همراه آنان ساخت]، یعنی آن را پیوسته همراهشان قرار داد به‌گونه‌ای که هرگز از آنان جدا نشود. این کلمه بر پایهٔ نظرِ برگزیدهٔ بیشتر مفسران، همان «کلمهٔ توحید» است؛ و گفته شده مراد از آن، پایداری بر پیمان و وفاداری به آن است؛ و گفته شده: مراد از آن «سکینه» (آرامش باطنی) است؛ و نیز گفته شده: مقصود، گفتارِ آنان در عالم ذرّ است که گفتند «بَلىٰ» (آری)؛ و این سست‌ترین و بی‌مایه‌ترین گفتارهاست.
و دور نیست که مراد از آن، همان «روح ایمان» باشد که انسان را به تقوا و پرواپیشگی فرمان می‌دهد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمٰانَ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» (مجادله: ۲۲) [آنان کسانی هستند که خدا ایمان را در دل‌هایشان نگاشته و با روحی از جانب خود تأییدشان کرده است]، و خداوند در این سخن خود نیز کلمه را بر روح اطلاق فرموده است: «وَ كَلِمَتُهُ أَلْقٰاهٰا إِليٰ مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ» (نساء: ۱۷۱) [و کلمهٔ اوست که آن را به سوی مریم افکند و روحی از جانب اوست].
و سخن خدای متعال: « وَ كٰانُوا أَحَقَّ بِهٰا وَ أَهْلَهٰا » [و آنان بدان سزاوارتر و اهلش بودند]؛ سزاوارتر بودنشان به این کلمه به سبب آمادگیِ کاملِ آنان برای دریافت این بخشش الهی به‌واسطهٔ اعمال شایسته‌ای بود که انجام داده بودند، از این رو نسبت به دیگران به آن سزاوارتر بودند؛ و اما اینکه «اهلِ آن» بودند، بدان سبب است که این بخشش به آنان اختصاص داشت و در دیگران یافت نمی‌شد، و «اهلِ» هر چیز، به معنای خاصّان و دارندگان شایستگیِ ویژهٔ آن است.
و گفته شده است: مقصود این است که «آنان به سکینه (آرامش الهی) سزاوارتر و اهلِ آن بودند»؛ و نیز گفته شده: در این سخن تقدیم و تأخیری (جابه‌جایی در ترتیب) رخ داده و در اصل چنین بوده است: «وَ كٰانُوا أَهْلَهٰا وَ أَحَقَّ بِهٰا» (و اهل آن و سزاوارتر به آن بودند)؛ در حالی که سستی و بی‌پایگیِ این دیدگاه چنان‌که می‌بینی آشکار است.
و سخن خدای متعال: « وَ كٰانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً » [و خدا همواره به هر چیزی داناست]، جمله‌ای پایانی و تکمیلی (تذییل) برای عبارتِ « وَ كٰانُوا أَحَقَّ بِهٰا وَ أَهْلَهٰا »، یا برای تمام مطالبی است که پیش از این بیان شد؛ و معنا در هر دو صورت روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ صَدَقَ اللّٰهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيٰا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُؤُسَكُمْ وَ مُقَصِّرِينَ لاٰ تَخٰافُونَ » [بی‌تردید خدا رؤیای پیامبرش را به حق و راستی محقق ساخت که مسلماً اگر خدا بخواهد، با ایمنی وارد مسجدالحرام خواهید شد، در حالی که سرهایتان را تراشیده‌اید و مویتان را کوتاه کرده‌اید و هیچ ترسی ندارید...]. گفته شده است: دو فعل «صَدَقَ» (راست گفت) و «كَذَبَ» (دروغ گفت) هنگامی که بدون تشدید (مخفّف) باشند، به دو مفعول متعدی می‌شوند؛ مثلاً گفته می‌شود: «صَدَقْتُ زَيْدًا الْحَدِيثَ» (به زید در آن سخن حقیقت را گفتم) و «كَذَبْتُهُ الْحَدِيثَ» (به زید در آن سخن دروغ گفتم)؛ و گاهی با حرف «فِي» به مفعول دوم می‌رسند و گفته می‌شود: «صَدَقْتُهُ فِي الْحَدِيثِ» و «كَذَبْتُهُ فِيهِ». اما اگر با تشدید (مُثَقَّل، یعنی صَدَّقَ و کَذَّبَ) به کار روند، تنها به یک مفعول مستقیم متعدی می‌شوند و گفته می‌شود: «صَدَّقْتُهُ فِي حَدِيثِهِ» (او را در سخنش تصدیق کردم) و «كَذَّبْتُهُ فِي حَدِيثِهِ» (او را در سخنش تکذیب کردم).
و حرف «لام» در « لَقَدْ صَدَقَ اللّٰهُ » برای سوگند است، و سخن پروردگار: « لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ » [قطعاً وارد مسجدالحرام خواهید شد]، جوابِ سوگند است.
و عبارتِ « بِالْحَقِّ » [به حق و راستی]، حالی برای «الرُّؤْيَا» است و حرف «باء» در آن برای ملابست (همراهی و آمیختگی) به کار رفته است؛ همچنین منوط ساختنِ این وعده به مشیت الهی، در کلام بعدی پروردگار آمده است:
آنجا که می‌فرماید: « إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ » [اگر خدا بخواهد]، این قید برای آموزش دادن به بندگان است [تا همواره امور را به خواست خدا پیوند زنند]. و معنای آیه چنین است: سوگند یاد می‌کنم که خداوند، رؤیایی را که به رسولش نمایانده بود به حقیقت محقق فرمود؛ بی‌تردید شما ای مؤمنان به خواست خدا وارد مسجدالحرام خواهید شد، در حالی که از گزند مشرکان در امانید، سرهایتان را تراشیده‌اید و موهایتان را کوتاه کرده‌اید، و از مشرکان هیچ بیمی ندارید.
و سخن خدای متعال: « فَعَلِمَ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذٰلِكَ فَتْحاً قَرِيباً » [پس آنچه را نمی‌دانستید دانست و پیش از آن پیروزی نزدیکی قرار داد]؛ واژهٔ « ذٰلِكَ » اشاره است به آنچه پیش‌تر گذشت؛ یعنی ورودِ ایمنِ مؤمنان به مسجدالحرام. و مقصود از عبارت « مِنْ دُونِ ذٰلِكَ »، پیش از آن و نزدیک‌تر از آن زمان است. معنا چنین است: خدای متعال از مصلحتی که در ورودِ ایمنِ شما به مسجدالحرام نهفته بود اموری را می‌دانست که شما از آن ناآگاه بودید و نمی‌دانستید، و به همین جهت، پیش از چنان ورودی، پیروزی نزدیکی مقدّر کرد تا ورودِ شما با چنان کیفیتی فراهم و آسان گردد.
از اینجا روشن می‌شود که مراد از «فتح قریب» (پیروزی نزدیک) در این آیه، همان فتحِ حدیبیه است؛ زیرا این واقعه بود که راه را برای مؤمنان به منظور ورودِ ایمن به مسجدالحرام هموار کرد و آن را برایشان آسان ساخت، و اگر این صلح نبود، ورود به آن جز با جنگ و خون‌ریزی ممکن نمی‌شد و در آن صورت نیز دیگر عمره‌ای محقق نمی‌گشت، اما صلح حدیبیه و شروطی که در آن نهاده شد، به آنان این امکان را بخشید که سال آینده در قالبِ عمره‌گزار وارد مسجدالحرام شوند.
از همین‌جا دانسته می‌شود که سخن برخی مفسران مبنی بر اینکه مراد از «فتح نزدیک» در آیه، فتح خیبر است، از سیاق آیه دور است؛ و سخن کسانی که آن را فتح مکه دانسته‌اند، از سیاق دورتر است.
سیاق آیه نشان می‌دهد که مقصود از آن، زدودن شک و تردید از دل برخی همراهان پیامبر (ص) بوده است؛ زیرا مؤمنان بر اساس رویایی که پیامبر (ص) دیده بود مبنی بر اینکه با امنیت و با سرهای تراشیده و موهای کوتاه‌کرده وارد مسجدالحرام می‌شوند، می‌پنداشتند در همان سال با این کیفیت وارد آن خواهند شد. اما هنگامی که به قصد عمره رهسپار مکه شدند و مشرکان در حدیبیه راه را بر آنان بستند و مانع ورودشان به مسجدالحرام شدند، برخی در درستی آن رویا دچار تردید گشتند؛ از این رو خداوند با آنچه در این آیه آورد، شک و تردیدشان را برطرف ساخت.
خلاصهٔ معنا این است که: آن رویا رویایی راست و درست بود که خداوند به پیامبرش (ص) نشان داد و خدای متعال در آنچه نشان داد راست فرمود، و شما ان‌شاءالله در کمال امنیت و در حالی که سرهایتان را تراشیده‌اید یا موهایتان را کوتاه کرده‌اید و هیچ ترسی ندارید، وارد مسجدالحرام خواهید شد؛ اما خدای متعال این ورود را به تأخیر انداخت و این فتح—یعنی صلح حدیبیه—را پیش از آن قرار داد تا ورود به مسجدالحرام برای شما آسان و فراهم گردد، زیرا خدای متعال می‌دانست که ورود شما با امنیت، سرتراشیدن، کوتاه‌کردن مو و بدون هیچ ترسی، جز از همین راه ممکن نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُديٰ وَ دِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ » (اوست که پیامبرش را با هدایت و دین حق فرستاد تا آن را بر همهٔ دین‌ها پیروز گرداند...)؛ تفسیر این آیه پیش‌تر در سورهٔ توبه: ۳۳ گذشت. و سخن خدای متعال: « وَ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً » یعنی خداوند بر درستی نبوت پیامبر و صدق وعدهٔ اینکه دینش بر همهٔ ادیان پیروز خواهد شد، یا بر اینکه رویای او رویایی راست و درست بوده، گواهی بسنده است؛ بنابراین این جمله، تکمله‌ای است که ناظر به همین آیه یا آیهٔ پیشین است.
بحث روایی
در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ کلام خدای متعال: « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ » (قطعاً خداوند از مؤمنان خشنود شد...) آمده است: ابن جریر، ابن ابی‌حاتم و ابن مردویه از سلمه بن اکوع روایت کرده‌اند که گفت: در حالی که ما در استراحت نیمروزی بودیم، ناگهان نداکنندهٔ پیامبر خدا (ص) بانگ برآورد: «ای مردم! بیعت! بیعت! روح‌القدس فرود آمد.» پس شتابان به سوی پیامبر خدا (ص) رفتیم در حالی که ایشان زیر درخت سَمُره (درخت خاردار بیابانی) بودند و با ایشان بیعت کردیم؛ و این همان سخن خدای متعال است: « لَقَدْ رَضِيَ اللّٰهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبٰايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَهِ » (به‌راستی خداوند از مؤمنان، آنگاه که زیر آن درخت با تو بیعت می‌کردند، خشنود شد). سپس پیامبر برای عثمان، یکی از دستان مبارکش را بر دست دیگر گذاشت و بیعت فرمود. مردم گفتند: «گوارا باد بر پسر عفان که گرد خانهٔ خدا طواف می‌کند و ما اینجا مانده‌ایم!» پیامبر خدا (ص) فرمودند: «اگر او چندین و چند سال هم در مکه بماند، تا من طواف نکنم، طواف نخواهد کرد.»
و در همان کتاب، عبد بن حمید، مسلم و ابن مردویه از مغفل بن یسار روایت کرده‌اند که گفت: من خود را در روز شجره (روز بیعت زیر درخت) به یاد می‌آورم در حالی که پیامبر (ص) با مردم بیعت می‌کرد و من شاخه‌ای از شاخه‌های آن درخت را از بالای سرِ ایشان بالا گرفته بودم؛ و ما هزار و چهارصد نفر بودیم و با ایشان بر سرِ مرگ بیعت نکردیم، بلکه بیعت ما بر این بود که از میدان نگریزیم.
می‌گویم: اینکه شمار مؤمنان در آن روز هزار و چهارصد نفر بوده، در روایات دیگر نیز نقل شده است؛ و در بعضی روایات، هزار و سیصد نفر و در برخی، تا هزار و هشتصد نفر ذکر شده است. همچنین اینکه بیعت بر سرِ نگریختن از میدان بوده، در روایات آمده و در پاره‌ای از آنها بیعت بر سرِ مرگ نقل شده است.
و در همان کتاب آمده است که احمد از جابر، و مسلم از امّ‌بِشر از جابر، از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که فرمود: «هیچ‌یک از کسانی که زیر آن درخت بیعت کردند، وارد آتش نخواهند شد.»
و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم از ابن عباس دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَعَلِمَ مٰا فِي قُلُوبِهِمْ-فَأَنْزَلَ السَّكِينَهَ عَلَيْهِمْ » (پس آنچه در دل‌هایشان بود را دانست و آرامش را بر آنان فرو فرستاد) روایت کرده که گفت: آرامش تنها بر کسی فرود آمد که وفاداری از او دانسته شده بود.
می‌گویم: این روایت، روایات پیش از خود را تخصیص می‌زند (حکم عامِ آنها را مقید به شرط می‌کند)؛ و بر این مطلب، سخن پیشین خدای متعال دلالت دارد که فرمود: « إِنَّ الَّذِينَ يُبٰايِعُونَكَ إِنَّمٰا يُبٰايِعُونَ اللّٰهَ يَدُ اللّٰهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمٰا يَنْكُثُ عَليٰ نَفْسِهِ وَ مَنْ أَوْفيٰ بِمٰا عٰاهَدَ عَلَيْهُ اللّٰهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً » (همانا کسانی که با تو بیعت می‌کنند، جز این نیست که با خدا بیعت می‌کنند؛ دست خدا بالای دست‌های آنان است؛ پس هرکس پیمان‌شکنی کند، تنها به زیان خود پیمان شکسته است، و هرکس به آنچه با خدا پیمان بسته وفا کند، به‌زودی پاداش بزرگی به او خواهد داد). از این رو، خداوند در دادن پاداش—که لازمه‌اش شرط بودن در خشنودیِ خدا نیز هست—وفاداری و پیمان‌نشکستن را شرط دانسته است؛ و قمی نیز این معنا را در تفسیر خود آورده و گویی که روایتی است.
و در کتاب «الدر المنثور» نیز دربارهٔ این سخن خدای متعال: « إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا » (فتح: ۲۶: «آنگاه که کافران در دل‌های خویش تعصّب و سرکشی جاهلانه نهادند...») آمده است: ابن ابی‌شیبه، احمد، بخاری، مسلم، نسائی، ابن جریر، طبرانی، ابن مردویه و بیهقی در «دلائل» از سهل بن حُنیف روایت کرده‌اند که در روز صفّین گفت: «به نظر و رأی خود بدگمان باشید؛ چراکه خودِ ما را در روز حدیبیه دیدم که در پذیرش صلح میان پیامبر (ص) و مشرکان درنگ و اکراه می‌ورزیدیم، و اگر نبردی روا می‌دیدیم، بی‌گمان می‌جنگیدیم.
پس عمر نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: ای پیامبر خدا! آیا ما بر حق و آنان بر باطل نیستند؟ فرمود: آری. گفت: آیا کشته‌های ما در بهشت و کشتگان آنان در آتش نیستند؟ فرمود: آری. گفت: پس برای چه تن به خواری و پستی در دینمان بدهیم و بازگردیم، در حالی که هنوز خدا میان ما و آنان داوری نکرده است؟ پیامبر (ص) فرمود: ای پسر خطّاب! من فرستاده و پیامبر خدایم و خدا هرگز مرا تباه و ضایع نخواهد ساخت.
پس او با خشم و ناراحتی بازگشت و آرام نگرفت تا آنکه نزد ابوبکر آمد و گفت: ای ابوبکر! آیا ما بر حق و آنان بر باطل نیستیم؟ گفت: آری. گفت: آیا کشته‌های ما در بهشت و کشتگان آنان در دوزخ نیستند؟ گفت: آری. گفت: پس چرا تن به پستی و خواری در دینمان دهیم؟ ابوبکر گفت: ای پسر خطّاب! او پیامبر خداست و خدا هرگز او را تباه نخواهد کرد. آنگاه سورهٔ فتح نازل شد و پیامبر خدا (ص) در پی عمر فرستاد و سوره را بر او خواند. عمر گفت: ای پیامبر خدا! آیا این واقعه واقعاً فتح و پیروزی است؟ فرمود: آری.»
و در کتاب «کمال‌الدین» به سند خود از منصور بن حازم از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذٰاباً أَلِيماً » (فتح: ۲۵: «اگر [مؤمنان و کافران] از یکدیگر جدا می‌شدند، کافرانشان را به عذابی دردناک مجازات می‌کردیم») روایت کرده که فرمود: «اگر خداوند کافرانی را که در صلب‌های مؤمنان بودند و مؤمنانی را که در صلب‌های کافران بودند بیرون می‌آورد، قطعاً کافران را عذاب می‌کردیم».
می‌گویم: این معنا در روایات دیگر نیز نقل شده است.
و در همان کتاب به سند خود از جمیل روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَهَ التَّقْويٰ » (فتح: ۲۶: «و سخنِ پرهیزگاری را همراه و پایدار بر آنان ساخت») پرسیدم؛ فرمود: «آن، ایمان است».
و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که تِرمذی، عبدالله بن احمد در «زوائد المسند»، ابن جریر، دارَقُطنی در «الإفراد»، ابن مردویه و بیهقی در «الأسماء و الصفات» از اُبَیّ بن کعب از پیامبر (ص) دربارهٔ « وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَهَ التَّقْويٰ » (فتح: ۲۶) نقل کرده‌اند که فرمود: «آن، لا إله إلا الله (هیچ معبودی جز خدا نیست) است».
می‌گویم: این معنا از راه‌های دیگر نیز از علی (ع)، سَلَمة بن اَکوَع و ابوهریره روایت شده است.
و همچنین از راه‌های شیعه نقل شده است؛ چنان‌که در کتاب «علل‌الشرائع» به سند خود از حسن بن عبدالله، از پدرانش، از جدش امام حسن بن علی (ع) از پیامبر (ص) در حدیثی که در آن عبارت «سُبْحَانَ اللهِ وَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ وَ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَ اللهُ أَكْبَرُ» تفسیر می‌شود، آمده است که پیامبر (ص) فرمود: «و سخنِ لا إله إلا الله، یعنی یکتایی و یگانگی اوست که خداوند هیچ عملی را جز با آن نمی‌پذیرد؛ و همان کلمهٔ تقوا (کَلِمَةَ التَّقْوَى) است که خداوند در روز رستاخیز ترازوی اعمال را با آن سنگین می‌گرداند».
و در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ داستان فتح خیبر آمده است: هنگامی که پیامبر خدا (ص) از حدیبیه به مدینه بازگشت، بیست شب در آنجا ماند و سپس صبحگاهان رهسپار خیبر شد.
ابن اسحاق به سند خود از ابومروان اسلمی از پدرش از جدش روایت کرده است که گفت:
همراه پیامبر خدا (ص) به سوی خیبر بیرون رفتیم، تا چون به نزدیکی آن رسیدیم و بر آن مشرف شدیم، پیامبر خدا (ص) فرمود: «بایستید!»، پس مردم ایستادند. آنگاه فرمود: «اللهم رب السماوات السبع و ما أظللن، و رب الأرضين السبع و ما أقللن، و رب الشياطين و ما أضللن، إنا نسألك خير هذه القرية و خير أهلها و خير ما فيها، و نعوذ بك من شر هذه القرية و شر أهلها و شر ما فيها» (بارالها، ای پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه و آنچه بر آن سایه افکنده‌اند، و پروردگار زمین‌های هفت‌گانه و آنچه بر دوش کشیده‌اند، و پروردگار شیاطین و آنچه گمراه ساخته‌اند! ما از تو خیر این آبادی و خیر اهلش و خیر آنچه را در آن است می‌طلبیم، و از شر این آبادی و شر اهلش و شر آنچه در آن است به تو پناه می‌بریم). [سپس فرمود:] «أقدموا بسم الله» (به نام خدا پیش بروید!).
و از سَلَمه بن اَکوَع روایت شده است که گفت: همراه پیامبر خدا (ص) به سوی خیبر بیرون رفتیم و شبانه راه پیمودیم. مردی از آن میان به عامر بن اکوع گفت: «آیا از اشعار دلنشین خود چیزی برایمان نمی‌خوانی؟» و عامر مردی شاعر بود؛ پس شروع به خواندن کرد و گفت:
«لا هم لو لا أنت ما حجينا» (بارالها، اگر تو نبودی، ما هرگز حج نمی‌گزاردیم [و هدایت نمی‌یافتیم])،
«و لا تصدقنا و لا صلينا» (و نه صدقه‌ای می‌دادیم و نه نمازی می‌خواندیم)؛
«فاغفر فداء لك ما اقتنينا» (پس آنچه از گناهان را که اندوخته‌ایم بیامرز ــ جانم فدایت باد ــ)،
«و ثبت الأقدام إن لاقينا» (و اگر با دشمن روبه‌رو شدیم، گام‌هایمان را استوار بدار)،
«و أنزلن سكينة علينا» (و بر ما آرامش و سکینه‌ای فرود آور)؛
«إنا إذا صيح بنا أتينا» (که ما چون به فریادرسی خوانده شویم، بی‌درنگ می‌آییم)،
«و بالصياح عولوا علينا» (و هنگام خروش و پیکار، بر ما تکیه کرده‌اند).
پیامبر خدا (ص) فرمود: «من هذا السائق؟» (این ساربان و حدی‌خوان کیست؟) گفتند: عامر است. فرمود: «يرحمه الله» (خداوند او را رحمت کند). عمر در حالی که بر شتری خسته و درمانده سوار بود [پاورقی منبع: «وجب البعير» یعنی شتر درمانده و خسته شد، و «وجب» یعنی بر زمین خوابید و خود را به زمین کوبید] گفت: «يا رسول الله لو لا أمتعتنا به» (ای پیامبر خدا، کاش ما را بیشتر از وجودش بهره‌مند می‌ساختی!)؛ و این سخن بدان جهت بود که پیامبر خدا (ص) هرگز برای مردی به‌طور اختصاصی طلب آمرزش نمی‌فرمود مگر آنکه به شهادت می‌رسید.
راویان گفتند: چون نبرد شدت گرفت و دو سپاه در برابر هم صف کشیدند، دلاوری یهودی بیرون آمد در حالی که رجز می‌خواند و می‌گفت:
«قد علمت خيبر أني مرحب»؛ (خیبر به خوبی می‌داند که من مرحب هستم،)
«شاكي السلاح بطل مجرب»؛ (سرتاسر مسلّح و پهلوانی کارآزموده‌ام،)
«إذا الحروب أقبلت تلهب»؛ (آنگاه که جنگ‌ها شعله‌ور رو می‌آورند.)
پس عامر برای هماوردی با او به میدان آمد، در حالی که می‌سرود:
«قد علمت خيبر أني عامر»؛ (خیبر به خوبی می‌داند که من عامرم،)
«شاكي السلاح بطل مغامر»؛ (سرتاسر مسلّح و دلاوری جانباز و بی‌باکم.)
آن دو، دو ضربه رد و بدل کردند؛ شمشیر آن یهودی به سپر عامر اصابت کرد — و شمشیر عامر کوتاه بود — پس عامر شمشیرش را به سوی ساق پای آن یهودی برد تا ضربه‌ای به او بزند، اما نوک شمشیرش برگشت و به کاسهٔ زانوی خودِ عامر خورد و از همان زخم درگذشت.
سلمه گفت: ناگهان دیدم گروهی از اصحاب پیامبر خدا (ص) می‌گویند: «عمل عامر تباه شد؛ او خودش را کشت.» سلمه گفت: گریه‌کنان نزد پیامبر (ص) آمدم و گفتم: می‌گویند عمل عامر تباه شده است! پیامبر (ص) فرمود: «چه کسی چنین سخنی گفته است؟» گفتم: گروهی از اصحاب شما. فرمود: «آنان سخنی نادرست گفته‌اند؛ بلکه دو بار به او پاداش داده می‌شود.»
[سلمه] گفت: ما آنان را محاصره کردیم تا آنکه گرسنگی و سختی شدیدی به ما رسید؛ سپس خداوند آن [دژها] را به روی ما گشود. و ماجرا چنین بود که پیامبر (ص) پرچم را به عمر بن خطّاب سپرد و گروهی از مردم همراه او به راه افتادند؛ پس با اهالی خیبر روبه‌رو شدند، ولی عمر و همراهانش شکست خوردند و عقب نشستند و به سوی پیامبر خدا بازگشتند، در حالی که همراهانش او را ترسو می‌خواندند و او نیز آنان را ترسو می‌نامید. و پیامبر خدا (ص) دچار سردرد نیمهٔ سر (شقیقه) شده بود و نتوانسته بود به میان مردم بیاید. پس هنگامی که از درد آرام گرفت، فرمود: «مردم در خیبر چه کردند؟» ماجرا را به ایشان گزارش دادند؛ پس فرمود: «لأعطين الراية غدا رجلا يحب الله و رسوله و يحبه الله و رسوله كرارا غير فرار لا يرجع حتى يفتح الله على يديه»؛ «فردا حتماً پرچم را به مردی خواهم داد که خدا و پیامبرش را دوست دارد و خدا و پیامبرش نیز او را دوست می‌دارند؛ بسیار حمله‌ور است و هرگز فرار نمی‌کند، و بازنمی‌گردد تا آنکه خداوند به دست او پیروزی آورد.»
و بخاری و مسلم از قتیبة بن سعید روایت کرده‌اند که گفت: یعقوب، از عبدالرحمان اسکندرانی، از ابوحازم برای ما روایت کرد که گفت: سعد بن سهل به من خبر داد که پیامبر خدا (ص) در روز خیبر فرمود:
«لأعطين هذه الراية غدا رجلا يفتح الله على يديه يحب الله و رسوله و يحبه الله و رسوله»؛ «فردا حتماً این پرچم را به مردی خواهم داد که خداوند به دست او پیروزی می‌آورد؛ او خدا و پیامبرش را دوست دارد و خدا و پیامبرش نیز او را دوست می‌دارند.»
[راوی] گفت: مردم تمام آن شب را در گفت‌وگو و تکاپو به سر بردند که به راستی پرچم به کدام‌یک از آنان داده می‌شود؟ چون صبح شد، همگی نزد پیامبر خدا (ص) آمدند، در حالی که هر یک از آنان امید داشت پرچم به او داده شود.
[پیامبر (ص)] فرمود: «علی بن ابی‌طالب کجاست؟» گفتند: ای پیامبر خدا، او از چشم‌درد می‌نالد. [پیامبر (ص)] فرمود:
پس به سراغش فرستادند و او را آوردند؛ آنگاه پیامبر خدا (ص) از آب دهان مبارک خود در چشمان او افکند و علی بی‌درنگ بهبود یافت، گویی هرگز دردی نداشته است. سپس پرچم را به او سپرد. علی (ع) عرض کرد: «ای پیامبر خدا، با آنان بجنگم تا مانند ما [مسلمان] شوند؟» پیامبر فرمود: «با آرامش پیش برو تا به قلمرو آنان درآیی؛ سپس آنان را به اسلام فراخوان و آنچه از حق خدا بر آنان واجب است به ایشان خبر ده. به خدا سوگند، اگر خداوند به دست تو یک نفر را هدایت کند، برایت از داشتن شتران سرخ‌مو (گران‌بهاترین دارایی عرب) بهتر است.»
سلمه گفت: پس مَرحب [پهلوان یهود] به میدان آمد در حالی که می‌سرود: «قد علمت خيبر أني مرحب...» (اهالی خیبر خوب می‌دانند که من مرحبم...) تا پایان ابیات؛ آنگاه علی (ع) در برابر او به میدان آمد در حالی که می‌سرود:
«أنا الذي سمتني أمي حيدره»؛ من همان کسم که مادرم مرا حیدره (شیر) نامید،
«كليث غابات كريه المنظره»؛ مانند شیر بیشه‌ها، سهمگین و هیبت‌انگیز،
«أوفيهم بالصاع كيل السندره»؛ با پیمانه‌ای لبریز و فراوان حقشان را تمام و کمال می‌دهم (پاسخی قاطع و شتابان به آنان خواهم داد).
پس ضربتی بر مرحب فرود آورد و سرش را شکافت و او را کشت، و فتح و پیروزی به دست او رقم خورد.
این روایت را مسلم در صحیح خود آورده است.
و ابوعبدالله الحافظ با سند خود از ابورافع، آزادشدهٔ پیامبر خدا (ص)، روایت کرده است که گفت:
هنگامی که پیامبر خدا (ص) علی را فرستاد، همراه او بیرون شدیم؛ چون علی به قلعه نزدیک شد، اهالی آن برای نبرد با او بیرون آمدند و او با آنان جنگید. مردی از یهودیان ضربه‌ای به او زد و سپر را از دستش انداخت؛ پس علی درِ قلعه را برداشت و آن را سپرِ خود قرار داد و آن در پیوسته در دستش بود و می‌جنگید تا آنکه خداوند پیروزی را نصیبش ساخت. سپس آن در را از دست انداخت؛ و به راستی خود را دیدم که در میان گروهی هشت‌نفره (من و هفت نفر دیگر) به سختی تلاش می‌کردیم آن در را برگردانیم (جابه‌جا کنیم)، اما نتوانستیم آن را برگردانیم.
و به سند خود از لَیث بن ابی‌سُلَیم از ابوجعفر، محمد بن علی روایت کرده است که فرمود: جابر بن عبد الله برایم نقل کرد: «علی [ع] در روز خیبر درِ [قلعه] را برداشت، چندان‌که مسلمانان بر روی آن بالا رفتند و به قلعه هجوم بردند؛ و پس از آن، آن در تکان داده شد، ولی چهل مرد هم نتوانستند آن را بردارند.»
می‌گوید: و از طریقی دیگر از جابر روایت شده است: «سپس هفتاد مرد گرد آن جمع شدند و نهایت تلاششان این بود که توانستند آن در را به جای خود برگردانند.»
و به سند خود از عبدالرحمن بن ابی‌لیلی روایت کرده است که گفت: علی [ع] در گرما و زمستان، قبای لایه‌دار و ضخیم می‌پوشید و پروایی از گرما نداشت. پس یارانم نزد من آمدند و گفتند: «ما از امیرالمؤمنین چیزی دیده‌ایم، آیا تو هم دیده‌ای؟» گفتم: «آن چیست؟» گفتند: «دیده‌ایم که او در گرمای شدید با قبای لایه‌دار و ضخیم نزد ما می‌آید و به گرما پروا ندارد، و در سرمای شدید با دو جامهٔ نازک نزد ما می‌آید و به سرما اعتنایی نمی‌کند؛ آیا دربارهٔ این ماجرا چیزی شنیده‌ای؟» گفتم: «نه.» گفتند: «پس از پدرت دربارهٔ آن بپرس، زیرا او شب‌ها با ایشان به گفت‌وگو می‌نشیند (یسمر: شب‌نشینی و گفت‌وگوی شبانه).» من از پدرم پرسیدم و او گفت: «در این‌باره چیزی نشنیده‌ام.»
پس [پدرم] نزد علی [ع] رفت و شب‌هنگام با او به گفت‌وگو نشست و سپس دربارهٔ این موضوع از ایشان پرسید. علی [ع] فرمود: «مگر تو در خیبر نبودی؟» گفتم:
«چرا، بودم.» فرمود: «آیا ندیدی پیامبر خدا را در آن هنگام که ابوبکر را فراخواند و پرچمی برایش بست و او را به سوی آن قوم فرستاد، پس او رفت و با آنان روبه‌رو شد، سپس در حالی که شکست خورده بود با مردم بازگشت؛ آنگاه به سراغ عمر فرستاد و پرچمی برای او بست و وی را به سوی آن قوم روانه کرد، پس او رفت و با آن قوم روبه‌رو شد و با آنان جنگید و سپس در حالی که شکست خورده بود بازگشت؟»
«پس پیامبر خدا (ص) فرمود: "امروز حتماً پرچم را به مردی خواهم داد که خدا و پیامبرش را دوست دارد و خدا و پیامبرش نیز او را دوست دارند؛ خداوند به دست او [پیروزی را] می‌گشاید، همواره حمله‌ور است و هرگز نمی‌گریزد." پس مرا فراخواند و پرچم را به من سپرد و سپس فرمود: "خدایا، گرما و سرما را از او کفایت کن." از آن پس دیگر هرگز نه گرمایی و نه سرمایی احساس نکردم.» و تمام این‌ها از کتاب «دلائل النبوّة» نوشتهٔ امام ابوبکر بیهقی نقل شده است.
طبرسی می‌گوید: سپس پیامبر خدا (ص) پیوسته دژها را یکی پس از دیگری فتح می‌کرد و اموال را تصاحب می‌نمود تا آنکه به قلعهٔ «وطیح» و «سلالم» رسیدند؛ و آن آخرین دژ از دژهای خیبر بود که فتح شد، و پیامبر خدا (ص) بیش از ده شب (بین سیزده تا نوزده شب) آنان را در محاصره نگه داشت.
ابن‌اسحاق می‌گوید: و هنگامی که «قموص» یعنی قلعهٔ ابی‌حقیق فتح شد، صفیه دختر حُییّ بن اَخطَب و زنی دیگر به همراه او را نزد پیامبر خدا (ص) آوردند. بلال که آن دو را می‌آورد، آنها را از کنار کشتگانی از یهود عبور داد. چون زنی که همراه صفیه بود کشتگان را دید، فریاد کشید و بر صورت خود سیلی زد و خاک بر سرش ریخت. پیامبر خدا (ص) چون او را دید، فرمود: «این زنِ شیطان‌صفت را از من دور کنید!» و دربارهٔ صفیه دستور داد تا او را پشت سر حضرت قرار دادند و ردا و عبای خود را بر او افکند؛ پس مسلمانان دانستند که پیامبر او را برای خود برگزیده است. و آن حضرت چون آن رفتار را از آن زن یهودی دید، به بلال فرمود: «ای بلال، آیا مهر و رحمت از دلت کنده شده است که دو زن را از کنار اجسادِ مردانشان می‌گذرانی؟» و صفیه در خواب دیده بود – در ایامی که تازه عروسِ کنانة بن ربیع بن ابی‌حقیق بود – که گویی ماه در دامانش افتاده است. خوابش را برای شوهرش بازگفت و او گفت: «این خواب جز این نیست که تو پادشاه حجاز، محمد را در دل آرزو داری!» و چنان سیلی‌ای به صورتش زد که چشمش از آن کبود شد. پس وقتی او را نزد پیامبر خدا (ص) آوردند، هنوز اثر آن سیلی بر صورتش بود؛ پیامبر خدا (ص) از او پرسید که این اثر چیست؟ و او ماجرا را به حضرت بازگفت.
و ابن ابی‌حقیق به پیامبر خدا (ص) پیام فرستاد: «آیا فرود آیم تا با تو گفت‌وگو کنم؟» فرمود: «آری.» پس فرود آمد و با پیامبر خدا (ص) صلح کرد بر اینکه: خون همهٔ جنگجویانی که در قلعه‌هایشان هستند حفظ شود و فرزندانشان را به خودشان واگذارند، و آنان با فرزندان و خانواده‌شان از خیبر و سرزمین آن بیرون روند، و اموال و زمین‌هایی را که داشتند اعم از طلا (الصفراء)، نقره (البیضاء)، چهارپایان (الکراع) [یادداشت منبع: ۱) «الکُراع» به ضم کاف به معنای مطلقِ چهارپایان است، و «الخِلفه» به کسر اول و سکون دوم به معنای اثاثیه و اسباب، و «البَزّ» یعنی پارچه و جامه.]، اسباب خانه و پارچه‌ها را به پیامبر خدا (ص) واگذارند، مگر لباسی که بر تنِ هر فرد است؛ و پیامبر خدا (ص) فرمود: «اگر چیزی را از من پنهان دارید، امانِ خدا و امانِ پیامبرش از شما برداشته خواهد بود.» و بر این اساس با آن حضرت صلح کردند.
چون اهالی فدک شنیدند که خیبریان چه کردند، فرستاده‌ای نزد پیامبر خدا (ص) فرستادند و از ایشان خواستند که به آنان اجازهٔ کوچ دهد و خونشان را حفظ کند، و آنان نیز اموال را به پیامبر واگذارند؛ و پیامبر چنین کرد. و از کسانی که در این میان میان پیامبر خدا (ص) و اهالی فدک رفت‌وآمد و میانجی‌گری می‌کرد، مُحیِّصة بن مسعود، یکی از مردان قبیلهٔ بنی‌حارثه بود.
هنگامی که اهل خیبر بر این شروط تسلیم شدند، از پیامبر خدا (ص) خواستند که کار روی زمین‌ها و نخلستان‌ها را در ازای نیمی از محصول به آنان واگذارد و گفتند: «ما به این زمین‌ها از شما داناتریم و در آباد کردنش تواناتریم.» پیامبر خدا (ص) بر سرِ نیمی از محصول با آنان صلح کرد، به این شرط که: هرگاه بخواهیم شما را بیرون کنیم، بیرونتان کنیم. و اهل فدک نیز بر پایه‌ای مانند این با آن حضرت صلح کردند و وضعیت چنین برقرار شد. اموال خیبر فیء (غنیمتی) میان مسلمانان شد و فدک ویژه و خالص برای پیامبر خدا (ص) گردید؛ چرا که مسلمانان بر آن اسب و شتری نتاخته بودند [و بدون جنگ تسلیم شده بود].
و هنگامی که پیامبر خدا (ص) آرامش یافت [و کار خیبر پایان گرفت]، زینب دختر حارث—همسر سلّام بن مِشکَم و برادرزادهٔ مَرحَب—گوسفندی بریان برای ایشان هدیه آورد. او از پیش پرسیده بود که پیامبر خدا (ص) کدام بخش از گوشت را بیشتر دوست دارد؟ به او گفته بودند: «دست» (سردست). ازاین‌رو در آن بخش زهر فراوانی ریخت و بقیهٔ گوسفند را نیز مسموم کرد، سپس آن را آورد. چون آن را در برابر پیامبر (ص) گذاشت، ایشان دستِ گوسفند را برداشت، لقمه‌ای از آن را جوید و گوشتی از آن به دندان کَند. بِشر بن بَراء بن مَعرور نیز همراه ایشان بود؛ او هم استخوانی برداشت و از گوشتِ آن به دندان کَند. در این هنگام پیامبر خدا (ص) فرمود: «دست بردارید؛ زیرا شانهٔ این گوسفند به من خبر می‌دهد که مسموم است!» سپس آن زن را فراخواند و او اعتراف کرد. پیامبر فرمود: «چه چیز تو را به این کار واداشت؟» او گفت:
«بر سر قومم چنان آوردی که بر تو پوشیده نیست. پس با خود گفتم: اگر پیامبر باشد، بی‌گمان [به وحی] باخبر خواهد شد؛ و اگر پادشاهی باشد، از دست او آسوده می‌شویم.» پس پیامبر خدا (ص) از او درگذشت؛ و بِشر بن بَراء بر اثر همان لقمه‌ای که خورده بود، از دنیا رفت.
[راوی] می‌گوید: مادرِ بِشر بن بَراء در همان بیماریِ پیامبر خدا (ص) که به رحلت ایشان انجامید، برای عیادت نزد ایشان آمد. پیامبر (ص) فرمود: «ای مادرِ بشر، پیوسته اثر آن لقمهٔ خیبر که همراه پسرت خوردم به من بازمی‌گشت، و اکنون هنگام آن است که رگ قلبم (ابهر: شاهرگ اصلی قلب) را قطع کند.» و مسلمانان بر این باور بودند که پیامبر خدا (ص)—با وجود آن کرامتی که خداوند با مقام نبوت به ایشان بخشیده بود—به شهادت از دنیا رفت.
سورهٔ فتح (۴۸): آیهٔ ۲۹
اشاره
مُّحَمَّدٞ رَّسُولُ ٱللَّهِۚ وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥٓ أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلۡكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيۡنَهُمۡۖ تَرَىٰهُمۡ رُكَّعٗا سُجَّدٗا يَبۡتَغُونَ فَضۡلٗا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٰنٗاۖ سِيمَاهُمۡ فِي وُجُوهِهِم مِّنۡ أَثَرِ ٱلسُّجُودِۚ ذَٰلِكَ مَثَلُهُمۡ فِي ٱلتَّوۡرَىٰةِۚ وَمَثَلُهُمۡ فِي ٱلۡإِنجِيلِ كَزَرۡعٍ أَخۡرَجَ شَطۡـَٔهُۥ فَـَٔازَرَهُۥ فَٱسۡتَغۡلَظَ فَٱسۡتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِۦ يُعۡجِبُ ٱلزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ ٱلۡكُفَّارَۗ وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ مِنۡهُم مَّغۡفِرَةٗ وَأَجۡرًا عَظِيمَۢا
محمد فرستادهٔ خداست، و کسانی که با او هستند در برابر کافران سخت‌گیر و در میان خود مهربانند؛ آنان را پیوسته در رکوع و سجود می‌بینی که فضل و خشنودیِ خدا را می‌جویند. نشانه‌شان در چهره‌هایشان از اثر سجود نمایان است. این توصیف آنان در تورات است؛ و وصفشان در انجیل مانند کِشته‌ای است که جوانهٔ خود را برآوَرَد، پس آن را نیرو بخشد تا ستبر شود و بر ساقه‌های خود راست بایستد و دهقانان را به شگفتی آورد، تا [خدا] به واسطهٔ آنان کافران را به خشم آورد. خداوند به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است.
بیان
این آیه پایان‌بخش سوره است؛ پیامبر (ص) و همراهانش را با همان اوصافی توصیف می‌کند که در تورات و انجیل وصف شده‌اند، و به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده‌ای نیکو می‌دهد. این آیه به آیهٔ پیشین پیوند دارد، زیرا در آنجا خبر داده بود که فرستاده‌اش را با هدایت و دین حق فرستاده است.
خدای متعال می‌فرماید: « مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ » (محمد پیامبر خداست) تا پایان آیه. ظاهر عبارت آن است که این جمله مبتدا و خبر و کلامی کامل است. برخی گفته‌اند: « مُحَمَّدٌ » خبر برای مبتدای محذوفی است—که ضمیری بازگشت‌کننده به «الرسول» در آیهٔ پیشین است—و در تقدیر چنین بوده: «هو محمد» (او محمد است)، و « رَسُولُ اللّٰهِ » عطف بیان یا صفت یا بدل است. و نیز گفته شده:
« مُحَمَّدٌ » مبتدا است، « رَسُولُ اللّٰهِ » عطف بیان یا صفت یا بدل است، « اَلَّذِينَ مَعَهُ » (و کسانی که با اویند) به مبتدا عطف شده، و « أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ » (بر کافران سرسختند...) تا آخر، خبرِ مبتدا است.
و سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ » (و کسانی که با اویند بر کافران سرسخت و میان خود مهربانند) مبتدا و خبر است؛ بنابراین، سخن برای توصیف همراهان او آمده است و سرسختی و مهربانیِ یادشده از اوصافِ آنان است.
و به دنبال آوردن عبارتِ « أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ » (در برابر کافران سرسختند) با سخنِ « رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ » (در میان خود مهربانند)، برای برطرف ساختن این توهمِ احتمالی است که مبادا سرسخت بودنشان در برابر کافران مقتضیِ نوعی سرسختی در میان خودشان نیز باشد؛ ازاین‌رو، این گمان را با این سخن برطرف فرمود که:
« رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ » (در میان خود مهربانند)؛ و این دو جمله فهماند که سیره و روش آنان در برخورد با کافران سرسختی، و با مؤمنان در میان خودشان مهر و محبت است.
و کلام الهی: « تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً » (آنان را پیوسته در رکوع و سجود می‌بینی)؛ «رُكَّع» و «سُجَّد» جمع‌های «راکع» (رکوع‌کننده) و «ساجد» (سجده‌کننده) هستند، و مقصود از رکوع‌کننده و سجده‌کننده بودنشان برپاداشتن نماز است؛ و فعلِ « تَرٰاهُمْ » (آنان را می‌بینی) استمرار را می‌رساند و حاصل سخن این است که آنان بر نماز مداومت می‌ورزند؛ و این جمله، خبری پس از خبر دیگر برای «وَ الَّذِينَ مَعَهُ» (کسانی که با اویند) است.
و کلام الهی: « يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً » (فضل و خشنودی‌ای از جانب خدا می‌جویند)؛ «ابتغاء» به معنای طلب کردن است، و «فضل» عطا و بخشش و همان پاداش الهی است، و «رضوان» رساتر از «رضا» (خشنودی) است.
این جمله اگر برای بیان هدفِ آنان از رکوع و سجود آورده شده باشد، مناسب‌تر آن است که حال برای ضمیر مفعولی در « تَرٰاهُمْ » (آنان را می‌بینی) باشد؛ و اگر برای بیان هدفِ مطلقِ آنان از زندگی آورده شده باشد ـ چنان‌که ظاهر نیز همین است ـ خبری پس از خبر دیگر برای «وَ الَّذِينَ مَعَهُ» (کسانی که با اویند) خواهد بود.
و کلام الهی: « سِيمٰاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ » (نشانه‌شان در چهره‌هایشان از اثر سجده پدیدار است)؛ «سیما» به معنای نشانه و علامت است و عبارتِ «سِيمٰاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ»
مبتدا و خبر است؛ و « مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ » حال از ضمیر مستتر در خبر یا بیانی برای «سیما» است؛ یعنی سجده کردنِ خاضعانه و خاشعانهٔ آنان برای خدا در چهره‌هایشان اثری بر جای نهاده که همان نشانِ خشوع برای خداست و هر که آنان را ببیند با آن نشان می‌شناسدشان. و به این معنا نزدیک است روایتی که از امام صادق (ع) رسیده که مقصود، بیداریِ شب برای نماز است [یادداشت منبع: ۱) صدوق آن را در «الفقیه» و مفید در «روضه الواعظین» به صورت مرسل از عبدالله بن سنان از آن حضرت (ع) روایت کرده‌اند.].
و گفته شده است: مقصود، اثرِ خاک بر پیشانی‌هایشان است؛ زیرا آنان تنها بر خاک سجده می‌کردند، نه بر جامه‌ها.
و گفته شده است: مقصود، سیمای آنان در روز قیامت است که در آن روز، سجده‌گاهشان تابان و درخشان خواهد بود.
و کلام الهی: « ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ » (این وصفِ آنان در تورات و وصفِ آنان در انجیل است)؛ «مَثَل» به معنای صفت و ویژگی است؛ یعنی آنچه آنان را بدان ستودیم ـ از اینکه در برابر کافران سرسخت و در میان خود مهربانند تا آخر آیه ـ همان وصفی است که آنان را در هر دو کتابِ تورات و انجیل بدان ستوده‌ایم.
بنابراین، عبارتِ « وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ » (و وصفشان در انجیل) معطوف به عبارتِ « مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ » (وصفشان در تورات) است؛ و برخی گفته‌اند:
و گفته شده است که سخن خداوند: « وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ » (و مَثَل آنان در انجیل...) جمله‌ای ازنو و جدا از ماقبل است؛ و این عبارت مبتداست و خبر آن جملهٔ « كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ » (مانند کِشته‌ای است که جوانهٔ خود را برآورده...) می‌باشد. بر این پایه، وصف آنان در تورات این خواهد بود که: «بر کافران سرسخت‌اند» — تا آنجا که می‌فرماید: — « مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ » (از اثر سجود)، و توصیفشان در انجیل این است که: «مانند کِشته‌ای هستند که جوانهٔ خود را بیرون داده است» و مانند آن.
و در عبارت « كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَويٰ عَليٰ سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرّٰاعَ » (مانند زراعتی که جوانهٔ خود را بیرون زند و آن را تقویت کند تا ستبر گردد و بر ساقه‌های خود راست بایستد، آن‌چنان که دهقانان را به شگفتی آورد)؛ «شَطء» گیاه، همان پاجوش‌ها و جوانه‌هایی است که از آن پدید می‌آید و پیرامونش می‌روید. «إیزار» به معنای کمک و تقویت کردن است. «استغلاظ» یعنی رو به ستبری و ضخامت رفتن. «سُوق» جمع «ساق» (ساقه) است، و «زُرّاع» جمع «زارع» (کشاورز) می‌باشد.
معنای عبارت چنین است: آنان مانند زراعتی هستند که جوانه‌های خود را بیرون داده و به آنها کمک کرده، تا آنکه نیرو گرفته و ستبر شده و بر ساقه‌هایش استوار ایستاده است، به گونه‌ای که با رشد نیکوی خود، کشاورزان را به شگفتی وا‌می‌دارد.
در این تمثیل، اشاره‌ای است به افزایش شمار و نیروی روزافزون مؤمنان، و از همین رو بی‌درنگ به دنبال آن فرموده است: « لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفّٰارَ » (تا با [رشد و فزونیِ] آنان کافران را به خشم آورد).
و در کلام خدای متعال: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً وَ أَجْراً عَظِيماً » (خداوند به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است)، ضمیر « مِنْهُمْ » (از آنان) به «همراهان پیامبر» بازمی‌گردد، و «مِنَ» بنا بر آنچه از این‌گونه ترکیب کلامی آشکار و متبادر به ذهن است، برای تبعیض (بیان بخشی از آنان) آمده است. این سخن می‌رساند که رسیدن به آمرزش و پاداش بزرگ، مشروط به داشتن ایمان — چه در پیدایش و چه در پایداری آن — و انجام دادن کارهای شایسته است. بنابراین اگر در میان آنان کسی باشد که اصلاً ایمان نیاورده است، مانند منافقانی که به نفاق شناخته نشده بودند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:
«وَ مِنْ أَهْلِ الْمَدِينَهِ مَرَدُوا عَلَي النِّفٰاقِ لاٰ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ» (توبه: ۱۰۱: «و از اهل مدینه کسانی بر نفاق خو گرفته و سرکشی کرده‌اند که تو آنان را نمی‌شناسی، ما آنان را می‌شناسیم»)، یا کسی که نخست ایمان آورد و سپس شرک ورزید و کافر شد، چنان‌که در کلام خدای متعال آمده است: «إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَليٰ أَدْبٰارِهِمْ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَي -إلي أن قال- وَ لَوْ نَشٰاءُ لَأَرَيْنٰاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيمٰاهُمْ» (سورهٔ محمد: ۳۰: «بی‌گمان کسانی که پس از روشن شدن هدایت برایشان به گذشتهٔ خود بازگشتند و پشت کردند — تا آنجا که فرمود: — و اگر می‌خواستیم، آنان را به تو نشان می‌دادیم تا ایشان را با چهره و سیمایشان بشناسی»)،
یا کسی که ایمان آورده ولی کارهای شایسته انجام نداده است — چنان‌که از آیات افک [پاورقی: ۱) زیرا از میان تهمت‌زنندگان در ماجرای افک، کسی بود که از صحابهٔ حاضر در بدر به شمار می‌رفت، در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «إن الذين يرمون المحصنات الغافلات المؤمنات لعنوا في الدنيا و الآخره و لهم عذاب عظيم» (نور: ۲۳: «بی‌تردید کسانی که به زنان پاک‌دامنِ بی‌خبر از گناه و باایمان تهمت می‌زنند، در دنیا و آخرت لعنت شده‌اند و عذابی بزرگ خواهند داشت»)؛ و نیز کسی که آیهٔ «إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا» (حجرات: ۶: «اگر فاسقی خبری برای شما آورد، بررسی و تحقیق کنید») درباره‌اش نازل شد، ولید بن عقبه از صحابه بود که خداوند او را فاسق نامید و خدای متعال می‌فرماید: «فإن الله لا يرضي عن القوم الفاسقين» (توبه: ۹۶: «خداوند قطعاً از گروه فاسقان خشنود نخواهد شد»).] و آیهٔ لزوم بررسیِ خبر فاسق و مانند آن به دست می‌آید — وعدهٔ آمرزش و پاداش بزرگ هرگز شامل حال او نمی‌شود.
نظیر این شرط‌گذاری، مطلبی است که پیش‌تر در کلام خدای متعال گذشت: « إِنَّ الَّذِينَ يُبٰايِعُونَكَ إِنَّمٰا يُبٰايِعُونَ اللّٰهَ يَدُ اللّٰهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمٰا يَنْكُثُ عَليٰ نَفْسِهِ وَ مَنْ أَوْفيٰ بِمٰا عٰاهَدَ عَلَيْهُ اللّٰهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً » (همانا کسانی که با تو بیعت می‌کنند، در حقیقت با خدا بیعت می‌کنند؛ دست خدا بر فراز دست‌های آنان است؛ پس هر کس پیمان شکند، تنها به زیان خود پیمان شکسته است، و هر کس به آنچه با خدا بر سر آن پیمان بسته وفا کند، به‌زودی پاداشی بزرگ به او خواهد داد). همچنین برداشتی که ابن‌عباس از فرمودهٔ خدای متعال: « فَعَلِمَ مٰا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَهَ عَلَيْهِمْ » (پس آنچه را در دل‌هایشان بود دانست و آرامش را بر آنان فرو فرستاد) داشته، مؤید این معناست؛ چرا که آن را چنین تفسیر کرد: «آرامش تنها بر کسی فرود آمد که وفاداری‌اش معلوم بود»، و این روایت پیش از این گذشت.
و مانند این آیه در داشتن شرط، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ -إلي أن قال- وَ مَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ» (نور: ۵۵: «خداوند به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که بی‌تردید آنان را در زمین جانشین سازد... — تا آنجا که فرمود: — و هر کس پس از آن کفر ورزد، اینانند که نافرمان و فاسقند»).
برخی گفته‌اند: حرف «مِنَ» در آیه بیانیه است نه تبعیضیه، و در نتیجه فایده‌اش این است که وعدهٔ الهی شامل همهٔ همراهان پیامبر می‌شود.
اما این سخن — چنان‌که گفته‌اند — مردود است؛ زیرا «مِن» بیانیه در کلام عرب هرگز بر سر ضمیر درنمی‌آید، و استشهاد برای این ادعا به سخن خدای متعال: « لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ » (اگر از هم جدا می‌شدند، کافرانِ از آنان را عذاب می‌کردیم) مبتنی بر این است که ضمیر « تَزَيَّلُوا » به مؤمنان و ضمیر « مِنْهُمْ » به کافران بازگردد؛ در حالی که در تفسیر همین آیه گذشت که هر دو ضمیر به مجموع مؤمنان و کافرانِ اهل مکه بازمی‌گردد، پس «مَنْ» در آنجا نیز تبعیضیه است نه بیانیه.
علاوه بر همهٔ این‌ها، اگر وعدهٔ آمرزش یا خودِ مغفرت به‌طور مطلق و بدون مشروط بودن به ایمان و عمل صالح شامل حال آنان می‌شد، و آنان آمرزیده می‌بودند — چه ایمان بیاورند یا شرک بورزند، و چه صالح باشند یا تباه‌کار — آشکارا پیامدش بیهوده بودنِ تمام تکلیف‌های دینی دربارهٔ آنان و برداشته شدن تکلیف از دوششان بود؛ در حالی که کتاب خدا و سنّت این را به روشنی رد می‌کنند. بنابراین، این شرط (ایمان و عمل صالح) در ذات خود ثابت و حتمی است، هرچند در لفظ آیه تصریح نشده باشد. خدای متعال دربارهٔ پیامبرانش می‌فرماید: «وَ لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (انعام: ۸۸؛ و اگر شرک می‌ورزیدند، قطعاً آنچه انجام می‌دادند تباه می‌شد). وقتی خداوند این نکته را دربارهٔ پیامبرانش با آنکه معصوم‌اند اثبات کرده است، دیگر وضعیت کسانی که مرتبه‌شان فروتر از آنان است روشن است.
اگر گفته شود: مشروط بودنِ وعدهٔ آمرزش و پاداش بزرگ به ایمان و عمل صالح، همان‌طور که گفته شد شرطی عقلی است و راهی برای انکار آن وجود ندارد، ولی سیاق این سخن که می‌فرماید: « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ » (خداوند به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است...) گواهی می‌دهد که آنان آراسته به ایمان و انجام کارهای شایسته‌اند و این شرط در وجودشان محقق است،
به‌ویژه با توجه به اینکه عبارت « مِنْهُمْ » (از آنان) پس از « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند) آمده است؛ که نشان می‌دهد انجام کارهای شایسته هرگز از آنان جدا نمی‌شود؛ بر خلاف آیهٔ سورهٔ نور که می‌فرماید: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ» (نور: ۵۵؛ خداوند به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که قطعاً آنان را جانشین کند)؛ همان‌گونه که برخی گفته‌اند. همچنین این ستایش قرآن از آنان تأییدکنندهٔ همین نکته است که می‌فرماید: « تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً » (آنان را همواره در رکوع و سجود می‌بینی که فضل و خشنودی خدا را می‌جویند)؛ زیرا این سخن بر استمرار دلالت دارد.
در پاسخ می‌گوییم: اما عقب‌تر آمدنِ « مِنْهُمْ » در این آیه به این دلیل نیست که نشان دهد عمل صالح از آنان جدا نمی‌شود، بلکه بدان جهت است که موضوع حکم، مجموعِ « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند) است و بر صِرف ایمان، بدون عمل صالح، اثر آمرزش و پاداش مترتب نمی‌شود. از این رو عبارت « مِنْهُمْ » به کلّ این موضوع بازمی‌گردد و جایگاه درست آن این است که بعد از تمام شدن کل موضوع یعنی «الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ» آورده شود. اما جلوتر آمدن ضمیر در آیهٔ « وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ » (نور: ۵۵) به این جهت است که آن آیه برای مژده دادن به مؤمنان بیان شده است، و در مژده دادن شایسته‌تر آن است که در خطاب کردن به کسی که بشارت به او داده می‌شود شتاب شود تا نشاط یابد و با گشاده‌رویی مژده را پذیرا گردد.
و اما دلالتِ عبارت « تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً » (آنان را پیوسته در رکوع و سجود می‌بینی) و ادامه‌اش بر استمرار، تنها نسبت به گذشته تا زمانِ حال است، نه نسبت به آینده؛ در حالی که نقطهٔ اشکال بیهوده شدنِ تکالیف، تنها به آینده برمی‌گردد نه به گذشته؛ زیرا آمرزش گناهان گذشته ناسازگاری با متوجه بودن تکلیف ندارد، بلکه آن را تأکید می‌کند؛ به خلاف آنکه اگر آمرزشِ مطلق به اعمال آینده تعلق گیرد، با پابرجا بودنِ فرمان و تکلیف الهی سازگار نخواهد بود و در نتیجه تکلیف‌ها برداشته می‌شود که این امری قطعاً باطل است. افزون بر اینکه برداشته شدن تکالیف مستلزم برداشته شدن گناه است، و با برداشته شدن گناه، موضوعِ آمرزش نیز منتفی می‌شود؛ در نتیجه، وجود چنین آمرزشی مستلزم نبودِ خودش خواهد بود.