تفسیر سورهٔ اعلی

(۸۷) سورهٔ اعلی مکی است و نوزده آیه دارد (۱۹).

[سورهٔ اعلی (۸۷): آیه‌های ۱ تا ۱۹]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره به توحید خدای متعال آن‌گونه که شایستهٔ پیشگاه مقدس اوست فرمان می‌دهد، و به پیراستن ذات والایش از این‌که همراه با نام او نام دیگری برده شود، یا آنچه باید به او نسبت داده شود—مانند آفرینش، تدبیر و روزی‌دادن—به غیر او نسبت یابد. همچنین به پیامبر اکرم(ص) وعده می‌دهد که او را با علم و حفظ (فراموش‌نکردن وحی) یاری فرماید و به آسان‌ترین و هموارترین راه برای تبلیغ و مناسب‌ترین شیوه برای دعوت، توانایی بخشد.

سیاق آیات در آغاز سوره، سیاقی مکی است؛ اما در مورد پایان آن، یعنی سخن خدای متعال: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي » (به‌راستی هر کس پاکی گزید رستگار شد) تا آخر سوره، از طریق امامان اهل‌بیت(ع) و نیز از طریق اهل‌سنت روایت شده است که مقصود از آن، زکات فطره و نماز عید است، و روشن است که روزه و آنچه به دنبال آن می‌آید—یعنی زکات فطره و نماز عید—تنها در مدینه و پس از هجرت تشریع شد؛ بنابراین، آیات پایانی سوره در مدینه نازل شده‌اند.

بنابراین، آغاز سوره مکی و پایان آن مدنی است؛ و آنچه در روایات آمده که این سوره مکی است، با این مطلب ناسازگار نیست؛ زیرا می‌توان آن روایات را بر بخش آغازین سوره حمل کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَي » (نام پروردگار بلندمرتبه‌ات را تسبیح گوی و منزه بدار)؛ این آیه فرمانی به تنزیه (پاک و بی‌عیب دانستن) و تقدیس نام خدای متعال است. و از آنجا که تنزیه به «اسم» تعلّق گرفته است—و اسم ظاهر همان لفظی است که بر مسمّا (صاحبِ نام) دلالت می‌کند—و اسم تنها در گفتار به کار می‌رود، تنزیه نام خدا به این است که در کنار نام او آنچه خدای متعال از آن پیراسته و منزه است یاد نشود؛ مانند یادکردن از معبودان و شریکان و شفیعان و نسبت دادن ربوبیت به آنان، و مانند یادکردن برخی از اموری که ویژهٔ خدای متعال است—همچون آفرینش، هستی‌بخشی، روزی‌دادن، زنده‌کردن، میراندن و مانند آن‌ها—و نسبت‌دادنِ آن به غیر خدای متعال، یا مانند یادکردن برخی از کارهایی که شایستهٔ ساحت قدس او نیست—همچون ناتوانی، نادانی، ستم، غفلت و دیگر صفات نقص و عیب—و نسبت‌دادن آن‌ها به خدای متعال.

کوتاه‌سخن این‌که تنزیه نام خدای متعال، پیراستن سخن از هر چیزی است که یادآوری‌اش با ذکر نام او ناسازگار است؛ و این همان تنزیه خدای متعال در مرحلهٔ گفتار است که هماهنگ و موافق با تنزیه او در مرحلهٔ کردار است.

و این تسبیح با توحید کامل از طریق نفی شرک آشکار همراه و ملازم است؛ چنان‌که در سخن خدای متعال آمده است: «وَ إِذٰا ذُكِرَ اللّٰهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ وَ إِذٰا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذٰا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ» (زمر: ۴۵) (و هنگامی که خداوند به یگانگی یاد می‌شود، دل‌های کسانی که به آخرت ایمان ندارند متنفر و بیزار می‌گردد، و چون از غیر او یاد شود ناگهان شادمان می‌شوند) و در سخن او: «وَ إِذٰا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَليٰ أَدْبٰارِهِمْ نُفُوراً» (إسراء: ۴۶) (و چون در قرآن پروردگارت را به یگانگی یاد کنی، پشت کرده و رمیده فرار می‌کنند).

و اضافه شدنِ «اسم» به «ربّ»، و «ربّ» به ضمیر خطاب («كَ» در «رَبِّكَ»)، تأییدی بر مطلبی است که پیش‌تر گفتیم؛ زیرا معنا این است: نام پروردگارت را منزه بدار؛ همانی که او را پروردگار خود گرفته‌ای و مردم را دعوت می‌کنی به این‌که تنها او پروردگار و معبود است؛ پس نباید هرگز در سخنت همراه با یادِ نام او به ربوبیت، نام دیگری به گونه‌ای آورده شود که با خواندنِ او به ربوبیت—آن‌گونه که خود را به تو شناسانده است—منافات داشته باشد.

و سخن خدای متعال: « اَلْأَعْلَي » (بلندمرتبه‌ترین)—که به معنای آن ذاتی است که برتر از هر والایی است و بر همه‌چیز چیره و قاهر است—صفتِ « رَبِّكَ » است نه صفتِ «اسم»، و حکمِ آیه با معنای آن تعلیل می‌شود؛ یعنی: نامش را تسبیح کن؛ زیرا او برترین و والاترین است.

و گفته شده است: معنای « سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَي » این است که بگو: «سبحان ربي الأعلى» (پاک و منزه است پروردگار والای من)؛ چنان‌که از ابن‌عباس روایت شده است، و نیز به او نسبت داده شده که معنای آیه این است: «نماز بخوان».

و گفته شده است: مقصود از «اسم»، همان «مسمّا» (ذات پروردگار) است و معنا این است که خدای متعال را از هر صفت و فعلی که شایستهٔ ساحت قدس او نیست، منزه بدار.

و گفته شده است: «اسم» ذکر شده اما مقصود از آن، بزرگداشت و تعظیم مسمّا است، و بر این معنا به شعر لَبید استشهاد شده است: «إلي الحول ثم اسم السلام عليكما» (تا یک سال، سپس نامِ درود و بدرود بر شما باد). بنابراین، معنا این است: پروردگار والای خود را تسبیح کن.

و گفته شده است: مقصود، تنزیه نام‌های خدای متعال از امور ناشایست است؛ به این صورت که هیچ‌یک از نام‌هایی که [در شریعت] وارد شده بدون دلیل تأویل نشود (تفسیر به خلاف ظاهر نشود)، و اگر معنای وضع‌شده برای آن دربارهٔ خدای متعال روا نباشد، بر معنای ظاهری‌اش باقی نماند، و اگر مانند اسم جلاله (الله) ویژهٔ اوست بر غیر او اطلاق نگردد، و در جایی نامناسب مانند دست‌شویی به زبان آورده نشود، و مانند این‌ها. اما معنایی که ما پیش‌تر بیان کردیم گسترده‌تر و فراگیرتر است و با سیاق آیات بعدی یعنی « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » (به‌زودی بر تو می‌خوانیم تا فراموش نکنی) و « وَ نُيَسِّرُكَ لِلْيُسْريٰ فَذَكِّرْ » (و تو را برای آسان‌ترین روش آماده می‌سازیم، پس پند ده) سازگارتر است؛ زیرا سیاق آیات، برانگیختن به تذکر دادن و تبلیغ است؛ ازاین‌رو، نخست با فرمان به تنزیه نام پروردگارش، به اصلاح کلام پیامبر(ص) و پیراستن آن از هر چیزی که بوی شرک آشکار یا پنهان می‌دهد پرداخت، و دوم، به او وعده داد که قرآن را چنان بر وی بخواند که چیزی از آنچه به او وحی شده فراموش نکند و راه تبلیغ را بر او آسان گرداند، و سپس به تذکر دادن و تبلیغ فرمان داد؛ پس در این نکته نیک بنگر و در آن دقت کن.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي »؛ «آفرینشِ شیء» (خلق) گرد آوردن اجزای آن است، و «متناسب‌سازیِ آن» (تسویه) یعنی هماهنگ ساختن اجزایش، به گونه‌ای که هر جزئی در جای شایستهٔ خود قرار گیرد و حقش داده شود؛ مانند قرار گرفتن هر عضو از اعضای انسان در موضعی که با آن تناسب دارد.

آفرینش و متناسب‌سازی، هرچند به صورت مطلق آمده‌اند، اما فقط مخلوقاتی را در بر می‌گیرند که در آن‌ها ترکیب یا شائبه‌ای از ترکیب وجود داشته باشد.

این آیه تا پایان چهار آیه، تدبیر الهی را توصیف می‌کند و برهانی بر ربوبیتِ مطلقِ خدای متعال است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ »؛ یعنی چیزهایی را که آفریده است، در ذات، صفات و افعالشان اندازه‌هایی ویژه و مرزهایی معین قرار داد که از آن‌ها فراتر نمی‌روند، و آن‌ها را به آنچه با تقدیرشان تناسب دارد مجهز ساخت و به سوی آنچه برایشان مقدر کرده بود هدایت نمود. از این رو، هر موجودی با هدایتی پروردگارانه و تکوینی (آفرینشی) به سوی سرنوشت و اندازهٔ مقدرِ خود رهسپار می‌شود؛ مانند کودکی که به سوی پستان مادرش رهنمون می‌گردد، و جوجه‌ای که به سوی غذای دهان پدر و مادرش راه می‌یابد، و جنس نر که به سوی ماده، و هر صاحب نفعی که به سوی سودِ خود هدایت می‌شود، و موارد دیگر نیز بر همین قیاس است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرو نمی‌فرستیم؛ حجر: ۲۱)؛ و می‌فرماید: «ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ» (سپس راه را بر او آسان گردانید؛ عبس: ۲۰) و می‌فرماید: «لِكُلٍّ وِجْهَهٌ هُوَ مُوَلِّيهٰا» (و برای هر کسی قبله و جهتی است که بدان روی می‌آورد؛ بقره: ۱۴۸).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعيٰ »؛ «مرعى» چراگاهی است که چهارپایان در آن می‌چرند، و خدای متعال همان کسی است که آن را از زمین بیرون آورده، یعنی رویانده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَجَعَلَهُ غُثٰاءً أَحْويٰ »؛ «غُثاء» خاشاک و گیاهانی است که سیلاب به کناره‌های دره می‌افکند، و مراد در اینجا ـ چنان‌که گفته‌اند ـ گیاه خشکیده است، و «أحوى» یعنی سیاه‌رنگ.

رویاندن چراگاه برای تغذیهٔ حیوانات و سپس تبدیل آن به گیاهی خشکیده و سیاه‌فام، از مصادیق تدبیر پروردگارانه و نشانه‌های آن است؛ همان‌گونه که آفرینش، متناسب‌سازی، اندازه‌گذاری و هدایت نیز چنین هستند.

خدای متعال می‌فرماید: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَ مٰا يَخْفيٰ »؛ راغب در المفردات گفته است: «قراءت» پیوند دادن حروف و کلمات به یکدیگر در ترتیل و خواندن است، و به هر نوع گردآوری گفته نمی‌شود؛ مثلاً وقتی گروهی را جمع کنی، نمی‌گویند: «قرأتُ القومَ». دلیل این مطلب آن است که به بر زبان آوردن یک حرف به تنهایی، قرائت گفته نمی‌شود. (پایان سخن راغب). و طبرسی در مجمع‌البیان گفته است: «اقراء» شنیدنِ قرائت قاری و تحویل گرفتن آن برای برطرف کردن لغزش‌هاست، و «قاری» یعنی خواننده و تلاوت‌کننده. (پایان سخن مجمع).

قرائت آموختنِ خدای متعال به پیامبرش (ص) مانند قرائت آموختن ما به یکدیگر نیست که استاد قرائت، به تلاوتِ قاری گوش دهد تا آنچه را خوب نخوانده یا در آن غلط خوانده اصلاح کند؛ زیرا از پیامبر (ص) سابقه نداشته است که بخشی از قرآن را به خاطر فراموشیِ وحی، نادرست بخواند یا در آن دچار اشتباه شود و سپس بخواند تا اصلاح گردد. بلکه مقصود، توانمند ساختنِ آن حضرت بر خواندن قرآن است، دقیقاً همان‌گونه که نازل شده، بی آنکه بر اثر فراموشی، با افزودن یا کاستن یا دگرگون ساختن چیزی، در آن تغییری راه یابد.

بنابراین، کلام الهی: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » وعده‌ای از سوی خدا به پیامبرش (ص) است که او را بر دانستنِ قرآن و حفظ آن به همان صورتی که نازل شده توانا می‌سازد، به طوری که فراموشی از او برداشته شود و آن را دقیقاً همان‌گونه که نازل گشته تلاوت فرماید؛ و ملاک در رساندنِ پیام وحی نیز همین است که درست به همان شکلِ وحی‌شده، ابلاغ گردد.

و این سخن خدا: « إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ » (مگر آنچه را خدا بخواهد)، استثنایی است که نشان می‌دهد قدرت الهی همچنان در کمال و نامحدود بودنِ خود باقی است؛ و این بخشش—یعنی توانا ساختنِ پیامبر به خواندن به گونه‌ای که هرگز فراموش نکند—با اعطا شدنش از سوی خدای سبحان سلب نمی‌شود، به‌گونه‌ای که او دیگر نتواند فراموشی را بر تو پدید آورد. بلکه او همچنان بر اطلاق قدرت خویش باقی است و هر زمان بخواهد می‌تواند فراموشی را اراده کند، هرچند چنین چیزی را اراده نخواهد کرد. این استثنا نظیر همان استثنایی است که در آیهٔ «وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّهِ خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» (هود: ۱۰۸؛ و اما کسانی که نیکبخت شدند، تا آسمان‌ها و زمین برپاست در بهشت جاودانند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد؛ بخششی ناگسستنی) آمده و توضیح آن پیش‌تر بیان شد.

منظور از این استثنا آن نیست که برخی مواردِ فراموشی از عموم نفی بیرون کشیده شوند تا معنایش این باشد: «ما به‌زودی بر تو می‌خوانیم و تو هیچ‌چیز را فراموش نمی‌کنی، مگر آنچه را خدا بخواهد که فراموش کنی»؛ چراکه هر انسانی در این ویژگی مشترک است که چیزهایی را به یاد می‌سپارد و چیزهایی را فراموش می‌کند. بنابراین، اختصاص دادن چنین ویژگی‌ای به پیامبر(ص) با لحنِ منّت‌گذاری، در حالی که میان او و دیگران مشترک باشد، معنایی ندارد؛ پس وجهِ درست همان است که پیش‌تر آوردیم.

سیاق این آیه خالی از تأیید این سخن نیست که گفته‌اند: رسم پیامبر(ص) این بود که هرگاه جبرئیل با وحی بر او نازل می‌شد، از بیم آنکه مبادا فراموشش کند، هم‌زمان آن را می‌خواند؛ تا آنجا که هنوز جبرئیل از خواندن پایان وحی فارغ نشده بود، آن حضرت آغازش را بر زبان می‌آورد. اما هنگامی که این آیه نازل شد، پس از آن دیگر چیزی را فراموش نکرد.

و با سنجش و اعتبار سازگار است که این آیه، یعنی سخن خدا: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » (به‌زودی بر تو می‌خوانیم، پس فراموش نخواهی کرد)، نخست نازل شده باشد؛ سپس آیهٔ «لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ» (قیامت: ۱۹؛ زبانت را برای شتاب در [خواندن] آن مَجنبان؛ چراکه گردآوری و خواندن آن بر عهدهٔ ماست، پس هنگامی که آن را خواندیم، از خواندن آن پیروی کن، سپس بیان آن نیز بر عهدهٔ ماست)، و پس از آن آیهٔ «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً» (طه: ۱۱۴؛ و پیش از آنکه وحی قرآن به سوی تو پایان پذیرد در [خواندن] آن شتاب مکن، و بگو: پروردگارا، دانشم را افزون کن) فرود آمده باشد.

و این سخن خدا: « إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَ مٰا يَخْفيٰ » (بی‌تردید او آشکار و آنچه را نهان است می‌داند)؛ «جَهْر» به معنای نهایت آشکار بودن چیزی برای حس بینایی است، مانند این سخن خدا:

«فَقٰالُوا أَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَهً» (نساء: ۱۵۳؛ پس گفتند: خدا را آشکارا به ما نشان بده)، یا برای حس شنوایی است، مانند این سخن خدا: «إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ» (انبیاء: ۱۱۰؛ بی‌گمان او سخن آشکار را می‌داند). و به قرینهٔ اینکه در برابر « وَ مٰا يَخْفيٰ » (و آنچه نهان است) قرار گرفته و به شنوایی یا بینایی مقید نشده، منظور از جهر همان چیزی است که برای ادراک و فهمیدن، نمایان و آشکار است.

این جمله در مقام بیان علّت برای این سخن است: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » (به‌زودی بر تو می‌خوانیم، پس فراموش نخواهی کرد)؛ و معنایش این است: ما خاطرت را در دریافت وحی و به خاطر سپردنش آسوده می‌سازیم؛ زیرا ما پیدا و پنهان همهٔ امور را می‌دانیم، پس ظاهر و باطن حال تو را نیز می‌دانیم و از اهتمام و توجهی که به امر وحی داری و اشتیاقی که برای فرمان‌برداری از دستورهایش در تو هست، آگاهیم.

در عبارت « إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ » (مگر آنچه را خدا بخواهد، چراکه او می‌داند...)، التفات (تغییر لحن و زاویهٔ سخن) از متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب (او) صورت گرفته است. نکتهٔ این التفات، اشاره به دلیل و برهانِ استثناست؛ زیرا اعطای علم و قدرتِ حفظ به پیامبر(ص) هرگز تواناییِ خلافِ آن را از خدای متعال سلب نمی‌کند و قدرتش را محدود نمی‌سازد، چراکه او «الله» است که دارندهٔ همهٔ صفات کمال، از جمله قدرت مطلق است. سپس در ادامه در سخنِ « إِنَّهُ يَعْلَمُ » نیز همین التفات بر اساس نکته‌ای مشابه جاری شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نُيَسِّرُكَ لِلْيُسْريٰ » (و تو را برای آسان‌ترین [شیوه] آماده و آسان می‌سازیم). واژهٔ «يُسرىٰ» مؤنث «أيسر» (آسان‌تر) و صفتی است که جانشین موصوفِ حذف‌شده‌اش شده؛ یعنی «شیوهٔ آسان‌تر». «تيسير» نیز به معنای تسهیل و آسان کردن است؛ یعنی: تو را چنان آماده می‌سازیم که همواره در گفتار و کردار، آسان‌ترین شیوه‌ها را برای دعوت و رساندن پیام برگزینی، تا گروهی را هدایت کنی، بر گروهی دیگر حجت را تمام سازی و بر آزار و اذیت آنان شکیبایی ورزی.

مقتضای ظاهر سخن این بود که گفته شود: «و نُيَسِّرُ لَكَ اليُسرىٰ» (و شیوۀ آسان‌تر را برایت آسان می‌سازیم)، همان‌گونه که فرمود: «وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي» (طه: ۲۶؛ و کارم را برایم آسان کن). اما از این تعبیر به « وَ نُيَسِّرُكَ لِلْيُسْريٰ » (تو را برای آن شیوه آسان می‌سازیم) عدول شد؛ چراکه سخن در زمینهٔ مجهز ساختنِ جان شریف پیامبر از سوی خداوند و شایسته گرداندنِ آن برای ادای رسالت و گسترش دعوت است؛ افزون بر آنکه تعبیرِ «آسان کردنِ شیوهٔ آسان» نوعی تحصیلِ حاصل (به‌دست‌آوردنِ آنچه پیش‌تر آسان بوده) را به ذهن می‌رساند.

بنابراین، مقصود آن است که خداوند پیامبر(ص) را پاک‌فطرت و شایستهٔ برگزیدنِ آسان‌ترین راه قرار داد که همان راهِ فطرت است؛ بنابراین، این آیه در معنای سخنی است که خداوند به نقل از موسی (ع) فرمود: «حَقِيقٌ عَليٰ أَنْ لاٰ أَقُولَ عَلَي اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ» (سزاوار است که دربارهٔ خدا جز حقیقت نگویم؛ اعراف: ۱۰۵).

خدای متعال می‌فرماید: « فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْريٰ » (پس تذکر بده اگر تذکر سود بخشد). این سخن نتیجه‌گیری از فرمان‌های پیشین به پیامبر (ص) مبنی بر تنزیه نام پروردگارش، و وعدهٔ خواندن وحی بر او به‌گونه‌ای که فراموش نکند، و نیز هموار ساختن راه او برای آسان‌ترین شیوه است؛ و این‌ها همان شرایط ضروری‌ای هستند که پیروزی دعوت دینی به آن‌ها وابسته است.

و معنایش این است: اکنون که کار با فرمان‌برداری از آنچه فرمودیم، و با خواندن وحی بر تو به گونه‌ای که فراموش نکنی، و با هموار ساختن راهت برای آسان‌ترین شیوه کامل شد، پس تذکر بده اگر تذکر سود بخشد.

در فرمان به تذکر دادن شرط شده است که سودمند باشد، و این شرطی واقعی است؛ چرا که تذکر اگر سود نبخشد، بیهوده خواهد بود و خداوند والاتر از آن است که به کار بیهوده فرمان دهد. پس تذکر دادن به کسی که بیم [از خدا] دارد، برای بار نخست سبب گرایش درونی او به حق می‌شود و سودش در همین است؛ تذکرهای پیاپیِ پس از آن نیز همین‌گونه سودمند است، چنان‌که می‌فرماید: « سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشيٰ » (به‌زودی آن کس که بیم دارد پند می‌گیرد). اما تذکر به نگون‌بخت‌ترین فردی که هیچ ترسی در دل ندارد، برای بار نخست فایده‌اش تمام شدن حجت بر اوست، گرچه لازمه‌اش دوری گزیدن و روی‌گردانی او از حق است، چنان‌که می‌فرماید: « وَ يَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَي » (و نگون‌بخت‌ترین فرد از آن دوری می‌گزیند). ولی تکرار تذکر برای چنین فردی هیچ سودی ندارد و به همین سبب، فرمان داده شده است که از او روی بگرداند؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰي عَنْ ذِكْرِنٰا وَ لَمْ يُرِدْ إِلاَّ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا» (پس از هر کس که از یاد ما روی گردانده و جز زندگی دنیا را نخواسته است، روی بگردان؛ نجم: ۲۹).

برخی گفته‌اند: این شرط، شرطی صوری است و نه واقعی؛ بلکه خبر دادن از این است که تذکر قطعاً در افزایش فرمان‌برداری و بازایستادن از نافرمانی سود می‌بخشد، همان‌گونه که گفته می‌شود: «سَلْهُ إِنْ نَفَعَ السُّؤَالُ» (از او بپرس اگر پرسیدن سودی دارد؛ یعنی حتماً بپرس که سودمند است). از همین رو، برخی گفته‌اند کلمهٔ «إِنْ» در آیه به معنای «قَدْ» (به‌راستی و حتماً) است و دیگران گفته‌اند به معنای «إِذْ» (چون/زیرا) است.

پاسخ این سخن آن است که همواره سودمند بودنِ تذکر، حتی دربارهٔ کسی که با حق دشمنی می‌ورزد و حجت بر او تمام شده است، پذیرفتنی نیست. چگونه چنین باشد، در حالی که دربارهٔ آنان فرموده است: «سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ خَتَمَ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ وَ عَليٰ سَمْعِهِمْ وَ عَليٰ أَبْصٰارِهِمْ غِشٰاوَهٌ» (بر آنان یکسان است که بیمشان دهی یا ندهی، ایمان نمی‌آورند؛ خدا بر دل‌ها و گوش‌هایشان مهر نهاده و بر دیدگانشان پرده‌ای است؛ بقره: ۷).

و برخی گفته‌اند: در این سخن، کوتاه‌گویی با حذف وجود دارد و در تقدیر چنین است: «فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرَىٰ وَ إِنْ لَمْ تَنْفَعْ» (پس تذکر بده، چه سود بخشد و چه سود نبخشد)؛ زیرا پیامبر (ص) برای تذکر دادن و اتمام حجت برانگیخته شده است و بر اوست که تذکر دهد، چه سودمند باشد و چه نباشد. پس آیه از قبیل این سخن خداست: «وَ جَعَلَ لَكُمْ سَرٰابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ» (و برای شما جامه‌هایی پدید آورد که شما را از گرما حفظ می‌کند؛ نحل: ۸۱)، یعنی «و از سرما».

پاسخ این سخن آن است که واجب بودنِ تذکر بر پیامبر (ص)، حتی در جایی که هیچ اثری بر آن بار نمی‌شود، پذیرفتنی نیست.

و برخی گفته‌اند: این شرط برای اشاره به بعید بودن سودمندیِ تذکر در میان این گروه یادشده آورده شده است، تا سرزنشی برای آنان باشد؛ گویی گفته شده است: آنچه را بدان مأمور شده‌ای انجام بده تا پاداش یابی، هرچند آنان از آن بهره‌ای نبرند.

پاسخ این سخن آن است که این نظر را سخنِ بی‌فاصله و پس از آنِ خدای متعال رد می‌کند که می‌فرماید: « سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشيٰ » (به‌زودی آن کس که بیم دارد پند می‌گیرد).

خدای متعال می‌فرماید: « سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشيٰ »؛ یعنی کسی که در دلش بهره‌ای از خشیت (بیم و پروایِ) خدا و ترس از کیفر او باشد، به‌زودی با قرآن پند می‌گیرد و تذکر می‌یابد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَي » (و بدبخت‌ترین افراد از آن دوری می‌گزیند). ضمیر [در «يَتَجَنَّبُهَا»] به تذکر و پند برمی‌گردد؛ و به قرینهٔ تقابل [با آیهٔ پیشین]، مراد از «الْأَشْقَى» (بدبخت‌ترین) کسی است که هیچ بیمی از خدای متعال در دل ندارد. «تَجَنُّب» به معنای دوری گزیدن از چیزی است؛ بنابراین معنای آیه چنین است: و به‌زودی کسی که از خدا نمی‌ترسد، از تذکر و پند قرآن دوری خواهد گزید.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي يَصْلَي النّٰارَ الْكُبْريٰ » (همان کسی که به آتش بزرگ درمی‌آید). ظاهر این است که مراد از آتش بزرگ، آتش دوزخ است که در مقایسه با آتش دنیا، آتشی بزرگ‌تر است؛ و نیز گفته شده: مراد از آن، پایین‌ترین طبقه از درکات جهنم است که سخت‌ترین عذاب را دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ لاٰ يَمُوتُ فِيهٰا وَ لاٰ يَحْييٰ » (سپس در آن نه می‌میرد و نه زنده می‌ماند). کلمهٔ «ثُمَّ» برای نشان دادن رتبه و درجهٔ بالاترِ کلام [در بیان وضعیت هولناک‌تر] است. مراد از نفیِ هم‌زمان مرگ و زندگی از او، نفیِ همیشگیِ نجات است؛ زیرا نجات، یعنی قطع عذاب، تنها به یکی از دو صورت امکان‌پذیر است: یا با مرگ، تا عذاب او با پایان یافتن وجودش قطع شود؛ و یا اینکه ویژگی زندگی‌اش از تیره‌بختی به خوشبختی و از عذاب به آسایش دگرگون گردد. از این‌رو، مراد از زندگی در آیه، زندگی گوارا و دلپذیر است؛ درست مانند مَثَلی که دربارهٔ بیمار مشرف به مرگ می‌گویند: «نه زنده است که امیدی به او باشد، و نه مرده که فراموش شود».

خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰي » (به‌راستی رستگار شد آن‌که خود را پاکیزه ساخت، و نام پروردگارش را یاد کرد و نماز گزارد). «تَزَكّي» به معنای پاکیزه شدن است، و به دلیل آیهٔ پس از آن که می‌فرماید: « بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا » (بلکه زندگی دنیا را برمی‌گزینید)، مراد از آن، پاک شدن از آلودگی دلبستگی‌های دنیایی است که انسان را از آخرت بازمی‌دارد. بازگشت به سوی خدا با توجه به او، پاک شدن از دل‌بستن به زمین و دنیاست؛ و انفاق در راه خدا، پاک شدن از آلودگی دلبستگیِ مالی است؛ تا آنجا که حتی وضوی نماز، نمادی از پاکیزگی از گناهانی است که چهره‌ها، دست‌ها و پاها مرتکب شده‌اند.

و این سخن خداوند: « وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰي » (و نام پروردگارش را یاد کرد و نماز گزارد)، ظاهرش این است که مراد از ذکر، یادآوریِ زبانی، و مراد از نماز، همان توجه و عبادتِ ویژه‌ای است که در اسلام تشریع شده است.

این دو آیه بر اساس ظاهر معنای خود عام هستند؛ ولی در روایات رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) و نیز از طریق اهل سنت آمده است که این دو آیه دربارهٔ زکات فطره و نماز عید [فطر] نازل شده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا » (بلکه شما زندگی دنیا را ترجیح می‌دهید). این جمله اعراض و رویگردانی از سخن پیشین، همراه با خطاب به عموم مردم است بر پایهٔ آنچه طبع بشری‌شان آنان را بدان می‌خواند؛ یعنی دلبستگیِ کامل به دنیا و پرداختن به آبادانی آن؛ و «ایثار» به معنای برگزیدن و ترجیح دادن است. و گفته شده: این خطاب متوجه کافران است؛ و در هر حال، سیاق کلام برای سرزنش و توبیخ است و التفات (تغییر لحن از غایب به مخاطب) برای تأکید بر همین عتاب آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْآخِرَهُ خَيْرٌ وَ أَبْقيٰ » (در حالی که آخرت بهتر و پایدارتر است). اینکه آخرت در مقایسه با دنیا «پایدارتر» شمرده شده — با اینکه آخرت ذاتاً جاودان و همیشگی است — بدین جهت است که مقام، مقامِ ترجیح نهادن میان دنیا و آخرت است؛ و در مقام ترجیح، صرفِ اینکه آخرت نسبت به دنیا بهتر و پایدارتر باشد کافی است، هرچند از همیشگی و جاودان بودنِ ذاتیِ آن چشم‌پوشی شود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ هٰذٰا لَفِي الصُّحُفِ الْأُوليٰ صُحُفِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ » (بی‌گمان این [حقایق] در صحیفه‌های نخستین آمده است؛ صحیفه‌های ابراهیم و موسی). اشاره با کلمهٔ «هٰذٰا» (این)، به مطالبی است که از آیهٔ « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي » تا پایان این چهار آیه بیان شد؛ و نیز گفته شده: «هٰذٰا» اشاره به مضمون آیهٔ « وَ الْآخِرَهُ خَيْرٌ وَ أَبْقيٰ » است.

گفته شده است: در مبهم آوردنِ «صُحُف» و وصف کردنِ نخستینِ آن به پیشین بودن، و سپس بیان و تفسیر آن در مرحلهٔ بعد به صحیفه‌های ابراهیم و موسی، بزرگداشتِ آشکار و ارج‌نهادنِ نمایانی به شأن و منزلت این کتاب‌ها نهفته است.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی از عقبه بن عامر جُهَنی روایت شده است که گفت: هنگامی که آیهٔ « فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ » (واقعه: ۷۴ / پس به نام پروردگار بزرگت تسبیح گوی) نازل شد، پیامبر خدا (ص) فرمودند: «آن را در رکوعتان قرار دهید»، و چون آیهٔ « سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَي » (نام پروردگار والای خود را به پاکی یاد کن) نازل شد، فرمودند: «آن را در سجودتان قرار دهید».

می‌گویم: این روایت در کتاب «الدر المنثور» نیز از احمد، ابوداود، ابن‌ماجه، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از عقبه، از پیامبر خدا (ص) روایت شده است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ « سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَي » (نام پروردگار والایت را به پاکی یاد کن) آمده است: فرمود: بگو «سبحان ربی الأعلی» (پاک و منزه است پروردگار والای من). و دربارهٔ آیهٔ « اَلَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ » (همان که آفرید و هماهنگ ساخت، و همان که اندازه نهاد و هدایت کرد) فرمود: موجودات را با تقدیر نخستین مقدر فرمود، سپس هر کس را که بخواهد به سوی آن هدایت کرد.

و در همان کتاب دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال: « وَ الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعيٰ » (و آن که چراگاه را رویانید) آمده است: یعنی گیاه را رویانید. و دربارهٔ این فرموده:

« غُثٰاءً أَحْويٰ » (سپس آن را خاشاکی خشک و تیره ساخت) فرمود: گیاه پس از رشد و نموّ، خشک و خرد می‌شود و رو به سیاهی می‌نهد.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: پیامبر (ص) از ترس آنکه قرآن را فراموش کند، آن را مدام با خود تکرار می‌کرد؛ پس به ایشان گفته شد: ما این امر را برای تو کفایت کردیم، و این آیه نازل شد: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » (به‌زودی بر تو می‌خوانیم، پس هرگز فراموش نخواهی کرد).

و در کتاب «من لایحضره الفقیه» آمده است که از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزّ و جلّ: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي » (به‌راستی هر کس خود را پاک ساخت، رستگار شد) پرسیدند، فرمود:

کسی است که زکات فطره را بپردازد. به ایشان عرض شد: و معنای « ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰي » (و نام پروردگارش را یاد کرد و نماز گزارد) چیست؟ فرمود: به سوی صحرا (مصلا) بیرون رفت و نماز عید گزارد.

می‌گویم: این معنا از حماد، از جریر، از ابوبصیر و زراره نیز از آن حضرت (ع) روایت شده است و قمی هم در تفسیر خود آن را به صورت مرسل و مضمر (بدون ذکر نام معصوم) آورده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوسعید خدری روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) پیوسته می‌فرمود: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي- وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰي » (به‌راستی رستگار شد آن کس که پاکی گزید، و نام پروردگارش را یاد کرد و نماز گزارد) و سپس در روز عید فطر، پیش از رفتن به مصلا، زکات فطره را تقسیم می‌کرد.

می‌گویم: نزول این دو آیه دربارهٔ زکات فطره و نماز عید، از دو طریق به صورت موقوف (حدیثی که به صحابی ختم می‌شود) از ابوسعید، و نیز از دو طریق از ابن‌عمر، و از یک طریق از نائلة بن اصقع، و از دو طریق از ابوالعالیه، و از یک طریق از عطاء، و از یک طریق از محمد بن سیرین، و از یک طریق از ابراهیم نخعی، و همچنین از عمرو بن عوف از پیامبر (ص) روایت شده است.

و در کتاب «خصال» از عتبة بن عمرو لیثی از ابوذر در حدیثی نقل شده است که گفت: عرض کردم: ای پیامبر خدا، آیا در این دنیا از آنچه خداوند بر شما نازل فرموده، چیزی از آنچه در صحیفه‌های ابراهیم و موسی بوده آمده است؟ فرمود: ای ابوذر، بخوان: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي- وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰي بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا- وَ الْآخِرَهُ خَيْرٌ وَ أَبْقيٰ- إِنَّ هٰذٰا لَفِي الصُّحُفِ الْأُوليٰ صُحُفِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ » (به‌راستی رستگار شد آن کس که پاکی گزید، و نام پروردگارش را یاد کرد و نماز خواند؛ اما شما زندگی دنیا را ترجیح می‌دهید، در حالی که آخرت بهتر و پایدارتر است؛ بی‌گمان این [حقایق] در صحیفه‌های پیشین آمده است، صحیفه‌های ابراهیم و موسی).

می‌گویم: این حدیث تأیید می‌کند که اشاره با کلمهٔ «هٰذا» (این) به مجموع این چهار آیه است، همان‌گونه که پیش‌تر بیان شد.

و در کتاب «بصائر الدرجات» به سند خود از ابوبصیر روایت شده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: صحیفه‌هایی که خداوند [درباره‌شان] فرموده است: « صُحُفِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ » (صحیفه‌های ابراهیم و موسی)، نزد ماست. عرض کردم: آیا صحیفه‌ها همان الواح (لوح‌ها) هستند؟ فرمود: آری.

می‌گویم: این روایت از طریق دیگری نیز از ابوبصیر از آن حضرت (ع) نقل شده است.

و ظاهر این است که مقصود از اینکه صحیفه‌ها همان الواح هستند، این است که آن‌ها همان تورات‌اند؛ کتابی که در چند جای قرآن از آن به الواح تعبیر شده است، مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ كَتَبْنٰا لَهُ فِي الْأَلْوٰاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ» (و برای او در آن الواح از هر چیزی نوشتیم؛ اعراف: ۱۴۵)، و سخن دیگرش: «وَ أَلْقَي الْأَلْوٰاحَ» (و الواح را افکند؛ اعراف: ۱۵۰)، و این سخنش: «أَخَذَ الْأَلْوٰاحَ» (الواح را برگرفت؛ اعراف: ۱۵۴).

و در کتاب «مجمع البیان» از ابوذر روایت شده است که گفت: عرض کردم: ای پیامبر خدا، پیامبران چند نفرند؟ فرمود: صد و بیست و چهار هزار پیامبر. عرض کردم: ای پیامبر خدا، فرستادگان (رسولان) از میان آنان چند نفرند؟ فرمود: سیصد و سیزده نفر، و بقیهٔ آنان نبی بودند. عرض کردم: آیا آدم پیامبر بود؟ فرمود: آری، خداوند با او سخن گفت و او را با دست [قدرت] خود آفرید.

[سپس فرمود:] ای ابوذر، چهار تن از پیامبران عرب بودند: هود، صالح، شعیب و پیامبر خودت.

عرض کردم: ای پیامبر خدا، خداوند چند کتاب نازل فرمود؟ فرمود: صد و چهار کتاب؛ ده صحیفه از آن‌ها را بر آدم، پنجاه صحیفه بر شیث، و سی صحیفه بر اَخنوخ ــ که همان ادریس است ــ نازل کرد؛ او نخستین کسی بود که با قلم نوشت؛ و بر ابراهیم ده صحیفه نازل شد؛ و [نیز] تورات، انجیل، زبور و فرقان (قرآن).

می‌گویم: این مطلب در کتاب «الدر المنثور» نیز از عبد بن حُمَید، ابن مَردُویه و ابن عَساکر از ابوذر روایت شده است؛ با این تفاوت که در آنجا صحیفه‌های آدم ذکر نشده، و برای موسی ده صحیفه پیش از تورات یاد شده است.