تفسیر سورهٔ منافقون

(۶۳) سورهٔ منافقون؛ مدنی است و یازده (۱۱) آیه دارد.

[سورهٔ منافقون (۶۳): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

بیان

این سوره منافقان را توصیف می‌کند و آنان را با ویژگیِ دشمنیِ سرسختانه نشانه‌گذاری می‌نماید، به پیامبر(ص) فرمان می‌دهد که از آنان برحذر باشد، و مؤمنان را پند می‌دهد تا از خصلت‌های نفاق دوری گزینند تا در هلاکت‌گاهِ آن نیفتند و نفاق آنان را به سوی آتش دوزخ نکشاند؛ و این سوره مدنی است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ قٰالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَ اللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لَكٰاذِبُونَ »؛ «منافق» اسم فاعل از نفاق است و در کاربرد قرآن، به معنای آشکار ساختن ایمان و پنهان داشتن کفر در باطن است.

«کذب» (دروغ) ضد «صدق» (راستی) و به معنای ناسازگاریِ خبر با واقعیت بیرونی است؛ بنابراین کذب همانند صدق، صفتِ خودِ خبر به شمار می‌رود. گاهی نیز سازگاری یا ناسازگاریِ خبر با توجه به اعتقاد و باورِ خبردهنده سنجیده می‌شود؛ در این صورت، هماهنگیِ خبر با باور گوینده، صدقِ او (راستگویی گوینده) و ناهماهنگی‌اش با باور او، کذبِ او (دروغگویی گوینده) دانسته می‌شود. از این رو گفته می‌شود: فلانی دروغگوست هنگامی که خبرش با واقعیت سازگار نباشد، و فلانی دروغگوست هنگامی که خبری بر خلاف باور قلبی خود بدهد. نوع اول را «صدق و کذب خبری» (راستی و دروغی در خودِ خبر) و نوع دوم را «صدق و کذب مَخبری» (راستگویی و دروغگویی از سوی گوینده) می‌نامند.

بنابراین، این سخن الهی: « إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ قٰالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللّٰهِ »، بازگوکنندهٔ ایمانِ زبانی و ظاهریِ آنان از راه گواهی دادن بر رسالت پیامبر است؛ چراکه شهادت دادن بر رسالت، ایمان به تمام آورده‌های پیامبر(ص) را در پی دارد و ایمان به یگانگی خدای متعال و معاد را نیز در بر می‌گیرد، و این همان ایمان کامل است.

و این کلام الهی: « وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ »، تأکید و تثبیتی از سوی خدای متعال بر رسالت آن حضرت(ص) است؛ و با اینکه نزول وحیِ قرآن و مورد خطاب قرار گرفتن آن گرامی(ص) برای اثبات رسالتش بسنده بود، این عبارت آورده شد تا قرینه‌ای صریح باشد بر اینکه منافقان از جهت نداشتن باور قلبی به آنچه می‌گویند دروغگویند، هرچند سخنشان در واقع راست و درست است. بنابراین آنان در این سخن، گرفتار دروغگویی مَخبری هستند نه خبری؛ از این رو در فرمودهٔ الهی: « وَ اللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لَكٰاذِبُونَ »، کذب مَخبری اراده شده است نه خبری.

خدای متعال می‌فرماید: « اِتَّخَذُوا أَيْمٰانَهُمْ جُنَّهً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ »؛ «اَیمان» جمع «یمین» به معنای سوگند است، و «جُنَّه» یعنی سپر، و مراد از آن به عنوان استعاره هر چیزی است که انسان برای محافظت، خود را در پناه آن قرار می‌دهد. واژهٔ «صَدّ» هم به معنای اعراض و روی‌گردانی می‌آید که بنا بر آن، مراد روی‌گردانیِ خودِ منافقان از راه خدا یعنی دین است؛ و هم به معنای بازداشتن می‌آید که بنا بر آن، مقصود بازداشتنِ تودهٔ مردم از دین است، در حالی که منافقان در پناه سوگندهای دروغینِ خود در امان مانده‌اند.

معنای آیه چنین است: سوگندهای دروغینی را که یاد می‌کردند سپرِ جان خویش ساختند و در نتیجه از راه خدا و دین او روی گرداندند—یا اینکه تودهٔ مردم را تا جایی که در توان داشتند با وارونه نشان دادن حقایق و سست کردن اراده‌ها، از دین خدا بازداشتند.

و فرمودهٔ الهی: « إِنَّهُمْ سٰاءَ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ »، زشت شمردنِ رفتارهایی است که آنان از زمان آغاز نفاق تا هنگام نزول این سوره، پیوسته بر آن پافشاری می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَفْقَهُونَ »؛ چنان‌که گفته‌اند، ظاهر این است که واژهٔ «ذٰلِكَ» (این) به بدیِ رفتارهایشان اشاره دارد؛ و نیز گفته شده که اشاره به همهٔ موارد گذشته است: یعنی دروغگویی‌شان، سپر ساختنِ سوگندهای ناروا، بازداشتن از راه خدا و زشتیِ کارهایشان.

و مراد از ایمان آوردنِ آنان—بنا بر آنچه گفته‌اند—همان ایمانِ ظاهری به زبان با شهادت به یکتاییِ خداوند («لا إله إلا الله») و اینکه «محمداً رسول الله» (محمد پیامبر خداست) می‌باشد، و سپس کفرورزی‌شان به سبب تهی بودن باطنِ آنان از ایمان است؛ همان‌گونه که خدای متعال دربارهٔ آنان فرموده است: «وَ إِذٰا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِليٰ شَيٰاطِينِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَكُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ» [بقره: ۱۴] (و هنگامی که با مؤمنان دیدار می‌کنند می‌گویند: ایمان آورده‌ایم؛ و چون با شیاطین خود خلوت می‌کنند می‌گویند: ما بی‌تردید با شماییم و جز این نیست که آنان را ریشخند می‌کنیم).

و دور نیست که در میان آنان کسانی هم بوده باشند که در حقیقت ایمان آورده، سپس مرتد شده و ارتداد خود را پنهان داشته و به منافقان پیوسته بودند و در کمینِ پیشامدهای ناگوارِ روزگار برای پیامبر (ص) و مؤمنان بودند؛ چنان‌که از برخی آیات سورهٔ توبه برمی‌آید، مانند این سخن او: «فَأَعْقَبَهُمْ نِفٰاقاً فِي قُلُوبِهِمْ إِليٰ يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمٰا أَخْلَفُوا اللّٰهَ مٰا وَعَدُوهُ» (توبه: ۷۷؛ پس به سزای آنکه با خدا خلف وعده کردند، در دل‌هایشان تا روزی که دیدارش کنند نفاقی بر جای نهاد). و خدای متعال دربارهٔ آن دسته از منافقان که ایمان در دلشان وارد نشده بود، با تعبیری مانند این یاد کرده است: «وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلاٰمِهِمْ» (توبه: ۷۴؛ و پس از اسلام‌آوردنشان کفر ورزیدند).

بنابراین، ظاهر آن است که مقصود از سخن او: « آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا » (ایمان آوردند، سپس کفر ورزیدند)، اقرار به شهادتین از سوی آنان است—خواه از صمیم قلب بوده باشد یا صرفاً به ظاهرِ گفتار—و سپس کفر ورزیدنشان با انجام دادن کارهایی که کفر را در پی دارد، مانند ریشخند کردن دین و رد کردن پاره‌ای از احکام.

و سخن او: « فَطُبِعَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَفْقَهُونَ » (پس بر دل‌هایشان مُهر نهاده شد، ازاین‌رو نمی‌فهمند)؛ متفرع ساختنِ نفهمیدن بر مُهر نهاده شدن بر دل‌ها، دلیلی است بر اینکه طبع (مُهر نهادن) همان بسته شدن دل است به‌گونه‌ای که نمی‌پذیرد سخن حق به آن وارد شود؛ ازاین‌رو چنین دلی از ایمان ناامید و از حق محروم است.

و مُهر نهادن بر دل، قرار دادن آن در وضعیتی است که حق را نپذیرد و از آن پیروی نکند، و در نتیجه ناگزیر از هوای نفس پیروی کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «طَبَعَ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ» (محمد: ۱۶؛ خدا بر دل‌هایشان مُهر نهاد و از هواهای نفسانی‌شان پیروی کردند). ازاین‌رو نه می‌فهمد، نه می‌شنود و نه دانا می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ طُبِعَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَفْقَهُونَ» (توبه: ۸۷؛ و بر دل‌هایشان مُهر نهاده شد، پس آنان نمی‌فهمند)، و فرمود: «وَ نَطْبَعُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَسْمَعُونَ» (اعراف: ۱۰۰؛ و بر دل‌هایشان مُهر می‌نهیم، پس آنان نمی‌شنوند)، و فرمود: «وَ طَبَعَ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (توبه: ۹۳؛ و خدا بر دل‌هایشان مُهر نهاد، پس آنان نمی‌دانند). و مُهر نهادن در هر حال از سوی خدای متعال جز به عنوان مجازات نیست، زیرا این کار گمراه ساختن است؛ و آنچه از گمراه ساختن به خدای متعال نسبت داده می‌شود، همانا گمراه کردنِ کیفرگونه است، نه گمراه ساختنِ ابتدایی؛ و این مطلب بارها گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسٰامُهُمْ وَ إِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ » تا آخر آیه (و چون آنان را ببینی، جسم و ظاهرشان تو را به شگفت می‌آورد و اگر سخن بگویند، به گفتارشان گوش می‌سپاری...). ظاهر آن است که خطاب در « رَأَيْتَهُمْ » و « تَسْمَعْ »، خطابی عام است و هر کس را که آنان را ببیند و سخنشان را بشنود در بر می‌گیرد؛ چراکه آنان دارای جامه‌هایی زیبا و کلامی بلیغ بودند، و این خطابی ویژهٔ پیامبر (ص) نیست. مقصود این است که آنان دارای چهره‌ای زیبا و اندامی متناسب بودند که هرگاه بیننده‌ای آنان را می‌دید، جسم و قامتشان او را به شگفت می‌آورد، و چندان فصاحت و بلاغتی در گفتار داشتند که هرگاه شنونده‌ای سخنشان را می‌شنید، به سبب شیرینی ظاهر و نظم زیبایش، به گوش فرا دادن به گفتارشان مایل می‌شد.

و سخن او: « كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَهٌ » (گویی چوب‌هایی تکیه‌داده‌شده هستند)، نکوهش آنان از حیث باطنشان است؛ و «خُشُب» (با دو ضمه)، جمعِ «خشبه» (تکه چوب) است، و «تسنید» به معنای برپا داشتن چیزی با تکیه دادن آن به چیزی دیگر، مانند دیوار و نظیر آن است.

و این جمله برای نکوهش آنان آورده شده و کامل‌کنندهٔ جملهٔ پیش از خود است؛ و مقصود این است که آنان اندام‌هایی زیبا و شگفت‌انگیز و سخنی گیرا و شیرین دارند، ولی همچون چوب‌های تکیه‌داده‌شده، کالبدهایی بی‌روح‌اند که هیچ خیری در آن‌ها نیست و فایده‌ای عایدشان نمی‌شود، زیرا اهل فهم و درک نیستند.

و سخن او: « يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَهٍ عَلَيْهِمْ » (هر بانگی را علیه خود می‌پندارند)، نکوهش دیگری برای آنان است؛ یعنی آنان به سبب پنهان داشتن کفر در باطن و پوشاندن آن از مؤمنان، همواره در ترس و بیم و وحشت به سر می‌برند؛ از آشکار شدن راز خود و آگاهی مردم از باطن خویش می‌ترسند و گمان می‌کنند هر فریادی که بشنوند، علیه آنان است و خودْ هدف آن هستند.

و سخن او: « هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ » (آنان همان دشمنند، پس از آنان برحذر باش)؛ یعنی آنان در دشمنی به کمال رسیده‌اند و به نهایتِ آن دست یافته‌اند؛ چراکه سرسخت‌ترین دشمنت کسی است که با تو دشمنی می‌ورزد، در حالی که تو او را دوست خود می‌پنداری.

و سخن او: « قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰي يُؤْفَكُونَ » (خدا آنان را بکشد! چگونه [از حق] برگردانده می‌شوند؟)، نفرین به کشته شدن علیه آنان است، و این سخت‌ترین گرفتاری دنیاست؛ و به کار رفتن واژهٔ «مقاتله» به جای «قتل»، برای دلالت بر شدت و سختی است.

و گفته شده است: مقصود از آن رانده شدن و دور ماندن از رحمت است؛ و گفته شده است: مقصود از آن خبر دادن است نه نفرین، و معنایش این است که در بر گرفتنِ لعنت و طرد برای آنان حتمی و ثابت است؛ و گفته شده است: این واژه برای تعجب است، چنان‌که گفته می‌شود:

«قاتله الله ما أشعره» (خدا او را بکشد، چقدر خوب شعر می‌گوید!)، و ظاهر سیاق همان وجهی است که پیش‌تر گذشت.

و سخن خدای متعال: « أَنّٰي يُؤْفَكُونَ » (چگونه [از حق] منصرف می‌شوند؟) برای شگفتی آمده است؛ یعنی چگونه از حق بازگردانده می‌شوند؟ و گفته شده است: این تعبیر، توبیخ و سرزنش است و استفهام [واقعی] نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللّٰهِ لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ » (و چون به آنان گفته شود: بیایید تا پیامبر خدا برایتان آمرزش بطلبد، سرهای خود را برمی‌گردانند...)؛ «تَلْويَة» از باب تفعیل و از ریشهٔ «لَوي يَلْوي لَيّاً» به معنای چرخاندن و متمایل‌کردن است.

و معنا این است: هنگامی که به آنان گفته شود بیایید تا پیامبر خدا برایتان آمرزش بخواهد ــ و این هنگامی بود که برخی از خیانت‌ها و نافرمانی‌هایشان آشکار شد ــ از روی روی‌گردانی و خودبزرگ‌بینی سرهایشان را برگرداندند، و بیننده آن‌ها را می‌دید که از گوینده روی برمی‌تابند در حالی که از پذیرش سخن او تکبر می‌ورزند.

خدای متعال می‌فرماید: « سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (برای آنان یکسان است، چه برایشان آمرزش بخواهی و چه برایشان آمرزش نخواهی، هرگز خدا آنان را نمی‌آمرزد...)؛ یعنی دربارهٔ آنان، آمرزش‌خواهی و آمرزش‌نخواهی یکسان است، و یکسان بودن وجود و عدم یک چیز کنایه از این است که آن کار فایدهٔ مطلوبش را نمی‌بخشد؛ پس معنا این است: طلب آمرزش تو سودی به حالشان ندارد و به آنان نفعی نمی‌رساند.

و سخن او: « لَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ » (خدا هرگز آنان را نخواهد آمرزید) دفع دخل (پاسخ به پرسش مقدر) است؛ گویی پرسنده‌ای می‌پرسد: چرا استغفار کردن برای آنان و نکردنش یکسان است؟ پس پاسخ داده شد: خدا هرگز آنان را نمی‌آمرزد.

و سخن او: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (مسلماً خدا گروه نافرمان را هدایت نمی‌کند) علّت برای این جمله است که فرمود: « لَنْ يَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ ». و معنا این است: خدا هرگز آنان را نمی‌آمرزد؛ زیرا آمرزش الهی برای آنان، هدایتشان به سوی سعادت و بهشت است، در حالی که آنان به سبب پنهان‌داشتن کفر و مُهر خوردن بر دل‌هایشان، فاسق و بیرون‌رفته از زی بندگی‌اند و خداوند گروه نافرمان را هدایت نمی‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « هُمُ الَّذِينَ يَقُولُونَ لاٰ تُنْفِقُوا عَليٰ مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللّٰهِ حَتّٰي يَنْفَضُّوا » (آنان همان کسانی هستند که می‌گویند: بر کسانی که نزد پیامبر خدایند انفاق نکنید تا پراکنده شوند...)؛ «انفضاض» به معنای پراکنده‌شدن است. و معنا این است: منافقان همان کسانی‌اند که می‌گویند: اموالتان را بر مؤمنان تهیدستی که همراه پیامبر خدا مانده‌اند و برای یاری او، اجرای فرمانش و تحقق مقاصدش نزد او گرد آمده‌اند خرج نکنید، تا از گرد او پراکنده شوند و دیگر بر ما فرمانروایی نکند.

و سخن او: « وَ لِلّٰهِ خَزٰائِنُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و گنجینه‌های آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست) پاسخی به سخن آنان است که گفتند: «لاٰ تُنْفِقُوا...»؛ یعنی همانا دینْ دینِ خداست و نیازی به انفاق آنان ندارد، چرا که گنجینه‌های آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست، از آن‌ها می‌بخشد و هر که را بخواهد، هر گونه بخواهد روزی می‌دهد؛ پس اگر می‌خواست، مؤمنان تهیدست را بی‌نیاز می‌کرد، ولی خدای متعال آنچه را شایسته‌تر است برمی‌گزیند؛ از این رو آنان را با فقر می‌آزماید و به شکیبایی مکلف می‌سازد تا پاداشی ارجمند به آنان عطا فرماید و به راهی راست هدایتشان کند، در حالی که منافقان از این حقیقت بی‌خبرند.

و معنای این سخن او همین است که می‌فرماید: « وَ لٰكِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لاٰ يَفْقَهُونَ » (ولی منافقان درنمی‌یابند)؛ یعنی حکمت این تدبیر را نمی‌فهمند. و این احتمال نیز هست که معنا چنین باشد: منافقان درنمی‌یابند که خزانه‌های جهان در دست خداست و او روزی‌رسان است و روزی‌بخشی جز او نیست، پس اگر می‌خواست آنان را بی‌نیاز می‌کرد؛ ولی گمان می‌کنند بی‌نیازی و تنگدستی به دست اسباب ظاهری است، و اگر خودشان بر آن مؤمنان تهیدست انفاق نکنند، روزی‌رسانی نخواهند یافت که روزی‌شان دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنٰا إِلَي الْمَدِينَهِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ وَ لِلّٰهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لٰكِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ » (می‌گویند: اگر به مدینه بازگردیم، قطعاً آن‌که عزیزتر است آن خوارتر را از آن بیرون خواهد کرد، در حالی که عزت تنها از آنِ خدا و پیامبر او و مؤمنان است، ولی منافقان نمی‌دانند). گویندهٔ این سخن عبدالله بن اُبَیّ بن سَلول است و گویندهٔ سخن پیشین نیز («لاٰ تُنْفِقُوا...») خود او بود؛ و تعبیر به صیغهٔ جمع از آن روست که یاران و همفکرانش را که به سخن او راضی بودند با او شریک ساخته است.

و مقصود او از «عزیزتر»، خودش و از «خوارتر»، پیامبر خدا (ص) بود؛ و با این سخن قصد داشت پیامبر (ص) را تهدید کند که پس از بازگشت به مدینه، ایشان را از آن‌جا بیرون خواهند کرد؛ و خداوند سخن او و همراهانش در نفاق را با این کلام رد کرد که فرمود:

« وَ لِلّٰهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لٰكِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ » (منافقون: ۸؛ و عزت تنها از آنِ خدا و پیامبر او و مؤمنان است، ولی منافقان نمی‌دانند). ازاین‌رو، خداوند عزت را به خودش، پیامبرش و مؤمنان منحصر ساخته است؛ پس برای دیگران جز خواری چیزی باقی نمی‌ماند، و نیز آگاهی و علم را از منافقان نفی کرده است، پس برای آنان جز ذلت و نادانی باقی نمانده است.

بحث روایی

در مجمع‌البیان آمده است: این آیات دربارهٔ عبدالله بن اُبَیِّ منافق و یارانش نازل شد؛ و ماجرا چنین بود که به پیامبر خدا (ص) خبر رسید قبیلهٔ بنی‌المُصطَلِق برای جنگ با آن حضرت گرد آمده‌اند و فرماندهِ آنان حارث بن ابی‌ضِرار — پدر جُوَیریه، همسر پیامبر (ص) — است.

چون پیامبر خدا (ص) این خبر را شنید، به سوی آنان حرکت کرد تا در کنار یکی از آبگیرهایشان به نام «مُرَیسیع» — در حوالی قُدَید به سمت ساحل — به آنان رسید. دو سپاه به سوی هم صف کشیدند و به نبرد پرداختند؛ سرانجام خداوند بنی‌المصطلق را شکست داد، گروهی از آنان کشته شدند و پیامبر خدا (ص) فرزندان، زنان و اموالشان را به غنیمت گرفت.

در همان حال که مردم کنار آن آبگیر بودند، کاروان آب‌آورِ مردم از راه رسید. همراه عمر بن خطاب، مزدوری از قبیلهٔ بنی‌غِفار به نام جَهجاه بن سعید بود که اسب او را هدایت می‌کرد. جهجاه و سِنان جُهَنی — از قبیلهٔ بنی‌عوف بن خزرج — بر سرِ آب ازدحام کردند و با یکدیگر دست‌به‌یقه شدند و جنگیدند. جهنی فریاد زد: «ای گروه انصار!» و غفاری بانگ برآورد: «ای گروه مهاجران!» مردی از مهاجران به نام «جُعال» که تنگدست بود، به یاری غفاری آمد. عبدالله بن اُبی به جعال گفت: «راستی که تو مردی پرده‌در و گستاخی!» جعال گفت: «چه چیز مانع من می‌شود که چنین کنم؟» و زبان جعال بر عبدالله تندی گرفت. عبدالله گفت: «سوگند به آنکه به او سوگند یاد می‌کنند، چنان گزندی به تو می‌رسانم که غمی جز این به خود ببینی!»

ابن‌اُبی خشمگین شد، در حالی که گروهی از قومش نزد او بودند و زید بن ارقم نیز که نوجوانی کم‌سن‌وسال بود در میانشان حضور داشت. ابن‌ابی گفت: «اینان در سرزمین خودمان با ما بر سرِ تفاخر و فزونی رقابت می‌کنند! به خدا سوگند، مَثَل ما و آنان درست همانند سخن آن گوینده است که: سگت را فربه کن تا خودت را بخورد! هان، به خدا سوگند اگر به مدینه بازگردیم، بی‌گمان آن‌که عزیزتر است، آن خوارتر را از آنجا بیرون خواهد کرد!» و منظورش از عزیزتر خودش و از خوارتر پیامبر خدا (ص) بود. سپس رو به حاضران از قوم خویش کرد و گفت: «این سرنوشتی است که خودتان برای خود رقم زدید؛ آنان را در سرزمین خود جای دادید و دارایی‌هایتان را با آنان تقسیم کردید. هان، به خدا اگر زیادیِ خوراکتان را از جعال و همتایانش دریغ می‌کردید، بر گرده‌تان سوار نمی‌شدند و چه بسا به‌زودی از سرزمین شما کوچ می‌کردند و به عشیره و هم‌پیمانان خود می‌پیوستند.»

زید بن ارقم گفت: «به خدا سوگند، تو خودْ همان فرد خوار، بی‌مقدار و منفور در میان قوم خویش هستی، در حالی که محمد (ص) در عزتی از جانب خدای رحمان و در محبت مسلمانان به سر می‌برد! به خدا پس از این سخنت هرگز تو را دوست نخواهم داشت!» عبدالله گفت: «خاموش باش! من فقط شوخی می‌کردم.»

پس از پایان جنگ، زید بن ارقم نزد پیامبر خدا (ص) رفت و ماجرا را به اطلاع آن حضرت رساند. پیامبر خدا (ص) دستور کوچ داد و در پی عبدالله فرستاد. چون عبدالله آمد، حضرت فرمود: «این چه سخنی است که از تو به من رسیده است؟» عبدالله گفت: «سوگند به آنکه کتاب را بر تو فروفرستاد، من هرگز چیزی از این سخنان نگفته‌ام و همانا زید دروغگوست!» و انصاریانی که حاضر بودند گفتند: «ای پیامبر خدا، او پیر و بزرگِ ماست؛ سخن نوجوانی از نوجوانان انصار را بر ضد او باور مکن، شاید این نوجوان در نقل خود دچار اشتباه و توهم شده باشد.»

پس پیامبر خدا (ص) عذر او را پذیرفت، و سرزنشِ انصار نسبت به زید بالا گرفت.

هنگامی که پیامبر خدا (ص) بر مَرکب نشست و به راه افتاد، اُسَید بن حُضَیر به دیدارش آمد و به سلام نبوت بر او درود فرستاد، سپس عرض کرد:

«ای پیامبر خدا، در ساعتی ناخوشایند و نامناسب حرکت کردی که معمولاً در چنین وقتی به راه نمی‌افتادی!» پیامبر خدا (ص) فرمود:

«مگر خبر آنچه هم‌نشین شما گفت به تو نرسیده است؟ او گمان کرده که اگر به مدینه بازگردد، بی‌گمان آن‌که عزیزتر است، خوارتر را از آن بیرون خواهد کرد!» اسید گفت: «به خدا سوگند ای پیامبر خدا، اگر بخواهی تو او را بیرون می‌کنی. به خدا سوگند او همان ذلیل و خوار است و تو عزیز و سربلندی.» سپس گفت:

«ای پیامبر خدا، با او مدارا کن؛ چراکه به خدا سوگند، خداوند تو را درست هنگامی آورد که قومش برای او مهره‌ها را به بند می‌کشیدند تا بر سرش تاج نهند، و او بر این باور است که تو پادشاهی‌اش را از او ربوده‌ای.»

و ماجرای پدر به گوش عبدالله، فرزند عبدالله بن اُبَی، رسید؛ پس نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت:

«ای پیامبر خدا، به من خبر رسیده است که می‌خواهی پدرم را بکشی؛ اگر ناگزیر چنین می‌کنی، به خودم فرمان بده تا سرش را برایت بیاورم. به خدا سوگند، قبیلهٔ خزرج نیک می‌دانند که در میان آنان مردی نیکوکارتر از من نسبت به پدر و مادرش نبوده است. من بیم آن دارم که به دیگری فرمان دهی و او پدرم را بکشد، و آن‌گاه نفسم مرا رها نکند که ببینم قاتل عبدالله بن اُبَی در میان مردم راه می‌رود و من او را بکشم؛ در نتیجه، مؤمنی را به خاطر کافری کشته باشم و به دوزخ درآیم!» پس پیامبر (ص) فرمود: «بلکه تا زمانی که با ماست، با او مدارا می‌کنی و با وی به نیکی رفتار می‌نمایی.»

راویان گفتند: پیامبر خدا (ص) آن روز مردم را تا شب‌هنگام، و شب را تا بامداد، و آغاز روز بعد را تا زمانی که تابش خورشید آزارشان داد به راه بُرد. سپس مردم را فرود آورد؛ و هنوز بدنشان با زمین تماس نیافته بود که همگی به خواب رفتند. پیامبر این کار را تنها برای آن انجام داد تا مردم را از گفت‌وگو دربارهٔ سخنی که از عبدالله بن اُبَی سرزده بود بازدارد و سرگرم سازد.

سپس مردم را حرکت داد تا کنار آبی در حجاز، اندکی بالاتر از بقیع، به نام «بَقعاء» فرود آمد. در آن هنگام باد شدیدی وزید که آزارشان داد و آنان را ترساند؛ و در همان شب، شتر مادهٔ پیامبر خدا (ص) گم شد. پس پیامبر فرمود: «امروز منافقی بسیار بزرگ در نفاق، در مدینه مرده است.» پرسیدند: «او کیست؟» فرمود: «رفاعه.» مردی از منافقان گفت: «چگونه ادعا می‌کند علم غیب دارد در حالی که جای شترش را نمی‌داند؟! آیا همان کسی که برایش وحی می‌آورد، او را باخبر نمی‌سازد؟» جبرئیل نزد پیامبر آمد و او را از سخن آن منافق و جایگاه شتر آگاه کرد. پیامبر خدا (ص) نیز یارانش را از آن باخبر ساخت و فرمود: «من ادعا نمی‌کنم که علم غیب دارم و آن را نمی‌دانم، ولی خدای متعال مرا از سخن آن منافق و جای شترم آگاه کرد؛ شتر در درّه است.» و چون رفتند، شتر دقیقاً همان‌گونه بود که فرموده بود؛ پس آن را آوردند و آن منافق ایمان آورد.

چون به مدینه رسیدند، دیدند رفاعة بن زید — یکی از افراد بنی‌قینقاع و از بزرگان یهود — در تابوت است و در همان روز مرده بود.

زید بن ارقم می‌گوید: چون پیامبر خدا (ص) به مدینه رسید، من به خاطر اندوه و شرمی که داشتم در خانه نشستم. پس سورهٔ منافقون در تأیید زید و تکذیب عبدالله بن اُبَی نازل شد. سپس پیامبر خدا (ص) گوش زید را گرفت و او را از جهاز شتر بلند کرد و فرمود: «يا غلام صدق فوك،و وعت أذناك، و وعي قلبك،و قد أنزل الله فيما قلت قرآنا» (ای پسر، دهانت راست گفت، گوش‌هایت خوب فراگرفت، دلت پاس داشت، و بی‌گمان خداوند دربارهٔ آنچه گفتی قرآنی نازل فرمود.)

عبدالله بن اُبَی نزدیک مدینه بود؛ چون خواست وارد شهر شود، پسرش عبدالله بن عبدالله بن اُبَی آمد و شتر خود را بر سرِ چندراهی‌های ورودیِ مدینه خواباند. [پدرش] گفت: «وای بر تو، چه شده است؟» گفت: «به خدا سوگند وارد آن نمی‌شوی مگر به اجازهٔ پیامبر خدا، و امروز حتماً خواهی دانست که عزیز کیست و ذلیل کیست!» پس عبدالله از پسرش نزد پیامبر خدا (ص) شکایت برد. پیامبر به سوی پسر فرستاد که «راه را برایش باز بگذار تا وارد شود.» پسر گفت: «اکنون که فرمان پیامبر خدا (ص) آمده است، آری [اجازه می‌دهم].» پس [عبدالله] وارد شد و چند روزی بیشتر نگذشت که بیمار شد و از دنیا رفت.

چون این آیات نازل شد و دروغگویی عبدالله آشکار گشت، به او گفتند: «دربارهٔ تو آیاتی تند و سخت نازل شده است؛ پس نزد پیامبر خدا (ص) برو تا برایت آمرزش بخواهد.» اما او سر برگرداند و گفت: «به من گفتید ایمان بیاورم، ایمان آوردم؛ و فرمان دادید زکات مالم را بپردازم، پرداختم؛ اکنون چیزی نمانده جز آن‌که برای محمد سجده کنم!» پس این آیه نازل شد: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللّٰهِ-لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ -إلي قوله- لاٰ يَعْلَمُونَ » (و چون به آنان گفته شود: بیایید تا پیامبر خدا برایتان آمرزش بخواهد، سرهایشان را برمی‌گردانند — تا آنجا که می‌فرماید — [ولی منافقان] نمی‌دانند) (منافقون: ۵-۸).

می‌گویم: آنچه [در اینجا] از این داستان آورده شد، برگرفته از روایت‌های گوناگونی است که از زید بن ارقم، ابن‌عباس، عِکرمه، محمد بن سیرین، ابن‌اسحاق و دیگران نقل شده، و سخنان برخی با برخی دیگر درآمیخته است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ » (هنگامی که منافقان نزد تو آیند) تا پایان آیه، آمده است: [امام] فرمود: این سوره در غزوهٔ مُرَیسیع نازل شد؛ و آن همان جنگ بنی‌المصطلق در سال پنجم هجری بود. پیامبر خدا (ص) به سوی آن جنگ بیرون رفت و چون از آن بازگشت، کنار چاهی فرود آمد که آب اندکی در آن بود.

و اَنَس بن سَیّار هم‌پیمانِ انصار بود و جَهْجاه بن سعیدِ غِفاری کارمزدِ (مزدورِ) عمر بن خطّاب بود. آنان سرِ چاه گرد آمدند و دلوِ سیّار به دلوِ جهجاه گیر کرد؛ سیّار گفت: «این دلوِ من است!» و جهجاه گفت:

«این دلوِ من است!» پس جهجاه به صورتِ سیّار ضربه‌ای زد و خون از آن جاری شد. سیّار، قبیلهٔ خزرج را به یاری خواند و جهجاه، قریش را به فریاد طلبید؛ و مردم سلاح برگرفتند و نزدیک بود فتنه‌ای برپا شود.

عبدالله بن اُبَیّ این فریاد را شنید و گفت: «این چه غوغایی است؟» ماجرا را برایش بازگفتند و او سخت خشمگین شد؛ سپس گفت: «من از آغاز، رفتن به این سفر را خوش نمی‌داشتم؛ همانا من خوارترینِ عربم! گمان نمی‌کردم زنده بمانم تا چنین چیزی را بشنوم و هیچ واکنشی نشان ندهم!»

سپس رو به یارانِ خود کرد و گفت: «این کارِ خودِ شماست! آنان را در خانه‌هایتان جای دادید و در اموالتان شریک ساختید، و با جان‌هایتان از آنان پاسداری کردید و سینه‌های خود را آماجِ کشته‌شدن ساختید؛ تا آنجا که زنانتان بیوه و کودکانتان یتیم شدند. در حالی که اگر بیرونشان می‌کردید، بارِ دوش دیگران می‌شدند!» سپس گفت: «اگر به مدینه بازگردیم، بی‌گمان آن‌که عزیزتر است، خوارتر را از آن بیرون خواهد کرد!»

در میان آن جمع، زید بن اَرقَم حضور داشت که نوجوانی نزدیک به بلوغ بود. پیامبر خدا (ص) در گرمای نیمروز در سایهٔ درختی نشسته بودند و گروهی از یارانشان از مهاجران و انصار نزد ایشان بودند. زید آمد و آنچه را عبدالله بن اُبَیّ گفته بود، به اطلاعِ آن حضرت رساند. پیامبر خدا (ص) فرمودند: «ای پسر، شاید اشتباه کرده‌ای؟» گفت: «نه به خدا، اشتباه نکرده‌ام.» فرمودند: «شاید از او به خشم آمده‌ای؟» گفت: «نه به خدا، از او خشمگین نیستم.» فرمودند: «شاید او به تو بی‌احترامی کرده است؟» گفت: «نه به خدا.»

پس پیامبر خدا به شُقران، آزادکرده‌شان، فرمودند: «شتر را جهاز ببند.» او شترِ سواریِ آن حضرت را بست و ایشان سوار شدند. خبر به گوش مردم رسید و گفتند: «پیامبر خدا (ص) در چنین هنگامی کوچ نمی‌کردند!» پس مردم نیز کوچ کردند. سَعد بن عُباده به ایشان رسید و عرض کرد: «سلام و رحمت و برکاتِ خدا بر شما باد ای پیامبر خدا!» فرمودند: «و بر تو سلام باد.» عرض کرد: «شما در چنین هنگامی کوچ نمی‌کردید!» فرمودند: «آیا نشنیدی که همشهری‌تان چه گفت؟» عرض کرد:

«ای پیامبر خدا، مگر ما جز شما همدم و رهبری داریم؟» فرمودند: «عبدالله بن اُبَیّ چنین پنداشته است که اگر به مدینه بازگردد، بی‌گمان آن‌که عزیزتر است، خوارتر را از آن بیرون خواهد کرد!» سعد گفت: «ای پیامبر خدا، بی‌گمان شما و یارانتان عزیزترید و او و یارانش خوارترینند.»

پیامبر خدا (ص) تمام آن روز را حرکت کردند و کسی با ایشان سخن نگفت. در این میان، قبیلهٔ خزرج به سرزنشِ عبدالله بن اُبَیّ پرداختند؛ امّا عبدالله سوگند یاد کرد که چیزی از این سخنان را نگفته است. به او گفتند: «پس برخیز با ما نزد پیامبر خدا برویم تا از ایشان پوزش بخواهیم.» امّا او روی برتافت و گردن‌کشی کرد.

چون شب فرا رسید، پیامبر خدا (ص) همهٔ شب را پیمودند و تنها برای نماز فرود آمدند. بامدادان، پیامبر خدا (ص) و یارانشان فرود آمدند؛ در حالی که از خستگیِ آن سفر، زمین برایشان خوابگاهی نرم شده بود و به خواب رفتند [یادداشت منبع: «أمهدهم الأرض»: یعنی زمین برایشان همچون بستر شد و خوابیدند]. آن‌گاه عبدالله بن اُبَیّ نزد پیامبر خدا (ص) آمد و برای آن حضرت سوگند خورد که چنان سخنی نگفته است و شهادت داد که خدایی جز خدای یگانه نیست و تو قطعاً پیامبر خدایی، و اینکه زید بر من دروغ بسته است؛ و پیامبر خدا (ص) نیز از او پذیرفتند. سپس خزرجیان به دشنام دادنِ زید بن ارقم روی آوردند و به او می‌گفتند: «تو به بزرگِ ما، عبدالله، دروغ بستی!»

هنگامی که پیامبر خدا (ص) دوباره کوچ کردند، زید همراه ایشان بود و می‌گفت: «خدایا، تو خود می‌دانی که من به عبدالله بن اُبَیّ دروغ نبسته‌ام!» پیامبر جز اندکی نپیموده بودند که همان حالتِ سنگینِ وحی (بُرَحاء) [یادداشت منبع: «البرحاء»: حالتی شبیه به بیهوشی بود که هنگام نزول وحی به پیامبر (ص) دست می‌داد] هنگام نزولِ وحی ایشان را فرا گرفت؛ و چنان سنگین شد که نزدیک بود شترِ سواریِ آن حضرت از سنگینیِ وحی بر زمین زانو بزند. سپس آن حالت از پیامبر خدا (ص) برطرف شد در حالی که عرق از پیشانی‌شان فرو می‌ریخت. آن‌گاه گوشِ زید بن ارقم را گرفتند و او را از روی زینِ شتر بالا کشیدند و سپس فرمودند:

«یا غلام صدق قولک و وعی قلبک-و أنزل الله فیما قلت قرآنا: ای نوجوان، گفتارت راست از آب درآمد و قلبت [حقیقت را خوب] به یاد سپرد، و خداوند دربارهٔ آنچه گفتی، آیاتی از قرآن نازل کرد.»

پس چون [پیامبر خدا (ص) به منزلگاه] فرود آمد، یارانش را گرد آورد و سورهٔ منافقین را بر آنان تلاوت فرمود: « بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ -إلي قوله- وَ لٰكِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ » (به نام خداوند بخشندهٔ مهربان. هنگامی که منافقان نزد تو آیند... تا آنجا که: ولی منافقان نمی‌دانند)؛ و بدین‌سان خداوند عبدالله بن اُبَیّ را رسوا ساخت.

و در تفسیر قمی نیز در روایتی از ابی‌الجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ کلام الهی: « كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَهٌ » فرمود: یعنی نه می‌شنوند و نه می‌اندیشند؛ و دربارهٔ « يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَهٍ عَلَيْهِمْ » فرمود: یعنی هر صدایی را [علیه خود می‌پندارند]؛ « هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰي يُؤْفَكُونَ » (آنان دشمنِ [واقعی] هستند، پس از ایشان برحذر باش! خدا نابودشان کند، چگونه [از حق] منحرف می‌شوند؟).

پس هنگامی که خداوند پیامبرش را از ماجرای آنان باخبر ساخت، خویشاوندان منافقان نزدشان رفتند و گفتند: «وای بر شما، رسوا شدید! پس نزد پیامبر خدا بیایید تا برایتان طلب آمرزش کند.» اما آنان سرهای خود را برگرداندند و به طلب آمرزش بی‌رغبتی نشان دادند. خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللّٰهِ-لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ وَ رَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَ هُمْ مُسْتَكْبِرُونَ » (و چون به آنان گفته شود: «بیایید تا پیامبر خدا برای شما آمرزش بطلبد»، سرهای خود را [از روی تکبر] برمی‌گردانند و آن‌ها را می‌بینی که با خودبزرگ‌بینی [از حق] روی می‌گردانند).

و در کتاب کافی به سند خود از سماعه از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «خداوند تبارک و تعالی تمام کارهای مؤمن را به خودش واگذار کرده، ولی این اختیار را به او نداده است که خود را خوار و ذلیل سازد؛ مگر سخن خدای پاک و منزه را در اینجا ندیده‌ای که می‌فرماید: « لِلّٰهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ » (عزت و سربلندی از آنِ خدا و پیامبر او و مؤمنان است)؟ پس شایسته است که مؤمن پیوسته عزیز و سربلند باشد و هرگز خوار نشود.»

می‌گویم: این مضمون با سند خود از داوود رقّی و حسن اَحمسی و نیز از طریقی دیگر از سماعه روایت شده است.

و در همان کتاب به سند خود از مفضل بن عمر نقل کرده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: «شایسته نیست که مؤمن خود را خوار سازد.» پرسیدم: چگونه خود را خوار می‌کند؟ فرمود: «دست به کاری می‌زند که ناچار شود از آن عذرخواهی کند.»

گفتاری دربارهٔ نفاق در صدر اسلام

قرآن کریم به مسئلهٔ منافقان توجهی بسیار ویژه دارد و با یادآوری خصلت‌های ناپسند، دروغ‌ها، فریب‌کاری‌ها، دسیسه‌ها و فتنه‌هایی که علیه پیامبر (ص) و مسلمانان برپا کردند، به‌شدت بر آنان می‌تازد. یاد و نام منافقان در سوره‌های متعددی از قرآن مانند بقره، آل‌عمران، نساء، مائده، انفال، توبه، عنکبوت، احزاب، فتح، حدید، حشر، منافقون و تحریم تکرار شده است.

خداوند در کلام خویش سخت‌ترین تهدیدها و هشدارها را به آنان داده است؛ در دنیا با مُهر زدن بر دل‌هایشان و افکندن پرده بر گوش‌ها و چشمانشان، و از بین بردن نورِ وجودشان و رها کردن آنان در تاریکی‌هایی که هیچ نمی‌بینند، و در آخرت با قرار دادنشان در پایین‌ترین طبقه از آتش دوزخ (دَرکِ اسفل).

این هشدارها چیزی نیست مگر به سبب شدت مصیبت‌هایی که از نیرنگ، مکر و انواع دسیسه‌های آنان به اسلام و مسلمانان رسید؛ تا آنجا که حتی مشرکان و یهود و نصاری به اندازهٔ منافقان به دین خدا آسیب نزدند. در نشان دادن خطر آنان، همین بس که خدای متعال با اشاره به منافقان به پیامبرش (ص) می‌فرماید: «هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ» (آنان دشمنِ [حقیقی] هستند، پس از ایشان برحذر باش!) (منافقون: ۴).

آثار دسیسه‌ها و نیرنگ‌های منافقان از همان نخستین روزهای هجرت پیامبر(ص) به مدینه آشکار شد؛ ازاین‌رو نام آنان در سورهٔ بقره—که بنا بر قولی، در آغاز شش‌ماهگی هجرت نازل شده است—آمد. سپس در دیگر سوره‌هایی که پس از آن فرود آمد، به نمونه‌هایی از توطئه‌ها و شیوه‌های گوناگون مکرشان اشاره شد؛ مانند کناره‌گیری‌شان از لشکر اسلام در روز اُحُد—که نزدیک به یک‌سومِ سپاه بودند—، پیمان بستن با یهودیان و برانگیختن آنان علیه مسلمانان، ساختن مسجد ضِرار، شایعه‌سازی در ماجرای اِفک (تهمت دروغین به همسر پیامبر)، فتنه‌انگیزی در ماجرای آب‌رسانی (سقایه) و واقعهٔ گردنه (عقبه)، و دیگر مواردی که آیات به آن‌ها اشاره دارند؛ تا آنجا که تباهکاری و وارونه جلوه دادن کارها علیه پیامبر(ص) به جایی رسید که خداوند با هشداری چون این سخن تهدیدشان کرد: «لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَهِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لاٰ يُجٰاوِرُونَكَ فِيهٰا إِلاّٰ قَلِيلاً مَلْعُونِينَ أَيْنَمٰا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَ قُتِّلُوا تَقْتِيلاً» (احزاب: ۶۱)؛ «اگر منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است و شایعه‌پراکنان در مدینه دست برندارند، بی‌تردید تو را بر ضد آنان برمی‌انگیزیم؛ آن‌گاه جز اندک‌زمانی در آن شهر با تو همسایه نخواهند بود؛ در حالی که رانده‌شدگانند و هر جا یافته شوند، دستگیر و به سختی کشته خواهند شد».

روایاتِ فراوان و مستفیضی (بسیار پرشمار) آمده است دایر بر اینکه عبدالله بن اُبَیّ بن سَلول و یارانش از منافقان بودند؛ همان کسانی که کارها را علیه پیامبر(ص) واژگونه می‌کردند و در کمین پیشامد گزندی برای ایشان نشسته بودند. اینان نزد مؤمنان شناخته‌شده بودند و نزدیک به یک‌سوم جمعیت را تشکیل می‌دادند. هم اینان بودند که در روز اُحد دست از یاری مؤمنان کشیدند، از آنان جدا شدند و با گفتن این سخن که «لو نعلم قتالا لاتبعناكم» (اگر جنگی سراغ داشتیم، حتماً از شما پیروی می‌کردیم) به مدینه بازگشتند؛ و آنان عبدالله بن ابی و همراهانش بودند.

از همین‌جا بود که برخی یادآور شده‌اند جنبش نفاق هم‌زمان با ورود اسلام به مدینه آغاز شد و تا نزدیک وفات پیامبر(ص) ادامه یافت.

این مطلبی است که گروهی از آنان بیان کرده‌اند؛ امّا تدبر در حوادث زمان پیامبر(ص)، ژرف‌نگری در فتنه‌های رخ‌داده پس از رحلت ایشان، و توجه به طبیعتِ اثرگذار جامعه حکم می‌کند که در این سخن بازنگری و تأمل شود:

نخست اینکه هیچ دلیل قانع‌کننده‌ای بر عدم نفوذ نفاق در میان پیروان پیامبر(ص) و مؤمنانِ مکه پیش از هجرت وجود ندارد. و این سخن که کسی بگوید: «پیامبر(ص) و مسلمانان در مکه پیش از هجرت، چنان از قدرت و نفوذ کلام و گسترهٔ توانمندی برخوردار نبودند که مردم از آنان بیمی به دل راه دهند و پروا کنند، یا به خیری از سویشان امید بندند تا بخواهند به ظاهر ایمان بیاورند و با اسلام آوردن به آنان تقرب جویند؛ در حالی که خود مسلمانان ستمدیده، رنج‌کشیده و شکنجه‌شده به دست سران قریش و مشرکان مکه بودند که با آنان دشمنی می‌ورزیدند و در برابر حق سرکشی می‌کردند؛ بر خلاف وضعیت پیامبر(ص) در مدینه پس از هجرت، که به آنجا هجرت فرمود در حالی که یارانی از اوس و خزرج به دست آورده بود و از مردان نیرومندشان پیمان محکم گرفته بود که از ایشان همان‌گونه دفاع کنند که از جان و خانواده‌های خود دفاع می‌کنند؛ اسلام نیز به خانهٔ عموم مردم راه یافته بود و حضرت با پشتوانهٔ آنان بر آن شمار اندکی که ایمان نیاورده و بر شرک خویش مانده بودند مسلط بود، و آنان نیز نمی‌توانستند مخالفت خود را علنی و شرکشان را آشکار سازند؛ ازاین‌رو با اظهار اسلام، خود را از گزند نگه داشتند و در ظاهر ایمان آوردند، در حالی که در باطن بر کفر خود پایدار بودند و دست به دسیسه‌چینی زدند و هرچه نیرنگ توانستند به کار بستند»؛

این سخن ناتمام است؛ زیرا قدرت و نیروی مخالف و هراس‌انگیز، و نیز امید به سودجویی بالفعل و بهره‌وریِ فوری، تنها علت نفاق نیست تا با نبودنِ آن‌ها حکم شود که نفاق هم منتفی است. چه بسیار در جوامع، افرادی را می‌بینیم که در پی هر دعوت‌کننده‌ای راه می‌افتند و گرد هر بانگ‌زننده‌ای جمع می‌شوند و به مخالفتِ قدرت‌های پیروز و کوبنده نیز اهمیتی نمی‌دهند، بلکه خطرها را به جان خریده و بر آن پای می‌فشارند، بدان امید که روزی در اجرای هدف‌های خویش موفق شوند، گرداندن چرخ جامعه را مستقلاً در دست گیرند و با برتری‌جویی در زمین، بر مردم حکومت کنند؛ به‌ویژه آنکه پیامبر(ص) در دعوت قومش به آنان یادآوری می‌کرد که اگر به وی ایمان آورند و از او پیروی کنند، فرمانروایانِ زمین خواهند شد.

پس از نظر عقل ممکن است برخی از کسانی که به پیامبر ایمان آوردند، تنها در ظاهر دین از او پیروی کرده باشند، به این طمع که از این راه به آرزوی خود—یعنی پیشرفت، ریاست و برتری‌جویی—دست یابند. پیامدِ این گونه از نفاق، زیرورو کردن کارها، در کمین حوادث ناگوار نشستن علیه اسلام و مسلمانان و تباه ساختن جامعهٔ دینی نیست؛ بلکه تقویت آن در حد توان و فداکاری با مال و آبرو در راه آن است، تا اوضاع سامان گیرد و زمینه فراهم شود که او از آن جامعه سود ببرد و منافعش را به سود شخص خود سرازیر سازد. البته چنین منافقی با مخالفت و ناسازگاری دست به نیرنگ می‌زند، هرگاه مثلاً از جانب دین چیزی آشکار شود که با آرزوی پیشرفت و سلطه‌جویی‌اش منافات داشته باشد، تا بدین وسیله امور را به راهی بازگرداند که به هدف فاسد او بینجامد.

و همچنین ممکن است برخی از مسلمانان در دین خود دچار تردید شوند و مرتد گردند، ولی ارتدادشان را پنهان دارند؛ همان‌گونه که پیش‌تر به آن اشاره شد، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا » (این بدان سبب است که آنان ایمان آوردند و سپس کافر شدند... تا پایان آیه)، و چنان‌که از لحن کلامی مانند این فرموده برمی‌آید که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّٰهُ بِقَوْمٍ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هر کس از شما از دین خود برگردد، خدا به‌زودی گروهی را خواهد آورد...) [مائده: ۵۴].

همچنین دربارهٔ بیشتر مشرکان مکه که در روز فتح ایمان آوردند، ایمن نتوان بود که ایمانی از روی صدق و اخلاص نیاورده باشند؛ و برای هر که در حوادث سال‌های دعوت بیندیشد بدیهی است که کافران مکه و پیرامون آن، به‌ویژه سرکردگان قریش، هرگز به پیامبر (ص) ایمان نمی‌آوردند اگر سیاهی لشکریانی که آنان را فراگرفت و درخشش سلاح‌ها نبود؛ شمشیرهایی که در روز فتح بر فراز سرشان افراشته شده بود. با وجود این، چگونه ممکن است داوری کرد که در چنان اوضاع و احوالی، نور ایمان در دل‌هایشان و اخلاص و یقین در جان‌هایشان پدید آمد، تا جایی که همگی تا آخرین نفر به خواست خود به خدا ایمان آوردند و اصلاً کمترین نفاقی در آنان راه نیافت؟!

و اما پاسخ دوم این است که ادعای تداوم نفاق تا نزدیکی رحلت پیامبر (ص) و پایان یافتن آن درست در همان زمان، پذیرفتنی نیست. آری، با رحلت پیامبر و شکل‌گیری خلافت، اخبار منافقان قطع شد و رد پای آشکارشان محو گردید، به طوری که دیگر آن کارشکنی‌ها و کیدها و دسیسه‌های شومی که پیش‌تر از آنان بروز می‌کرد، دیده نشد.

آیا این رویداد بدان سبب بود که منافقان همگی با رحلت پیامبر (ص) توفیق اسلام یافتند و ایمانی خالص پیدا کردند، و دل‌هایشان از وفات ایشان چنان اثر پذیرفت که در دوران حیاتش نپذیرفته بود؟ یا آنکه آنان با دست‌اندرکاران حکومت اسلامی بر سر ترک مزاحمت مصالحه کردند، به این شرط که به خواسته‌ها و آرزوهایشان اجازهٔ تحقق داده شود—صلحی پنهانی، پس از رحلت یا پیش از آن؟ یا اینکه توافقی هم‌داستان میان آنان و مسلمانان پدید آمد، به گونه‌ای که همگی بر سر یک آبشخور درآمدند و در نتیجه درگیری و برخوردی بر جای نماند؟ شاید دقت و تدبر کافی در رویدادهای واپسین روزهای دوران پیامبر (ص) و فتنه‌های رخ‌داده پس از رحلت ایشان، آدمی را به پاسخی بسنده و قانع‌کننده برای این پرسش‌ها رهنمون شود.

آنچه در این فصل آوردیم، اشاره‌ای گذرا به مسیر و شیوهٔ بررسی در این موضوع بود.

[سورهٔ منافقون (۶۳): آیه‌های ۹ تا ۱۱]

اشاره

بیان

هشداری است به مؤمنان تا از برخی صفت‌هایی که موجب نفاق می‌شود — یعنی سرگرم شدن به مال و فرزندان و بخل ورزیدن — دوری گزینند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُلْهِكُمْ أَمْوٰالُكُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، مبادا اموال و فرزندانتان شما را از یاد خدا غافل کند...) تا آخر آیه. «إلهاء» به معنای سرگرم کردن و غافل ساختن است. و منظور از اینکه اموال و اولاد، انسان را از یاد خدا غافل سازند این است که با دلبستگی به آن‌ها دل را چنان مشغول کنند که موجب روی‌گردانی از توجه به خدا شود؛ چرا که آن‌ها زینت زندگی دنیا هستند؛ خدای متعال می‌فرماید: «الْمٰالُ وَ الْبَنُونَ زِينَهُ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا» (کهف: ۴۶: مال و فرزندان، زینت زندگی دنیایند). سرگرم شدن به آن‌ها سبب خالی شدن دل از یاد خدا و فراموشی حق‌تعالی می‌شود؛ در نتیجه برای انسان جز ادعای زبانی، بدون عمل و باور قلبی، چیزی باقی نمی‌ماند، و فراموش کردن پروردگار از سوی بنده، فراموش شدن او از سوی خداوند را در پی دارد؛ خدای متعال می‌فرماید: «نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِيَهُمْ» (توبه: ۶۷: خدا را فراموش کردند، پس خدا نیز آنان را فراموش کرد)، و این همان زیان آشکار است. خدای متعال دربارهٔ صفت منافقان می‌فرماید: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلاٰلَهَ بِالْهُديٰ فَمٰا رَبِحَتْ تِجٰارَتُهُمْ» (بقره: ۱۶: آنان کسانی هستند که گمراهی را به بهای هدایت خریدند، پس دادوستدشان سودی نبخشید).

و در پایان آیه با این سخن به همین مطلب اشاره شده است که: « وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ » (و هر کس چنین کند، آنان همان زیانکارانند).

در اصل، نهی متوجه مؤمنان است که نباید سرگرم اموال و فرزندان شوند؛ اما تبدیل آن به نهی اموال و فرزندان از غافل کردن مؤمنان، برای اشاره به این نکته است که طبیعت مال و فرزند، غافل‌کنندگی است، پس شایسته نیست مؤمنان به آن‌ها دل ببندند تا آن‌ها را از یاد خدای پاک و منزه بازدارند. بنابراین، این نهی کنایی رساتر و مؤکدتر از نهی صریح است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْفِقُوا مِنْ مٰا رَزَقْنٰاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ » (و از آنچه روزی‌تان داده‌ایم انفاق کنید، پیش از آنکه مرگ به سراغ یکی از شما آید...) تا آخر آیه. این جمله، فرمانی است برای انفاق در کارهای نیک، اعم از انفاق واجب مانند زکات و کفاره‌ها یا انفاق مستحب. و مقید ساختن آن به عبارت « مِنْ مٰا رَزَقْنٰاكُمْ » برای یادآوری این نکته است که فرمان الهی، درخواست چیزی نیست که آنان جدا از خدا مالکش باشند؛ بلکه نعمتی است که خدا به آنان بخشیده و روزی‌ای است که او فراهم آورده و ملکی است که بدون بیرون رفتن از ملکیت خودش، در اختیار آنان گذاشته است و اکنون فرمان می‌دهد بخشی از آن را در راهی که می‌خواهد انفاق کنند؛ بنابراین، در هر حال منّت از آنِ خدا بر بندگان است.

و فرمودهٔ او: « مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ » یعنی پیش از آنکه فرصت و توانایی‌اش برای تصرف در مال خود از راه انفاق در راه خدا به پایان برسد.

و عبارت « فَيَقُولَ رَبِّ لَوْ لاٰ أَخَّرْتَنِي إِليٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ » (پس بگوید: پروردگارا، چرا مرا تا سرآمدی نزدیک مهلت ندادی؟) بر عبارت « أَنْ يَأْتِيَ » عطف شده است؛ و مقید کردن مهلت به «نزدیک»، برای اشاره به این است که او به تمدید مهلتی اندک قانع است — یعنی به اندازه‌ای که گنجایش انفاق از عمر را داشته باشد — تا اجابت آن آسان‌تر بنماید؛ و نیز بدان سبب که سرآمد و مرگ، هر چه باشد نزدیک است؛ و در کلام پیامبر (ص) آمده است: «کل ما هو آت قریب» (هر آنچه آینده است، نزدیک است).

و در عبارت « فَأَصَّدَّقَ وَ أَكُنْ مِنَ الصّٰالِحِينَ » (تا صدقه دهم و از شایستگان شوم)، نصب « فَأَصَّدَّقَ » به سبب قرار گرفتنش در جواب تمناست، و جزم « أَكُنْ » به این جهت است که در معنای جزای شرط است؛ و تقدیر کلام چنین است: اگر صدقه دهم از شایستگان خواهم بود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَنْ يُؤَخِّرَ اللّٰهُ نَفْساً إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهٰا » (و هرگز خدا مرگِ کسی را چون سرآمدش فرا رسد، به تأخیر نمی‌اندازد). این آیه نومید ساختن آنان است از استجابت دعای کسی که پس از فرارسیدن اجل و فرود آمدن مرگ و آشکار شدن نشانه‌های آخرت، مهلت می‌طلبد. و در کلام خدای متعال بارها آمده است که اجل مسمّی (سرآمد حتمی) از مصادیق قضای محتوم است؛ مانند این کلام الهی: «إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ فَلاٰ يَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَهً وَ لاٰ يَسْتَقْدِمُونَ» (یونس: ۴۹: چون سرآمدشان فرا رسد، نه ساعتی پس می‌افتند و نه پیشی می‌گیرند).

و فرمودهٔ او: « وَ اللّٰهُ خَبِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ » (و خدا به آنچه می‌کنید آگاه است)، حال برای ضمیر در « أَحَدَكُمُ » است یا عطفی بر آغاز کلام که فایدهٔ علّت آوردن را می‌رساند؛ و معنا چنین است: سرگرم دنیا نشوید و انفاق کنید، چرا که خدا به کارهایتان داناست و شما را بر پایهٔ آن پاداش و کیفر می‌دهد.

بحث روایی

در کتاب «من لا یحضره الفقیه»، از امام دربارهٔ این سخن خدای متعال سؤال شد: « فَأَصَّدَّقَ وَ أَكُنْ مِنَ الصّٰالِحِينَ » (تا صدقه دهم و از شایستگان باشم [منافقون: ۱۰])؛ فرمود: مقصود از « فَأَصَّدَّقَ » (تا صدقه دهم) صدقه دادن است، و مقصود از « أَكُنْ مِنَ الصّٰالِحِينَ » (و از شایستگان باشم) این است که حج به جا آورم.

می‌گویم: ظاهراً پایان این حدیث از قبیل اشاره به برخی از مصداق‌ها است.

و در کتاب «مجمع‌البیان»، از ابن‌عباس نقل شده است که گفت: «ما من أحد يموت و كان له مال فلم يؤد زكاته-و أطاق الحج فلم يحج إلا سأل الرجعه عند الموت» (هیچ‌کس نیست که بمیرد و مالی داشته باشد اما زکات آن را نپرداخته باشد، و تواناییِ حج داشته باشد اما حج نگزارده باشد، مگر آنکه هنگام مرگ درخواست بازگشت [به دنیا] می‌کند).

به او گفتند: ای ابن‌عباس، از خدا پروا کن؛ چراکه ما فقط کافر را می‌بینیم که [هنگام مرگ] درخواست بازگشت می‌کند! او گفت: من در این باره آیه‌ای از قرآن برایتان می‌خوانم؛ سپس این آیه، یعنی سخن خداوند متعال را خواند: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تُلْهِكُمْ إلي قوله- مِنَ الصّٰالِحِينَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، [اموال و فرزندانتان] شما را غافل نکند... تا آنجا که می‌فرماید: ... و از شایستگان باشم [منافقون: ۹-۱۰]). [سپس] گفت: مقصود از شایستگی (صلاح) در اینجا حج است؛ و این مطلب از امام صادق (علیه‌السلام) نیز روایت شده است. می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از شماری از صاحبانِ مجموعه‌های حدیثی، از ابن‌عباس نقل شده است.

و در تفسیر قمی، با سند خود از ابوبصیر از امام باقر (علیه‌السلام) دربارهٔ این سخن خداوند: « وَ لَنْ يُؤَخِّرَ اللّٰهُ نَفْساً إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهٰا » (و خداوند هرگز مرگ کسی را، هنگامی که اجلش فرا برسد، به تأخیر نمی‌اندازد [منافقون: ۱۱]) روایت شده است که فرمود: همانا نزد خداوند نوشته‌هایی متوقف‌شده (معلّق بر مشیت) هست که از آن‌ها هرچه را بخواهد جلو می‌اندازد و هرچه را بخواهد به تأخیر می‌افکند؛ پس چون شب قدر فرا رسد، خداوند در آن شب هر آنچه را که تا سال آینده در چنین شبی پدید خواهد آمد نازل می‌فرماید؛ و این همان سخن خداوند است که: « وَ لَنْ يُؤَخِّرَ اللّٰهُ نَفْساً إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهٰا » (و خداوند هرگز مرگ کسی را، هنگامی که اجلش فرا برسد، به تأخیر نمی‌اندازد)، زمانی که خداوند آن را نازل کند و به عنوان نوشتهٔ آسمان‌ها ثبت فرماید؛ و این همان اجلی است که هرگز به تأخیر نمی‌افتد.