تفسیر سورهٔ صف

(۶۱) (سورهٔ صف، مدنی است و چهارده آیه دارد) (۱۴)

سورهٔ صف (۶۱): آیه‌های ۱ تا ۹

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

(بیان)

این سوره مؤمنان را ترغیب و تشویق می‌کند که در راه خدا جهاد کنند و با دشمنان دینش پیکار نمایند، و به آنان خبر می‌دهد که این دین، نوری درخشان از سوی خدای سبحان است که کافرانِ اهل کتاب می‌خواهند آن را با دهان‌هایشان خاموش کنند، اما خدا کامل‌کنندهٔ نور خود است گرچه کافران ناخشنود باشند، و آن را بر همهٔ دین‌ها پیروز خواهد ساخت هرچند مشرکان کراهت داشته باشند.

و نیز [بیان می‌دارد] این پیامبری که به او ایمان آورده‌اند، رسولی از سوی خداست که او را با هدایت و دین حق فرستاده و عیسی بن مریم (ع) به بنی‌اسرائیل درباره‌اش بشارت داده است.

پس بر مؤمنان لازم است بر اطاعت او و پیروی از فرمان‌هایش مبنی بر جهاد و یاری دین خدا، کمر همت ببندند تا خداوند آنان را در آخرتشان به سعادت برساند، و در دنیایشان یاری دهد، پیروزی نصیبشان سازد و در برابر دشمنانشان پشتیبانی فرماید.

و بر آنان است سخنی نگویند که بدان عمل نمی‌کنند و از آنچه وعده می‌دهند عقب ننشینند؛ چرا که این کار خشم شدیدی از سوی خدای متعال و آزار پیامبر را در پی دارد و این خطر در آن هست که خدا دل‌هایشان را منحرف سازد، همان‌گونه که با قوم موسی (ع) چنین کرد؛ آن‌گاه که او را آزار دادند با آنکه می‌دانستند او پیامبر خدا به سوی آنان است، و خدا قوم ستمکار را هدایت نمی‌کند.

این سوره به گواهی سیاق آیاتش، مدنی است.

خدای متعال می‌فرماید: « سَبَّحَ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است خدا را تسبیح گفته‌اند، و او شکست‌ناپذیر سنجیده‌کار است.) تفسیر این آیه پیش‌تر گذشت. آغاز شدن سخن با تسبیح، به این جهت است که در این سوره، مؤمنان به دلیل گفتن آنچه عمل نمی‌کنند سرزنش شده‌اند و از خشم خدا و منحرف ساختن دل‌های نافرمانان بیم داده شده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، چرا چیزی می‌گویید که عمل نمی‌کنید؟) کلمهٔ «لِمَ» مخفف «لِما» است و «ما» استفهامیه (پرسشی) و «لام» برای تعلیل (بیان علت) است. سخن در مقام توبیخ بیان شده، از این رو مؤمنان را به سبب گفتن آنچه انجام نمی‌دهند توبیخ می‌کند. به سخن برخی مفسران نیز نباید اعتنا کرد که گفته‌اند: مراد از «کسانی که ایمان آورده‌اند» همان منافقان‌اند و توبیخ متوجه آن‌هاست نه مؤمنان، به دلیل جایگاه والای مؤمنان.

علت نادرستی این سخن آن است که آیات دربردارندهٔ توبیخ و عتاب مؤمنان فراوان است؛ به‌ویژه در آیاتی که دربارهٔ جنگ‌ها و پیامدهای آن‌ها نازل شده، مانند جنگ احد، احزاب، حنین، صلح حدیبیه، تبوک، انفاق در راه خدا و جز این‌ها. مؤمنان شایسته نیز تنها با تربیت الهی — که در دل این‌گونه توبیخ‌ها و عتاب‌های تدریجی نهفته بود — به پاکی جان و والایی مقام رسیدند، نه آنکه از پیش خود چنین شایستگی‌ای داشته باشند.

مورد توبیخ، هرچند به حسب ظاهرِ لفظ آیه، مطلقِ ناسازگاری عمل با گفتار و خلفِ وعده و پیمان‌شکنی است — و در حقیقت نیز چنین است، چون از آثار دورویی و ناسازگاری ظاهر با باطن است که همان نفاق باشد — اما سیاق آیات، از جمله این سخن الهی: « إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا » (همانا خدا کسانی را دوست می‌دارد که صف‌بسته در راه او می‌جنگند) و آنچه پس از این خواهد آمد که:

« يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَليٰ تِجٰارَهٍ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، آیا شما را به تجارتی راهنمایی کنم...) و مواردی دیگر، نشان می‌دهد که متعلق توبیخ در اصل، سرپیچی برخی از آنان از وعدهٔ پایداری در جنگ و فرار نکردن، یا سنگینی‌کردن و خودداری از بیرون رفتن برای جهاد، یا انفاق نکردن برای تجهیز خود یا دیگران بوده است.

خدای متعال می‌فرماید: « كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللّٰهِ أَنْ تَقُولُوا مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ » (نزد خدا بسیار خشم‌آور و ناپسند است که چیزی را بگویید که انجام نمی‌دهید). «مَقْت» به معنای خشم و کینهٔ شدید است. این آیه در مقام بیان علت برای مضمون آیهٔ پیشین است؛ زیرا خدای متعال سخت ناپسند می‌دارد که انسان چیزی بگوید و بدان عمل نکند، چراکه این کار برخاسته از نفاق است. و اینکه انسان چیزی بگوید که انجام نمی‌دهد، با اینکه آنچه را می‌گوید انجام ندهد تفاوت دارد؛ اولی ناشی از نفاق است و دومی برخاسته از سستی اراده و ضعف تصمیم، و این خود رذیلتی است که با سعادت جان آدمی ناسازگار است. زیرا خداوند سعادت نفس انسانی را بر انجام دادن کار نیک و کسب نیکی از راه اختیار بنا نهاده است و کلید آن، عزم و اراده است؛ و جز عزم و ارادهٔ استوار و راسخ هیچ اثری نخواهد داشت. از این‌رو، بازماندن عمل از گفتار، معلول سستی عزم و ضعف اراده است و همراه با آن، هیچ خیر و سعادتی برای انسان امید نمی‌رود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيٰانٌ مَرْصُوصٌ » (همانا خداوند کسانی را دوست می‌دارد که در راه او صف‌بسته و یکپارچه می‌جنگند، گویی بنایی استوار و به‌هم‌پیوسته‌اند). «صف» به معنای چیدن اشیاء بر خطی راست است، مانند صف بستن انسان‌ها یا درختان؛ راغب چنین گفته است. «صفّاً» مصدر است که به معنای اسم فاعل (صف‌کشیده) آمده و به همین دلیل جمع بسته نشده است، و از نظر نحوی، حال است برای ضمیر فاعل در « يُقٰاتِلُونَ »؛ و معنا چنین است: در راه او می‌جنگند در حالی که صف بسته‌اند.

«بنیان» همان بنا و ساختمان است، و «مرصوص» از رصاص (سرب) گرفته شده و مقصود از آن بنایی است که با سرب چنان محکم و یکپارچه شده که در برابر عوامل ویرانگری که با آن برخورد می‌کند، ایستادگی می‌ورزد.

این آیه با دلالت التزامی، علت نکوهش در این مورد خاص را بیان می‌کند—که همان وعده دادن به پایداری در نبرد و سپس گریختن باشد—همان‌طور که آیهٔ پیشین، علت سرزنش بر مطلقِ «گفتن آنچه عمل نمی‌کنند» را بیان می‌کرد. زیرا خدای پاک و منزه چون کسانی را دوست می‌دارد که می‌جنگند و در جای خود پایدار می‌مانند و عقب نمی‌نشینند، لازمه‌اش این است که از کسانی که وعدهٔ پایداری می‌دهند ولی هنگام حضور در میدان جنگ می‌گریزند، بیزار و خشمگین باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قٰالَ مُوسيٰ لِقَوْمِهِ يٰا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي وَ قَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ » تا آخر آیه (و یاد کن هنگامی را که موسی به قوم خود گفت: ای قوم من، چرا مرا می‌آزارید در حالی که می‌دانید من فرستادهٔ خدا به سوی شما هستم؟). در این آیه به آزار دادن بنی‌اسرائیل نسبت به پیامبرشان موسی (ع) و لجاجتِ آنان اشاره شده که کارشان سرانجام به انحرافِ دل‌هایشان از سوی خداوند انجامید. در این سخن، نهیی التزامی برای مؤمنان نهفته است از اینکه پیامبر خدا (ص) را بیازارند و در نتیجه سرانجامِ کارشان مانند قوم موسی به کج‌روی و انحراف دل‌ها بکشد؛ و به‌راستی خدای متعال فرموده است: «إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَةِ وَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذٰاباً مُهِيناً» (احزاب: ۵۷): «بی‌گمان کسانی که خدا و پیامبرش را می‌آزارند، خدا در دنیا و آخرت لعنتشان کرده و برایشان عذابی خوارکننده آماده ساخته است.»

و این آیه به سبب نهی التزامیِ موجود در آن، در معنای این سخن الهی است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسيٰ فَبَرَّأَهُ اللّٰهُ مِمّٰا قٰالُوا وَ كٰانَ عِنْدَ اللّٰهِ وَجِيهاً يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ قُولُوا قَوْلاً سَدِيداً» (احزاب: ۷۰) (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، مانند کسانی نباشید که موسی را آزردند و خدا او را از آنچه گفتند مبرّا ساخت، و او نزد خدا آبرومند بود؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید و سخنی استوار بگویید).

سیاق این دو آیه و یادکردِ پاک دانسته شدن موسی (ع) نشان می‌دهد که مقصود از آزار دادنش به چیزی که خدا او را از آن تبرئه کرد، نافرمانی از دستورهای او و سرپیچی از اطاعتش نبوده است؛ زیرا در آن صورت، تبرئه کردنش معنایی نداشت؛ بلکه مقصود آن است که دربارهٔ موسی (ع) بدگویی کردند و سخنانی بر زبان آوردند که مایهٔ عیب و ننگ بود و او آزرده شد، پس خداوند او را از آنچه گفتند و بدو نسبت دادند پاک و مبرّا ساخت. و این سخن خدا در آیهٔ بعد که فرمود: « اِتَّقُوا اللّٰهَ وَ قُولُوا قَوْلاً سَدِيداً » (از خدا پروا بدارید و سخنی استوار بگویید)، مؤید همین نکته‌ای است که بیان کردیم.

و این مطلب را تأیید می‌کند اشارهٔ خدای متعال به برخی از مصادیق آزار دادن پیامبر (ص) با گفتار یا رفتار در این سخنِ خود که:

«يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلاّٰ أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِليٰ طَعٰامٍ غَيْرَ نٰاظِرِينَ إِنٰاهُ وَ لٰكِنْ إِذٰا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذٰا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا وَ لاٰ مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذٰلِكُمْ كٰانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ -إلي أن قال- وَ إِذٰا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتٰاعاً فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَرٰاءِ حِجٰابٍ -إلي أن قال- وَ مٰا كٰانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا رَسُولَ اللّٰهِ وَ لاٰ أَنْ تَنْكِحُوا أَزْوٰاجَهُ مِنْ بَعْدِهِ أَبَداً إِنَّ ذٰلِكُمْ كٰانَ عِنْدَ اللّٰهِ عَظِيماً» (احزاب: ۵۳): «ای کسانی که ایمان آورده‌اید! به خانه‌های پیامبر وارد نشوید مگر آنکه برای [خوردن] غذایی به شما اجازه داده شود، بی‌آنکه منتظر آماده‌شدن آن باشید؛ ولی هنگامی که دعوت شدید وارد شوید، و چون غذا خوردید پراکنده گردید و به گفت‌وگو سرگرم نشوید؛ بی‌گمان این [رفتار]، پیامبر را می‌آزرد... و هرگاه از همسران پیامبر کالایی خواستید، از پشت پرده بخواهید... و شما حق ندارید پیامبر خدا را بیازارید و نه هرگز پس از او با همسرانش ازدواج کنید؛ بی‌شک این کار نزد خدا [گناهی] بزرگ است».

بنابراین، حاصل سخن این است که در فرمودهٔ خدای متعال: « وَ إِذْ قٰالَ مُوسيٰ لِقَوْمِهِ » (و هنگامی که موسی به قومش گفت...) تا آخر آیه، اشاره‌ای تلویحی به نهی از آزاردادن پیامبر (ص) با گفتار یا کردار با آگاهی از این کار نهفته است؛ چنان‌که در پایان آیه نیز بیم‌دادن و هشداری است بر اینکه چنین رفتاری، فسق و نافرمانی است و چه‌بسا به این بینجامد که خدای متعال دل کسی را که به آن آلوده شود، از حق منحرف سازد.

و فرمودهٔ او: « فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (پس چون [از حق] برگشتند و انحراف گزیدند، خدا دل‌هایشان را منحرف ساخت و خدا قوم نافرمان را هدایت نمی‌کند)؛ «زَیْغ» به‌معنای انحراف و تمایل از راه راست است و لازمه‌اش روی‌گرداندن از حق به‌سوی باطل است.

و منحرف‌ساختن دل‌ها از سوی خدای متعال، به‌معنای بازداشتن رحمتش و بریدن هدایت از آنان است؛ همان‌طور که دلیل‌آوری با فرمودهٔ « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ » (و خدا قوم نافرمان را هدایت نمی‌کند) نیز همین را می‌رساند، چراکه انحراف‌افکندن را با هدایت‌نکردن تعلیل کرده است. این انحراف‌افکندن، از روی کیفر و مجازات، و تثبیت همان انحرافی است که خودشان ابتدا به سبب فسق و نافرمانی‌شان به آن آلوده شدند؛ فسقی که زمینه‌ساز کیفر است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بسیاری را با آن گمراه می‌سازد و بسیاری را با آن هدایت می‌کند، و جز نافرمانان را با آن گمراه نمی‌کند) (بقره: ۲۶). این، انحراف و گمراهیِ ابتدایی نیست تا با ساحت قدس خدای متعال ناسازگار باشد.

از اینجا نادرستی این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: روا نیست مراد از فرمودهٔ « أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ » (خدا دل‌هایشان را منحرف ساخت)، منحرف‌کردن از ایمان باشد؛ چراکه برای خدای متعال روا نیست کسی را از ایمان منحرف سازد، و نیز اینکه اگر مراد از آن، منحرف‌کردن از ایمان باشد، سخن را از فایده بیرون می‌برد؛ زیرا وقتی خودشان از ایمان منحرف شدند، کافر شده‌اند، پس دیگر معنایی ندارد که بفرماید: خدا آنان را از ایمان منحرف ساخت.

دلیل نادرستیِ این سخن آن است که این گفته: «برای خدای متعال روا نیست کسی را از ایمان منحرف سازد»، به‌صورت مطلق و کلی پذیرفته نیست؛ زیرا ملاک ناروابودنِ آن، مستلزمِ ستم بودن است، و این ستم تنها در صورتی پیش می‌آید که انحراف‌افکندن و گمراه‌سازی، ابتدایی باشد. اما آنچه به‌صورت مجازات باشد و حقیقتش بازداشتن رحمت و بریدن هدایت به سببِ فسق خودِ بنده و روی‌گردانی‌اش از رحمت و هدایت است، هیچ دلیلی بر منع آن، نه از نظر عقل و نه از نظر نقل، وجود ندارد.

و اما این گفتهٔ او که: «با این بیان، سخنْ بی‌فایده می‌شود»، پاسخش این است که آن انحرافی که به بنده نسبت داده می‌شود و کفر با آن رخ می‌دهد، همان پدیدآمدنِ کج‌روی با فسق خودِ اوست؛ و آنچه به خدای متعال نسبت می‌یابد، تثبیتِ همان انحراف در دل بنده و مُهرزدن بر آن است. بنابراین، انحرافِ بنده از ایمان به سبب فسق خودش و پیدایش کفر به واسطهٔ آن، با تثبیت‌کردنِ انحراف و کفر در دل او از سوی خداوند به‌عنوان مجازات، منافاتی ندارد و مانع آن نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قٰالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ يٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ » (و هنگامی را که عیسی پسر مریم گفت: ای بنی‌اسرائیل! من پیامبر خدا به‌سوی شمایم، درحالی‌که تورات را که پیش از من بوده تصدیق می‌کنم و به پیامبری که پس از من می‌آید و نامش احمد است بشارت‌دهنده‌ام). پیش‌تر در آغاز سخن گذشت که این آیه، آیهٔ پیش از آن و سه آیهٔ پس از آن، برای ثبت و تأکید این مطلب بیان شده‌اند که پیامبر (ص) پیامبری است که رسالتش نزد مؤمنان کاملاً روشن است؛ خدای متعال او را با هدایت و دین حق فرستاده تا آن را بر همهٔ دین‌ها پیروز گرداند، هرچند کافران اهل کتاب ناخشنود باشند؛ و آنچه از دین آورده، نوری درخشان از سوی خداوند است که مشرکان می‌خواهند آن را با دهان‌هایشان خاموش کنند، ولی خدا نور خود را کامل می‌گرداند، هرچند مشرکان خوش نداشته باشند.

پس بر مؤمنان لازم است در حالی که می‌دانند او پیامبر خدا به‌سوی ایشان است، او را نیازارند و یاری‌اش دهند و برای زنده نگه‌داشتن دین پروردگارشان و گسترش کلام او، در راهش جهاد کنند.

از همین‌جا دانسته می‌شود که سخن خداوند: « وَ إِذْ قٰالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ يٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ » إلخ (و هنگامی را یاد کن که عیسی پسر مریم گفت: ای بنی‌اسرائیل...)، مانند زمینه‌چینی و مقدمه‌ای است برای مطلبی که در پی آن خواهد آمد؛ یعنی اینکه پیامبر (ص) رسولی است که از پیش بشارتِ آمدنش داده شده و خداوند او را همراه با هدایت و دین حق فرستاده است، و دین او همان نور الهی است که مردم به وسیلهٔ آن راه می‌یابند.

آنچه خداوند متعال از عیسی بن مریم (ع) بازگو فرموده، یعنی سخنش که: « يٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ » (ای بنی‌اسرائیل، همانا من فرستادهٔ خدا به‌سوی شمایم، در حالی که توراتِ پیش از خود را تصدیق می‌کنم و به فرستاده‌ای که پس از من می‌آید و نامش احمد است مژده می‌دهم)، خلاصه و چکیدهٔ دعوت اوست. او با کلام خویش: « إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ » (همانا من فرستادهٔ خدا به‌سوی شمایم)، اصلِ رسالت خویش را اعلام کرد و بدین ترتیب یادآور شد که هیچ شأن و جایگاهی جز رساندن پیامی از سوی خدا به سوی آنان ندارد؛ سپس با این سخن که: « مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ » إلخ (در حالی که توراتِ پیش از خود را تصدیق می‌کنم و به پیامبری مژده می‌دهم...)، متن و محتوای اصلیِ آن پیامی را که برای ابلاغش فرستاده شده بود، روشن ساخت.

بنابراین، سخن او: « مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (تصدیق‌کنندهٔ توراتی که پیش از من بوده است)، بیانگر آن است که دعوت وی با دین تورات دوگانگی ندارد و با شریعت آن ناسازگار نیست، بلکه آن را تصدیق می‌کند و جز اندکی از احکامش را نسخ نکرده است. نسخ (پایان یافتن زمان اعتبار یک حکم) نیز نشان‌دهندهٔ پایان یافتن مدّت یک حکم است نه باطل ساختن و بی‌پایه‌کردن آن؛ از همین رو عیسی (ع) در کلامی که خداوند متعال از او بازگو فرموده، میان تصدیق تورات و نسخِ برخی احکامش جمع کرده است: «وَ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ وَ لِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ» (آل عمران: ۵۰؛ و تصدیق‌کنندهٔ توراتی که پیش از من بوده است، و تا پاره‌ای از آنچه بر شما حرام شده بود برایتان حلال گردانم)؛ و برای آنان نیز جز بخشی از آنچه در آن اختلاف داشتند بیان نکرد، چنان‌که در سخنِ نقل‌شده از او آمده است: «قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَهِ وَ لِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُونِ» (زخرف: ۶۳؛ به‌راستی با حکمت به‌سویتان آمده‌ام و تا برخی از آنچه را در آن اختلاف می‌ورزید برایتان روشن کنم، پس از خدا پروا بدارید و مرا فرمان برید).

و سخن او: « وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ » (و مژده‌بخش به پیامبری که پس از من می‌آید و نامش احمد است)، اشاره به بخش دومِ رسالت آن حضرت (ع) دارد، چنان‌که با کلامِ « مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرٰاهِ » (تصدیق‌کنندهٔ توراتی که پیش از من بوده است) به بخش نخست آن اشاره کرده بود.

روشن است که «بشارت» (مژده)، خبری است که شنونده‌اش را شادمان و خرسند می‌سازد، و چنین خبری همواره از خیری حکایت می‌کند که به او می‌رسد و بهره‌اش می‌گردد. خیرِ مورد انتظار از بعثت پیامبر و دعوت او نیز گشوده شدن دری از رحمت الهی به روی انسان‌هاست که سعادت دنیا و آخرتشان را در بر دارد؛ خواه در قالب عقیده‌ای حق باشد یا کرداری شایسته، یا هر دو. از این رو، بشارت دادن به پیامبری پس از پیامبر دیگر و نوید دادن به دعوتی تازه پس از فرود آمدن و استقرار دعوتی پیشین — در حالی که دعوت الهی در حقیقت یکی است و با گذشت روزگاران، سپری شدن زمان‌ها و گردش شب‌ها و روزها باطل نمی‌شود — تنها زمانی معنا می‌یابد و متصوَّر است که دعوت جدید، از حیث معارف و باورهای حق و نیز قوانینی که سامان‌بخشِ رفتارهای جامعه است متعالی‌تر، و برای تأمین سعادت دنیا و آخرتِ انسان فراگیرتر و جامع‌تر باشد.

با این بیان روشن می‌شود که معنای سخن عیسی (ع): « وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي » إلخ (و مژده‌بخش به پیامبری که پس از من می‌آید...) این حقیقت را می‌رساند که آنچه پیامبر، احمد (ص)، آورده است، برتر و کامل‌تر از آموزه‌های تورات و شریعتی است که عیسی (ع) برای ابلاغش برانگیخته شده بود؛ و خودِ عیسی (ع) در این میان، واسطه و پیونددهندهٔ میان این دو دعوت است.

معنای کلام عیسی (ع): « إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً » إلخ (همانا من فرستادهٔ خدا به‌سوی شمایم، در حالی که تصدیق‌کننده‌ام...) به این حقیقت بازمی‌گردد که: من فرستاده‌ای از جانب خدا به‌سوی شمایم تا شما را به شریعت و برنامهٔ تورات فرابخوانم — و تا پاره‌ای از آنچه بر شما حرام شده بود حلال کنم — و این همان شریعتی است که خداوند در آینده با برانگیختن پیامبری که پس از من می‌آید و نامش احمد است، آن را به کمال خواهد رساند.

و حقیقت نیز همین‌گونه است؛ زیرا ژرف‌اندیشی در معارف الهی که اسلام بدان فرامی‌خواند نشان می‌دهد که این آموزه‌ها از معارفِ دیگر شریعت‌های آسمانیِ پیشین بسیار دقیق‌تر است؛ به‌ویژه توحیدی که اسلام به آن دعوت می‌کند، اساسی‌ترین اصل (اصل‌الاصول) است که هر حکمی بر آن استوار شده و همهٔ معارف راستین به آن بازمی‌گردد؛ و بخشی از سخن در این زمینه، در مباحث پیشین این کتاب گذشت.

و همچنین است احکام و قوانین عملیِ اسلام؛ قوانینی که هیچ کار خرد و کلانی از کارهای انسان را به حال خود رها نکرده است؛ چه در حوزهٔ فردی و چه اجتماعی، مگر آنکه آن را به اعتدال رسانده، مرزهایش را مشخص ساخته، بر شالودهٔ توحید استوار نموده و به‌سوی هدف سعادت جهت بخشیده است.

و اشاره به همین معناست آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهٰاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبٰاتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبٰائِثَ وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلاٰلَ الَّتِي كٰانَتْ عَلَيْهِمْ» (اعراف: ۱۵۷؛ «کسانی که از این فرستاده، پیامبر درس‌ناخوانده‌ای پیروی می‌کنند که نام و نشانش را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند؛ پیامبری که آنان را به کار نیک فرمان می‌دهد و از کار ناپسند بازمی‌دارد، پاکیزه‌ها را برایشان حلال و پلیدی‌ها را بر آنان حرام می‌سازد، و بارهای سنگین و زنجیرهایی را که بر دوششان بود از آنان برمی‌دارد»)، و نیز آیات دیگری که در توصیف قرآن آمده است.

و آیهٔ مورد بحث، یعنی فرمودهٔ عیسی(ع): « وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي » (و بشارت‌دهنده به پیامبری که پس از من می‌آید)، هرچند صریحاً بر بشارت دلالت دارد، اما نشان نمی‌دهد که این مژده در کتاب آسمانیِ او (ع) نیز ذکر شده باشد؛ با این حال، آیهٔ سورهٔ اعراف که اندکی پیش نقل شد:

یعنی عبارتِ « يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ » (او را نزد خویش در تورات و انجیل نوشته می‌یابند) و همچنین فرمودهٔ او در وصف پیامبر(ص): «ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ» تا پایان آیه (فتح: ۲۹؛ «این وصف ایشان در تورات و وصفشان در انجیل است»)، هر دو بر این موضوع دلالت دارند.

و دربارهٔ فرمودهٔ عیسی(ع): « اِسْمُهُ أَحْمَدُ » (نامش احمد است)، دلالت سیاق آیه بر این‌که عیسی(ع) از پیامبر اکرم(ص) با نام «احمد» تعبیر کرده و این‌که «احمد» نامی برای آن حضرت بوده که نزد مردم بدان شناخته می‌شده است—همان‌طور که به «محمد» نیز نامیده می‌شد—کاملاً آشکار است و هیچ پوشیدگی ندارد.

و بر این نکته، این سخن حسان [بن ثابت] دلالت می‌کند:

«صلى الإله و من يحف بعرشه» (خداوند و فرشتگانی که گرد عرش او طواف می‌کنند، درود فرستند،)

«و الطيبون على المبارك أحمد» (و همهٔ پاکان نیز، بر وجود خجسته و پربرکتِ احمد).

و از سروده‌های ابوطالب، این سخن اوست:

«و قالوا لأحمد أنت امرؤ» (و به احمد گفتند: تو مردی هستی،)

«خلوف اللسان ضعيف السبب» (دروغ‌پرداز [یا پریشان‌سخن] و بی‌پشتوانه!)

«ألا إن أحمد قد جاءهم» (هان! بی‌گمان احمد نزد آنان آمد،)

«بحق و لم يأتهم بالكذب» (همراه با حق، و برایشان دروغی نیاورد).

و از سخنان اوست که در خطاب به عباس، حمزه، جعفر و علی، آنان را به یاری پیامبر (ص) سفارش می‌کند و می‌گوید:

«كونوا فدى لكم أمي و ما ولدت» (مادرم و هر آن‌که زاده است فدایتان باد!...)

«في نصر أحمد دون الناس أتراسا» (...در یاریِ احمد، در برابر دیگر مردم، همچون سپر باشید!)

و نیز از اشعار او دربارهٔ آن حضرت (ص) که در آن، ایشان را به نام دیگرشان «محمّد» خوانده، این شعر است:

«أ لم تعلموا أنا وجدنا محمدا» (آیا ندانسته‌اید که ما محمّد را...)

«نبيا كموسى خط في أول الكتب» (...پیامبری همانند موسی یافته‌ایم که در نخستین کتاب‌ها نگاشته شده است؟)

از این بیت دانسته می‌شود که آنان در همان روزگار، به وجود بشارت به پیامبر (ص) در کتاب‌های آسمانیِ موجود نزد اهل کتاب پی برده و از آن آگاه شده بودند.

همچنین مؤید این امر، ایمان آوردنِ گروهی از اهل کتاب، چه از یهود و چه از نصاراست که دانشمندانی از آنان چون عبدالله بن سلام و دیگران نیز در میانشان بودند؛ آنان این آیات قرآنی را که بشارت [به پیامبر] را یادآوری می‌کرد، می‌شنیدند، بشارت به آن حضرت (ص) و یادکرد از ایشان در تورات و انجیل را با پذیرش و قبول پذیرا شدند، هرگز آن را تکذیب نکردند و هیچ‌گونه شک و تردیدی در آن نشان ندادند.

و اما خالی بودن انجیل‌های رایج امروزی از بشارتِ صریح عیسی (ع)، [خللی به این حقیقت نمی‌زند؛] چراکه قرآن — که خود نشانه‌ای معجزه‌آسا و جاودان است — از تأیید و تصدیق آن‌ها بی‌نیاز است، و بحث دربارهٔ سند و اعتبار این انجیل‌ها پیش‌تر در جلد سوم این کتاب گذشت.

و سخن خدای متعال که فرمود: « فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ قٰالُوا هٰذٰا سِحْرٌ مُبِينٌ » (اما چون با نشانه‌ها و دلایل روشن به سوی آنان آمد، گفتند: «این جادویی آشکار است»)؛ ضمیر در «جاءَ» به احمد (ص) بازمی‌گردد و ضمیر در « جٰاءَهُمْ » به بنی‌اسرائیل یا به آنان و دیگر مردم برمی‌گردد، و مراد از «بَيِّنات» (نشانه‌های روشن) همان بشارت، معجزهٔ قرآن و دیگر نشانه‌های پیامبری است.

و معنای آیه چنین است: هنگامی که احمد — که به آمدنش نوید داده شده بود — با دلایل روشن و آشکار، که یکی از آن‌ها بشارت عیسی (ع) بود، نزد بنی‌اسرائیل (یا نزد آنان و دیگران) آمد، گفتند: این جادویی آشکار است؛ و «هذا ساحر مبين» (این مرد جادوگری آشکار است) نیز قرائت شده است.

و گفته شده است که ضمیر در «جاءَ» به عیسی (ع) برمی‌گردد، ولی سیاق آیات با این سخن سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ الْكَذِبَ وَ هُوَ يُدْعيٰ إِلَي الْإِسْلاٰمِ » (و چه کسی ستمکارتر از آن کس است که بر خدا دروغ می‌بندد، در حالی که به اسلام فراخوانده می‌شود؟...)؛ این پرسش، انکاری است و پاسخی است به سخن آنان که گفتند: « هٰذٰا سِحْرٌ مُبِينٌ » (این جادویی آشکار است)؛ زیرا معنای کلامشان این است که پیامبر (ص) فرستادهٔ خدا نیست و آنچه از دین خدا ابلاغ کرده، از جانب خدای متعال نیست.

مراد از اسلام، همان دینی است که پیامبر خدا به آن فرامی‌خواند، از آن جهت که سراسر تسلیم شدن در برابر خدا در هر آن چیزی است که اراده می‌فرماید و از باور و عمل بدان فرمان می‌دهد. بی‌گمان مقتضای پروردگاری و معبود بودنِ خدای متعال، تسلیمِ محض و مطلق بودنِ بندگان در برابر اوست؛ بنابراین شکی نیست دینی که همان تسلیم بودن در برابر خداست، دین حق اوست که باید بدان گردن نهاد؛ از این رو ادعای باطل بودن آن و این‌که از سوی خدا نیست، دروغ بستن بر خداست.

از اینجا روشن می‌شود که سخن خدای متعال: « وَ هُوَ يُدْعيٰ إِلَي الْإِسْلاٰمِ » (در حالی که به اسلام فراخوانده می‌شود)، در بر دارندهٔ برهانی است دربارهٔ این گفتارِ آنان:

یعنی « هٰذٰا سِحْرٌ مُبِينٌ » (این جادویی آشکار است)، که در حقیقت دروغ بستن بر خداست.

افترا و دروغ بستن، ستمی است که عقل در ستم بودنش تردید نمی‌کند و شریعت نیز از آن نهی می‌فرماید؛ و ستم به تناسب بزرگی کسی که در حق او واقع شده، سنگین‌تر و بزرگ‌تر می‌شود؛ پس اگر آن کس خدای پاک و منزه باشد، بزرگ‌ترین ستم خواهد بود؛ بنابراین هیچ‌کس ستمکارتر از آن کس نیست که بر خدا دروغ می‌بندد.

و معنای آیه چنین است: و هیچ‌کس ستمکارتر از آن کس نیست که بر خدا دروغ ببندد ــ با نفیِ نسبت دین خدا به او ــ در حالی که به دین اسلام فراخوانده می‌شود؛ دینی که جز تسلیم در برابر خدا در آنچه خواسته در بر ندارد و هیچ تردیدی نیست که از جانب خداست؛ و خداوند مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ » (می‌خواهند نور خدا را با دهان‌هایشان خاموش کنند...)، خاموش کردنِ نور، باطل ساختن و از بین بردن درخششِ آن است، و خاموش کردن نور با دهان‌ها، تنها با دمیدن به وسیلهٔ آن‌ها انجام می‌پذیرد.

این آیه در سورهٔ توبه [توبه: ۳۲] نیز آمده و در آنجا چنین است: « يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ » (می‌خواهند نور خدا را با دهان‌هایشان خاموش کنند). راغب گفته است: خدای متعال می‌فرماید: « يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ » و « يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ »؛ و تفاوت میان این دو جایگاه آن است که در کلام خدای متعال: « يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا »، قصدِ آنان خودِ خاموش کردن نور خداست، و در این کلام الهی:

« لِيُطْفِؤُا » مقصودشان کاری است که با آن به خاموش کردن نور خدا دست یابند. پایان سخن راغب. و چکیدهٔ کلام این است که متعلَّقِ اراده در سخن خدای متعال: « يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ »، خودِ خاموش کردن است، و در سخن او: « يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ »، سببی است که به خاموشی می‌رساند ــ یعنی دمیدن با دهان‌ها ــ و خاموش کردن، هدف و غایت است.

این آیه و آیهٔ پس از آن، گویا شرحی است بر معنای آنچه در آیهٔ گذشته بیان شد؛ یعنی ستمگریِ آنان با جادو خواندن این دعوت، و هدایت نکردنِ خدای متعال نسبت به آنان از آن رو که ستمکارند. حاصل آنکه آنان می‌خواهند نور خدا را با دمیدنِ دهان‌هایشان خاموش کنند، ولی خدا آنان را به مقصودشان نمی‌رساند، بلکه نور خود را کامل می‌سازد و دینش را بر همهٔ دین‌ها پیروز می‌گرداند.

بنابراین سخن خدای متعال: « يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ » یعنی با دمیدنِ دهان‌ها، همان‌گونه که شمع با یک فوت خاموش می‌شود؛ کنایه از اینکه پنداشتند نور خدا ــ که همان دین اوست ــ نوری ناتوان چون نور شمع است که با کمترین دمیدنی خاموش می‌شود؛ از این رو به آن تهمت جادو زدند و پیوندش را با خدا گسسته دانستند.

و آنان در پندار خود سخت به خطا رفته‌اند؛ چرا که این نور، همان نور الهی است که هرگز خاموش نمی‌شود و خداوند اراده فرموده است که آن را کامل سازد، هرچند کافران ناخشنود باشند، و خدا فرمانش را به انجام می‌رساند؛ و این همان سخن اوست که: « وَ اللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْكٰافِرُونَ » (و خدا کامل‌کنندهٔ نور خویش است، هرچند کافران خوش ندارند).

خدای متعال می‌فرماید: « هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُديٰ وَ دِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ » (اوست که پیامبر خود را با هدایت و دینِ حق فرستاد تا آن را بر همهٔ آیین‌ها چیره گرداند، هرچند مشرکان ناخشنود باشند). اضافه شدنِ دین به حق در عبارت « دِينِ الْحَقِّ » همان‌گونه که گفته‌اند اضافهٔ بیانیه است (یعنی دینی که خودِ حق است)، ولی ظاهر آن است که در اصل اضافهٔ لامیه بوده (دینِ ویژه‌ی حق) همراه با نکته‌سنجیِ لطیفی؛ بدین معنا که برای هر یک از حق و باطل، آیینی درخور و ویژهٔ همان وجود دارد، و خدای متعال آیینی را پسندیده که از آنِ حق است — و او خود، حقِ متعال است — پس پیامبرش را همراه با آن فرستاد.

«إظهار» چیزی بر چیزی دیگر، به معنای نصرت دادن و چیره ساختن آن بر دیگری است؛ و مراد از «الدِّينِ كُلِّهِ» (همهٔ دین‌ها)، هر آیین و راهِ پیموده‌شده‌ای جز راهِ خداست که همان اسلام باشد. این آیه در مقام بیانِ دلیل برای سخن آیهٔ گذشته است که فرمود: « وَ اللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ » (و خدا کامل‌کنندهٔ نور خویش است)؛ و معنا چنین است: و خداوند کامل‌کنندهٔ نور خود است؛ زیرا او همان کسی است که پیامبرش را با نور خود — که هدایت و دین حق است — فرستاده تا آن را بر همهٔ ادیان چیره گرداند، هرچند مشرکانِ بت‌پرست ناخشنود باشند.

از این دو آیه استفاده می‌شود که دینِ حق، همان نور خدا در زمین است؛ چنان‌که این نکته از کلام الهی نیز به دست می‌آید که فرمود: «مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكٰاهٍ فِيهٰا مِصْبٰاحٌ» تا آخر آیه (نور: ۳۵)، و توضیح آن پیش‌تر در تفسیر همان آیه گذشت.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا-كَأَنَّهُمْ بُنْيٰانٌ مَرْصُوصٌ » (خداوند کسانی را دوست می‌دارد که صف‌بسته در راه او کارزار می‌کنند، گویی بنایی استوار و نفوذناپذیرند) آمده است: «همانند بنایی زوال‌ناپذیر صف می‌کشند».

در کتاب «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ إِذْ قٰالَ مُوسيٰ لِقَوْمِهِ-يٰا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي وَ قَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ » (و هنگامی را یاد کن که موسی به قوم خویش گفت: ای قوم من! چرا مرا می‌آزارید در حالی که می‌دانید من فرستادهٔ خدا به سوی شمایم؟)

در داستان قارون روایت شده که او پنهانی زنی را به سوی موسی فرستاد و ادعا کرد موسی با آن زن رابطه داشته است؛ همچنین بنی‌اسرائیل موسی را به کشتن هارون متهم کردند.

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ-يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ » تا آخر آیه (و نویدبخشِ پیامبری که پس از من می‌آید و نامش احمد است) آمده است: برخی از یهودیان — که لعنت خدا بر آنان باد — از پیامبر خدا (ص) پرسیدند: چرا احمد، محمد، بشیر و نذیر نامیده شدی؟ فرمود: «اما محمد، از آن رو که در زمین ستایش‌شده‌ام؛ و اما احمد، بدان جهت که در آسمان بیش از زمین ستوده می‌شوم؛ و اما بشیر، زیرا به فرمان‌بردارانِ خدا مژدهٔ بهشت می‌دهم؛ و اما نذیر، چرا که نافرمانانِ خدا را از آتش دوزخ بیم می‌دهم».

در کتاب «الدر المنثور» ذیل آیه آمده است که ابن‌مردویه از عرباض بن ساریه نقل کرده که گفت: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: «من در ام‌الکتاب (لوح محفوظ)، بندهٔ خدا و پایان‌بخشِ پیامبران ثبت شده بودم، در حالی که آدم هنوز در گِلِ خویش سرشته می‌شد؛ و به‌زودی معنا و تأویلِ آن را به شما خبر می‌دهم: من همان دعای ابراهیم، نویدِ عیسی به قوم خویش، و رویای مادرم هستم؛ همان رویایی که دید نوری از او بیرون آمد که کاخ‌های شام از فروغ آن روشن شد».

در کتاب «عیون اخبار الرضا» با سند خود از صفوان بن یحیی، فروشندهٔ پارچه‌های سابری، روایت کرده که گفت: ابوقُرّه، هم‌نشینِ جاثلیق (بزرگ مسیحیان)، از من خواست او را نزد امام رضا (ع) ببرم. من از امام اجازه خواستم و ایشان فرمود: «او را نزد من بیاور». چون بر امام وارد شد، فرشِ مجلس را بوسید و گفت: در دینِ ما واجب است که با بزرگان و شرافتمندانِ روزگار خویش چنین رفتار کنیم.

سپس گفت: خدا کارت را به سامان دارد؛ چه می‌فرمایی دربارهٔ گروهی که ادعایی مطرح کردند و گروهی دیگر از افراد عادل به نفع آنان گواهی دادند؟ امام فرمود: «حق به سود صاحبانِ ادعاست». پرسید: پس اگر گروهی دیگر ادعایی کردند اما شاهدی از غیرِ خود نیافتند چه؟ فرمود: «هیچ حقی برای آنان ثابت نمی‌شود».

او گفت: «ما ادعا کردیم که عیسی روح خدا و کلمهٔ اوست و مسلمانان نیز در این باره با ما هم‌نظر شدند؛ و مسلمانان ادعا کردند که محمد پیامبر است و ما در این ادعا از آنان پیروی نکردیم؛ و آنچه بر سرش اتفاق‌نظر داریم بهتر از چیزی است که در آن اختلاف داریم.»

ابوالحسن (امام رضا علیه‌السلام) فرمود: «نامت چیست؟» گفت: «یوحنا.» امام فرمود: «ای یوحنا، ما به آن عیسایی ایمان آورده‌ایم که روح خدا و کلمهٔ او بود، به محمد ایمان داشت و به [آمدن] او بشارت می‌داد، و خود اقرار می‌کرد که بنده‌ای پروریده‌شده [توسط پروردگار] است. پس اگر عیسایی که نزد تو روح خدا و کلمهٔ اوست، آن کسی نیست که به محمد ایمان آورد و به او بشارت داد، و نه آن» کسی است که برای خدا به بندگی اقرار کرد، ما از او بیزاریم؛ پس در کجا اتفاق‌نظر داریم؟» پس [آن مرد نصرانی] برخاست و به صفوان بن یحیی گفت: «برخیز که چقدر از این مجلس بی‌نیاز بودیم (کاش به این مجلس نیامده بودیم)!»

می‌گویم: گویا مقصودش از این سخن که «برخیز که چقدر از این مجلس بی‌نیاز بودیم»، این است که آمدنش نزد امام (علیه‌السلام) سودی به او نرساند، زیرا دلیلی که اقامه کرده بود به نتیجه نرسید.

در کتاب «کمال‌الدین» به سند خود از یعقوب بن شعیب روایت کرده است که امام صادق (علیه‌السلام) فرمود: «میان عیسی و محمد (صلی‌الله‌علیه‌وآله) پانصد سال فاصله بود که دویست و پنجاه سال از آن، نه پیامبری بود و نه عالمی آشکار.» راوی گوید: پرسیدم: «پس مردم بر چه آیینی بودند؟» فرمود: «به دین عیسی (علیه‌السلام) چنگ زده بودند.» پرسیدم: «آنان چگونه بودند؟» فرمود: «مؤمن بودند.» سپس فرمود: «و هیچ روزگاری نخواهد بود مگر آنکه در آن عالمی (حجتی) وجود دارد.»

می‌گویم: مراد از «عالم»، همان امام است که حجت خداست؛ و روایاتی دربارهٔ این سخن خدای متعال وارد شده است که:

« يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ » (می‌خواهند نور خدا را با دهان‌هایشان خاموش کنند) و سخن او: « هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُديٰ وَ دِينِ الْحَقِّ » (اوست که پیامبرش را با هدایت و دین حق فرستاد)، که بیان می‌کنند نور، هدایت و دین حق، همان ولایت امیرالمؤمنین (علیه‌السلام) است. این روایات از باب جَری و تطبیق (انطباق مفهوم آیه بر مصداق) یا از بطون قرآن است و در مقام تفسیر لفظی نیست. همچنین شمارش فاصلهٔ میان مسیح و محمد (صلی‌الله‌علیه‌وآله) به پانصد سال، با نظر مشهور تاریخ‌نگاران ناسازگار است؛ اما پژوهشگران گفته‌اند که در تاریخ میلادی خطاهایی رخ داده است و در جلد سوم این کتاب اشاره‌ای به آن گذشت.

سورهٔ صف، آیات ۱۰ تا ۱۴

اشاره

(بیان)

این آیات، دعوتی است از مؤمنان به ایمان به خدا و پیامبرش و جهاد در راه خدا، همراه با وعده‌ای نیکو به آمرزش و بهشت در آخرت و یاری و پیروزی در دنیا؛ و نیز دعوتی است به این‌که بر یاری خدا پایداری ورزند، همراه با وعده‌ای نیکو به تأیید و نصرت الهی.

این دو معنا، هدف نهایی این سوره‌اند و آیات پیشین نسبت به این دو، حکم مقدمه و زمینه‌چینی را دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَليٰ تِجٰارَهٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِيمٍ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، آیا شما را به تجارتی راه نمایم که از عذابی دردناک نجاتتان دهد؟)؛ استفهام در اینجا برای پیشنهاد و عرضه داشتن (عَرض) است و معنای امر را می‌رساند.

«تجارت» ــ بنا بر آنچه راغب گفته ــ به کار انداختن سرمایه به قصد به دست آوردن سود است، و در کلام عرب هیچ واژه‌ای نیست که در آن پس از حرف «تاء»، «جیم» آمده باشد مگر همین واژه.

از این رو در آیه، ایمان و جهاد به منزله تجارتی شمرده شده که سرمایه‌اش جان آدمی، و سودش رهایی از عذابی دردناک است؛ و آیه در معنای این سخن خداست: «إِنَّ اللّٰهَ اشْتَريٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّهَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَيَقْتُلُونَ وَ يُقْتَلُونَ -إلي أن قال- فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بٰايَعْتُمْ بِهِ» (همانا خدا از مؤمنان جان‌ها و مال‌هایشان را به بهای بهشت خریده است؛ در راه خدا می‌جنگند، پس می‌کُشند و کشته می‌شوند... تا آنجا که فرمود:... پس شادمان باشید به این معامله‌ای که انجام داده‌اید؛ توبه: ۱۱۱).

و خدای متعال با تعبیرِ « عَليٰ تِجٰارَهٍ » (بر تجارتی...)، شأن این تجارت را بزرگ داشته است؛ یعنی تجارتی بسیار باارزش و بلندمرتبه، و سود به‌دست‌آمده از آن را رهایی از عذابی دردناک قرار داده است که اندازه و شدتش به سنجش درنمی‌آید.

و مصداق این نجات موعود، آمرزش و بهشت است؛ از این رو در ادامه، نجات از عذاب را با عبارتِ « يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَ يُدْخِلْكُمْ جَنّٰاتٍ » (گناهانتان را بیامرزد و شما را به بهشت‌هایی درآورد...) به تفصیل بیان فرمود. اما نصرت و فتحی که وعده داده شده، بیرون از آن نجات موعودند؛ به همین جهت آن‌ها را از مغفرت و بهشت جدا ساخت و فرمود: «وَ أُخْرىٰ تُحِبُّونَهٰا» (و نعمتی دیگر که آن را دوست دارید؛ «نَصْرٌ مِنَ اللّٰهِ وَ فَتْحٌ قَرِيبٌ» [که همان] یاری‌ای از سوی خدا و پیروزی‌ای نزدیک است)

؛ پس [از این نکته] غافل مشو.

خدای متعال می‌فرماید: « تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ » إلخ (به خدا و پیامبرش ایمان می‌آورید و در راه خدا با مال‌ها و جان‌هایتان جهاد می‌کنید...)؛ این جمله استیناف بیانی است (پاسخ به سؤالی مقدر) که تجارتی را که به آنان پیشنهاد شده بود تبیین می‌کند؛ گویی پرسیده شده است: آن تجارت چیست؟ و در پاسخ گفته شده است:

« تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجٰاهِدُونَ » إلخ (به خدا و پیامبرش ایمان می‌آورید و جهاد می‌کنید...)، و ایمان به پیامبر همراه با ایمان به خدا ذکر شده است تا بر واجب بودن اطاعت از او در هر چه بدان فرمان می‌دهد دلالت کند؛ وگرنه ایمان جز با ایمان به رسالت پیامبر، ایمان به خدا به شمار نمی‌آید. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ وَ يُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللّٰهِ وَ رُسُلِهِ -إلي أن قال- أُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ حَقًّا» (بی‌تردید کسانی که به خدا و پیامبرانش کفر می‌ورزند و می‌خواهند میان خدا و پیامبرانش جدایی بیندازند -تا آنجا که فرمود- آنان به راستی همان کافرانند؛ نساء: ۱۵۱).

و این سخن او: « ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ » (این برای شما بهتر است اگر بدانید)، یعنی آنچه از ایمان و جهاد بیان شد برای شما بهتر است اگر از اهل دانش باشید؛ اما نادانان، به کارهایشان اعتنایی نمی‌شود.

و برخی گفته‌اند: مراد این است که بهتر بودنِ آن را درمی‌یابید، اگر اهل علم و درک عمیق باشید.

خدای متعال می‌فرماید: « يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَ يُدْخِلْكُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ » إلخ (گناهانتان را برای شما می‌آمرزد و شما را به بهشت‌هایی درمی‌آورد که از زیر آن‌ها نهرها روان است...)؛ این عبارت، جوابِ شرطِ مقدری است که از آیهٔ پیشین فهمیده می‌شود؛ یعنی اگر به خدا و پیامبرش ایمان بیاورید و در راه او جهاد کنید، برای شما می‌آمرزد...

و گناهانی که مغفرت به آن‌ها تعلق گرفته به صورت مطلق بیان شده است؛ از این رو آمرزیده‌شده، همهٔ گناهان است و عقل و استدلال نیز این را تأیید می‌کند، زیرا این آمرزشْ مقدمهٔ ورود به بهشت جاودان است و وارد شدن به آن با باقی ماندنِ بخشی از گناهان به حال خود، معنایی ندارد. و شاید برای اشاره به همین نکته، بی‌درنگ در پی آن فرموده است: « وَ مَسٰاكِنَ طَيِّبَهً فِي جَنّٰاتِ عَدْنٍ » (و اقامتگاه‌هایی پاکیزه در بهشت‌های جاودان)، یعنی بهشت‌های ماندگاری و استقرار، که محل ماندگاری و قرارگاه بودنِ آن‌ها نشان می‌دهد آمرزش به همهٔ گناهان تعلق می‌گیرد.

افزون بر این، در این بیان، جانِ فداشده—که داراییِ اندک و زودگذر دنیاست—در برابر بهشت‌های عدن که جاودانه‌اند قرار گرفته است؛ در نتیجه جانِ مؤمن با آن شادمان می‌شود و اراده‌اش برای فدا کردنِ جان و ایثارِ آن و برگزیدن ماندگاری بر نابودی قوت می‌گیرد.

سپس با سخن خود بر تأکید آن افزود که: « ذٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ » (آن همان رستگاری بزرگ است).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُخْريٰ تُحِبُّونَهٰا نَصْرٌ مِنَ اللّٰهِ وَ فَتْحٌ قَرِيبٌ » إلخ (و نعمتی دیگر که آن را دوست می‌دارید: یاری‌ای از جانب خدا و پیروزی‌ای نزدیک...)، عطف است بر این سخن او:

« يَغْفِرْ لَكُمْ » إلخ (برای شما می‌آمرزد...)؛ و کلمهٔ « أُخْريٰ » (دیگری) صفتی است که جانشین موصوف شده و خبر برای مبتدای محذوف است، و سخن او: « نَصْرٌ مِنَ اللّٰهِ وَ فَتْحٌ قَرِيبٌ » (یاری‌ای از سوی خدا و پیروزی‌ای نزدیک) بیان و توضیحی برای «أخریٰ» است؛ و تقدیر عبارت چنین است: و برای شما نعمت یا خصلت دیگری است که آن را دوست می‌دارید، و آن یاری‌ای از سوی خدا و پیروزی نزدیک و نقد است.

و این سخن او: « وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ » (و مؤمنان را مژده ده) معطوف بر امری است که از کلام پیشین فهمیده می‌شود؛ گویی گفته شده است:

«قل يا أيها الذين آمنوا هل أدلكم» إلخ (بگو ای کسانی که ایمان آورده‌اید آیا شما را راهنمایی کنم...) و مؤمنان را مژده ده.

این مژده هم‌راستا با این سخن الهی است: «إِنَّ اللّٰهَ اشْتَريٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّهَ -إلي أن قال- فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بٰايَعْتُمْ بِهِ» (توبه: ۱۱۱: «همانا خدا از مؤمنان، جان‌ها و مال‌هایشان را در برابر اینکه بهشت برای آنان باشد خریده است -تا آنجا که فرمود- پس به این دادوستدی که انجام داده‌اید شادمان باشید»). و از این آیه روشن می‌شود آنچه پیامبر مأمور شده مؤمنان را بدان بشارت دهد، مجموع پاداش‌هایی است که خداوند در آخرت و دنیا به آنان عطا می‌کند، نه صرفاً نصرت و پیروزی.

این تمام آن چیزی است که سیاق کلام دربارهٔ معنای آیه و ترکیب اجزای آن به دست می‌دهد. البته در این‌باره سخنان دیگری نیز گفته‌اند که سیاق چندان با آن‌ها سازگار نیست و ما از ذکرشان چشم پوشیدیم؛ و نیز این احتمال داده شده است که سخن خداوند: « وَ بَشِّرِ » (و مژده بده...) جمله‌ای نوساخته (استئناف: آغاز سخنی تازه) باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنْصٰارَ اللّٰهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، یاوران خدا باشید...)؛ یعنی خود را به این نشان و ویژگی بیارایید و بر آن تداوم و استواری ورزید. بنابراین، این آیه نسبت به سخن پیشینِ پروردگار: « هَلْ أَدُلُّكُمْ عَليٰ تِجٰارَهٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِيمٍ » (آیا شما را به تجارتی راه بنمایم که از عذابی دردناک نجاتتان بخشد؟)، بیانگر مرتبه‌ای بالاتر است. و سرانجامِ معنا چنین است: با جان‌ها و مال‌هایتان دادوستد کنید، پس با ایمان و جهاد در راه خدا، پروردگار را یاری رسانید و بر یاریِ او پیوسته و پایدار بمانید.

و مراد از یاری‌کردنِ خدا از سوی آنان این است که پیامبرش را در پیمودنِ راهی که با بینش و بصیرت به‌سوی خدا می‌پوید یاری دهند؛ همان‌گونه که فرمود: «قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي» (یوسف: ۱۰۸: «بگو: این راه من است؛ من و پیروانم با بصیرت به‌سوی خدا فرامی‌خوانیم»).

دلیل بر این معنا آن است که خدای متعال سخن خود: « كُونُوا أَنْصٰارَ اللّٰهِ » (یاوران خدا باشید) را با این سخنِ پس از آن مانند و هم‌سنگ قرار داده است: « كَمٰا قٰالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوٰارِيِّينَ مَنْ أَنْصٰارِي إِلَي اللّٰهِ قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ » (همان‌گونه که عیسی بن مریم به حواریان گفت: چه کسانی در راه خدا یاوران من‌اند؟ حواریان گفتند: ما یاوران خداییم). پس یاور خدا بودنِ حواریان بدین معناست که آنان یاور عیسی بن مریم (ع) در پیمودن راه خدا و روآوردن به‌سوی او بودند؛ راهی که همان توحید و خالص‌کردن عبادت برای خدای سبحان است. بنابراین، روبه‌رو نهادنِ سخن حواریان: « نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ » (ما یاوران خداییم) در برابر پرسش عیسی: « مَنْ أَنْصٰارِي إِلَي اللّٰهِ » (چه کسانی در راه خدا یاوران من‌اند؟) و هم‌خوانی کاملِ این دو، اقتضا می‌کند که مقصود از هر دو تعبیر یکی باشد. از این رو، یاور خدا بودنِ مخاطبان در آیهٔ « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنْصٰارَ اللّٰهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، یاوران خدا باشید) نیز به این معناست که آنان در گسترش دعوت و برافراشتن کلمهٔ حق به‌وسیلهٔ جهاد، یاور پیامبر (ص) باشند؛ و این همان ایمان به پیامبر (ص) و فرمان‌بری از او در اوامر و نواهی بر پایهٔ گفتاری قاطع و کرداری راستین است؛ چنان‌که سیاق آیات این سوره نیز همین را می‌رساند.

و سخن خداوند: « فَآمَنَتْ طٰائِفَهٌ مِنْ بَنِي إِسْرٰائِيلَ وَ كَفَرَتْ طٰائِفَهٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَليٰ عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظٰاهِرِينَ » (پس گروهی از بنی‌اسرائیل ایمان آوردند و گروهی کافر شدند؛ آن‌گاه مؤمنان را بر دشمنشان یاری دادیم تا پیروز و چیره گشتند)، اشاره است به ماجرایی که در پی یاری‌خواهی عیسی رخ داد و سرانجام یافت؛ و نیز به پاسخ مثبت حواریان اشاره دارد؛ بدان‌گونه که مردم به دو گروه مؤمن و کافر تقسیم شدند و خداوند مؤمنان را بر دشمنانشان—که همان کافران بودند—نصرت بخشید، و آنان پس از آنکه پنهان و زیر فشار و آزار بودند، چیره و آشکار گشتند.

در این آیه، اشاره‌ای پوشیده است به اینکه در میان امت پیامبر (ص) نیز همان ماجرای امت عیسی (ع) تکرار می‌شود؛ گروهی از آنان ایمان می‌آورند و گروهی کافر می‌شوند، و اگر مؤمنان به یاری‌خواهی پیامبر پاسخ دهند—که البته خدای متعال برای بزرگداشت شأن پیامبر و گرامی‌داشتِ مقام او، خود به جای پیامبر طلب یاری فرموده است—خداوند نیز آنان را بر دشمنشان تأیید و یاری می‌کند و پیروز می‌گردند، همان‌گونه که یاوران عیسی و مؤمنان به او پیروز شدند.

و خدای متعال در پایان داستان‌های عیسی (ع) در سورهٔ آل‌عمران نیز به این سرگذشت اشاره فرموده است، آنجا که می‌فرماید: «فَلَمّٰا أَحَسَّ عِيسيٰ مِنْهُمُ الْكُفْرَ قٰالَ مَنْ أَنْصٰارِي إِلَي اللّٰهِ قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ» (آل‌عمران: ۵۲: «چون عیسی از آنان احساس کفر کرد، گفت: چه کسانی در راه خدا یاوران من‌اند؟ حواریان گفتند: ما یاوران خداییم»)، تا پایان شش آیه؛ و با درنگ و تأمل در آن آیات، معنای آیهٔ مورد بحث روشن می‌شود.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-هَلْ أَدُلُّكُمْ عَليٰ تِجٰارَهٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِيمٍ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، آیا شما را به تجارتی راه بنمایم که شما را از عذابی دردناک برهاند؟) آمده است: پس گفتند: اگر می‌دانستیم آن چیست، قطعاً اموال، جان‌ها و فرزندانمان را در راه آن نثار می‌کردیم؛ پس خداوند فرمود: «تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ-وَ تُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِكُمْ -إلي قوله- ذٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» (به خدا و پیامبرش ایمان آورید و در راه خدا با اموالتان جهاد کنید... تا آنجا که می‌فرماید: این همان رستگاری بزرگ است).

می‌گویم: این معنا از طریق اهل سنت نیز روایت شده است.

و در همان منبع [تفسیر قمی]، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُخْريٰ تُحِبُّونَهٰا نَصْرٌ مِنَ اللّٰهِ وَ فَتْحٌ قَرِيبٌ » (و [نعمتی] دیگر که دوستش می‌دارید: یاری‌ای از سوی خدا و پیروزی‌ای نزدیک) آمده است: یعنی در دنیا با پیروزی حضرت قائم (ع)؛ و نیز فرمود: [مراد] فتح مکه است.

در کتاب «احتجاج»، از امیرالمؤمنین (ع) در حدیثی آمده است: «و لم يخل أرضه من عالم بما يحتاج الخليقة إليه-و متعلم علي سبيل نجاة-أولئك هم الأقلون عددا،و قد بين الله ذلك من أمم الأنبياء،و جعلهم مثلا لمن تأخر مثل قوله في حواريي عيسي-حيث قال لسائر بني إسرائيل:» (و [خداوند] هرگز زمین خود را از دانایی آگاه به آنچه آفریدگان بدان نیازمندند، و دانش‌پژوهی در راه نجات خالی نگذاشته است؛ اینان از نظر تعداد، در کمترین شمارند، و خداوند این نکته را از میان امت‌های پیامبران بیان داشته و آنان را سرمشقی برای آیندگان قرار داده است؛ مانند سخن او دربارهٔ حواریان عیسی، آنجا که به دیگر بنی‌اسرائیل فرمود:).

« مَنْ أَنْصٰارِي إِلَي اللّٰهِ-قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ آمَنّٰا بِاللّٰهِ-وَ اشْهَدْ بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ » (چه کسانی در راه خدا یاوران من خواهند بود؟ حواریان گفتند: ما یاوران خداییم؛ به خدا ایمان آوردیم و گواه باش که ما تسلیمیم)؛ «يعني مسلمون لأهل الفضل فضلهم-و لا يستكبرون عن أمر ربهم-فما أجابه منهم إلا الحواريون» (یعنی در برابر اهل فضل، به فضل و برتریِ آنان تسلیم و معترف‌اند و از فرمان پروردگارشان گردن‌کشی نمی‌کنند؛ و از میان آنان هیچ‌کس جز حواریان پاسخش را نداد).

می‌گویم: این روایت هرچند در تفسیر آیهٔ سورهٔ آل‌عمران وارد شده، اما در بحث کنونیِ ما نیز سودمند است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌اسحاق و ابن‌سعد از عبدالله بن ابی‌بکر بن محمد بن عمرو بن حزم روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) به آن چند نفری که در عقبه با او دیدار کردند، فرمود: «أخرجوا إلي اثني عشر رجلا منكم-يكونوا كفلاء علي قومهم-كما كفلت الحواريون لعيسي بن مريم» (دوازده مرد از میان خود را برای من برگزینید تا ضامن و سرپرست قوم خود باشند، همان‌گونه که حواریان برای عیسی بن مریم ضامن شدند).