تفسیر آیهٔ ۵۲ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ» (پس هنگامی که عیسی از آنان احساس کفر کرد، گفت: چه کسانی یاوران من به‌سوی خدایند؟)؛ از آنجا که بشارت داده‌شده به مریم، خلاصه‌ای از سرگذشت عیسی (ع) را از آغاز بارداری تا زمان رسالت و دعوتش در بر داشت، قرآن به بیان فشردهٔ همان‌ها بسنده کرد تا در کلام ایجاز رعایت شود؛ و سپس بخش پایانیِ داستانش را بر آن متفرع ساخت که عبارت است از: برگزیدن حواریون، توطئهٔ قومش علیه او، و تدبیر متقابل خدا در برابر مکر آنان با پاک ساختنِ عیسی از پلیدی‌شان، برگرفتنِ کامل و بالا بردنش به‌سوی خود؛ و این تمام داستان است.

در این داستان، تنها آن اندازه‌ای مورد نظر بوده که بیانش برای مسیحیان در زمان نزول این آیات اهمیت داشت؛ یعنی مسیحیان نجران، همان هیئتی که برای گفتگو و احتجاج به مدینه آمده بودند. از همین رو، برخی از جزئیاتی که در سرگذشت آن حضرت در دیگر سوره‌های قرآن — مانند نساء، مائده، انبیاء، زخرف و صف — آمده، در اینجا ناگفته مانده است.

به‌کار رفتن واژهٔ «احساس» دربارهٔ کفر—با اینکه کفر امری قلبی است—اشعار (اشاره‌ای لطیف) دارد به اینکه کفر از آنان چنان آشکار شد که مورد ادراک حسی قرار گرفت، یا به اینکه آنان به سبب کفر خویش آهنگ آزار و کشتن او کردند و عیسی آن را احساس نمود. ازاین‌رو خدای متعال فرمود:

«فَلَمّٰا أَحَسَّ عِيسَى»؛ هنگامی که عیسی احساس نمود،

یعنی دریافت و آشکارا دید؛ «مِنْهُمُ» یعنی از همان بنی‌اسرائیل که نامشان در بشارتِ پیشین یاد شد؛ «اَلْكُفْرَ قٰالَ مَنْ أَنْصٰارِي إِلَي اللّٰهِ» (کفر را [احساس کرد]، گفت: چه کسانی در راه خدا یاوران من خواهند بود؟). عیسی(ع) از این پرسش تنها می‌خواست گروهی از مردان قومش مشخص شوند و برای حق خالص گردند، تا سازوبرگ دین در میانشان استوار شود، توان آن در وجودشان تمرکز یابد و سپس دعوت او از کانون آنان گسترش پیدا کند. این ویژگی هر نیروی طبیعی، اجتماعی و جز آن است که چون دست‌به‌کار عمل، نشر اثر و گسترش فعالیت شود، ناگزیر باید کانونی برای خود برگزیند تا در آن گرد آید، بر آن تکیه زند و از آن مدد گیرد؛ وگرنه بر هیچ کاری پایدار نخواهد ماند و تباه و بی‌فایده خواهد شد.

نمونهٔ این کار در دعوت اسلام، بیعت عقبه و بیعت شجره بود که پیامبر خدا(ص) با آنها استواری قدرت و تمرکز نیرو را می‌خواست تا کار دعوت با آن سامان پذیرد و استوار گردد.

پس هنگامی که عیسی(ع) یقین یافت دعوتش در میان همه یا بیشتر بنی‌اسرائیل به فرجام نمی‌رسد و آنان بی‌تردید به او کفر می‌ورزند، و اگر صدای او را خاموش کنند دعوت باطل می‌شود و محنت و بلا بالا می‌گیرد، برای بقای دعوت خویش این زمینه‌چینی را کرد و برای راه‌سپردن به‌سوی خدای پاک و منزه از آنان یاری خواست. حواریان به این خواسته پاسخ دادند و با ایمان‌آوردن از دیگرِ مردم متمایز شدند؛ و همین امر پایه‌ای شد برای جداییِ ایمان از کفر و غلبهٔ ایمان بر کفر با گسترش دعوت و اقامهٔ برهان، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنْصٰارَ اللّٰهِ كَمٰا قٰالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوٰارِيِّينَ مَنْ أَنْصٰارِي إِلَي اللّٰهِ قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ فَآمَنَتْ طٰائِفَهٌ مِنْ بَنِي إِسْرٰائِيلَ وَ كَفَرَتْ طٰائِفَهٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَليٰ عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظٰاهِرِينَ» (صف: ۱۴)؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، یاوران خدا باشید، همان‌گونه که عیسی پسر مریم به حواریان گفت: چه کسانی در راه خدا یاوران من خواهند بود؟ حواریان گفتند: ما یاوران خداییم؛ پس گروهی از بنی‌اسرائیل ایمان آوردند و گروهی کافر شدند؛ آن‌گاه کسانی را که ایمان آورده بودند در برابر دشمنشان یاری دادیم تا پیروز گردیدند».

و [عیسی(ع)] واژهٔ انصار (یاوران) را در سخن خویش: «مَنْ أَنْصٰارِي» (چه کسانی یاوران من هستند)، با عبارتِ «إِلَى اللّٰهِ» (به‌سوی خدا) مقید ساخت تا معنای تشویق و ترغیبی که این پرسش برای آن آورده شده است، کامل گردد؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً» (بقره: ۲۴۵)؛ «کیست آن‌که به خدا وامی نیکو دهد؟».

و جار و مجرورِ «إِلَى اللّٰهِ» به واژهٔ «أَنْصٰارِي» پیوند دارد؛ به این صورت که یاری‌کردن، متضمن معنای راه‌سپردن و رفتن (سلوک) یا مانند این دو شده است؛ چنان‌که از ابراهیم(ع) حکایت شده که گفت: «إِنِّي ذٰاهِبٌ إِليٰ رَبِّي سَيَهْدِينِ» (صافات: ۹۹)؛ «من به‌سوی پروردگارم می‌روم، او مرا راهنمایی خواهد کرد».

اما اینکه برخی از مفسران احتمال داده‌اند «إلی» به معنای «مع» (همراه با) باشد، دلیلی ندارد؛ ادب قرآن برنمی‌تابد که خدای متعال در شمار دیگران قرار گیرد و غیر خدا نیز همچون خدا یاور شمرده شود، و ادبِ عیسی(ع) نیز—که از کلام حکایت‌شده‌اش در قرآن آشکار است—با چنین برداشتی سازگار نیست. افزون بر این، سخن خدای متعال که:

«قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ» (حواریان گفتند: ما یاوران خداییم)،

نیز با این احتمال سازگار نیست؛ زیرا در آن صورت می‌بایست می‌گفتند: «ما همراه با خدا یاوران توییم»؛ پس باید در این نکته تأمل کرد.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ اشْهَدْ بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ» (حواریان گفتند: ما یاوران خداییم، به خدا ایمان آوردیم و گواه باش که ما تسلیم [فرمان حق] هستیم). «حواریِ» هر کس، یار و همدمِ نزدیک و ویژهٔ او در میان مردم است. و گفته شده ریشهٔ آن از «حَوَر» یعنی سفیدیِ بسیار و چشمگیر است، و قرآن این واژه را جز دربارهٔ یاران برگزیدهٔ عیسی(ع) به کار نبرده است.

و این سخنِ حواریان که گفتند: «آمَنّٰا بِاللّٰهِ» (به خدا ایمان آوردیم)، به منزلهٔ توضیح سخنِ نخستشان است که: «نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ» (ما یاوران خداییم)؛ و این نکته مؤید آن است که سخن عیسی(ع) که فرمود: «أَنْصٰارِي إِلَى اللّٰهِ» (یاوران من به‌سوی خدا) بر شیوهٔ تضمین (دربرداشتن معنای فعلی در فعل دیگر به‌کمک حرف اضافه) استوار است، همان‌گونه که گذشت؛ چراکه این تعبیر معنای پیمودن راه به‌سوی خدا را افاده می‌کند و ایمان، خود یک راه است.

و آیا این نخستین ایمانِ حواریان به عیسی(ع) بود؟ چه بسا از این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «كَمٰا قٰالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوٰارِيِّينَ مَنْ أَنْصٰارِي إِلَي اللّٰهِ قٰالَ الْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ فَآمَنَتْ طٰائِفَهٌ» (صف: ۱۴) [همان‌گونه که عیسی پسر مریم به حواریان گفت: چه کسانی یاوران من به‌سوی خدایند؟ حواریان گفتند: ما یاوران خداییم؛ پس گروهی ایمان آوردند]، چنین برآید که این، ایمانی پس از ایمان [پیشین] بوده است؛ و این امر هیچ محذوری ندارد، چنان‌که با مراجعه به آنچه پیش‌تر دربارهٔ مراتب گوناگون و روی‌هم‌قرارگرفتهٔ ایمان و اسلام بیان کردیم، روشن می‌شود.

بلکه چه بسا این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ أَوْحَيْتُ إِلَي الْحَوٰارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وَ بِرَسُولِي قٰالُوا آمَنّٰا وَ اشْهَدْ بِأَنَّنٰا مُسْلِمُونَ» (مائده: ۱۱۱) [و آن‌گاه که به حواریان وحی کردم که به من و پیامبرم ایمان آورید؛ گفتند: ایمان آوردیم و گواه باش که ما تسلیم هستیم] دلالت کند بر اینکه پاسخ مثبت آن‌ها به‌وسیلهٔ وحیی از سوی خدای متعال به ایشان بوده و آنان پیامبر بوده‌اند؛ بنابراین، ایمانی که با آن به دعوت پاسخ دادند، ایمانی پس از ایمان پیشین بوده است.

بحث روایی

در کتاب «عیون اخبار الرضا» از امام رضا (ع) روایت شده است که از ایشان پرسیدند: چرا حواریان را «حواری» نامیدند؟ فرمود:

«اما نزد مردم، از آن رو حواری نامیده شدند که گازُر (رخت‌شوی) بودند و لباس‌ها را با شستن از چرک پاک می‌کردند، و این نام برگرفته از نان سفید و پاکیزه (حُوّارَی) است. اما نزد ما، حواریان از آن رو حواری نامیده شدند که خودْ پاک و بااخلاص بودند و دیگران را نیز با پند و اندرز از آلودگیِ گناهان پاک می‌کردند.»

در کتاب «التوحید» از همان امام (ع) روایت شده است که: «آنان دوازده مرد بودند و برترین و داناترینشان لوقا بود.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۵۲ و ۵۳ با هم

افزون بر این، گفتار آنان که: «وَ اشْهَدْ بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ رَبَّنٰا آمَنّٰا بِمٰا أَنْزَلْتَ وَ اتَّبَعْنَا الرَّسُولَ» (و گواه باش که ما تسلیم هستیم، پروردگارا! به آنچه نازل کردی ایمان آوردیم و از پیامبر پیروی نمودیم)—و این اسلام، همان تسلیمِ مطلق در برابر همهٔ آن چیزی است که خدای متعال از آنان و دربارهٔ آنان می‌خواهد—نیز بر همین حقیقت دلالت دارد؛ زیرا چنین اسلامی تنها از مؤمنان خالص و وارسته ساخته است، نه از هر کس که صرفاً به توحید و نبوت شهادتِ زبانی داده باشد. توضیح آنکه در بحث مراتب ایمان و اسلام گذشت که پیش از هر مرتبه‌ای از ایمان، مرتبه‌ای از اسلام قرار دارد؛ همان‌طور که سخن آنان: «آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ اشْهَدْ بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ» (به خدا ایمان آوردیم و گواه باش که ما تسلیم هستیم) بر آن دلالت دارد؛ زیرا دربارهٔ ایمان، فعل [«آمَنّٰا» (ایمان آوردیم)] و دربارهٔ اسلام، صفت [«مُسْلِمُونَ» (تسلیم‌شدگان)] را به کار برده‌اند. پس نخستین مرتبه از اسلام، تسلیم‌شدن و گواهی‌دادن به اصل دین به‌گونه‌ای اجمالی است، و به دنبال آن، باور و اذعان قلبیِ فی‌الجمله به این گواهی صوری می‌آید [که مرتبهٔ نخست ایمان است]؛ در پی آن (که مرتبهٔ دوم اسلام است)، تسلیم قلبی در برابر حقیقت ایمان قرار دارد که با آن، هرگونه ناخشنودی و اعتراض باطنی به دستورهای خدا و پیامبرش پایان می‌پذیرد و این همان پیروی عملی در دین است؛ پس از آن (که مرتبهٔ دوم ایمان است)، اخلاص در عمل و استقرار وصف بندگی در همهٔ کارها و رفتارهاست؛ در پی آن (که مرتبهٔ سوم اسلام است)، تسلیم‌شدن در برابر محبت و خواست خدای متعال است، به‌گونه‌ای که بنده هیچ چیز را جز به‌واسطهٔ خدا دوست نمی‌دارد و نمی‌خواهد، و در آن مرتبه جز آنچه خدا دوست داشته و خواسته است رخ نمی‌دهد و از دوست‌داشتن و ارادهٔ خودِ بنده خبری نیست؛ و پس از آن (که مرتبهٔ سوم ایمان است)، فراگیر شدنِ این تسلیمِ عبودی در تمام اعمال است.

سپس هنگامی که عیسی از آنان احساس کفر کرد و نشانه‌های ناامیدی از ایمان آوردنِ تودهٔ مردم پدیدار گشت، فرمود: «مَن أنصاري إلي الله» (چه کسانی در راه خدا یاوران من خواهند بود؟)؛ پس برای پیمودن این صراط مستقیم که بدان فرامی‌خواند — یعنی بندگی، که همان پرواپیشگی و فرمان‌برداری است — یارانی طلبید. حواریان نیز دقیقاً همان چیزی را پاسخ دادند که او خواسته بود و گفتند: «نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ» (ما یاوران خداییم). سپس سخنی گفتند که به‌منزلهٔ تفسیر همان جمله بود و گفتند: «آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ اشْهَدْ بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ» (به خدا ایمان آوردیم و گواه باش که ما تسلیمیم). مرادشان از تسلیم (اسلام) در اینجا، همان اطاعت و پیروی از او بود؛ و از همین رو هنگامی که پروردگارشان را با فروتنی و پناه‌جویی مخاطب ساختند و آنچه را به عیسی (ع) وعده داده بودند برای او بازگفتند، چنین عرضه داشتند: «رَبَّنٰا آمَنّٰا بِمٰا أَنْزَلْتَ وَ اتَّبَعْنَا الرَّسُولَ» (پروردگارا، به آنچه فروفرستادی ایمان آوردیم و از پیامبر پیروی کردیم)؛ پس پیروی را جانشین تسلیم ساختند و دامنهٔ ایمان را با مقید کردن به همهٔ آنچه خدا نازل فرموده گسترش دادند.

و اینکه عیسی (ع) را بر تسلیم و پیروی خود گواه گرفتند و [تنها] نگفتند: «آمنا بالله و إنا مسلمون» (به خدا ایمان آوردیم و ما تسلیمیم) یا عبارتی که همین معنا را برساند، برای این بود که هنگام عرضه داشتنِ حال خود به پیشگاه پروردگارشان دلیلی روشن داشته باشند، آنجا که گفتند:

بحث روایی دیگری دربارهٔ معنای «محدَّث» (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند

تفسیر آیه‌های ۴۲ تا ۶۰ با هم

و اما آنچه در روایات آمده که مُحَدَّث (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند) صدا را می‌شنود و فرشته را به چشم نمی‌بیند، حمل بر تفاوتِ حیثیّت و ویژگی می‌شود نه ناسازگاری و مانعة‌الجمع بودنِ این دو معنا؛ بدین معنا که ملاک در محدَّث بودنِ انسان این است که صدا را بشنود بدون آنکه دیدن فرشته لازم باشد؛ پس اگر بر حسب اتفاق هنگام شنیدن صدا فرشته را هم ببیند، این دیدن از آن رو نیست که او محدَّث است. ادامه در متن کامل

در اینجا وجه دیگری نیز هست، و آن اینکه مراد از معاینه و دیدنی که نفی شده، مشاهدهٔ حقیقت و ذاتِ خود فرشته باشد نه صورتِ مثالی‌ای که بدان متمثل می‌شود (شکل می‌گیرد)؛ زیرا آیات قرآن بیش از مشاهدهٔ مثال را اثبات نمی‌کنند، چنان‌که آشکار است. ادامه در متن کامل

و در اینجا وجه سوم دیگری نیز هست که برخی آن را احتمال داده‌اند، و آن اینکه دیدنی که نفی شده مربوط به وحیِ تشریعی (احکام شریعت) است؛ بدین صورت که فرشته برای محدَّث آشکار شود و حکمی شرعی را به او القا کند، و این کار برای پاسداشت و حفظ مقام قانون‌گذارانِ شریعت از پیامبران و رسولان الهی است. ادامه در متن کامل