تفسیر آیهٔ ۳۵ سورهٔ نور

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خدا نور آسمان‌ها و زمین است) تا پایان آیه. «مشکات» (چراغ‌دان) بنا بر آنچه راغب و دیگران یادآور شده‌اند: طاقچه‌ای بن‌بست است، یعنی فرورفتگی و روزنه‌ای که در دیوار خانه برای نهادن برخی اسباب مانند چراغ و جز آن درست می‌کردند، و غیر از فانوس است.

و «دُرّيّ» ستاره‌ای بزرگ و بسیار پرنور است که در آسمان شمرده شده و شناخته‌شده است؛ و «ایقاد» به معنای افروختن و شعله‌ور ساختن است.

«الإشعال» (برافروختن و شعله‌ور ساختن) است؛ و «الزيت» روغنی است که از زیتون گرفته می‌شود.

و اینکه خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خداوند نورِ آسمان‌ها و زمین است)، نور مفهومی شناخته‌شده است: همان چیزی که اجسام کثیف (متراکم و کدر) با آن برای دیدگان ما آشکار می‌شوند. بنابراین، اشیاء به‌وسیلهٔ نور آشکار می‌گردند و خودِ نور نیز به ذاتِ خویش برای ما پیدا و نمایان است؛ پس نور همان چیزی است که به ذاتِ خود پیدا، و پدیدارکنندهٔ غیر خود در میان دیدنی‌های حسی است. این معنا، نخستین مفهومی است که واژهٔ نور برای آن وضع شده است؛ سپس این مفهوم به‌صورت استعاره یا حقیقتِ ثانویه (معنای حقیقی دوم)، به هر چیزی که چیزی از امور محسوس با آن آشکار شود گسترش یافت؛ از همین رو، هر یک از حواس—مانند شنوایی، بویایی، چشایی و لامسه—را نور یا دارای نوری دانستند که محسوساتش با آن پدیدار می‌شود.

سپس به امور غیرمحسوس تعمیم یافت و عقل را نوری شمردند که معقولات (حقایق فهمیدنی) با آن آشکار می‌شود؛ همهٔ این کاربردها با تحلیل معنای نورِ دیدنی به «پیدای به ذاتِ خود و پدیدارکنندهٔ غیر خود» حاصل شده است.

و از آنجا که هستیِ هر چیز همان حقیقتی است که خودِ آن چیز به‌وسیله‌اش برای دیگر اشیاء آشکار می‌شود، وجود مصداقی کامل برای نور است. سپس از آن‌رو که پدیده‌های امکانی تنها با پدید آوردنِ خدای متعال هستی یافته‌اند، او خود کامل‌ترین مصداق برای نور است؛ بنابراین، در این میان هستی و نوری هست که اشیاء به آن متصف می‌شوند و آن، همان هستی و نورِ عاریتیِ آن‌هاست که از خدای متعال گرفته‌اند؛ و هستی و نوری هست که به ذاتِ خویش قائم است و اشیاء به‌واسطهٔ آن پدید می‌آیند و روشنی می‌گیرند.

پس خدای سبحان نوری است که آسمان‌ها و زمین به‌وسیلهٔ او آشکار می‌شوند؛ و مراد از فرمودهٔ او: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خداوند نورِ آسمان‌ها و زمین است) همین است؛ چرا که واژهٔ نور به آسمان‌ها و زمین اضافه شده و سپس بر اسم جلاله حمل گردیده است. بر همین اساس سزاوار است سخن کسانی را تفسیر کرد که گفته‌اند: معنای آیه این است که «خداوند نوربخشِ آسمان‌ها و زمین است»؛ هدف اصلیِ آنان این است که بگویند مراد از نور، آن نورِ عاریتیِ قائم به آسمان‌ها و زمین نیست که همان وجودِ عارض بر آن‌ها باشد؛ خداوند از چنین نقصی بسیار برتر و منزه‌تر است.

از این سخن دانسته می‌شود که خدای متعال برای هیچ‌یک از موجودات ناشناخته نیست؛ زیرا آشکار بودن هر چیز برای خود یا برای دیگری، تنها از آشکار ساختنِ خدای متعال سرچشمه می‌گیرد؛ پس او پیش از آن چیز، با ذاتِ خویش برای آن پیدا و هویداست. به همین حقیقت اشاره دارد اینکه خدای متعال دو آیه بعد می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الطَّيْرُ صَافّٰاتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاٰتَهُ وَ تَسْبِيحَهُ » (آیا ندیدی که هر که در آسمان‌ها و زمین است و پرندگان بال‌گشوده، برای خدا تسبیح می‌گویند؟ همهٔ آنان به نیایش و تسبیح خویش آگاهند)؛ زیرا تسبیح گفتن و آگاهی داشتن از آن و از نماز، بدون شناختن آن کسی که برایش نماز می‌خوانند و تسبیحش می‌گویند معنایی ندارد. این سخن مانند این فرمودهٔ پروردگار است: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰكِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه همراه با ستایش او تسبیح می‌گوید، ولی شما تسبیح آنان را درنمی‌یابید؛ اسراء: ۴۴)؛ و به‌زودی به خواست خداوند، بحث دربارهٔ آن خواهد آمد.

پس حاصل سخن آن است که مراد از «نور» در فرمودهٔ او: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خداوند نورِ آسمان‌ها و زمین است)، نورِ خدای متعال از آن جهت است که نورِ فراگیری از او تابیدن می‌گیرد که همه‌چیز با آن روشنی می‌یابد؛ و این نور با هستیِ هر چیز و آشکار بودنش در ذات خود و برای غیر خود برابر است، و همان رحمتِ عامهٔ الهی است.

و اینکه می‌فرماید: « مَثَلُ نُورِهِ » (وصف نور او)، در مقام وصف کردنِ نور خویش است؛ و اضافه شدنِ «نور» به ضمیری که به خدای متعال بازمی‌گردد—که ظاهرش اضافهٔ لامیه (نوری متعلق به او) است—دلیل بر آن است که مراد، وصفِ نوری نیست که خودِ خداست، بلکه منظور، همان نورِ عاریتی است که افاضه می‌کند. همچنین این نور، آن نورِ عام و عاریتی نیست که همه‌چیز بدان آشکار می‌شود و همان وجودی است که اشیاء از او دریافت می‌کنند و بدان متصف می‌گردند؛ دلیل بر این مطلب، فرمودهٔ خداوند پس از کامل کردنِ مَثَل است که می‌فرماید: « يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ » (خداوند هر کس را بخواهد به سوی نور خود هدایت می‌کند)؛ زیرا اگر آن نورِ عام بود، به چیزی بدون چیز دیگر اختصاص نمی‌یافت، بلکه چنان‌که از سیاق سخن برمی‌آید، این نور همان نورِ ویژهٔ مؤمنان به حقیقت ایمان است.

خداوند متعال در دیگر بخش‌های کلام خود نیز نوری را به خویش نسبت داده است؛ مانند این سخن او: «يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ اللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ» (صف: ۸) (می‌خواهند نور خدا را با دهان‌هایشان خاموش کنند، در حالی که خدا کامل‌کنندهٔ نور خویش است)، و کلامش: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا» (انعام: ۱۲۲) (آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش کردیم و برایش نوری نهادیم تا با آن در میان مردم راه برود، مانند کسی است که در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست؟)، و این کلام او: «يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ» (حدید: ۲۸) (دو سهم از رحمتش به شما می‌بخشد و برایتان نوری قرار می‌دهد تا با آن راه بروید)، و این سخن او: «أَ فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ فَهُوَ عَليٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ» (زمر: ۲۲) (آیا کسی که خداوند سینه‌اش را برای پذیرش اسلام گشوده و از این رو بر فراز نوری از جانب پروردگار خویش است [مانند دیگران است؟]). و این همان نوری است که خداوند برای بندگان مؤمنش قرار می‌دهد تا با آن مسیر حرکت به سوی پروردگارشان را روشن سازند، و آن، نور ایمان و معرفت است.

و مقصود از این نور، قرآن نیست—آن‌گونه که برخی گفته‌اند؛ زیرا آیه، حال و روز عموم مؤمنان را هم پیش از نزول قرآن و هم پس از آن توصیف می‌کند. افزون بر این، این نور وصفی برای خودِ مؤمنان است که بدان آراسته می‌شوند، چنان‌که این سخن الهی به آن اشاره دارد:

«لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ» (حدید: ۱۹) (پاداششان و نورشان برای خودشان است)، و این سخن او: «يَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا» (تحریم: ۸) (می‌گویند: پروردگارا، نور ما را برایمان کامل گردان). در حالی که قرآن صفت و وصفی برای مؤمنان نیست؛ و اگر هم قرآن به اعتبار معارفی در نظر گرفته شود که از آن پرده برمی‌دارد، بازگشتِ معنا به همان سخنی خواهد بود که گفتیم (یعنی نور، همان ایمان و معرفت است).

و این کلام خداوند که: « كَمِشْكٰاهٍ فِيهٰا مِصْبٰاحٌ الْمِصْبٰاحُ فِي زُجٰاجَهٍ » (مانند چراغدانی که در آن چراغی باشد و آن چراغ در حبابی شیشه‌ای قرار دارد)، مُشبَّه‌بِه (تصویری که به آن تشبیه شده) مجموعِ ترکیب یادشده است، یعنی از عبارتِ «مشكاه فيها مصباح المصباح إلخ»، نه فقط خودِ «مشکات» (چراغدان)؛ وگرنه معنا نادرست می‌شد. و این شیوه در مثل‌های قرآن بسیار آمده است.

و این سخن او: « اَلزُّجٰاجَهُ كَأَنَّهٰا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ » (آن شیشه گویی ستاره‌ای درخشان است)، تشبیه شیشه به ستارهٔ درخشان از این جهت است که با قرار گرفتن شیشه بر روی چراغ، تابناکی و درخشش نور آن بیشتر می‌شود؛ زیرا با وجود شیشه، شعله آرامش می‌یابد و بر اثر جریان هوا و وزش بادها لرزش و ناآرامی پیدا نمی‌کند. بنابراین، آن شیشه در تابناکیِ نور و پایداریِ درخشش خود، مانند ستاره‌ای درخشان است.

و این سخن او: « يُوقَدُ مِنْ شَجَرَهٍ مُبٰارَكَهٍ زَيْتُونَهٍ لاٰ شَرْقِيَّهٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّهٍ يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ » (از [روغنِ] درختی پربرکت، زیتونی که نه شرقی است و نه غربی، افروخته می‌شود؛ روغنش چنان زلال است که نزدیک است بی آنکه آتشی به آن برسد، روشنی بخشد)، خبری پس از خبر دیگر برای «مصباح» (چراغ) است؛ یعنی آن چراغ افروخته می‌شود و مایهٔ افروختگی خود را از درختی پربرکت، یعنی درخت زیتون می‌گیرد؛ به این معنا که از روغن زیتونی که از آن درخت گرفته شده است مشتعل می‌گردد. و مقصود از این‌که درخت «نه شرقی است و نه غربی»، آن است که در بخش شرقی یا غربیِ باغ نروییده است تا آفتاب تنها در یکی از دو سوی روز بر آن بتابد و در سوی دیگر، سایه بر آن بیفتد و در نتیجه میوه‌اش خوب نرسد و روغنش زلال نگردد و روشناییِ نیکویی ندهد؛ بلکه در جایی باز و آفتاب‌گیر قرار دارد که در سراسر روز بهره‌اش را از خورشید دریافت می‌کند، از این رو به سبب رسیدگی کاملِ میوه‌اش، روغنی بسیار مرغوب و زلال به دست می‌دهد.

و دلیل بر این معنا، این سخن خداوند است: « يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ » (نزدیک است روغنش روشنی بخشد، هرچند آتشی به آن نرسیده باشد)؛ زیرا ظاهر سیاق آن است که مقصود، زلالی و خلوص روغن و آمادگی کامل آن برای افروخته‌شدن است، و این ویژگی برآمده از همان دو وصفِ «نه شرقی و نه غربی» است.

امّا سخن برخی مفسران که گفته‌اند مقصود از عبارتِ « لاٰ شَرْقِيَّهٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّهٍ » (نه شرقی و نه غربی) این است که درخت از درختان دنیا نیست تا در شرق یا غرب بروید، و نیز سخن گروهی دیگر که گفته‌اند مقصود این است که از درختانِ شرقِ آبادی‌ها یا غربِ آن نیست، بلکه از درختان سرزمین شام است که میان شرق و غرب قرار گرفته و روغنش بهترین روغن‌هاست، هیچ‌یک از سیاق آیه فهمیده نمی‌شود.

و این کلام خداوند: « نُورٌ عَليٰ نُورٍ » (نوری است بر فراز نوری)، خبر است برای مبتدایی محذوف، و آن ضمیری است که به «نور شیشه» بازمی‌گردد که از سیاق کلام فهمیده می‌شود. معنا چنین است: نورِ شیشهٔ یادشده، نوری بس بزرگ است که بر فراز نوری دیگر همانند خود قرار دارد، یعنی در اوج درخشش و تابندگی است.

و دربارهٔ اینکه مقصود از «نور بر فراز نور» چیست، گفته‌اند: منظور، چندبرابر شدن و فزونیِ نور است نه چندتا بودن و تعدّدِ آن؛ پس مراد این نیست که نوری معیّن یا نامعیّن بر فراز نوری دیگر مانند خود قرار گرفته است، و نه این‌که تنها مجموعِ دو نور است؛ بلکه نوری است که پیوسته فزونی یافته و چندبرابر شده است، بی‌آنکه حدّی برای این چندبرابری تعیین شود؛ و این‌گونه تعبیر در سخن رایج و معمول است.

این معنا [که مراد، فزاینده و متراکم شدنِ نور باشد نه چندتا بودنِ آن] از نیکویی خالی نیست؛ هرچند اگر مقصودْ چندگانگیِ نور هم باشد، باز خالی از لطف و دقت نخواهد بود؛ زیرا نوری که از چراغ می‌تابد، به شکلی اصیل و حقیقی به خودِ چراغ منسوب است، و به‌گونه‌ای عاریه‌ای و مجازی به حباب شیشه‌ایِ روی آن. با دگرگونی این دو نسبت، نور نیز دگرگون و متعدد به شمار می‌آید، گرچه در حقیقت، نور تنها از آنِ چراغ است و دست شیشه از آن تهی است (شیشه از خود نوری ندارد). بنابراین با توجه به چندگانگیِ نسبت‌ها، شیشه نوری جدا از نور چراغ دارد که برپا به آن و برگرفته از آن است.

و همین نکته عِیناً دربارهٔ موضوعِ مَثَل (ممثَّل‌له؛ حقیقتی که مَثَل برای آن زده شده) نیز صادق است؛ زیرا نور ایمان و معرفت، نوری عاریه‌ای است که بر دل‌های مؤمنان تابیده، از نور خدای متعال برگرفته شده و به آن وابسته و از آن مددجو است.

بنابراین حاصل سخن این شد که موضوعِ مَثَل (ممثَّل‌له)، همان نور خداست که بر دل‌های مؤمنان می‌تابد؛ و خودِ مَثَل (مشبه‌به)، نوری است که از حبابی بلورین بر فراز چراغی می‌تابد که با روغنی مرغوب و زلال افروخته شده و درون چراغ‌دانی جای گرفته است؛ چرا که نور چراغ که از درون شیشه می‌تابد، و چراغ‌دان آن را گرد می‌آورد و بر بهره‌مندان از روشنایی بازمی‌تاباند، با نهایت قدرت و کیفیت بر آنان پرتو می‌افکند.

پس به میان آوردن چراغ‌دان (مِشکاة) برای نشان دادنِ گرد آمدن نور در درون آن و بازتابش به فضای خانه است؛ و در نظر گرفتن این ویژگی که روغن از درخت زیتونی باشد که «نه شرقی است و نه غربی»، برای دلالت بر زلالی و مرغوبیت روغن است که در پاکی و درخشش نورِ برآمده از شعله و کیفیت روشنایی اثر می‌گذارد، چنان‌که این نکته نیز بر آن دلالت دارد که روغنش «نزدیک است روشنی بخشد، هرچند آتشی بدان نرسیده باشد»؛ و قیدِ «نوری بر فراز نوری» نیز برای بیان چندبرابر شدن نور است، یا نشان‌دهندهٔ آن است که شیشه در روشنایی‌بخشی خود، از نور چراغ مدد می‌گیرد.

و کلام خدای متعال که: « يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ » (خداوند هر کس را بخواهد به نور خود هدایت می‌کند)، جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف) است که علتِ اختصاص یافتن مؤمنان به نور ایمان و معرفت و محروم ماندن دیگران را تبیین می‌کند؛ زیرا از بافت آیات آشکار است که مراد از « مَنْ يَشٰاءُ » (هر کس را بخواهد) همان گروهی هستند که اندکی بعد با عبارتِ: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » (مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدا غافل نمی‌کند) تا پایان آیه از آنان یاد می‌کند؛ بنابراین مقصود از «هر کس را بخواهد»، مؤمنان با وصف کمالِ ایمانشان هستند.

و معنا چنین است: خداوند تنها کسانی را که به کمال ایمان آراسته‌اند به نور خویش راه نموده است، نه کسانی را که به کفر درآویخته‌اند — که به‌زودی از آنان یاد خواهد شد — و این هدایت صرفاً به خواست و مشیت اوست؛ نه آنکه مقصود این باشد که خداوند در میان افراد، برخی را به گزاف و بر پایهٔ خواسته‌ای دلخواهانه به نورش هدایت می‌کند و برخی را نه، تا برای تکمیل این سخن ناچار شویم بگوییم: «خداوند تنها زمانی هدایت را می‌خواهد که جانِ فرد با باطن نیکو و رفتار درست برای هدایت آمادگی یافته باشد، و این آمادگی ویژهٔ اهل ایمان است نه اهل کفر»؛ پس این نکته را نیک دریاب.

و دلیل بر این مطلب، آیهٔ پیشِ رو است که: « وَ لِلّٰهِ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست) تا پایان آیات، که توضیح آن به خواست خدا خواهد آمد.

و سخن پروردگار که: « وَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْأَمْثٰالَ لِلنّٰاسِ وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (و خدا برای مردم مَثَل‌ها می‌زند و خدا به هر چیزی داناست)، اشاره به این دارد که در پسِ این مَثَلِ زده‌شده، مرتبه‌ای از دانش نهفته است؛ و مَثَل از آن رو برگزیده شده که آسان‌ترین راه برای روشن ساختن حقایق و نکته‌های باریک است، و دانا و عامی هر دو در فهم آن همراه‌اند و هر کس به اندازهٔ سهم خویش از آن بهره می‌گیرد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا يَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ» (عنکبوت: ۴۳)؛ «و این مَثَل‌ها را برای مردم می‌زنیم و جز اهل دانش در آن‌ها خردورزی نمی‌کنند».

بحث روایی

در کتاب «توحید» به سند خود از عباس بن هلال روایت کرده است که گفت: از امام رضا (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خداوند، نور آسمان‌ها و زمین است)؛ فرمود: «هدایتگر اهل آسمان‌ها و هدایتگر اهل زمین است».

و در روایت برقی آمده است: «هدي من في السماوات و هدي من في الأرض» (مایهٔ هدایت ساکنان آسمان‌ها و مایهٔ هدایت ساکنان زمین است).

می‌گویم: اگر مقصود از هدایت، هدایت خاص—یعنی راهنمایی به سوی سعادت دینی—باشد، [این سخن] از بابِ تفسیر به مرتبه‌ای از معنا خواهد بود؛ و اگر مقصود از آن هدایت عام—یعنی رساندن هر موجودی به کمال شایسته‌اش—باشد، با آنچه پیش‌تر بیان شد منطبق است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از اسحاق بن جریر روایت کرده است که گفت: زنی از من خواست او را نزد امام صادق (ع) ببرم. من برای او اجازه خواستم و امام اجازه فرمود. آن زن به همراه کنیزش وارد شد و به حضرت عرض کرد: ای اباعبدالله، سخن خداوند: « زَيْتُونَهٍ لاٰ شَرْقِيَّهٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّهٍ » (درخت زیتونی که نه شرقی است و نه غربی)، مقصود از آن چیست؟ امام به او فرمود: «ای زن، خداوند برای درختان مَثَل نزده، بلکه این مَثَل‌ها را برای بنی‌آدم زده است».

و در تفسیر قمی به سند خود از طلحه بن زید روایت شده است که امام جعفر صادق از پدرش (ع) نقل فرمود:

دربارهٔ این آیه که: « اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (خداوند نور آسمان‌ها و زمین است)، فرمود: «با نور ذات خویش آغاز کرد؛ [سپس فرمود:] « مَثَلُ نُورِهِ » (مَثَل نور او)، یعنی مَثَل هدایت او در دل مؤمن، « كَمِشْكٰاهٍ فِيهٰا مِصْبٰاحٌ » (همچون چراغدانی است که در آن چراغی باشد)؛ و چراغ، درون مؤمن و قندیل، دل اوست، و چراغ همان نوری است که خداوند در دلش قرار داده است».

[دربارهٔ] « يُوقَدُ مِنْ شَجَرَهٍ مُبٰارَكَهٍ » (که از درختی پربرکت افروخته می‌شود) فرمود: «آن درخت، مؤمن است. [دربارهٔ] « زَيْتُونَهٍ لاٰ شَرْقِيَّهٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّهٍ » (درخت زیتونی که نه شرقی است و نه غربی) فرمود: بر بلندیِ کوه [در جایی باز] روییده است؛ نه غربی است یعنی بی‌بهره از جانب مشرق نیست، و نه شرقی است یعنی بی‌بهره از جانب مغرب نیست؛ هرگاه خورشید برآید بر آن می‌تابد و چون غروب کند نیز بر آن می‌تابد. [و دربارهٔ] « يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ » (نزدیک است روغنش روشنایی بخشد) فرمود: نزدیک است نوری که در دل اوست روشنی دهد هرچند لب به سخن نگشاید».

[دربارهٔ] « نُورٌ عَليٰ نُورٍ » (نوری بر فراز نوری) فرمود: «واجبی بر واجبی دیگر و سنتی بر سنتی دیگر است. [و دربارهٔ] « يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ » (خداوند هر کس را بخواهد به سوی نور خویش هدایت می‌کند) فرمود: خداوند هر کس را بخواهد به واجبات و سنّت‌های خود هدایت می‌نماید. [و دربارهٔ] « وَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْأَمْثٰالَ لِلنّٰاسِ » (و خداوند برای مردم مَثَل‌ها می‌زند) فرمود: این مَثَلی است که خدا برای مؤمن زده است».

سپس فرمود: «مؤمن در پنج نور به سر می‌برد: ورودش نور است، خروجش نور است، دانَشش نور است، سخنش نور است و سرانجامش در روز قیامت به سوی بهشت، نور است». به امام صادق (ع) عرض کردم: آنان می‌گویند: [معنای آیه] «مَثَلِ نورِ پروردگار» است! فرمود: «سبحان‌الله! خداوند را هیچ مَثَلی نیست؛ خدا فرموده است: « فَلاٰ تَضْرِبُوا لِلّٰهِ الْأَمْثٰالَ » (پس برای خدا مَثَل نزنید؛ نحل: ۷۴)».

می‌گویم: این حدیث آنچه را پیش‌تر در تفسیر آیه گذشت تأیید می‌کند؛ و امام (ع) در تفسیر پاره‌ای از فرازهای آیه به ذکر برخی از مصداق‌ها بسنده فرموده است، مانند آنچه ذیلِ سخن خدای متعال: « يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ » (نزدیک است روغنش روشنایی بخشد) و سخن او: « نُورٌ عَليٰ نُورٍ » (نوری بر فراز نوری) یادآور شد.

و اما این سخن امام (ع) که فرمود: «سبحان الله ليس لله مثل» (منزه است خدا، برای خدا هیچ مانندی نیست)، با این عبارت نفی می‌کند که مَثَلِ مذکور، مَثَلی برای نوری باشد که نام خدای متعال و محمول بر ذات اوست؛ زیرا مَثَل بودن برای ذات حق‌تعالی به حلول یا دگرگونی در ذات می‌انجامد که خداوند بسیار والاتر از آن است، بلکه این مَثَل، مَثَلی برای نورِ افاضه‌شده‌اش بر آسمان‌ها و زمین است. و اما ضمیر در سخن خداوند:

« مَثَلُ نُورِهِ » (مَثَلِ نورِ او)، بازگشتِ آن به خدای متعال هیچ مانعی ندارد، به شرط آنکه معنای درستِ آن حفظ شود.

و در کتاب التوحید، از امام صادق (ع) روایت شده است که از ایشان دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدند:

« اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ-مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكٰاهٍ فِيهٰا مِصْبٰاحٌ » (خداوند نور آسمان‌ها و زمین است؛ مَثَل نور او همچون چراغدانی است که در آن چراغی باشد)، پس فرمود: این مَثَلی است که خداوند برای ما زده است؛ پیامبر و امامان (ع) از راهنمایان به‌سوی خدا و نشانه‌های اویند که با آنان به‌سوی توحید، مصالح دین، احکام اسلام، سنّت‌ها و واجبات هدایت صورت می‌پذیرد، و هیچ نیرویی جز به خدای والای بزرگ نیست.

می‌گویم: این روایت از قبیل اشاره به برخی از مصداق‌هاست و آن، برترینِ مصداق‌ها یعنی پیامبر (ص) و پاکان از اهل‌بیت ایشان (ع) است؛ وگرنه آیه به ظاهرِ خود شامل دیگر پیامبران (ع)، اوصیا و اولیا نیز می‌شود.

و از طریق شیعه روایات متعددی در انطباق واژه‌ها و فرازهای آیه بر پیامبر (ص) و اهل‌بیت ایشان (ع) وارد شده است؛ و این از باب تطبیق (بیان مصداق) است، نه تفسیر (بیان معنای مفهومی)، و دلیل بر آن، تفاوت این روایات در نحوهٔ تطبیق است؛

مانند روایتی که کلینی در روضهٔ کافی به اسناد خود از جابر از امام باقر (ع) نقل کرده که در آن آمده است: مِشکات (چراغدان)، قلب حضرت محمد (ص) است؛ مصباح (چراغ)، آن نوری است که دانش در آن قرار دارد؛ زُجاجه (حباب شیشه‌ای)، علی (ع) یا قلب اوست؛ و درخت پربرکتِ زیتون که نه شرقی است و نه غربی، ابراهیم (ع) است که نه یهودی بود و نه نصرانی؛ و این سخن خداوند: « يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ » (نزدیک است روغنش روشنایی بخشد...)، یعنی نزدیک است که فرزندانشان به نبوّت سخن گویند، هرچند فرشته‌ای بر آنان نازل نشده باشد.

و آنچه در التوحید به اسناد خود از عیسی بن راشد از امام باقر (ع) روایت کرده که در آن آمده است: مِشکات، نور علم در سینهٔ پیامبر (ص) است و زُجاجه، سینهٔ علی (ع)؛ « يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ » (نزدیک است روغنش روشنایی بخشد هرچند آتشی به آن نرسیده باشد)، یعنی نزدیک است دانشمندِ آل‌محمد پیش از آنکه از او بپرسند با علم سخن بگوید؛ و « نُورٌ عَليٰ نُورٍ » (نوری بر فراز نوری)، امامی مؤیَّد به نور علم و حکمت است در پی امامی دیگر از آل‌محمد.

و آنچه در کافی به اسناد خود از صالح بن سهل همدانی از امام صادق (ع) آمده که در آن فرمود: مِشکات، فاطمه (ع) است و مصباح، حسن (ع) و زُجاجه، حسین (ع)؛ و شجرهٔ مبارکه، ابراهیم (ع) است؛ و « لاٰ شَرْقِيَّةٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّةٍ » (نه شرقی است و نه غربی)، یعنی نه یهودی بود و نه نصرانی؛ و « نُورٌ عَلىٰ نُورٍ » (نوری بر فراز نوری)، یعنی امامی پس از امامی دیگر؛ و « يَهْدِي اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ » (خداوند هر کس را بخواهد به‌سوی نور خویش هدایت می‌کند)، یعنی خداوند هر کس را بخواهد به‌سوی امامان (ع) هدایت می‌نماید.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوهریره از پیامبر خدا (ص) روایت کرده است که دربارهٔ این سخنِ [خداوند]:

« زَيْتُونَهٍ لاٰ شَرْقِيَّهٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّهٍ » (درخت زیتونی که نه شرقی است و نه غربی) فرمود: «[مقصود] قلب ابراهیم است که نه یهودی بود و نه نصرانی». می‌گویم: این بیان از قبیل ذکر برخی از مصادیق است، و مانند آن از طریق شیعه نیز از برخی امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده، چنان‌که پیش‌تر گذشت.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۷ با هم

آری، آیه شامل همهٔ مؤمنان نمی‌شود؛ زیرا در توصیفِ آنان ویژگی‌هایی آورده که فراگیرِ همگان نیست، مانند این سخن خداوند: « رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِيهِمْ تِجٰارَهٌ وَ لاٰ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ » (مردانی که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدا غافل نمی‌سازد) تا پایان آیه.