تفسیر سورهٔ بلد

(۹۰) سورهٔ بلد مکی است و بیست آیه دارد (۲۰).

[سورهٔ بلد (۹۰): آیه‌های ۱ تا ۲۰]

اشاره

بیان

این سوره یادآور می‌شود که آفرینش انسان بر پایهٔ رنج و مشقت نهاده شده است؛ از این رو هیچ شأنی از شئون زندگی را نمی‌یابی مگر آنکه از زمان دمیده شدن روح در کالبدش تا دم مرگ، با تلخیِ تلاش و رنج همراه است. بنابراین هیچ آسایشی خالی از رنج و زحمت، و هیچ سعادتی پیراسته از شقاوت و بداقبالی برای او نیست، مگر در سرای آخرت نزد خداوند.

پس باید سنگینیِ تکالیف الهی را با صبر بر طاعت و شکیبایی در برابر معصیت بر دوش کشد، و در گسترش مهربانی بر آسیب‌دیدگان از پیشامدهای ناگوارِ روزگار—همچون یتیمی، فقر، بیماری و نظایر آنها—بکوشد تا از «اصحاب میمنه» (اهل سعادت و برکت) باشد؛ وگرنه آخرتش نیز مانند دنیایش پر از شقاوت خواهد بود و او از «اصحاب مشأمه» (تیره‌بختان) به شمار می‌رود که آتشی فروبسته بر آنان احاطه دارد.

سیاق آیات این سوره به سیاق آیات مکی شباهت دارد و همین امر مکی بودن سوره را تأیید می‌کند و حتی برخی بر آن ادعای اجماع کرده‌اند. گفته شده است سوره مدنی است، ولی سیاق آیات با آن سازگار نیست؛ و نیز گفته‌اند سراسر آن مدنی است مگر چهار آیه از ابتدای آن؛ که ان‌شاءالله تعالی در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ أُقْسِمُ بِهٰذَا الْبَلَدِ » (سوگند به این شهر). مفسران گفته‌اند که مراد از «این شهر» مکه است، و مکی بودنِ سیاق سوره و به‌ویژه آیهٔ « وَ وٰالِدٍ وَ مٰا وَلَدَ » (و سوگند به پدری و آنچه زاده است) نیز این معنا را تأیید می‌کند، البته بر پایهٔ اینکه چنان‌که خواهد آمد، مراد از «والد» حضرت ابراهیم (ع) باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ » (در حالی که تو در این شهر فرود آمده‌ای و سکونت داری). این جمله «حال» است از «هذا البلد»؛ و آوردن اسم ظاهر به جای ضمیر در « بِهٰذَا الْبَلَدِ »، برای نشان دادن بزرگی شأن آن شهر و توجه به جایگاهش است، و آن همان «بلد حرام» (شهر دارای حرمت و امنیت) است. «حِلّ» مصدری است مانند «حلول» به معنای اقامت و استقرار در یک مکان، و در اینجا مصدر در معنای اسم فاعل (ساکن و مقیم) به کار رفته است.

معنای آیه این است: به این شهر سوگند می‌خورم در حالی که تو در آن فرود آمده و مقیم هستی؛ و در این تعبیر، هشداری است بر شرافت یافتن مکه به سبب حضور پیامبر (ص) در آن و اینکه مکه زادگاه و اقامتگاه آن حضرت است.

و گفته شده است: این جمله، معترضه‌ای میان سوگند و سوگندٌبه (مقسم‌به) است، و مراد از «حِلّ»، کسی است که حرمتش شکسته شده و احترامی ندارد. صاحب کشاف گفته است: میان قسم و جواب قسم (مقسم‌علیه) با جملهٔ « وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ » اعتراض واقع شده است؛ یعنی از جملهٔ رنج‌ها و سختی‌های روزگار این است که با وجود حرمت والایت، شخصیتی چون تو در این شهر حرام حلال شمرده شود (و حرمتت پایمال گردد)، همان‌گونه که صید در بیرون حرم حلال دانسته می‌شود—از شُرَحبیل روایت است که اهل مکه—کشتن صیدی را در آنجا و بریدن شاخ و برگ درختی را در آن حرام می‌دانند [پاورقی: ۱) «عَضَدَ الشجرة»: درخت را برید و برگ‌هایش را برای شتران فروریخت؛ و شُرَحبیل راوی حدیث است.]، اما بیرون راندن و کشتن تو را حلال می‌شمارند. و در این بیان، مایهٔ دلگرمی پیامبر خدا (ص) و برانگیختن ایشان وجود دارد، به تحمل رنج‌هایی که از اهل مکه می‌کشید، و شگفت‌آمدن از حالِ آنان در دشمنی با آن حضرت. (پایان سخن کشاف).

سپس [صاحب کشاف] می‌گوید: یا اینکه به پیامبر خدا (ص) با سوگند به شهرش تسلی داده شده که انسان هرگز از دست‌وپنجه نرم کردن با سختی‌ها خالی نیست؛ و با وعده دادنِ فتح مکه به عنوان تکمیلی برای دلداری و گشایش خاطر به آن حضرت، به صورت جملهٔ معترضه فرمود: « وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ »، یعنی در آینده در این شهر حلال‌کننده خواهی بود و هر چه بخواهی از کشتن و اسیر کردن در آن انجام می‌دهی؛ تا آخر کلامش. حاصل این وجه، تفسیر «حِلّ» به معنای «مُحِلّ» (حلال‌کننده یا بیرون‌آمده از احرام) در برابر «مُحرِم» است، و معنایش چنین می‌شود: به زودی در روز فتح مکه برایت زمانی را حلال می‌گردانیم تا بجنگیم و در آن هر که را بخواهی بکشی.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وٰالِدٍ وَ مٰا وَلَدَ » (و سوگند به پدری و آنچه زاده است). لزوم نوعی تناسب و ارتباط میان سوگند و آنچه بدان سوگند یاد شده، اقتضا می‌کند که مراد از «پدر و فرزندش»، کسانی باشند که میان آنان و شهرِ مورد سوگند، پیوندی آشکار وجود داشته باشد؛ و این معنا بر ابراهیم و فرزندش اسماعیل (ع) تطبیق می‌کند، چرا که آن دو سبب اصلیِ پیدایش شهر مکه و سازندگان بیت‌الحرام بودند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرٰاهِيمُ الْقَوٰاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمٰاعِيلُ» (بقره: ۱۲۷: «و هنگامی را که ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه [کعبه] را بالا می‌بردند»). و حضرت ابراهیم (ع) همان کسی است که از خدا خواست مکه را شهری امن قرار دهد، آنجا که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً» (ابراهیم: ۳۵: «و هنگامی را که ابراهیم گفت: پروردگارا، این شهر را امن بگردان»). نکره آمدنِ (بی‌الف‌ولام بودنِ) « وٰالِدٍ » برای تعظیم و بزرگداشت است؛ و تعبیر به « وَ مٰا وَلَدَ » به جای آنکه گفته شود: «وَمَنْ وَلَدَ»، برای نشان دادن شگفتی از شأن او در مقام ستایش است، همان‌طور که در این کلام خدای متعال آمده است: «وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا وَضَعَتْ» (آل‌عمران: ۳۶: «و خدا به آنچه او به دنیا آورد داناتر بود»).

و معنا چنین است: سوگند به پدری والامقام که ابراهیم است، و به فرزندی که زاده است؛ فرزندی با شأنی شگفت‌انگیز و اثری پربرکت که همان پسرش اسماعیل است، و این دو تن سازندگان همین شهرند. از این رو، پیام این سه آیه، سوگند یاد کردن به مکهٔ مکرمه، به پیامبر (ص) که در این شهر ساکن است، و به ابراهیم و اسماعیل است که آن را بنا کرده‌اند.

و برخی گفته‌اند: مراد از «والد» (پدر) ابراهیم، و مراد از «ما ولد» (آنچه زاده است) همهٔ فرزندان عربِ او هستند.

اما این سخن نادرست است؛ زیرا بسیار بعید است که خدای پاک و منزه پیامبر (ص) و ابراهیم (ع) را در کنار امثال ابولهب و ابوجهل و دیگر پیشوایان کفر قرار دهد و در یک سیاق به همهٔ آنان سوگند یاد کند؛ در حالی که ابراهیم (ع) از آن دسته از فرزندانش که در توحید از او پیروی نکردند بیزاری جست، آنجا که در حکایتِ سخن او در قرآن آمده است: «وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النّٰاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصٰانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (ابراهیم: ۳۶؛ «و مرا و فرزندانم را از اینکه بت‌ها را بپرستیم دور بدار. پروردگارا، آنها بسیاری از مردم را گمراه ساخته‌اند؛ پس هر که از من پیروی کند، بی‌گمان از من است و هر که مرا نافرمانی کند، به یقین تو بسیار آمرزنده و مهربانی»).

بنابراین، هر کس «ما ولد» را به فرزندان ابراهیم تفسیر کند، باید آن را تنها به مسلمانانِ از نسل او اختصاص دهد؛ همان‌گونه که در دعای ابراهیم و اسماعیل هنگام ساختن کعبه، بر اساس آنچه خداوند حکایت فرموده، آمده است: «رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ وَ أَرِنٰا مَنٰاسِكَنٰا وَ تُبْ عَلَيْنٰا» (بقره: ۱۲۸؛ «پروردگارا، ما را فرمان‌بردارِ خود قرار ده و از نسل ما نیز امتی فرمان‌بردارِ خود پدید آور، و مناسک [و آیین‌های عبادیِ] ما را به ما نشان ده و توبهٔ ما را بپذیر»).

و گفته شده است: مراد از «والد» و «ما ولد»، آدم (ع) و همهٔ نسل اوست؛ با این تقریب که آنچه در این سوگندها برای آن سوگند یاد شده (جواب قسم)، آفرینش انسان در رنج است؛ و خداوند در آفرینش این نوع و تداومِ وجودش، سنت زادوولد را جاری ساخته است؛ بنابراین در این آیات، به ثمرهٔ این سنت — یعنی پدر و فرزند — سوگند یاد کرده است بر اینکه انسان بنا بر چگونگیِ آفرینشش، از لحظه‌ای که زنده می‌شود تا هنگامی که می‌میرد در رنج و زحمت است.

این دیدگاه به‌خودی‌خود ایرادی ندارد، اما این اشکال بر آن باقی می‌ماند که تناسب میان شهر مکه با «پدر» و «هر فرزندی» را در پیوند دادنشان در این سوگندها روشن نمی‌سازد.

و برخی گفته‌اند: مراد از آن دو، آدم و صالحان از نسل اویند؛ و دلیل این سخن آن بوده که خدای متعال را از اینکه به دشمنان سرکش و تباهکارش از میان کافران و فاسقان سوگند یاد کند، پیراسته و منزه بدارند.

و گفته شده است: مراد از آن دو، هر پدری و هر فرزندی است. و نیز گفته شده: مراد آن کسانی از ایشان‌اند که می‌زایند و آن کسانی که نمی‌زایند؛ با این فرض که «ما» در « مٰا وَلَدَ »، نافیه (منفی‌کننده به معنای نزاده است) باشد، نه موصوله (به معنای آنچه/کسی که زاده است).

و گفته شده است: مراد از «والد»، پیامبر (ص) و مراد از «ما ولد»، امت اوست؛ زیرا ایشان در جایگاه پدرِ امت خویش است. اما همهٔ این وجوه، دور از ذهن است.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي كَبَدٍ »؛ «به‌راستی ما انسان را در رنج و سختی آفریدیم». «کَبَد» به معنای رنج و زحمت است و این جمله، جواب قسم به شمار می‌آید. دربرگرفته شدنِ آفرینش انسان با رنج، و احاطهٔ زحمت و مشقت بر همهٔ شئون زندگی او، بر هیچ خردمندی پوشیده نیست؛ چرا که او هیچ نعمتی از نعمت‌های دنیا را نمی‌جوید مگر آنکه آن را یکسره پاکیزه و کاملاً گوارا می‌خواهد، اما به هیچ نعمتی دست نمی‌یابد مگر آنکه آمیخته با ناگواری‌های زندگی و همراه با تحمل سختی و رنج است؛ افزون بر آنکه بلاهای روزگار به او می‌رسد و پیشامدهای ناگوارِ ناگهانی گریبانش را می‌گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ يَحْسَبُ أَنْ لَنْ يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌ »؛ «آیا می‌پندارد که هرگز هیچ‌کس بر او توانا نیست؟». این آیه در حکم نتیجه برای استدلال آیهٔ پیشین است؛ با این بیان که چون آفرینش انسان بر رنج بنا شده و رنج چون ظرفی او را در بر گرفته است، هرگز به چیزی از خواسته‌هایش نمی‌رسد مگر کمتر از آنچه می‌خواسته یا چیزی جز آنچه می‌خواسته است؛ بنابراین او در آفرینش خود در تنگنا قرار گرفته، در اراده‌اش شکست‌خورده، و در برابر آنچه برایش مقدر شده، ناچار و مقهور است. و آن کسی که او را در اراده‌اش مغلوب می‌سازد و بر پذیرش آنچه برایش رقم زده مقهور می‌گرداند — یعنی خدای پاک و منزه — از هر جهت بر او تواناست؛ پس حق دارد هر گونه بخواهد در او تصرف کند و هر گاه اراده کند او را فرو گیرد.

بنابراین برای انسان روا نیست گمان برد که هیچ‌کس بر او دست توانایی ندارد، تا این پندار او را برانگیزد که بر خدا برتری جوید و از بندگی‌اش سر باز زند، یا در برخی از اموری که بدان فرمان یافته — مانند انفاق در راه خدا — مالی ببخشد و آن را بسیار بشمارد و بر خدا منت گذارد، یا به خدای متعال نیرنگ بزند؛ بدین‌گونه که کاری را از سر ریا (خودنمایی) و سُمْعه (به گوش دیگران رساندن برای شهرت) انجام دهد و آن را عملی برای خشنودی ذات بزرگوار الهی جلوه دهد و بگوید: «أهلكت مالا لبدا»؛ «مالی فراوان تباه ساختم!».

خدای متعال می‌فرماید: « يَقُولُ أَهْلَكْتُ مٰالاً لُبَداً » (می‌گوید: مال فراوانی را تباه کردم). «لُبَد» به معنای بسیار و انبوه است. سیاق این آیه و آیاتی که در پی آن تا پایان سوره می‌آید، نشان می‌دهد در آنجا شخصی بوده که اظهار اسلام کرده یا بدان گرایش یافته و انفاق کرده بود؛ بخشی از مال خود را بخشیده و آن را بسیار شمرده و با گفتن « أَهْلَكْتُ مٰالاً لُبَداً » (مال فراوانی تباه کردم) منت نهاده است؛ پس این آیات نازل شد و خداوند به او پاسخ داد که دست‌یافتن به سعادت و خجستگیِ زندگی جز با درنوردیدن گردنهٔ انفاق در راه خدا و درآمدن به شمار کسانی که ایمان آورده و یکدیگر را به شکیبایی و مهربانی سفارش کرده‌اند محقق نمی‌شود، و آنچه ان‌شاءالله در بحث روایی خواهد آمد نیز مؤید همین معناست.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ يَحْسَبُ أَنْ لَمْ يَرَهُ أَحَدٌ » (آیا می‌پندارد که هیچ‌کس او را ندیده است؟). این آیه به شیوهٔ کنایه، لازمهٔ سخن انسان را که گفت: « أَهْلَكْتُ مٰالاً لُبَداً » (مال فراوانی تباه کردم) انکار می‌کند. چکیدهٔ معنا این است که لازمهٔ خبر دادن انسان از تباه کردنِ مالِ فراوان این است که می‌پندارد ما از آنچه انفاق کرده غافل و بی‌خبریم، در حالی که در این پندار به خطا رفته است؛ چرا که خدای پاک و منزه به آنچه انفاق کرده بیناست، ولی صرفِ این مقدار برای رسیدن به سعادتِ زندگی کفایت نمی‌کند، بلکه او ناگزیر است بیش از این سختی‌های بندگی را به جان بخرد، آن گردنهٔ سخت را درنوردد و در تمام آنچه مؤمنان در آن هستند، همراه آنان باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ وَ لِسٰاناً وَ شَفَتَيْنِ وَ هَدَيْنٰاهُ النَّجْدَيْنِ » (آیا برای او دو چشم نیافریدیم، و زبانی و دو لب، و دو راهِ آشکار را به او ننمودیم؟). «نجد» به معنای راه بلند و برآمده است، و مراد از «نجدین» (دو راه) راه خیر و راه شر است. نامیدن این دو به «نجدین» از آن روست که پیمودن هر یک از آن‌ها با کوشش و رنج همراه است. برخی نیز آن دو را به دو پستان مادر تفسیر کرده‌اند که برداشتی دور از ذهن است.

و سخن خدای متعال: « أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ » (آیا برای او دو چشم قرار ندادیم؟) یعنی در پیکرش ابزاری نهادیم که با آن ببیند و بدین‌گونه به دیدنی‌ها با همهٔ گستردگی‌شان آگاهی یابد؛ و سخن او: « وَ لِسٰاناً وَ شَفَتَيْنِ » (و زبانی و دو لب؟) یعنی آیا برای او زبان و دو لب قرار ندادیم تا به کمک آن‌ها سخن بگوید و دانشی را که در نهانِ خاطر دارد بنمایاند، و دیگری نیز از این راه به اموری که از چشم پنهان است پی ببرد؟

و سخن خدای متعال: « وَ هَدَيْنٰاهُ النَّجْدَيْنِ » (و دو راهِ آشکار را به او ننمودیم؟) یعنی راه خیر و راه شر را با الهامی از سوی خود به او آموختیم، تا خیر را بشناسد و از شر بازشناسد؛ پس این آیه هم‌معنای سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (سوگند به نفس و آن که آن را سامان داد، پس بدکاری و پرهیزگاری‌اش را به آن الهام کرد؛ شمس: ۸).

و در این سه آیه، دلیلی بر ردّ این پندار آمده که می‌فرماید: « أَ يَحْسَبُ أَنْ لَمْ يَرَهُ أَحَدٌ » (آیا می‌پندارد که هیچ‌کس او را ندیده است؟)؛ یعنی بر این حقیقت که خدای متعال کارهای بندگانش را می‌بیند، از وجوه و نیات اعمال در باطنِ آنان آگاه است، و خیر را از شر و کار نیک را از گناه بازمی‌شناسد.

چکیدهٔ این دلیل آن است که خدای پاک و منزه همان کسی است که دیدنی‌ها را به‌وسیلهٔ چشمانِ انسان به او می‌شناساند؛ پس چگونه می‌توان تصور کرد او چیزی را به انسان بشناساند در حالی که خود آن را نمی‌شناسد؟ و اوست که به‌وسیلهٔ سخن گفتن، انسان را به آنچه در باطن دیگری است رهنمون می‌شود؛ آیا خردپذیر است که او پرده از چیزی برای انسان بردارد که خود از آن در حجاب باشد؟ و اوست که با الهام خویش به انسان می‌آموزد و خیر و شر را برایش بازمی‌شناساند؛ آیا با این حال ممکن است خودِ او از آن آگاه نباشد و آن را بازنشناسد؟ پس خدای متعال آنچه را انسان انجام داده می‌بیند، از نیّت او در کردارش آگاه است و نیک یا بد بودن و حسنه یا سیئه بودنش را بازمی‌شناسد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاَ اقْتَحَمَ الْعَقَبَهَ » (پس در آن گردنه گام ننهاد). «اقتحام» به معنای درآمدن و داخل شدنِ با شتاب، فشار و سختی است؛ و «عَقَبه» راه دشوارگذر و ناهمواری است که در فرازِ کوه جای دارد، و به گردنه درآمدن کنایه از آن انفاقی است که بر انفاق‌کننده دشوار می‌آید، همان‌گونه که به‌زودی بدان تصریح خواهد شد.

و گفته شده است که این جمله، نفرینی بر آن انسانی است که گفت: «أهلکت مالا لبدا» (مال فراوانی تباه کردم)؛ ولی این سخن ارزش و اعتباری ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الْعَقَبَهُ » (و چه چیز به تو فهماند که آن گردنه چیست؟). این تعبیر برای بزرگداشت و خطیر شمردنِ جایگاه آن گردنه است، همان‌گونه که در نمونه‌های پیشین گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَكُّ رَقَبَهٍ » (آزاد کردنِ برده است)؛ یعنی رها ساختن و آزاد کردنِ آن. یا در تقدیر چنین است: «هي - أي العقبة - فك رقبة» (آن گردنه، آزاد کردنِ برده است)؛ بنابراین مراد از گردنه، همان آزاد کردن است که خودِ عمل به شمار می‌آید، و درنوردیدنِ گردنه، به‌جا آوردنِ این عمل است، و به‌جا آوردنِ عمل، همان خودِ عمل خواهد بود.

و از همین‌جا نادرستیِ سخن برخی آشکار می‌شود که گفته‌اند: «فكّ رقبه» درنوردیدنِ گردنه است، نه خودِ گردنه؛ پس در آنجا مضافی محذوف است که ضمیر به آن بازمی‌گردد و تقدیر کلام چنین می‌شود: «و ما أدراك ما اقتحام العقبة هو - أي الاقتحام - فك رقبة» (و چه چیز تو را آگاه کرد که درنوردیدنِ گردنه چیست؟ آن - یعنی درنوردیدن - آزاد کردنِ برده است).

آنچه در بیانِ گردنه آمده، یعنی آزادسازیِ برده و طعام دادن در روز گرسنگی، از مصادیق گسترش مهر و رحمت است که به سبب اهمیتش به طور خاص ذکر شده است؛ و آزاد ساختن برده مقدّم شد و سخن با آن آغاز گشت، به دلیل عنایتِ تمام‌عیارِ دین به آزادسازی بردگان.

خدای متعال می‌فرماید: « أَوْ إِطْعٰامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَهٍ يَتِيماً ذٰا مَقْرَبَهٍ أَوْ مِسْكِيناً ذٰا مَتْرَبَهٍ » (یا طعام دادن در روز گرسنگی، به یتیمی خویشاوند، یا بینوایی خاک‌نشین). «مسغبه» به معنای گرسنگی و قحطی، «مقربه» به معنای خویشاوندیِ نسبی، و «متربه» از مادهٔ تراب (خاک) است و معنایش بر خاک افتادن و چسبیدن به خاک از شدت فقر است؛ و معنای آیه چنین است: یا غذا دادن در روز گرسنگی به یتیمی از بستگان، یا بینوایی که فقرِ شدیدی دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ كٰانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ تَوٰاصَوْا بِالصَّبْرِ وَ تَوٰاصَوْا بِالْمَرْحَمَهِ » (سپس از کسانی باشد که ایمان آورده و یکدیگر را به شکیبایی سفارش کرده و به مهرورزی سفارش نموده‌اند). «مرحمه» مصدر میمی از رحمت است، و «تواصی به صبر» سفارش کردنِ یکدیگر به شکیبایی بر طاعت خداست، و «تواصی به مرحمت» سفارش کردنِ یکدیگر به مهر و مهربانی با اهل فقر، نیازمندی و بیچارگی است.

این جمله، یعنی سخن خدای متعال: « ثُمَّ كٰانَ »، بر سخن او: « اِقْتَحَمَ » معطوف است و تقدیر چنین می‌شود: «فلا اقتحم العقبة و لا كان من الذين آمنوا...» (نه به گردنه درآمد و نه از کسانی شد که ایمان آوردند...)؛ و سخنان دیگری نیز دربارهٔ آن گفته شده که فایده‌ای در آن‌ها نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ » (آنان اهل خجستگی و سعادتند)؛ «میمنه» به معنای یُمن (مبارکی و فرخندگی) و در برابر شومی است. اشاره با «أولئك» (آنان) به همان کسانی است که سیاقِ پیشین بر آن‌ها دلالت دارد؛ یعنی کسانی که به گردنه درآمدند و از اهل ایمان گشتند و به صبر و مهرورزی سفارش کردند، اهل خجستگی و برکت‌اند و از آنچه با ایمان و عمل صالحِ خود پیش فرستاده‌اند، جز فرجامی مبارک، زیبا و خشنودکننده نخواهند دید.

و گفته شده: مراد از «میمنه»، سمت راست است و اصحاب میمنه همان کسانی هستند که کارنامهٔ عملشان به دست راستشان داده می‌شود؛ ولی در برابرِ هم قرار گرفتنِ «میمنه» با «مشأمه» (نحسی و شومی) با این سخن سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيٰاتِنٰا هُمْ أَصْحٰابُ الْمَشْأَمَهِ » (و کسانی که به آیات ما کفر ورزیدند، هم آنان یاران شومی و نگون‌بختی‌اند). آیات آفاقی (نشانه‌های جهان پیرامون) و انفسی (نشانه‌های درون جان آدمی)، نشانه‌ها و دلایلی بر خدای متعال هستند که بر یگانگی او در پروردگاری و معبود بودن و دیگر حقایقِ مترتب بر آن دلالت دارند؛ رد کردنِ این نشانه‌ها کفر به آن‌هاست و کفر به آن‌ها کفر به خدا به شمار می‌آید. قرآن کریم و آیاتِ آن نیز چنین هستند، و همچنین است آنچه فرود آمده و ابلاغ گردیده، از طریق رسالت و پیامبری.

ظاهر این است که مراد از آیات، همهٔ آیات و نشانه‌های الهی است، و «مشأمه» نقطهٔ مقابلِ میمنه (شومی در برابرِ برکت و خجستگی) می‌باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « عَلَيْهِمْ نٰارٌ مُؤْصَدَهٌ » (بر آنان آتشی سرپوشیده و فروبسته است)؛ یعنی آتشی که درهایش به روی آنان بسته و قفل شده است.

بحث روایی

در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ » (بلد: ۲) آمده است: گفته شده معنایش این است که «تو در این شهر مُحِلّ (بیرون‌آمده از احرام یا حرمت حرم) هستی» که نقطهٔ مقابلِ «مُحرِم» است؛ و مقصود این است که کشتن هر یک از کافران که صلاح بدانی بر تو حلال است؛ و این در هنگام فرمان به پیکار در روز فتح مکه بود، پس خدای متعال مکه را برای او حلال کرد تا آنکه جنگید و کُشت. پیامبر (ص) فرمود: «[این شهر] برای هیچ‌کس پیش از من حلال نبوده و برای هیچ‌کس پس از من نیز حلال نخواهد بود، و برای من هم جز ساعتی از روز حلال نگشت». این سخن از ابن‌عباس، مجاهد و عطاء نقل شده است.

و در همان کتاب دربارهٔ این آیه آمده است: و گفته شده [معنا این است]: «به این شهر سوگند یاد نمی‌کنم در حالی که حرمت تو پایمال شده و هتک حرمت گشته‌ای و آبرویت مباح شمرده شده و گرامی داشته نمی‌شوی؛ پس با هتک حرمتِ تو، دیگر احترامی برای این شهر باقی نمانده است». این سخن از ابومسلم نقل شده و همان روایتی است که از امام صادق (ع) نیز رسیده است.

گفته است: قریش این شهر را بزرگ می‌شمردند، ولی [آزار و ریختن خون] محمد را در آن حلال می‌دانستند؛ از این رو خدای متعال فرمود: « لاٰ أُقْسِمُ بِهٰذَا الْبَلَدِ وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ » (بلد: ۱-۲؛ سوگند به این شهر یاد نمی‌کنم، در حالی که در این شهر حرمت تو را شکسته‌اند). مقصود این است که آنان هتک حرمت تو را در این شهر روا دانستند و پیامبر را تکذیب کردند و دشنام دادند. آنان چنان بودند که اگر مردی قاتل پدرش را در مکه می‌دید، به او کاری نداشت، و پوست درختان حرم را [به نشانهٔ امان] به گردن می‌آویختند و با آویختن آن در امان می‌ماندند؛ اما دربارهٔ پیامبر خدا (ص) چیزی را روا شمردند که دربارهٔ هیچ‌کس دیگر روا نمی‌داشتند؛ از این رو خداوند بر آنان خرده گرفت و این کارشان را نکوهش نمود.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ وٰالِدٍ وَ مٰا وَلَدَ » (بلد: ۳) آمده است: گفته شده مقصود، آدم و فرزندان او از پیامبران، اوصیا و پیروان آنان است. این سخن از امام صادق (ع) نقل شده است.

می‌گویم: معانی پیشین از طریق اهل‌سنت نیز در احادیث موقوف (روایتی که سند آن به صحابه می‌رسد نه پیامبر) روایت شده است، و قمی در تفسیر خود دو روایت اخیر را به‌صورت مرسل (بدون ذکر سند) و مضمر (با ضمیری بدون تصریح به نام معصوم) روایت کرده است.

در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ « يَقُولُ أَهْلَكْتُ مٰالاً لُبَداً » (بلد: ۶) آمده است: «لُبَد» به معنای مال گردآمده و انباشته است. و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ همین آیه آمده است: گفته شده او حارث بن نوفل بن عبد مناف است؛ چرا که وی گناهی مرتکب شد و از پیامبر خدا (ص) حکم آن را پرسید، و پیامبر به او فرمان داد کفاره بپردازد؛ پس گفت: «از زمانی که به دین محمد وارد شده‌ام، مالم در کفاره‌ها و مخارج از بین رفته است!». این روایت از مقاتل نقل شده است.

و در «مجمع‌البیان» آمده است: به امیرالمؤمنین (ع) عرض شد: برخی مردم دربارهٔ آیهٔ « وَ هَدَيْنٰاهُ النَّجْدَيْنِ » (بلد: ۱۰) می‌گویند مقصود دو پستان است. حضرت فرمود: «نه، بلکه مقصود خیر و شر (راه خوبی و بدی) است».

و در «اصول کافی» به سند خود از حمزة بن محمد از امام صادق (ع) روایت شده که گفت: از ایشان دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ هَدَيْنٰاهُ النَّجْدَيْنِ » (بلد: ۱۰) پرسیدم؛ فرمود: «راه خیر و شر است».

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این معنا از راه‌های گوناگون از علی (ع)، انس، ابوامامه و دیگران از پیامبر (ص) روایت شده است، و قمی نیز آن را در تفسیر خود به‌صورت مرسل و مضمر آورده است.

و در «کافی» به سند خود از جعفر بن خلاد روایت شده که گفت: رسم ابوالحسن، امام رضا (ع) چنان بود که هرگاه غذا میل می‌کرد، کاسه‌ای بزرگ می‌آوردند و کنار سفره‌اش می‌گذاشتند؛ آن‌گاه حضرت به سراغ بهترین و پاکیزه‌ترین بخش از غذاهایی که آورده بودند می‌رفت و از هر کدام مقداری برمی‌داشت و در آن کاسه می‌نهاد، سپس دستور می‌داد آن را به بینوایان بدهند و بعد این آیه را تلاوت می‌فرمود: « فَلاَ اقْتَحَمَ الْعَقَبَهَ » (بلد: ۱۱؛ پس به آن گردنهٔ سخت گام ننهاد).

سپس می‌فرمود: خدای عزوجل می‌دانست که هر انسانی توانایی آزاد کردن برده را ندارد، از این رو برای آنان راهی [دیگر] به‌سوی بهشت قرار داد.

در «مجمع‌البیان» به صورت مرفوع (با پیوستن سلسلهٔ سند به معصوم) از براء بن عازب روایت شده است که گفت: مردی بادیه‌نشین نزد پیامبر (ص) آمد و گفت: ای پیامبر خدا، کاری به من بیاموز که مرا وارد بهشت کند. پیامبر فرمود: «اگر سخن را کوتاه گفتی، اما پرسشی بسیار گسترده و بزرگ مطرح کردی؛ انسانی را آزاد کن و گردنی (برده‌ای) را از بند برهان.» او پرسید: آیا این دو یکی نیستند؟ فرمود: «نه؛ آزاد کردن برده این است که خودت به تنهایی او را آزاد کنی، و رهانیدن گردن این است که در پرداخت بهایش کمک برسانی، و [نیز] بازگشت و مهربانی با خویشاوند ستمکار است.»

«پس اگر این [کارها برایت] میسر نبود، گرسنه را خوراک بده و تشنه را سیراب کن، به نیکی فرمان بده و از بدی بازدار؛ و اگر توان این کارها را هم نداشتی، زبانت را جز از خیر و نیکی بازدار.»

در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « أَوْ مِسْكِيناً ذٰا مَتْرَبَهٍ » (یا بینوایی خاک‌نشین) [بلد: ۱۶]، آمده است: چیزی نیست که او را از خاک نگه دارد.