[سورهٔ بقره (۲): آیه‌های ۲۸۲ تا ۲۸۳]
اشاره
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيۡنٍ إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗى فَٱكۡتُبُوهُۚ وَلۡيَكۡتُب بَّيۡنَكُمۡ كَاتِبُۢ بِٱلۡعَدۡلِۚ وَلَا يَأۡبَ كَاتِبٌ أَن يَكۡتُبَ كَمَا عَلَّمَهُ ٱللَّهُۚ فَلۡيَكۡتُبۡ وَلۡيُمۡلِلِ ٱلَّذِي عَلَيۡهِ ٱلۡحَقُّ وَلۡيَتَّقِ ٱللَّهَ رَبَّهُۥ وَلَا يَبۡخَسۡ مِنۡهُ شَيۡـٔٗاۚ فَإِن كَانَ ٱلَّذِي عَلَيۡهِ ٱلۡحَقُّ سَفِيهًا أَوۡ ضَعِيفًا أَوۡ لَا يَسۡتَطِيعُ أَن يُمِلَّ هُوَ فَلۡيُمۡلِلۡ وَلِيُّهُۥ بِٱلۡعَدۡلِۚ وَٱسۡتَشۡهِدُواْ شَهِيدَيۡنِ مِن رِّجَالِكُمۡۖ فَإِن لَّمۡ يَكُونَا رَجُلَيۡنِ فَرَجُلٞ وَٱمۡرَأَتَانِ مِمَّن تَرۡضَوۡنَ مِنَ ٱلشُّهَدَآءِ أَن تَضِلَّ إِحۡدَىٰهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحۡدَىٰهُمَا ٱلۡأُخۡرَىٰۚ وَلَا يَأۡبَ ٱلشُّهَدَآءُ إِذَا مَا دُعُواْۚ وَلَا تَسۡـَٔمُوٓاْ أَن تَكۡتُبُوهُ صَغِيرًا أَوۡ كَبِيرًا إِلَىٰٓ أَجَلِهِۦۚ ذَٰلِكُمۡ أَقۡسَطُ عِندَ ٱللَّهِ وَأَقۡوَمُ لِلشَّهَٰدَةِ وَأَدۡنَىٰٓ أَلَّا تَرۡتَابُوٓاْ إِلَّآ أَن تَكُونَ تِجَٰرَةً حَاضِرَةٗ تُدِيرُونَهَا بَيۡنَكُمۡ فَلَيۡسَ عَلَيۡكُمۡ جُنَاحٌ أَلَّا تَكۡتُبُوهَاۗ وَأَشۡهِدُوٓاْ إِذَا تَبَايَعۡتُمۡۚ وَلَا يُضَآرَّ كَاتِبٞ وَلَا شَهِيدٞۚ وَإِن تَفۡعَلُواْ فَإِنَّهُۥ فُسُوقُۢ بِكُمۡۗ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ وَيُعَلِّمُكُمُ ٱللَّهُۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه وامی تا سررسیدی معیّن به یکدیگر دادید، آن را بنویسید؛ و باید نویسنده‌ای در میان شما [سند را] به عدالت بنویسد؛ و هیچ نویسنده‌ای نباید از نوشتنِ آن، همان‌گونه که خدا به او آموخته است، سر باز زند، پس باید بنویسد؛ و کسی که حق بر عهدهٔ اوست (بدهکار) باید املا کند و از خدا، پروردگار خویش، پروا بدارد و چیزی از آن نکاهد؛ پس اگر بدهکار، کم‌خرد یا ناتوان باشد یا خود نتواند املا کند، ولیّ و سرپرست او باید به عدالت املا کند؛ و دو شاهد از مردانتان را به گواهی بگیرید، و اگر دو مرد نبودند، یک مرد و دو زن از میان شاهدانی که [به عدالتشان] رضایت دارید [شاهد بگیرید]، تا اگر یکی از آن دو زن فراموش کرد، دیگری یادآوری‌اش کند؛ و شاهدان چون فراخوانده شوند نباید سر باز زنند؛ و از نوشتنِ آن بدهی—چه خرد باشد و چه کلان—تا سررسیدش ملول و دلزده نشوید، که این کار نزد خدا به عدالت نزدیک‌تر، برای شهادت استوارتر، و به اینکه به شک و تردید نیفتید نزدیک‌تر است؛ مگر آنکه دادوستدی نقدی باشد که میان خود دست‌به‌دست می‌کنید، که در این صورت بر شما گناهی نیست که آن را ننویسید؛ و هرگاه دادوستد کردید، شاهد بگیرید؛ و نباید به هیچ نویسنده و شاهدی گزندی برسد [یا آنان گزندی برسانند]؛ و اگر چنین کنید، بی‌گمان این کار برای شما نافرمانی و انحراف است؛ و از خدا پروا بدارید و خدا به شما آموزش می‌دهد، و خدا به همه چیز داناست.
۞ وَإِن كُنتُمۡ عَلَىٰ سَفَرٖ وَلَمۡ تَجِدُواْ كَاتِبٗا فَرِهَٰنٞ مَّقۡبُوضَةٞۖ فَإِنۡ أَمِنَ بَعۡضُكُم بَعۡضٗا فَلۡيُؤَدِّ ٱلَّذِي ٱؤۡتُمِنَ أَمَٰنَتَهُۥ وَلۡيَتَّقِ ٱللَّهَ رَبَّهُۥۗ وَلَا تَكۡتُمُواْ ٱلشَّهَٰدَةَۚ وَمَن يَكۡتُمۡهَا فَإِنَّهُۥٓ ءَاثِمٞ قَلۡبُهُۥۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ عَلِيمٞ
و اگر در سفر بودید و نویسنده‌ای نیافتید، وثیقه‌هایی دریافت‌شده [در گرو بگذارید]؛ پس اگر برخی از شما برخی دیگر را امین دانست، آن کس که امین شمرده شده باید امانتش را بازپس دهد و از خدا، پروردگار خویش، پروا بدارد؛ و شهادت را کتمان مکنید، و هر کس آن را کتمان کند بی‌گمان دلش گناهکار است، و خدا به آنچه انجام می‌دهید داناست.
(بیان)
خدای متعال می‌فرماید: «إِذٰا تَدٰايَنْتُمْ...» (هرگاه با یکدیگر دادوستدِ وامی کردید...). «تداین» به معنای وام‌دادن و وام‌گرفتن افراد با یکدیگر است. «إملال» و «إملاء» (املا کردن) آن است که شخص آنچه را نویسنده باید بنویسد، بر او بخواند و بیان کند. «بَخْس» کاستن از حق و ستم‌ورزیدن است، و «سَأَمَة» دلزدگی و ملالت است. «مُضارّه» باب مفاعله از ریشهٔ ضرر است و هم در زیان‌رساندنِ دوطرفه به کار می‌رود و هم در زیان‌رساندن یک‌طرفه. «فُسوق» نیز بیرون‌رفتن از فرمان‌برداری و طاعت است. و «رِهان»—که به‌صورت «رُهُن» (با دو ضمه) نیز قرائت شده—هر دو جمعِ «رَهْن» و به معنای مالِ به گرو گذاشته‌شده (مرهون) هستند.
و اینکه در سخن خدای متعال: «فَإِنْ كٰانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ» (پس اگر کسی که حق بر عهدهٔ اوست)، به جای ضمیر، اسمِ ظاهر (نام آشکار) آمده، برای برطرف‌کردن این اشتباه است که مبادا ضمیر به «نویسنده» برگردد که پیش‌تر از او یاد شده بود.
فایدهٔ ضمیر آشکار در سخن خداوند: «أَنْ يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ» (اینکه خود او املا کند، پس باید ولی‌اش املا کند)، شریک‌ساختنِ بدهکار با ولیِ خویش است؛ زیرا این حالت با دو حالتِ پیشین تفاوت دارد؛ در دو حالتِ نخست (سفیه بودن یا ناتوان بودن بدهکار)، ولی به‌تنهایی مسئول کار و دارای استقلال در آن است، برخلاف این حالت که بدهکار در انجام کار با ولی همراهی و مشارکت می‌کند؛ گویی گفته شده است: آنچه از کار را که بدهکار توانش را دارد بر عهدهٔ خود اوست، و آنچه را خود در توان ندارد، بر عهدهٔ ولیِ او خواهد بود.
و سخن خداوند: «أَنْ تَضِلَّ إِحْدٰاهُمٰا» (تا مبادا یکی از آن دو فراموش کند)، در تقدیرِ «حذرَ أن تضلَّ إحداهما» (از بیم آنکه مبادا یکی از آن دو گمراه شود یا فراموش کند) است؛ و در عبارتِ:
«إِحْدٰاهُمَا الْأُخْريٰ» (یکی از آن دو دیگری را [یادآوری کند])،
اسم ظاهر به جای ضمیر قرار داده شده است؛ و نکته‌اش اختلاف معنای این واژه در دو جایگاه است؛ زیرا مراد از «إحداهما»ی نخست، یکی از آن دو زن بدون تعیینِ فردِ مشخص است، اما مراد از دومی، یکی از آن دو پس از گمراهی و فراموشیِ دیگری است؛ بنابراین، این دو معنا با یکدیگر متفاوت‌اند.
و سخن خداوند: «وَ اتَّقُوا» (و پروا بدارید)، فرمانی است به تقوا در برابر آنچه خداوند در این آیه از اوامر و نواهی بیان فرموده است؛ اما این کلام که «وَ يُعَلِّمُكُمُ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ» (و خدا به شما آموزش می‌دهد و خدا به هر چیزی داناست)، جمله‌ای نوآغاز (استینافی) است که در مقام منّت‌گذاری بیان شده؛ مانند اینکه خدای متعال در آیهٔ ارث می‌فرماید: «يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا» (خدا برای شما روشن می‌سازد تا مبادا گمراه شوید؛ نساء: ۱۷۶). پس مراد از آن، منّت‌نهادن با آموزش احکام دین و مسائل حلال و حرام است.
و این سخن که گفته‌اند: فرمودهٔ خدا «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ وَ يُعَلِّمُكُمُ اللّٰهُ» بر این دلالت دارد که تقوا سببِ آموزش الهی است، پاسخش این است که هرچند این نکته حق است و کتاب و سنت نیز بر آن دلالت دارند، اما این آیه به سبب وجودِ «واو» عطف، از دلالت بر این مطلب به‌دور است؛ گذشته از اینکه چنین معنایی با سیاق آیه و پیوند ذیل آن با صدرش سازگار نیست.
تکرار نام مبارک «الله» برای بار دوم نیز مؤید همین بیان ماست؛ چرا که اگر عبارتِ «وَ يُعَلِّمُكُمُ اللّٰهُ» کلامی نوآغاز نمی‌بود، مقتضای سیاق آن بود که فاعل را در قالب ضمیر بیاورد و بفرماید: «يعلمكم». از این رو در سخن خدای متعال که می‌فرماید:
«وَ اتَّقُوا اللّٰهَ وَ يُعَلِّمُكُمُ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ» (و از خدا پروا کنید و خدا به شما آموزش می‌دهد و خدا به هر چیزی داناست)،
نام خداوند در بار اول و دوم آشکار آورده شد، چون در دو کلامِ مستقل واقع شده‌اند؛ و بار سوم آشکار آمد تا بر بیان علّت دلالت کند؛ گویی گفته شده است: او به هر چیزی داناست، چون او «الله» است.
و بدان که این دو آیه بر نزدیک به بیست حکم از پایه‌های احکام دِین (بدهی)، رهن و جز آن دو دلالت دارند و روایات دربارهٔ آن‌ها و مسائل مرتبط با آن‌ها بسیار است؛ اما بررسی آن‌ها به علم فقه بازمی‌گردد و به همین سبب، چشم‌پوشی از آن را ترجیح دادیم؛ بنابراین، هر کس خواهان بررسی این احکام است باید به جایگاه‌های متناسب آن در فقه مراجعه کند.
[سورهٔ بقره (۲): آیهٔ ۲۸۴]
اشاره
لِّلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ وَإِن تُبۡدُواْ مَا فِيٓ أَنفُسِكُمۡ أَوۡ تُخۡفُوهُ يُحَاسِبۡكُم بِهِ ٱللَّهُۖ فَيَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُۗ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ
آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است، از آنِ خداست؛ و اگر آنچه را در دل‌های خود دارید آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را با آن حسابرسی می‌کند؛ پس هر که را بخواهد می‌آمرزد و هر که را بخواهد عذاب می‌کند، و خدا بر هر چیزی تواناست.
(بیان)
خدای متعال می‌فرماید: «لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» (آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ خداست)؛ سخنی است که بر مالکیت خدای متعال بر جهان آفرینش—از آنچه در آسمان‌ها و زمین است—دلالت دارد، و زمینه‌چینی است برای سخن پس از آن: «وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (و اگر آنچه در دل‌های خود دارید آشکار کنید یا پنهانش دارید، خدا شما را به آن حسابرسی می‌کند)؛ یعنی آنچه در آسمان‌ها و زمین است، و از جمله خودِ شما، کارهایتان و آنچه جان‌هایتان اندوخته است، همه از آنِ اوست. پس او بر شما احاطه دارد و بر اعمالتان مسلط و مراقب است، و نزد او تفاوتی ندارد که کارهایتان هویدا و آشکار باشد، یا پنهان و پوشیده؛ ازاین‌رو شما را بر پایهٔ همان‌ها حسابرسی می‌کند.
گاهی از آیه چنین برداشت شده است که آسمان با کارهای دل و صفات نفس هم‌سنخ (از یک جنس) است؛ پس آنچه در جان‌هاست، از زمرهٔ پدیده‌های آسمان‌ها به شمار می‌رود و آنچه در آسمان‌هاست نیز از آنِ خداست؛ همان‌گونه که اگر آنچه در جان‌هاست با کار اعضای بدن آشکار شود، از پدیده‌های زمین خواهد بود و آنچه در زمین است نیز از آنِ خداست. بنابراین، آنچه در درون جان‌ها نهفته است، خواه بروز یابد یا آشکار گردد، مملوک خدا و در احاطهٔ اوست، و به‌زودی با حسابرسی در آن تصرّف خواهد کرد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (و اگر آنچه در دل‌های خود دارید آشکار کنید یا پنهانش دارید، خدا شما را به آن حسابرسی می‌کند). «إبداء» همان آشکار ساختن و نقطهٔ مقابل «إخفاء» (پنهان داشتن) است؛ و معنای «مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ»، بر پایهٔ دریافتی که اهل لغت و عرف از معنای آن دارند، آن چیزی است که در جان‌های شما استقرار یافته و ثابت شده باشد؛ و در جان آدمی چیزی جز ملکات و صفت‌ها—اعم از فضیلت‌ها و رذیلت‌ها مانند ایمان، کفر، محبت، کینه، عزم و جز این‌ها—استقرار نمی‌یابد، زیرا فقط همین‌ها هستند که آشکار شدن و پنهان ماندن را می‌پذیرند.
اما آشکار کردن آن‌ها تنها با کارهای متناسب با همان صفات انجام می‌گیرد؛ کارهایی که از مسیر اعضای بدن سر می‌زند، حواس ظاهری آن را درمی‌یابد و خرد به وجودِ آن سرچشمه‌های نفسانیِ هم‌سنخ با آن افعال حکم می‌کند؛ زیرا اگر آن صفات و ملکات نفسانی مانند اراده و ناخشنودی، ایمان و کفر، و حب و بغض و جز آن نبود، این کارها صادر نمی‌شد؛ پس با سر زدن افعال، وجودِ آنچه خاستگاه آن‌هاست برای عقل آشکار می‌گردد. و اما پنهان داشتن آن‌ها با خودداری از انجام دادن کاری صورت می‌گیرد که بر وجودِ آن در نفس دلالت کند.
خلاصه آنکه ظاهر عبارت «مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ»، ثبوت و استقرار در جان است؛ و مقصود از این استقرار، چنان رسوخی در نفس نیست که زوال‌ناپذیر باشد (مانند ملکات کاملاً راسخ)، بلکه ثبوتی کامل است که در سر زدنِ فعل اثرگذار و اعتناپذیر باشد؛ چنان‌که از دو تعبیر «إِنْ تُبْدُوا» و «أَوْ تُخْفُوهُ» نیز چنین برمی‌آید، زیرا این دو وصف نشان می‌دهند آنچه در نفس است، چنان است که می‌تواند سرچشمهٔ آشکار شدن یا سرچشمه نگرفتن و پنهان ماندن باشد؛ و این صفات—خواه حالت‌های گذرا باشند و خواه ملکات پایدار—می‌توانند این‌گونه باشند.
اما خطورات و وسوسه‌های ناخواسته‌ای که بدون ارادهٔ انسان بر دل عارض می‌شوند، و نیز تصورهای ساده‌ای که تصدیقی همراهشان نیست—مانند تصوّرِ صورت‌های گناهان بدون هیچ میل درونی و تصمیمی—بی‌تردید لفظ آیه شامل آن‌ها نمی‌شود؛ زیرا همان‌گونه که دانستی، در نفس مستقر نیستند و سرچشمهٔ صدور افعال به شمار نمی‌آیند.
پس نتیجه چنین شد: آیه تنها بر حالات و ملکات نفسانی دلالت دارد که سرچشمه‌های اعمال—اعم از طاعت‌ها و گناهان—هستند، و اینکه خدای پاک و منزه و متعال، انسان را بر پایهٔ آن‌ها حسابرسی می‌کند. بنابراین، آیه در سیاق این فرمودهٔ خدای متعال خواهد بود: «لاٰ يُؤٰاخِذُكُمُ اللّٰهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمٰانِكُمْ وَ لٰكِنْ يُؤٰاخِذُكُمْ بِمٰا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ:» (بقره: ۲۲۵؛ خدا شما را به خاطر بیهودگی در سوگندهایتان بازخواست نمی‌کند، ولی به آنچه دل‌هایتان فراهم آورده بازخواست می‌نماید)، و این فرمودهٔ او: «فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ» (بقره: ۲۸۳؛ بی‌گمان دل او گنهکار است)، و این سخن دیگرِ خدای متعال:
«إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً:» (اسراء: ۳۶)؛ «بی‌گمان گوش و چشم و دل، از همهٔ این‌ها بازخواست خواهد شد». پس همهٔ این آیات دلالت دارند بر اینکه دل‌ها—که همان جان‌ها و روان‌هایند—حالات و اوصافی دارند که انسان بر پایهٔ آن‌ها بازخواست و محاسبه می‌شود. همچنین است سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفٰاحِشَهُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ:» (نور: ۹)؛ «کسانی که دوست دارند زشتی در میان مؤمنان شایع شود، برایشان در دنیا و آخرت عذابی دردناک خواهد بود»، چراکه این آیه نیز آشکارا نشان می‌دهد که عذاب تنها بر سرِ همان «دوست داشتن» است که امری قلبی به شمار می‌آید. این از این نکته.
این، معنای ظاهری آیه است؛ و باید دانست که آیه تنها بر حسابرسی نسبت به آنچه در جان‌هاست دلالت می‌کند، خواه آشکار شود و خواه پنهان بماند. اما اینکه آیا کیفر و پاداش در هر دو صورتِ پنهان‌کردن و آشکارساختن یکسان است، یا به بیانی دیگر، آیا جزا دایرمدارِ عزم و تصمیم است—چه کار انجام شود و چه نشود، و چه عمل با واقعیتِ مقصود سازگار درآید یا درنیاید (مانند فرضِ تجرّی [جسارت بر نافرمانی با قصد گناه، در حالی که در واقع حرامی واقع نشده است])—آیه به این جهات نظری ندارد.
مفسران در فهم معنای این آیه راه‌های گوناگونی در پیش گرفته‌اند؛ زیرا چنین پنداشته‌اند که آیه بر مؤاخذه در برابر هر خطورِ نفسانی—خواه در جان استقرار یافته باشد و خواه ناپایدار باشد—دلالت می‌کند و این چیزی جز تکلیفِ بیرون از توان (تکلیف مالایطاق) نیست. از این رو، برخی بدان تن داده و ملتزم شده‌اند و برخی دیگر برای رهایی از این اشکال، دست به تأویل زده‌اند.
گروهی از آنان گفته‌اند: آیه بر حسابرسی نسبت به هر آنچه به دل وارد می‌شود دلالت دارد و این تکلیفی فراتر از توان است، ولی این آیه با آیهٔ پس از خود نسخ شده است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا» (خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند).
پاسخ این سخن آن است که چنان‌که گذشت، آیه اصلاً در چنین شمول و عمومی ظهور ندارد؛ علاوه بر اینکه تکلیفِ مالایطاق بدون تردید جایز نیست، و خودِ خدای متعال نیز با این فرمودهٔ خویش: «وَ مٰا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ:» (حج: ۷۸)؛ «و در دین برای شما هیچ دشواری و تنگی‌ای ننهاده است»، خبر می‌دهد که در شریعت هیچ حکمِ بیرون از توانی وضع نکرده است.
و گروهی دیگر گفته‌اند: این آیه ویژهٔ پنهان‌کردن گواهی (کتمان شهادت) است و به آیهٔ پیشین که آیهٔ دِین (بدهی) است و کتمان شهادت در آن ذکر شده پیوند دارد؛ اما این نظر با اطلاق آیه (عام و فراگیر بودن بیان آن) مردود است، درست مانند سخن کسانی که گفته‌اند آیه مخصوص کافران است.
و گروهی گفته‌اند: معنای آیه این است که اگر آنچه از بدی در درون دارید با کارهایتان آشکار کنید—بدین‌گونه که بدان تظاهر کرده و آشکارا انجامش دهید—یا آن را پنهان بدارید—بدین‌گونه که عمل را نهانی به جا آورید—خداوند شما را بر پایهٔ آن محاسبه خواهد کرد.
و دسته‌ای دیگر گفته‌اند: مراد از آیه، مطلقِ خطورات ذهنی است، جز اینکه مقصود از محاسبه، خبردادن است؛ یعنی همهٔ آنچه به خاطرتان می‌گذرد، چه آشکارش کنید و چه نهانش دارید، خداوند در روز قیامت شما را از آن باخبر می‌سازد؛ پس این آیه هم‌سیاق با سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَيُنَبِّئُكُمْ بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ:» (مائده: ۱۰۵)؛ «سپس شما را به آنچه انجام می‌دادید آگاه می‌سازد». اما این توجیه و توجیه پیشین، همان‌گونه که گذشت، به سبب مخالفت با ظاهر آیه مردود است.
خدای متعال می‌فرماید: «فَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشٰاءُ وَ يُعَذِّبُ مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ»؛ «پس هر که را بخواهد می‌آمرزد و هر که را بخواهد عذاب می‌کند، و خداوند بر هر چیزی تواناست». این مردّد ساختن در نتیجه‌گیری میان آمرزش و عذاب، خالی از این اشاره نیست که مراد از «آنچه در جان‌هاست»، صفات و حالات ناپسندِ نفسانی است؛ هرچند واژهٔ مغفرت چه بسا در قرآن در غیر مورد گناهان نیز به کار رفته باشد، اما چنین کاربردی بسیار نادر است و به قرینه‌های ویژه نیاز دارد. همچنین عبارتِ «وَ اللّٰهُ» تعلیلی است که به مضمون جملهٔ پایانی، یا به معنا و پیام سراسر آیه بازمی‌گردد.
(بحث روایتی)
در صحیح مسلم از ابوهریره روایت شده است که گفت: چون بر پیامبر خدا (ص) آیهٔ «لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ-وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ -» (آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ خداست؛ و اگر آنچه را در دل‌های خود دارید آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را با آن محاسبه می‌کند) نازل شد، این امر بر یاران پیامبر خدا (ص) گران آمد؛ پس نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و به زانو درافتادند و گفتند: ای پیامبر خدا، ما به اعمالی که توانش را داریم مکلّف شده‌ایم، مانند نماز، روزه، جهاد و صدقه؛ و اینک خداوند این آیه را فرو فرستاده و ما توانِ آن را نداریم. پیامبر خدا (ص) فرمود: «آیا می‌خواهید همان سخنی را بگویید که اهل کتاب پیش از شما گفتند: «سمعنا و عصينا» (شنیدیم و نافرمانی کردیم)؟ بلکه بگویید: «سمعنا و أطعنا-غفرانك ربنا و إليك المصير» (شنیدیم و اطاعت کردیم؛ پروردگارا، آمرزشت را می‌خواهیم و بازگشت به‌سوی توست).» پس هنگامی که آن مردم این سخن را خواندند و زبان‌هایشان به آن رام گشت، خداوند در پی آن نازل فرمود: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ الآيه» (پیامبر به آنچه از جانب پروردگارش به سوی او نازل شده ایمان آورده است و مؤمنان نیز...)، و چون چنین کردند، خدای متعال آن حکم را نسخ کرد و نازل فرمود: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا إلى آخرها» (خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش مکلّف نمی‌سازد... تا پایان آیه).
می‌گویم: این روایت را سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از احمد، مسلم، ابوداوود در ناسخش، ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم، از ابوهریره نقل کرده است؛ و شبیه به آن نیز از راه‌های متعدد از ابن‌عباس روایت شده است. همچنین مسئلهٔ نسخ، از چند طریق از افرادی غیر از این دو، مانند ابن‌مسعود و عایشه، روایت شده است.
از ربیع بن انس روایت شده است که: این آیه محکم است و نسخ نشده، و مقصود از محاسبه تنها این است که خداوند در روز قیامت بنده را از کارهایی که در دنیا انجام داده باخبر می‌سازد.
از ابن‌عباس نیز از راه‌های گوناگون روایت شده است که: این آیه ویژهٔ پنهان‌کردن شهادت و ادای آن است؛ بنابراین محکم است و منسوخ نشده است.
از عایشه نیز روایت شده است که: مقصود از محاسبه، همان غم و اندوهی است که به انسان می‌رسد هرگاه آهنگ گناهی کند ولی آن را انجام ندهد؛ از این رو آیه محکم است و نسخ نشده است.
از طریق علی [بن ابی‌طلحه] از ابن‌عباس دربارهٔ سخن خداوند: «وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ» (و اگر آنچه در دل‌های خود دارید آشکار سازید یا پنهانش دارید) روایت شده است که: این امر همان نهان و آشکار شماست که خدا شما را با آن محاسبه می‌کند؛ پس آیه نسخ نشده است، بلکه خداوند هنگامی که در روز قیامت آفریدگان را گرد آورد، می‌فرماید: «من شما را از آنچه در درون خود پنهان داشتید و فرشتگانم بر آن آگاه نشدند باخبر می‌سازم». اما مؤمنان، خداوند آنان را [از آن پندارها] باخبر می‌سازد و وسوسه‌ها و خطوراتی را که با خود نجوا کرده بودند بر آنان می‌بخشاید؛ و این همان سخن خداست: «يحاسبكم به الله» (خداوند شما را با آن محاسبه می‌کند)، یعنی شما را باخبر می‌سازد. و اما اهل شک و تردید، خداوند آنان را از تکذیبی که پنهان می‌داشتند باخبر می‌کند، و این سخن خداوند است که:
«وَ لٰكِنْ يُؤٰاخِذُكُمْ بِمٰا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ.» (بلکه شما را به آنچه دل‌هایتان فراهم آورده است مؤاخذه می‌کند).
می‌گویم: این روایات با همهٔ اختلافی که در مضامین خود دارند، در این نکته مشترک‌اند که با ظاهر قرآن ناسازگارند؛ بر پایهٔ آنچه پیش‌تر بیان شد، ظاهر آیه این است که حسابرسی تنها بر چیزی واقع می‌شود که دل‌ها به دست آورده‌اند، خواه در خودِ دل [مانند نیّت‌ها و باورها] و خواه از راه اعضای بدن؛ و در خطورات نفسانی (وسوسه‌ها و افکار گذرای درون) هیچ‌گونه کسب و اختیاری نیست. در این حکم نیز تفاوتی میان گواهی‌دادن و غیر آن وجود ندارد و فرقی میان مؤمن و کافر نیست. همچنین ظاهرِ حسابرسی، حسابرسی به منظور پاداش و کیفر است، نه صرفِ خبر دادن از خطورات و تصمیم‌های درونی. این همان مطلبی است که آیه بر آن دلالت می‌کند و سایر آیات نیز، چنان‌که گذشت، مؤید آن است.
اما حدیث نسخ به‌ویژه، چند وجه اشکال دارد که موجب بی‌اعتباری و سقوط آن از حجّیت می‌شود:
نخست آنکه: با ظاهر کتاب خدا مخالفت دارد، بر پایهٔ بیانی که پیش‌تر گذشت.
دوم آنکه: دربردارندهٔ جواز تکلیف مالایطاق (تکلیف‌کردن به آنچه بیرون از توانِ انسان است) می‌باشد، در حالی که عقل در باطل‌بودن چنین تکلیفی هیچ تردیدی ندارد.
به‌ویژه چنین تکلیفی از سوی خدای متعال محال است. چنان‌که پوشیده نیست، ادعای نسخ هم این اشکال را برطرف نمی‌سازد، بلکه بسا اشکالی بر اشکال بیفزاید؛ زیرا ظاهر عبارت روایت که می‌گوید: «فَلَمَّا اقْتَرَأَهَا الْقَوْمُ...» (چون مردم آن را خواندند...) این است که نسخ پیش از عمل رخ داده، و نسخ پیش از فرارسیدن زمان عمل نیز ناممکن و محذور (دارای اشکال عقلی) است.
سوم اینکه در بررسی دو آیهٔ بعد متوجه خواهی شد که سخن خدای متعال: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا» (خدا هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند)، اصلاً نمی‌تواند ناسخ حکمی باشد؛ بلکه تنها دلالت دارد بر اینکه هر کس با دستاورد خود روبه‌رو می‌شود، چه آن پیامد بر او دشوار باشد و چه آسان. پس اگر باری بیرون از طاقت بر انسان نهاده شود، یا بار سنگینی (إِصر) چنان‌که بر پیشینیان ما نهاده شد بر دوشش آید، این نتیجهٔ کاری است که خود با بدگزینی‌اش فراهم آورده و نباید جز خود را سرزنش کند. بنابراین، این جمله یعنی «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا» گویی جمله‌ای معترضه برای دفع توهمی پیش‌بینی‌شده (دفع دَخل) است.
چهارم اینکه به‌زودی خواهد آمد که روی سخن در آن دو آیه اصلاً متوجه خطورات نفسانی (افکار ناخواسته و گذرا در دل) نیست، در حالی که در باب نسخ، روبه‌رو بودن و تناظرِ ناسخ با منسوخ امری ناگزیر است.
بلکه این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «آمَنَ الرَّسُولُ» تا پایان دو آیه، برای هدفی دیگر آورده شده است که با هدفِ سخن خدای متعال در آیهٔ «لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» تا پایان آیه، تفاوت دارد؛ چنان‌که ان‌شاءالله به‌زودی خواهد آمد.
[سورهٔ بقره (۲): آیه‌های ۲۸۵ تا ۲۸۶]
اشاره
ءَامَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِ مِن رَّبِّهِۦ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۚ كُلٌّ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ لَا نُفَرِّقُ بَيۡنَ أَحَدٖ مِّن رُّسُلِهِۦۚ وَقَالُواْ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۖ غُفۡرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيۡكَ ٱلۡمَصِيرُ
پیامبر به آنچه از جانب پروردگارش بر او نازل شده ایمان آورده است، و مؤمنان نیز؛ همگی به خدا و فرشتگانش و کتاب‌هایش و فرستادگانش ایمان آورده‌اند [و می‌گویند:] «میان هیچ‌یک از فرستادگان او جدایی نمی‌اندازیم»، و گفتند: «شنیدیم و اطاعت کردیم؛ پروردگارا، آمرزشِ تو را می‌خواهیم و بازگشت به‌سوی توست.»
لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تَحۡمِلۡ عَلَيۡنَآ إِصۡرٗا كَمَا حَمَلۡتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلۡنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦۖ وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَآۚ أَنتَ مَوۡلَىٰنَا فَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ
خدا هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند؛ هر کار نیکی کرده به سود اوست، و هر کار بدی انجام داده به زیان اوست. «پروردگارا، اگر فراموش کردیم یا به خطا رفتیم، ما را مؤاخذه مکن! پروردگارا، هیچ بار گرانی بر دوش ما مگذار، چنان‌که بر پیشینیان ما نهادی! پروردگارا، آنچه را تاب و توانش را نداریم بر ما بار مکن؛ و از ما درگذر، و ما را بیامرز، و بر ما ببخشای؛ تو مولا و سرپرست مایی، پس ما را بر گروه کافران پیروز کن!»
(بیان)
سخن در این دو آیه مانند چکیده و نتیجه‌ای (فَذلکه) است که تفصیل‌های سراسر این سوره دربارهٔ هدف اصلی‌اش، در آن به‌طور فشرده گرد می‌آید. پیش از این گذشت که هدفِ سوره بیان این حقیقت است که حق بندگی خدای متعال این است:
اینکه انسان به همهٔ آنچه به زبان رسولان بر بندگانش نازل شده ایمان بیاورد و میان فرستادگانش تفاوتی نگذارد؛ و این همان مطلبی است که آیهٔ نخست، از فراز «آمَنَ الرَّسُولُ» تا «مِنْ رُسُلِهِ» در بر دارد. همچنین در سوره، سرگذشت‌هایی آمده است که نعمت‌های گوناگون خدا به بنی‌اسرائیل همچون کتاب آسمانی، نبوت، فرمانروایی و جز آن را بازگو می‌کند و در برابر، سرکشی، نافرمانی، پیمان‌شکنی و کفرورزی آنان را نشان می‌دهد؛ و پایان آیهٔ نخست و سراسر آیهٔ دوم به همین سرگذشت و پناه‌بردن به خدا برای در امان ماندن از چنان سرنوشتی اشاره دارد. از این رو، این دو آیه پایان سخنِ سوره را به آغازش پیوند می‌دهد و فرجامش را به سرآغازش بازمی‌گرداند.
از همین جا ویژگی جایگاه بیان در این دو آیه آشکار می‌شود. توضیح آنکه: خدای پاک و منزه این سوره را با وصفی آغاز فرمود که اهل تقوا باید به آن آراسته باشند؛ یعنی آنچه بر بنده واجب است تا حق ربوبیت را ادا کند. پس یادآور شد که بندگان پرهیزگارش به غیب ایمان دارند، نماز برپا می‌دارند، از آنچه روزی‌شان کرده انفاق می‌کنند، به آنچه بر پیامبر اسلام و بر پیامبران پیش از او نازل شده ایمان می‌آورند و به آخرت یقین دارند. از این رو، بی‌گمان خدا نعمت هدایت قرآن را به آنان بخشید؛ و در برابر، حال کافران و منافقان را نیز بیان فرمود.
سپس خداوند سخن را دربارهٔ اهل کتاب و به‌ویژه یهودیان به تفصیل کشاند و یادآور شد که با لطایف هدایت بر آنان منت نهاد، و با انواع نعمت‌ها و بخشش‌های بزرگ گرامی‌شان داشت؛ اما آنان در پاسخ چیزی جز سرکشی، نافرمانی از دستور، ناسپاسی نعمت، ردّ حکم خدا و پیامبرانش، دشمنی با فرشتگان او، و جدایی انداختن میان پیامبران و کتاب‌های خدا نشان ندادند. خداوند نیز در برابر، بارهای گران و دشوارِ احکام را بر دوششان نهاد (مانند دستور به کشتن یکدیگر برای توبه)، و رنج‌هایی را بر آنان تحمیل کرد که توان تحملش را نداشتند؛ مانند مسخ‌شدن (تغییر چهره)، و فرود آمدن صاعقه و عذاب آسمانی بر آنان.
سپس در پایان بیان، دوباره به توصیف حال پیامبر و مؤمنان پیرو او بازگشت و بیان فرمود که آنان بر خلاف اهل کتاب، نعمت هدایت و راهنمایی پروردگارشان را جز با نیکوترین پذیرش و شنیدن و اطاعت پاسخ ندادند؛ در حالی که به خدا، فرشتگانش، کتاب‌هایش و پیامبرانش ایمان دارند و میان هیچ‌یک از پیامبرانش جدایی نمی‌اندازند. آنان در این مسیر، حقّ جایگاه خویش را که فروتنی بندگی و شکوهِ پروردگاری آن را فرا گرفته است، پاس می‌دارند؛ زیرا با آنکه دعوت حق را بی‌چون‌وچرا پاسخ گفتند، به ناتوانی خود از ادای کامل حق این پاسخ‌گویی اعتراف کردند.
چراکه هستیِ آنان بر پایهٔ ناتوانی و نادانی استوار است؛ از این رو چه بسا از روی فراموشی یا خطا در انجام وظایف مراقبت کوتاهی کنند، یا در انجام تکلیف بندگی کوتاهی ورزند و نفسشان به آنان خیانت کند و گناهی مرتکب شوند که همچون اهل کتابِ پیش از خود، دچار خشم و بازخواست الهی گردند. پس به پیشگاه عزت و سرچشمهٔ رحمت پناه بردند تا اگر فراموش کردند یا به خطا رفتند بازخواستشان نکند، بار گرانی بر دوششان ننهد، تکلیفی فراتر از توان بر آنان بار نکند، از آنان درگذرد، بیامرزدشان و آنان را بر قوم کافران پیروز گرداند.
این همان جایگاهی است که بیان این دو آیهٔ کریمه بر آن تکیه دارد و چنان‌که می‌بینی، با هدفِ به دست آمده از این سوره هماهنگ است؛ نه آنچه دیگران پنداشته‌اند که مضمون این دو آیه به سخن خدا در آیهٔ پیشین پیوند دارد: «إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (اگر آنچه را در دل دارید آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را به آن بازخواست می‌کند)، که [به گمان آنان] بر تکلیف فراتر از توان دلالت دارد؛ و اینکه آیهٔ اول یعنی: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ» (پیامبر به آنچه از سوی پروردگارش بر او فرود آمده ایمان آورده است و مؤمنان نیز...)، حکایتِ پذیرش تکلیف فراتر از توان از سوی اصحاب است، و آیهٔ دوم نسخ‌کنندهٔ آن است!
آنچه ما گفتیم، با مطلبی که در شأن نزول آورده‌اند نیز سازگار است: اینکه بقره نخستین سوره‌ای است که در مدینه نازل شد؛ زیرا هجرت پیامبر(ص) به مدینه و استقرار ایشان در آنجا، هم‌زمان بود با استقبال کامل مؤمنان انصار از دین خدا و به پا خاستنشان برای یاری پیامبر خدا با جان و مال، و رها کردنِ خانواده، فرزندان، اموال و وطن از سوی مؤمنان مهاجر در راه خدا و پیوستنشان به پیامبر او؛ از این رو جایگاهی بس شایسته بود که ستایشی از سوی خدای پاک و منزه برای پذیرش و اطاعتِ دعوت پیامبرش توسط آنان و سپاسی از جانب او برایشان باشد. افزون بر این، پایان آیه نیز تا اندازه‌ای بر همین معنا دلالت دارد:
«أَنْتَ مَوْلاٰنٰا فَانْصُرْنٰا عَلَي الْقَوْمِ الْكٰافِرِينَ» (تو سرپرست و یاور مایی، پس ما را بر قوم کافران پیروز گردان).
زیرا این جمله اشاره دارد به اینکه این درخواستِ آنان در اوایل ظهور اسلام بوده است.
در این آیه شگفتی‌هایی از اجمال و تفصیل (کوتاه‌گویی و شرح)، ایجاز و سپس اطناب (سخن موجز و سپس سخن گسترده)، ادب بندگی و گردآوری تمام سرچشمه‌های کمال و سعادت نهفته است.
خدای متعال می‌فرماید: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ» (پیامبر به آنچه از سوی پروردگارش بر او فرود آمده ایمان آورده است و مؤمنان نیز...). این سخن، تأیید و تصدیقِ ایمان پیامبر و مؤمنان است. و اینکه پیامبر خدا در ایمان به آنچه از سوی پروردگارش به او نازل شده به‌تنهایی یاد شده و سپس مؤمنان به ایشان پیوند خورده‌اند، برای بزرگداشت و تکریم ایشان است. روش قرآن در مواردی که مناسبِ تکریم باشد این است که با یادکرد پیامبر به‌تنهایی و پیش‌انداختن نام او، وی را گرامی بدارد و سپس در پی آن، مؤمنان را یاد کند؛ مانند سخن خدای متعال: «فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَکِینَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (فتح: ۲۶؛ «پس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرود آورد»)، و سخن خدای متعال: «يَوْمَ لاٰ يُخْزِي اللّٰهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا:» (تحریم: ۸؛ «روزی که خدا پیامبر و کسانی را که ایمان آورده‌اند خوار نمی‌سازد»).
خدای متعال می‌فرماید: «كُلٌّ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ مَلاٰئِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ» (همگی به خدا، فرشتگانش، کتاب‌هایش و پیامبرانش ایمان آوردند). این سخن تفصیلی است برای همان معنای اجمالی که جملهٔ پیشین بر آن دلالت داشت؛ چراکه آنچه به سوی پیامبر خدا نازل شده است، به ایمان‌آوردن و تصدیق کتاب‌ها، پیامبران و فرشتگانی فرامی‌خواند که بندگان گرامی خدایند. پس هر کس به آنچه بر پیامبر خدا (ص) نازل شده ایمان بیاورد، بی‌گمان به همهٔ این حقایق، هر یک چنان‌که شایستهٔ آن است، ایمان آورده است.
خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ» ([می‌گویند:] میان هیچ‌یک از پیامبرانش فرق نمی‌گذاریم). این تعبیر، نقل گفتار مؤمنان بدون آوردن واژهٔ «گفتند» است. نکتهٔ کلی در این شیوه از نقل‌قول، پیش‌تر ذیل سخن خدای متعال: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرٰاهِيمُ الْقَوٰاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمٰاعِيلُ رَبَّنٰا تَقَبَّلْ مِنّٰا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ:» (بقره: ۱۲۷) (و هنگامی که ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه [کعبه] را بالا می‌بردند [و می‌گفتند:] پروردگارا، از ما بپذیر که تو خود شنوای دانایی) گذشت؛ اینکه این شیوه از زیباترین سیاق‌های قرآنی است. نکتهٔ ویژهٔ این مقام نیز، افزون بر اینکه وضعیت روحی و گفتارِ آنان را به تصویر می‌کشد، این است که این سخن برگرفته از حال‌وهوای خاصِ آنان در ایمان به نازل‌شده‌های الهی است. از این رو، آن را جز با زبان حال نگفته‌اند؛ و اگر هم بر زبان آورده باشند، هر یک به تنهایی و در درون خود گفته است، و هم‌زبانیِ همگی‌شان در این کلام، جز با زبان حال نیست.
از شگفتی‌های سیاق این آیه آن است که میان دو سخنِ نقل‌شده از مؤمنان، با دو شیوهٔ متفاوت در نقل جمع کرده است؛ یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «لاٰ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَ قٰالُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا إلخ» ([می‌گویند:] میان هیچ‌یک از پیامبرانش فرق نمی‌گذاریم، و گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم...)، که بخشی را بدون واسطهٔ واژهٔ «گفتند» و بخش دیگر را با واسطهٔ آن حکایت کرده است؛ در حالی که هر دو، سخن مؤمنان در پاسخ به فراخوانِ دعوت‌کننده به ایمان است.
دلیل این تفاوت در شیوهٔ نقل آن است که سخن آنان: «لاٰ نُفَرِّقُ إلخ» (میان هیچ‌یک فرق نمی‌گذاریم...) با زبانِ حالشان بیان شده است، بر خلاف سخنشان: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم) [که با زبان گفتار نیز بر زبان آورده‌اند].
خدای متعال ابتدا با گزارش از حالِ تک‌تک آنان به شیوهٔ فردی آغاز کرد و فرمود: «كُلٌّ آمَنَ بِاللّٰهِ» (همگی به خدا ایمان آوردند)، سپس به صیغهٔ جمع روی آورد و تا پایان دو آیه فرمود: «لاٰ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ» ([می‌گویند:] میان هیچ‌یک فرق نمی‌گذاریم)؛ زیرا آنچه از این امور در میان اهل کتاب رخ داد، به صورت جمعی بود؛ همان‌گونه که یهودیان میان موسی با عیسی و محمد تفرقه انداختند، و مسیحیان میان موسی و عیسی از یک سو، و محمد از سوی دیگر فرق گذاشتند، و در نتیجه دسته‌دسته شدند و به گروه‌های گوناگون درآمدند، در حالی که خدای متعال آنان را بر پایهٔ فطرت، امتی یگانه آفریده بود. همچنین بازخواست، بار گران نهادن و تکلیف‌های شاقی که بر آنان پیش آمد، بر جامعهٔ آنان فرود آمد. درخواست یاری بر ضد کافران نیز که در پایان آیه آمده است، همین گونه است؛ زیرا همهٔ این‌ها اموری وابسته به جماعت است نه فرد، بر خلاف ایمان؛ چراکه ایمان در حقیقت، امری قائم به خودِ فرد است.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا غُفْرٰانَكَ رَبَّنٰا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ» (و گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم، پروردگارا، آمرزشِ تو را می‌خواهیم و بازگشت به‌سوی توست). سخن آنان که «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم)، انشا است نه اخبار (گزارش دادن)، و کنایه از پاسخ مثبت دادن به دعوت، با ایمان قلبی و عمل با اعضا و جوارح است؛ زیرا «شنیدن» در لغت کنایه از پذیرش و باور قلبی است، و «اطاعت» در فرمان‌برداریِ عملی به کار می‌رود؛ بنابراین، از فراهم آمدنِ هر دو (شنیدن و اطاعت)، امر ایمان به کمال می‌رسد.
سخن مؤمنان که «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم)، ادای کاملِ همان حق ربوبیت است که در فراخوانش بر عهدهٔ بنده نهاده شده است. این همهٔ حقی است که خدای پاک و منزه برای خود بر عهدهٔ بنده‌اش قرار داده است: اینکه بشنود تا اطاعت کند، و این همان بندگی و عبادت است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ مٰا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ مٰا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ:» (الذاریات: ۵۶-۵۷) (و جن و انس را نیافریدم مگر برای اینکه مرا بندگی کنند؛ از آنان هیچ روزی‌ای نمی‌خواهم و نمی‌خواهم که مرا خوراک دهند)، و خدای متعال می‌فرماید: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰا بَنِي آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِي:» (یس: ۶۰-۶۱) (ای فرزندان آدم، آیا با شما پیمان نبستم که شیطان را نپرستید، چراکه او برای شما دشمنی آشکار است، و اینکه مرا بپرستید؟).
خدای سبحان در برابر این حقی که برای خود بر بنده‌اش قرار داد، حق دیگری نیز برای بنده بر عهدهٔ خود نهاد، و آن «مغفرت» (آمرزش) است که هیچ‌کس برای رسیدن به سعادت خویش از آن بی‌نیاز نیست؛ نه پیامبران و رسولان و نه کسانی که در مرتبه‌ای فروتر از آنان‌اند. از این رو به آنان وعده داد که اگر با بندگی از او اطاعت کنند، آنان را بیامرزد؛ همان‌گونه که در آغازِ تشریعِ شریعت برای آدم و فرزندانش آن را یادآور شد و فرمود: «قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهٰا جَمِيعاً فَإِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُديً فَمَنْ تَبِعَ هُدٰايَ فَلاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ:» (بقره: ۳۸)؛ «گفتیم: همگی از آن فرود آیید؛ پس هرگاه هدایتی از سوی من برای شما آمد، هر کس از هدایت من پیروی کند، نه بیمی بر آنان خواهد بود و نه اندوهگین می‌شوند»، و این [نبودِ بیم و اندوه] چیزی جز همان مغفرت نیست.
و مؤمنان چون گفتند: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم) — که همان پاسخ‌دادن با شنوایی و اطاعتِ مطلق و بدون هرگونه قیدوبند است — حقِ پروردگاری را به‌کمال ادا کردند، و سپس از خدای متعال حقِ خود را که برای آنان قرار داده بود، یعنی مغفرت، درخواست نمودند؛ از این رو بی‌درنگ پس از گفتارِ خود: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا»، گفتند: «غُفْرٰانَكَ رَبَّنٰا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ» (پروردگارا، آمرزشت را می‌خواهیم و بازگشت به سوی توست). «مغفرت» و «غفران» به معنای پوشاندن و پرده‌پوشی است، و مغفرتِ خدای متعال به دفع عذاب بازمی‌گردد که پوششی بر کاستی‌های مرحلهٔ بندگی است، و این پوشش هنگام بازگشتِ بنده به سوی پروردگارش آشکار می‌شود؛ به همین سبب، به دنبالِ سخن خود: «غُفْرٰانَكَ رَبَّنٰا» (پروردگارا، آمرزشت را می‌خواهیم)، گفتند: «وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ» (و بازگشت به سوی توست).
خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا لَهٰا مٰا كَسَبَتْ وَ عَلَيْهٰا مَا اكْتَسَبَتْ» (خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند؛ هر چه نیکی به دست آورده به سود او و هر چه بدی اندوخته به زیان اوست). «وُسع» به معنای توانگری، توانایی و طاقت است؛ اصل در معنای وسع، فراخی و گستردگیِ مکانی است، سپس برای قدرتِ انسان حالتی شبیه به ظرف بودن پنداشته شده که کارهای اختیاریِ صادر از او در آن جای می‌گیرد؛ از این رو اعمالی که انسان بر آن‌ها توانایی دارد، گویی در گنجایشِ توانش می‌گنجد، و آنچه بر آن توان ندارد، در گنجایشِ قدرت او نیست. بدین‌ترتیب معنای طاقت بر وسع منطبق شد، و سپس خودِ طاقت را وسع نامیدند؛ چنان‌که گفته می‌شود: «وسعِ انسان»، یعنی طاقت او و گنجایشِ توانایی‌اش.
و پیش‌تر دانستی که تمامِ حقِ خدای متعال بر بنده‌اش این است که بشنود و اطاعت کند؛ و روشن است که انسان تنها در موردی می‌گوید «سمعا» (شنیدم و پذیرفتم) که جانش بتواند آن را با فهم بپذیرد؛ اما آنچه فهم‌پذیر نیست، پاسخ‌دادن به آن با شنیدن و پذیرش هیچ معنایی ندارد. همچنین روشن است که انسان تنها در کاری می‌گوید «طاعه» (فرمان بردم) که پذیرای فرمان‌پذیریِ اندام‌ها و ابزارهای عمل باشد؛ زیرا اطاعت همان فرمان‌پذیریِ انسان و اثرپذیریِ نیروها و اندام‌های او در برابر فرمانِ صادرشده است. اما آنچه پذیرای اطاعت نیست — مانند اینکه به انسان دستور دهند با چشمش بشنود، یا با بدنش هم‌زمان در بیش از یک مکان جای گیرد، یا بار دیگر از پدر و مادرش زاده شود — هرگز اطاعت نمی‌پذیرد و تکلیف مولوی (دستور الزام‌آور پروردگار) به آن تعلق نمی‌گیرد. بنابراین، پاسخ‌گفتن به دعوت‌کنندهٔ حق با شنیدن و اطاعت، تنها در اموری تحقق می‌یابد که برای انسان اختیاری باشد و توانایی‌اش به آن تعلق گیرد؛ و این همان چیزی است که انسان با آن برای خود سود یا زیان کسب می‌کند. پس «کسب» بهترین دلیل است بر اینکه آنچه انسان به دست آورده، تنها از راه وسع و توانایی‌اش بدان دست یافته و بدان متصف شده است.
از آنچه بیان کردیم روشن شد که سخن پروردگار: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ» (خداوند تکلیف نمی‌کند)، کلامی است جاری بر پایهٔ سنّت همیشگیِ خداوند در میان بندگانش؛ اینکه تکلیفی فراتر از وسع بر عهدهٔ آنان ننهد: نه ایمانی فراتر از درک و فهمشان را از آنان بخواهد و نه اطاعتی بیرون از توان نیروهایشان را. این همان سنّتِ جاری در میان خردمندان و اهل شعور از آفریدگان او نیز هست. این سخن کلامی است که معنایش بدون هیچ کم‌وکاستی بر مضمون سخن خداوند در حکایت از پیامبر و مؤمنان تطبیق می‌کند که فرمودند: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم).
این جمله، یعنی سخن خداوند: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً» (خداوند هیچ‌کس را تکلیف نمی‌کند)، از نظر مضمون با جمله‌های پیشین و پسینِ پی‌درپی آمده در این دو آیه پیوند دارد.
اما در پیوند با جمله‌های پیش از خود، این معنا را می‌رساند که خداوند بندگانش را به بیش از آنچه شنیدن و اطاعت‌کردن در آن برایشان ممکن است — یعنی آنچه در توان دارند که انجام دهند — تکلیف نمی‌کند.
اما نسبت به آنچه پس از آن آمده است، این فراز می‌فهماند که درخواست‌های پیامبر و مؤمنان—یعنی بازخواست نشدن بر خطا و فراموشی، نهاده نشدن بار گران بر دوششان، و تحمیل نشدن آنچه توانش را ندارند—همهٔ این‌ها، هرچند اموری مشقت‌بارند، اما از قبیل تکلیفِ فراتر از توان نیستند؛ زیرا آنچه ممکن است از امور بیرون از طاقت بر آنان بار شود، تکلیفِ ابتدایی نیست، بلکه کیفرِ سرکشی و نافرمانی است. بازخواست بر خطا و فراموشی نیز با آنکه این دو به خودیِ خود غیراختیاری‌اند، اما با واسطهٔ مقدماتشان اختیاری به شمار می‌روند؛ بنابراین ممکن است عاملی بازدارنده با نهی از مقدمات آن‌ها یا با واجب ساختنِ مراقبت در برابرشان، از وقوع آن‌ها پیشگیری کند، به‌ویژه هنگامی که گرفتار آمدنِ انسان به خطا و فراموشی، برخاسته از سوء اختیار خودِ او باشد. سخن دربارهٔ نهادن بار سنگین (إصر) نیز همین‌گونه است؛ زیرا این امر در صورتی که مستند باشد به سخت‌گیری بر انسان به کیفر سرکشی‌اش در برابر تکالیف آسان—با تبدیل آن‌ها به اموری که بر او گران می‌آید و به تنگنایش می‌افکند—دیگر از قبیل تکلیفی نخواهد بود که از خدای متعال نفی شده و نزد عقل جایز نیست؛ چرا که این مشقت چیزی است که انسان با سوء اختیار برای خود برگزیده است، بنابراین مانعی ندارد که متوجه او شود.
خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا لاٰ تُؤٰاخِذْنٰا إِنْ نَسِينٰا أَوْ أَخْطَأْنٰا» (پروردگارا، اگر فراموش کردیم یا به خطا رفتیم، ما را مؤاخذه مکن). از آنجا که مؤمنان در مقام پاسخ به دعوت الهی گفتند: «سمعنا و أطعنا» (شنیدیم و اطاعت کردیم)—سخنی که از پذیرشِ مطلق و بدون قید و شرط حکایت دارد—سپس متوجه ضعف و سستیِ حاکم بر وجود خود شدند و سرانجام گذشتگان را نیز دیدند که امت‌هایی همانند خودشان بودند، از پروردگار خویش طلب رحمت کردند و از او خواستند که با آنان مانند پیشینیان رفتار نکند؛ یعنی در بازخواست، بار کردن تکالیف دشوار و تحمیل کارهای طاقت‌فرسا. چرا که آنان به واسطهٔ آنچه خداوند به ایشان آموخته بود دانستند که هیچ دگرگونی و نیرویی جز به خداوند نیست و در برابر خدا هیچ پناهی جز رحمت او وجود ندارد.
پیامبر (ص) نیز هرچند از خطا و فراموشی معصوم است، اما تنها با نگهداریِ الهی مصون می‌ماند و به وسیلهٔ خدای متعال حفظ می‌شود؛ از این رو برای آن حضرت روا بود چیزی را از پروردگارش درخواست کند که از جانب نفسِ خود از آن در امان نیست، و بدین سبب خود را نیز در زمرهٔ مؤمنان درآورَد.
خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ لاٰ تَحْمِلْ عَلَيْنٰا إِصْراً كَمٰا حَمَلْتَهُ عَلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنٰا» (پروردگارا، بار گرانی بر دوش ما مگذار، آن‌گونه که آن را بر دوش کسانی که پیش از ما بودند نهادی). «إصر» چنان‌که گفته‌اند به معنای سنگینی و بار گران است، و برخی گفته‌اند به معنای حبس و بازداشتن چیزی با قهر و غلبه است. این معنا به معنای نخست نزدیک است؛ زیرا در حبس کردن، واداشتنِ شیء به امری ناخوشایند و سنگین وجود دارد.
مراد از «کسانی که پیش از ما بودند»، اهل کتاب و به‌ویژه یهودیان هستند؛ همان‌گونه که این سوره به بسیاری از داستان‌های آنان اشاره می‌کند و چنان‌که این سخنِ خدای متعال به آن اشاره دارد: «وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلاٰلَ الَّتِي كٰانَتْ عَلَيْهِمْ:» (و بار گرانشان و بندهایی را که بر آنان بود از دوششان برمی‌دارد؛ اعراف: ۱۵۷).
خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ لاٰ تُحَمِّلْنٰا مٰا لاٰ طٰاقَهَ لَنٰا بِهِ» (پروردگارا، و آنچه را تاب و توانش را نداریم بر ما تحمیل مکن). مقصود از آنچه تاب و توانش را نداریم، تکلیفِ ابتداییِ فراتر از طاقت نیست؛ زیرا دانستی که عقل هرگز چنین تکلیفی را جایز نمی‌شمارد و کلام خدای متعال—یعنی آنچه در عبارتِ «وَ قٰالُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (و گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم) بازگو فرموده—نیز بر خلاف آن دلالت دارد. بلکه مراد، کیفرِ گناهانی است که به آنان می‌رسد؛ کیفری به صورتِ تکلیفی شاق و کمرشکن که به طور عادی تحمل‌پذیر نیست، یا عذابی فرودآمده، و یا بلایی دامنگیر مانند مسخ‌شدن (تغییر ماهیت و چهرهٔ انسان به حیوان) و نظایر آن.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ اعْفُ عَنّٰا وَ اغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا» (و از ما درگذر و ما را بیامرز و بر ما رحم کن). «عفو» پاک کردن اثرِ یک چیز است، و «مغفرت» پوشاندنِ آن، و «رحمت» نیز معنایی شناخته‌شده دارد. اما از حیث مصداق، در نظر گرفتن معانی لغوی اقتضا می‌کند که آوردن این سه جمله، از قبیل پیشروی گام‌به‌گام از فرع به اصل، و به بیانی دیگر، از مرحله‌ای با فایدهٔ خاص‌تر باشد تا به فایده‌ای گسترده‌تر و عام‌تر برسد. بر این اساس، عفو الهی همان از میان بردن اثر گناه و محو ساختن آن است، مانند عقابی که برای گناهکار مقدر شده؛ و مغفرت، زدودنِ آن حالت و هیئتی است که از گناه در جان آدمی مانده و پوشاندن آن است؛ و رحمت، همان بخشش و عطای الهی است که گناه و حالتِ ناشی از آن را در پرده می‌پوشاند.
عطف شدن این سه درخواست، یعنی سخن خداوند که: «وَ اعْفُ عَنّٰا وَ اغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا» (و از ما درگذر و ما را بیامرز و بر ما رحمت آور)، بر این سخن پیشین که: «رَبَّنٰا لاٰ تُؤٰاخِذْنٰا إِنْ نَسِينٰا أَوْ أَخْطَأْنٰا» (پروردگارا، اگر فراموش کردیم یا به خطا رفتیم ما را مؤاخذه مکن)، با توجه به سیاق و پیوند استوار همهٔ این جمله‌ها، این نکته را می‌رساند که مراد از عفو، مغفرت و رحمت، همان اموری است که به گناهانِ برخاسته از خطا، فراموشی و مانند آن مربوط می‌شود. از همین‌جا روشن می‌شود که مقصود از مغفرتی که در اینجا درخواست شده، غیر از آمرزشی است که در آیهٔ پیشین در سخنِ «غُفْرٰانَكَ رَبَّنٰا» (پروردگارا، آمرزشت را می‌خواهیم) آمده بود؛ چراکه آن مغفرت، آمرزشی مطلق در برابر پذیرش و اجابتِ مطلقِ دعوتِ ایمان بود — چنان‌که گذشت — ولی این یکی، آمرزشی ویژه در برابر گناهِ ناشی از فراموشی یا خطاست؛ بنابراین، درخواست آمرزش تکرار نشده است.
واژهٔ «رَبّ» (پروردگار) در این دعاها چهار بار تکرار شده است تا با اشاره و کنایه به ویژگی بندگی، صفت رحمت الهی برانگیخته شود؛ زیرا یادآوری پروردگاری (ربوبیت)، صفت بندگی و فروتنی و نیازمندی را در دل به یاد می‌آورد.
خدای متعال می‌فرماید: «أَنْتَ مَوْلاٰنٰا فَانْصُرْنٰا عَلَي الْقَوْمِ الْكٰافِرِينَ» (تو مولای مایی، پس ما را بر گروه کافران پیروز گردان). این فراز، کلامی نو (استئناف، یعنی آغازی تازه) و دعایی مستقل است. «مولا» همان یاری‌کننده است، اما نه هر یاری‌کننده‌ای، بلکه یاریگری که سرپرستی امور یاری‌شونده را بر عهده می‌گیرد؛ زیرا مولی از ریشهٔ «ولایت» به معنای عهده‌دار شدن و سرپرستی کار است. و از آنجا که خدای متعال سرپرست مؤمنان است، در هر آنچه به یاری‌اش نیازمند باشند مولای آنان خواهد بود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ:» (و خداوند سرپرست مؤمنان است؛ آل عمران: ۶۸) و نیز خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ مَوْلَي الَّذِينَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْكٰافِرِينَ لاٰ مَوْليٰ لَهُمْ:» (این به سبب آن است که خداوند مولای کسانی است که ایمان آورده‌اند و کافران هیچ مولایی ندارند؛ محمد: ۱۱).
این دعای مؤمنان نشان می‌دهد که پس از شنیدن و گردن نهادن به اصل دین، هیچ دغدغه‌ای جز برپاداشتن و گسترش آن و پیکار برای اعلای کلمهٔ حق و یکپارچه ساختن کلمهٔ امت‌ها بر محور آن نداشتند. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي وَ سُبْحٰانَ اللّٰهِ وَ مٰا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ:» (بگو: این راه من است؛ من و هر کس که از من پیروی کرده با بینش و آگاهی به‌سوی خدا دعوت می‌کنیم، و منزه است خدا، و من از مشرکان نیستم؛ یوسف: ۱۰۸). دعوت به‌سوی آیین توحید، همان راه دین است و همین دعوت است که جهاد، کارزار، امر به معروف و نهی از منکر و دیگر گونه‌های تبلیغ و هشدار را در پی می‌آورد؛ و همهٔ این‌ها برای ریشه‌کن ساختن مایهٔ اختلاف از میان انسان‌هاست. این فرمودهٔ خدای متعال نیز به اهمیت این امر در نگاه پایه‌گذار دین (شارع) اشاره دارد: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ:» (از دین همان را برای شما مقرر فرمود که به نوح سفارش کرده بود، و آنچه را به تو وحی نمودیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش کردیم، که: دین را برپا دارید و در آن تفرقه نیندازید؛ شوری: ۱۳). پس این سخنِ آنان که گفتند: «أنت مولانا فانصرنا» (تو مولای مایی، پس ما را یاری فرما) نشان می‌دهد که پس از بستن دل بر شنیدن و اطاعت، دعوت عمومی به دین نخستین چیزی است که به ذهنشان می‌آید. و خدا داناتر است.
و ستایش از آنِ خداست.