تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ قمر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ يَرَوْا آيَهً يُعْرِضُوا وَ يَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ »؛ استمرارِ یک چیز یعنی گذشتن و پی‌درپی آمدنِ آن، بارها و بارها، و از همین رو بر دوام و همیشگی بودن اطلاق می‌شود. بنابراین سخن آنان که گفتند: «سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ»، یعنی جادویی است پیاپی و همیشگی.

و واژهٔ «آيَةً» نکره در سیاق شرط است و در نتیجه عمومیت را می‌رساند؛ یعنی: هر نشانه‌ای را که می‌بینند، درباره‌اش می‌گویند این جادویی در پی جادویی دیگر است. برخی نیز «مستمر» را به معنای استوار و محکم، برخی به معنای گذرا و زوال‌پذیر، و گروهی به معنای ناپسند و نفرت‌انگیز تفسیر کرده‌اند که همگی معانی دوری هستند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

و دربارهٔ سخن او: « وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ » [آمده است:] قریش از پیامبر خدا (ص) خواستند معجزه‌ای به آنان نشان دهد؛ پس پیامبر خدا را خواند و ماه دو نیم شد تا آنکه به آن نگریستند و سپس به هم پیوست؛ پس گفتند: «این جادویی پابرجا است»، یعنی جادویی کارساز و درست است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: عبدالرزاق، احمد، عبد بن حمید، مسلم، ابن جریر، ابن منذر، ترمذی، ابن مردویه و بیهقی در «دلائل» از انس روایت کرده‌اند که گفت: مردم مکه از پیامبر (ص) معجزه‌ای خواستند؛ پس ماه در مکه دو پاره شد و این آیات نازل شد: « اِقْتَرَبَتِ السّٰاعَهُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ » تا آنجا که می‌فرماید: « سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ »؛ یعنی جادویی گذرا و نابودشدنی است.

و در همان کتاب آمده است: ابن جریر، ابن منذر، ابن مردویه، ابونعیم و بیهقی (این دو در کتاب‌های «دلائل» خود) از طریق مسروق از ابن مسعود روایت کرده‌اند که گفت: در زمان پیامبر (ص) ماه دو نیم شد، پس قریش گفتند:

«این جادوی پسر ابوکبشه است!» سپس گفتند: «منتظر بمانید تا ببینید مسافران چه خبری می‌آورند؛ زیرا محمد نمی‌تواند همهٔ مردم را جادو کند.» پس مسافران آمدند و از آنان پرسیدند و گفتند: «آری، ما هم آن را دیدیم.» پس خداوند این آیه را نازل کرد: « اِقْتَرَبَتِ السّٰاعَهُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ ».

می‌گویم: ماجرای شکافتن ماه با دعای پیامبر (ص) از راه‌های بسیار و گوناگون از این چند تن از صحابه روایت شده است: انس، عبدالله بن مسعود، ابن‌عمر، جبیر بن مطعم، ابن‌عباس و حذیفة بن یمان. در تفسیر «روح المعانی»، علی (ع) نیز در شمار صحابه‌ای شمرده شده که این حدیث از آنان روایت شده است. سپس از سید شریف در «شرح المواقف» و از ابن‌سبکی در «شرح المختصر» نقل کرده است که این حدیث متواتر است و در تواتر آن تردیدی نیست. این وضعیت این حدیث نزد اهل‌سنت است، و پیش‌تر جایگاه آن نزد شیعه را نیز دانستی.

گفتاری فشرده دربارهٔ ماجرای شکافتن ماه [شق‌القمر

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

معجزهٔ شکافتن ماه به دست پیامبر (ص) در مکه، پیش از هجرت و به پیشنهاد و درخواست مشرکان، از اموری است که همهٔ مسلمانان بدون هیچ تردیدی آن را پذیرفته و مسلّم دانسته‌اند.

از قرآن کریم نیز سخن خدای متعال آشکارا بر آن دلالت دارد که می‌فرماید: «اقْتَرَبَتِ السّٰاعَهُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ وَ إِنْ يَرَوْا آيَهً يُعْرِضُوا وَ يَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ» (قمر: ۱-۲؛ قیامت نزدیک شد و ماه شکافت، و اگر نشانه‌ای ببینند روی برمی‌تابند و می‌گویند: جادویی همیشگی است). آیهٔ دوم جز این را برنمی‌تابد که مقصود از « وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ »، معجزه‌ای رخ‌داده و نزدیک به زمان نزول است که مشرکان از آن روی برگرداندند، همان‌گونه که از دیگر معجزات روی گرداندند و گفتند: «سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ» (جادویی همیشگی است).

از نظر حدیثی نیز روایات بسیار و مستفیضی (فراوان و مشهور) بر آن دلالت دارد که هر دو گروه [شیعه و اهل‌سنت] آن را روایت کرده‌اند و محدثان آن را پذیرفته‌اند، و نمونه‌هایی از آن‌ها پیش‌تر در بحث روایی گذشت.

بنابراین، کتاب (قرآن) و سنّت بر وقوع آن دلالت دارند. شکافته شدن کره‌ای از کرات آسمانی نیز به خودی خود ممکن است و هیچ دلیلی بر محال بودن عقلی آن وجود ندارد؛ همچنین رخ دادن رویدادهای خارق‌العاده — که معجزات و نشانه‌های الهی از آن جمله‌اند — از نظر عقلی ممکن است و ما در جلد اول این کتاب، شرح مفصلِ امکان و وقوع آن را بیان کردیم و از روشن‌ترین گواه‌ها بر آن، خودِ قرآن کریم است. بنابراین پذیرش این معجزه واجب است، هرچند از ضروریات دین به شمار نیاید.

بر این معجزه خرده گرفته‌اند که پدید آمدن معجزه از سوی پیامبر (ص) بر اساس پیشنهاد مردم، با این کلام خدای متعال ناسازگار است که می‌فرماید:

«وَ مٰا مَنَعَنٰا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيٰاتِ إِلّٰا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ وَ آتَيْنٰا ثَمُودَ النّٰاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهٰا وَ مٰا نُرْسِلُ بِالْآيٰاتِ إِلّٰا تَخْوِيفاً» (اسراء: ۵۹)؛ «و چیزی ما را از فرستادن نشانه‌ها [ی درخواستی] بازنداشت، جز اینکه پیشینیان آن‌ها را تکذیب کردند؛ و به [قوم] ثمود آن ماده‌شترِ روشنگر را دادیم، ولی بدان ستم کردند، و ما نشانه‌ها را جز برای بیم‌دادن نمی‌فرستیم». زیرا معنای آیه یا این است که ما به سوی این امت معجزات [درخواستی] نمی‌فرستیم، چرا که امت‌های گذشته آن‌ها را تکذیب کردند و اینان نیز در خصلت‌هایشان مانند آنان‌اند و تکذیب خواهند کرد، و با مترتب نشدن هیچ اثری، فرستادن آن فایده‌ای ندارد؛ یا معنایش این است که ما آن معجزات را نمی‌فرستیم، چون برای پیشینیان آنان فرستادیم و تکذیب کردند و در نتیجه عذاب و هلاک شدند، و اگر به سوی اینان نیز می‌فرستادیم تکذیب می‌کردند و به عذاب ریشه‌کن‌کننده گرفتار می‌آمدند، در حالی که ما نمی‌خواهیم در عذابشان شتاب ورزیم؛ و به هر حال، به سوی این امت معجزاتی مانند آنچه به سوی امت‌های گذشته فرستاده می‌شد فرستاده نمی‌شود.

البته این نفی فرستادن، مربوط به معجزاتی است که با پیشنهاد و درخواست مردم فرستاده می‌شود، نه نشانه‌هایی که رسالت با آن‌ها تأیید و اثبات می‌گردد؛ مانند قرآن که مؤید رسالت پیامبر (ص) است، و مانند دو معجزهٔ عصا و دستِ [درخشان] برای موسی (ع)، و معجزهٔ زنده کردن مردگان و جز آن برای عیسی (ع)؛ و همچنین غیر از نشانه‌هایی که از روی لطف خدای سبحان فرود می‌آید، مانند امور خارق‌العاده‌ای که از پیامبر (ص) بدون پیشنهاد و درخواست مردم صادر می‌شد.

و مانند آیهٔ گذشته است این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ قٰالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتّٰي تَفْجُرَ لَنٰا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعاً إلي أن قال- قُلْ سُبْحٰانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلاّٰ بَشَراً رَسُولاً» (اسراء: ۹۳)؛ «و گفتند: هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا آنکه برای ما از زمین چشمه‌ای بجوشانی... [تا آنجا که فرمود:] بگو: پروردگارم منزه است! آیا من جز بشری فرستاده‌شده هستم؟!»، و دیگر آیاتی از این دست.

پاسخ به این اعتراض نیازمند بیان مقدمه‌ای است، و آن اینکه: پیامبر (ص) با نبوتی خاتم به عنوان رسول به سوی همهٔ مردم جهان برانگیخته شد؛ چنان‌که این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد که می‌فرماید: «قُلْ يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً» (اعراف: ۱۵۸)؛ «بگو: ای مردم! من فرستادهٔ خدا به سوی همهٔ شما هستم»، و سخن او که می‌فرماید: «وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ» (انعام: ۱۹)؛ «و این قرآن به من وحی شده تا شما و هر کس را که [پیام آن به او] برسد، با آن بیم دهم»، و سخن او که می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ رَسُولَ اللّٰهِ وَ خٰاتَمَ النَّبِيِّينَ» (احزاب: ۴۰)؛ «بلکه او فرستادهٔ خدا و پایان‌بخش پیامبران است»، و آیاتی دیگر از این دست.

آن حضرت (ص) در دوران اقامت در مکه، دعوت را از قوم خود، یعنی مردم مکه و پیرامون آن آغاز کرد؛ اما آنان با تمام توان به ستیزه‌جویی، آزار و تمسخر روی آوردند و بر آن شدند که او را بیرون برانند یا به بند کشند یا به قتل رسانند، تا آنکه پروردگارش به او فرمان هجرت داد. با این حال، در همان مکه گروه پرشماری به او ایمان آوردند، هرچند بیشتر مردم بر کفر باقی ماندند. مؤمنان نیز گرچه در مقایسه با مشرکان اندک بودند و زیر فشار و آزار قرار داشتند، اما در میان خود گروهی پرتعداد بودند؛ چنان‌که این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد که می‌فرماید: «أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ» (نساء: ۷۷)؛ «آیا ندیدی کسانی را که به آنان گفته شد: دست [از جنگ] بردارید و نماز برپا دارید؟»؛ زیرا بر اساس آنچه در سبب نزول آیه روایت شده است، آنان از پیامبر (ص) اجازه خواستند تا با مشرکان بجنگند، ولی خداوند اجازه نفرمود؛ و این نشان می‌دهد که آنان تا حدودی از شمار و سازوبرگ برخوردار بودند و پیوسته بر جمعیتشان افزوده می‌شد.

سپس پیامبر (ص) به مدینه هجرت کرد و در آنجا دعوت را گسترش داد و اسلام را در مدینه و پیرامون آن، در میان قبایل، در یمن و دیگر بخش‌های شبه‌جزیره جز مکه و پیرامونش نشر داد. آنگاه دعوت را به فراتر از شبه‌جزیره گستراند و در سال ششم هجری به پادشاهان و بزرگان ایران، روم و مصر نامه نوشت؛ سپس در سال هشتم هجری مکه را فتح کرد، در حالی که در فاصلهٔ میان هجرت و فتح نیز گروهی از مردم مکه و پیرامونش اسلام آورده بودند.

سپس آن حضرت (ص) رحلت فرمود و اسلام چنان که می‌دانیم گسترش یافت، و همواره بر جمعیت مسلمانان افزوده شد و آوازه‌اش تا روزگار ما گسترش یافت، تا آنجا که شمار آنان به یک‌پنجمِ مردم زمین رسیده است.

چون این مقدمه دانسته شد، می‌گوییم: معجزهٔ شکافتن ماه معجزه‌ای پیشنهادی (درخواستی) بود که اگر آن را تکذیب می‌کردند عذاب را در پی می‌داشت؛ و آنان تکذیب کردند و گفتند: «افسونی پیوسته است». اما خداوند هرگز بر آن نبود که به سبب آن، همهٔ کسانی را که پیامبر (ص) به سویشان فرستاده شده بود یعنی تمام مردم زمین را هلاک کند؛ زیرا در آن روزگار هنوز حجت بر همهٔ آنان تمام نشده بود (چرا که انشقاق قمر پنج سال پیش از هجرت رخ داده بود)، و خدای متعال می‌فرماید: «لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ» (انفال: ۴۲)؛ «تا هر کس هلاک می‌شود، از روی دلیلی روشن هلاک گردد».

همچنین خدای متعال همهٔ اهل مکه و پیرامون آن را نیز به‌طور خاص هلاک نمی‌کرد، در حالی که گروهی از مسلمانان در میانشان حضور داشتند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ لَوْ لاٰ رِجٰالٌ مُؤْمِنُونَ وَ نِسٰاءٌ مُؤْمِنٰاتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ أَنْ تَطَؤُهُمْ فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُمْ مَعَرَّهٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ لِيُدْخِلَ اللّٰهُ فِي رَحْمَتِهِ مَنْ يَشٰاءُ لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذٰاباً أَلِيماً» (فتح: ۲۵: «و اگر مردان باایمان و زنان باایمانی نبودند که آن‌ها را نمی‌شناختید و بیم آن بود که نادانسته پایمالشان کنید و از این راه بی‌آنکه بدانید رنج و گناهی به شما برسد [مانع جنگ نمی‌شدیم]، تا خدا هر که را بخواهد در رحمت خود وارد سازد؛ اگر [مؤمنان از کافران] جدا می‌شدند، قطعاً کافرانشان را به عذابی دردناک مجازات می‌کردیم»).

و خدای پاک و منزه چنین هم نمی‌کرد که مؤمنان را نجات دهد و کافرانشان را هلاک سازد؛ زیرا گروه بسیاری از آنان در فاصلهٔ سال پنجم پیش از هجرت تا سال هشتم پس از هجرت (سال فتح مکه) ایمان آوردند و سپس بیشترشان در روز فتح مکه مسلمان شدند، و اسلام نیز از آنان به همان گفتنِ ظاهریِ شهادتین (گواهی به یگانگی خدا و رسالت پیامبر ص) بسنده می‌کرد.

عموم مردم مکه و اطراف آن نیز اهل سرکشی و انکارِ حق نبودند؛ بلکه اهل عناد و انکار، بزرگان و سرشناسانِ آنان بودند؛ همان کسانی که پیامبر (ص) را مسخره می‌کردند، مؤمنان را شکنجه می‌دادند و لجوجانه معجزه‌های دلخواه درخواست می‌کردند (آیات اقتراحی). اینان همان کسانی هستند که خدای متعال درباره‌شان می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (بقره: ۶: «همانا کسانی که کفر ورزیدند، برایشان یکسان است که هشدارشان دهی یا هشدارشان ندهی، ایمان نمی‌آورند»). خدا نیز به این منکرانِ بهانه‌جو در جای‌جای کلامش وعدهٔ محرومیت از ایمان و هلاکت داد؛ از این رو ایمان نیاوردند و خداوند در روز بدر نابودشان ساخت و سخن پروردگار از روی صدق و عدالت تحقق یافت.

و اما تمسک جستن به سخن خدای متعال برای نفی مطلقِ فرستادن معجزات، آنجا که می‌فرماید: « وَ مٰا مَنَعَنٰا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيٰاتِ إِلاّٰ أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ » («و چیزی ما را از فرستادن نشانه‌ها بازنداشت جز اینکه پیشینیان آن‌ها را تکذیب کردند»)، [پاسخش این است که] این آیه قطعاً معجزه‌های تأییدکنندهٔ رسالت را شامل نمی‌شود؛ مانند قرآن که مؤید رسالت پیامبر (ص) است؛ و همچنین شامل معجزاتی نمی‌شود که از روی لطف و رحمت نازل می‌گردند؛ مانند کارهای خارق‌العاده‌ای که از پیامبر (ص) سر می‌زد، نظیر خبر دادن از نهان‌ها، شفای بیماران با دعای ایشان و جز آن.

بنابراین اگر این آیه مطلق هم باشد، تنها معجزاتِ پیشنهادی و بهانه‌جویانه (آیات اقتراحی) را در بر می‌گیرد و بیانگر آن است که خدای پاک و منزه آن معجزات را نفرستاده است؛ همان نشانه‌هایی که قریش پیشنهاد می‌کرد — یا پیامبر (ص) را همراه با معجزات پیشنهادیِ آنان نفرستاد [یادداشت منبع: ۱) احتمال نخست بر این پایه است که حرف «باء» در عبارت «نرسل بالآيات» زاید باشد و «الآیات» مفعولِ «نرسل» به شمار آید؛ و احتمال دوم بر این پایه است که «باء» به معنای همراهی (مصاحبت) باشد و مفعول [یعنی پیامبر] حذف شده باشد] — چراکه امت‌های پیشین آن نشانه‌ها را تکذیب کردند، و خوی و خصلتِ این بهانه‌جویان نیز همانند گذشتگان است که تکذیبشان خواهند کرد، و لازمهٔ چنین تکذیبی فرود آمدن عذاب است، در حالی که خداوند نمی‌خواهد آنان را بی‌درنگ عذاب کند.

و خدای پاک و منزه علت شتاب نکردن در عذابِ آنان را با این سخن خود روشن ساخته است: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ» (انفال: ۳۳: «و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میان آنان هستی عذابشان کند، و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده در حالی که آمرزش می‌جویند»). بدین ترتیب روشن شد که مانع عذاب، وجود رسول خدا در میانشان بود؛ چنان‌که این سخن خدای متعال نیز بر همین نکته دلالت دارد: «وَ إِنْ كٰادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهٰا وَ إِذاً لاٰ يَلْبَثُونَ خِلاٰفَكَ إِلاّٰ قَلِيلاً» (إسراء: ۷۶: «و نزدیک بود تو را از این سرزمین برکنند تا از آن بیرونت کنند، و در آن صورت پس از تو جز اندکی درنگ نمی‌کردند»).

سپس خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ إِنْ أَوْلِيٰاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ وَ مٰا كٰانَ صَلاٰتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلاّٰ مُكٰاءً وَ تَصْدِيَهً فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ» (انفال: ۳۵: «و چرا خدا عذابشان نکند در حالی که از [ورود به] مسجدالحرام بازمی‌دارند و هرگز متولیان آن نبوده‌اند؟ متولیان آن جز پرهیزگاران نیستند، ولی بیشترشان نمی‌دانند. و نمازشان نزد خانه [کعبه] جز سوت‌زدن و کف‌زدن نبود؛ پس به کیفر کفر ورزیدنتان، عذاب را بچشید»). و این آیات در پیِ جنگ بدر نازل شد.

و این آیات روشن می‌سازند که از سوی مشرکان، مانعی برای فرود آمدن عذاب وجود نداشت مگر حضور پیامبر (ص) در میانشان؛ پس هنگامی که با بیرون رفتن آن حضرت این مانع برطرف شد، باید عذاب را می‌چشیدند، و آن عذاب همان کشتار گسترده و سختی بود که در واقعهٔ بدر به آنان رسید.