تفسیر آیهٔ ۱۱۸ سورهٔ هود

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و اختلاف در دین از این قبیل [اختلافات طبیعی و تکوینی] نیست؛ زیرا خدای پاک و منزه یادآور می‌شود که انسان‌ها را بر پایهٔ شناخت و یکتاپرستی خود سرشته، و جانِ آدمی را سامان بخشیده و گناهکاری و پرهیزگاری‌اش را به او الهام فرموده است، و اینکه دینِ حنیف (حق‌گرا و پیراسته از انحراف) برخاسته از همان فطرتی است که مردم را بر آن آفریده است و هیچ دگرگونی در آفرینش خدا راه ندارد. از همین رو در جای‌جای کلامش، اختلاف در امر دین را به سرکشی و ستمگریِ اختلاف‌کنندگان نسبت داده است: « فَمَا اخْتَلَفُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ » (و با هم اختلاف نکردند مگر پس از آنکه دانش به سراغشان آمد، آن هم از روی ستم و حسادتی که میانشان بود).

و خداوند هر دو گونه اختلاف را در این کلام خود گرد آورده است: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ -و هذا هو الاختلاف الأول في الحياه و المعيشه-و ما اختلف فيه-و هذا هو الاختلاف الثاني في الدين- إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ فَهَدَي اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ» (بقره: ۲۱۳)؛ [یعنی: مردم امتی یگانه بودند، پس خداوند پیامبران را نویدبخش و بیم‌رسان برانگیخت و با آنان کتاب [آسمانی] را به حق فرو فرستاد تا میان مردم در آنچه اختلاف داشتند داوری کند — و این همان اختلاف نخست در شئون زندگی و معیشت است — و در آن اختلاف نکردند — و این همان اختلاف دوم در امر دین است — مگر همان کسانی که به آنان کتاب داده شده بود، آن هم پس از آنکه دلایل روشن نزدشان آمد، از سر سرکشی و حسادتی که میانشان بود؛ آن‌گاه خداوند کسانی را که ایمان آوردند، به خواست خویش به سوی آن حقیقتی که در آن اختلاف کرده بودند هدایت فرمود]. پس این چیزی است که سخن خدای متعال دربارهٔ معنای اختلاف به دست می‌دهد.

و آنچه خداوند با سخن خود: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّهً وٰاحِدَهً » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً همهٔ مردم را امتی یگانه قرار می‌داد) بیان داشته، مقصودش برطرف کردن اختلاف از میان آنان و گردآوردنشان بر کلمه‌ای یگانه است که همگی بر آن هم‌داستان باشند؛ و روشن است که این سخن، ناظر به همان مطلبی است که خدای متعال در آیات پیش از این آیه یادآور شد؛ یعنی اختلافشان در امر دین و دسته‌بندی‌شان به گروهی که خدا نجاتشان بخشید و اندک بودند، و گروهی دیگر که همان ستم‌پیشگان بودند.

بنابراین معنا چنین است که آنان هرچند در دین اختلاف کردند، با این کار خدا را به ستوه نیاورده و ناتوان نساخته‌اند؛ و اگر خدا می‌خواست، بی‌گمان همهٔ مردم را امتی یگانه می‌ساخت که در دین اختلاف نکنند. این کلام همانند این سخن الهی است: «وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَ مِنْهٰا جٰائِرٌ وَ لَوْ شٰاءَ لَهَدٰاكُمْ أَجْمَعِينَ» (و نمایاندن راه میانه و راست بر عهدهٔ خداست و برخی از راه‌ها منحرف و کج است، و اگر او می‌خواست قطعاً همهٔ شما را هدایت می‌کرد؛ نحل: ۹)، و این سخن دیگر: «أَ فَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشٰاءُ اللّٰهُ لَهَدَي النّٰاسَ جَمِيعاً» (آیا کسانی که ایمان آورده‌اند نومید نگشته و ندانسته‌اند که اگر خدا می‌خواست، بی‌گمان همهٔ مردم را هدایت می‌فرمود؛ رعد: ۳۱).

بر این اساس، سخن خداوند: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ » (و پیوسته در اختلاف خواهند بود) تنها به اختلاف در دین اشاره دارد؛ زیرا این همان چیزی است که به ما یادآور می‌شود اگر او می‌خواست، آن را از میان برمی‌داشت. و تقدیر کلام چنین است: اگر خدا می‌خواست، اختلاف را از میانشان برمی‌داشت، ولی چنین نخواست؛ پس آنان همواره با یکدیگر اختلاف دارند.

نخست اینکه مراد از سخن پروردگار: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّهً وٰاحِدَهً » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً مردم را یک امت قرار می‌داد)، یکی ساختنِ آنان از راه برداشتن تفرقه و اختلاف از میانشان است. و گفته شده است: مراد، وادار کردنِ اجباریِ آنان به اسلام و سلب اختیار است؛ ولی این امر با تکلیف (مسئولیت‌پذیری انسان) ناسازگار است و به همین دلیل خدا چنین نکرده است؛ و این نظر به قتاده نسبت یافته است. و نیز گفته شده است: معنایش این است که اگر می‌خواست، همهٔ شما را در بهشت گرد می‌آورد، اما برای شما والاترین درجات را خواست تا با تلاش و به عنوان پاداش اعمالتان به آن وارد شوید؛ و این دیدگاه به ابومسلم نسبت داده شده است.

و تو به‌خوبی آگاهی که سیاق آیات هیچ‌یک از این دو معنا را تأیید نمی‌کند.

دوم اینکه مراد از سخن پروردگار: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ » (و همواره دستخوش اختلاف‌اند)، ماندگاریِ همیشگی‌شان بر اختلاف در امر دین است؛ و معنایش فاصله گرفتن از حق و پوشاندن آن با نمایاندنش در چهره‌های باطل و پراکنده‌ای است که شبیه حق به نظر می‌رسند. با این حال، برخی گفته‌اند:

این اختلاف، همان اختلاف در روزی‌ها و دگرگونی‌های احوال زندگی، و در یک سخن، اختلافی غیردینی است؛ و این گفته به حسن نسبت داده شده است. اما دانستی که این معنا با سیاق آیات پیشین کاملاً بیگانه است. و دیگران گفته‌اند: معنای « مُخْتَلِفِينَ » این است که پاره‌ای از آنان در پیروی کورکورانه از پیشینیان خود و در پیش گرفتن راه باطلشان، جانشین پاره‌ای دیگر می‌شوند؛ این برداشت نیز مانند مورد قبلی با روند آیات بیگانه است، در حالی که در خود این آیات آمده است: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ » (و به تحقیق به موسی کتاب دادیم، پس در آن اختلاف شد) تا آخر آیه.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۱۶ و ۱۱۸ با هم

و از این استثنا و این گروهِ باقی‌مانده که وضعیتشان بیان شد، تقسیم مردم به دو دسته حاصل آمده است: دو دستهٔ متفاوت: نجات‌یافتگان با رهایی‌بخشیِ خدا، و مجرمانِ تبهکار؛ و به همین سبب، به دنبال آن فرمود: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً مردم را امتی یگانه قرار می‌داد، ولی پیوسته در اختلاف‌اند، مگر کسی که پروردگارت به او رحم کند).

تفسیر آیه‌های ۱۱۸ و ۱۱۹ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ- إلي قوله- أَجْمَعِينَ » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً مردم را امتی یگانه قرار می‌داد، ولی پیوسته در اختلاف‌اند، مگر کسی که پروردگارت به او رحم کند... تا آنجا که می‌فرماید: همگی). واژهٔ «خَلْف» (پشتِ سر) نقطهٔ مقابل «قُدام» (پیشِ رو) است و این همان ریشهٔ اصلی در تمام واژه‌های برگرفته از این ماده است. گفته می‌شود: «خَلَفَ أَباهُ» (جانشین پدرش شد) یعنی جای خالی او را پر کرد، چون پس از او قرار گرفته است؛ و «أَخْلَفَ وَعْدَهُ» (خُلف وعده کرد) یعنی به پیمانش وفا نکرد، گویی آن را پشت سر انداخت؛ و «ماتَ وَ خَلَّفَ ابْناً» (مُرد و پسری بر جای نهاد) یعنی او را پشت سر خویش باقی گذاشت؛ و «اسْتَخْلَفَ فُلاناً» (فلانی را جانشین ساخت) یعنی از او خواست پس از غیبت یا مرگش، یا با نوعی عنایتِ خاص—مانند جانشین ساختنِ آدم و نسلش در زمین از سوی خدای متعال—نیابت او را بر عهده گیرد؛ و «خالَفَ فُلانٌ فُلاناً» و «تَخالَفا» هنگامی به کار می‌رود که دو نفر در نظر یا عمل از یکدیگر جدا شوند، گویی هر یک از آن دو دیگری را پشت سر خویش قرار می‌دهد؛ و «تَخَلَّفَ عَنْ أَمْرِهِ» هنگامی است که از دستورش روی گردانَد و فرمان نبرد؛ و «اخْتَلَفَ الْقَوْمُ فِي كَذا» زمانی است که مردم در امری با یکدیگر اختلاف کنند و هر یک نظر دیگری را پشت سر افکند؛ و «اخْتَلَفَ الْقَوْمُ إِلىٰ فُلانٍ» وقتی است که مردم یکی پس از دیگری بر او وارد شوند؛ و «اخْتَلَفَ فُلانٌ إِلىٰ فُلانٍ» هنگامی به کار می‌رود که فردی بارها و یکی پس از دیگری نزد شخصی رفت‌وآمد داشته باشد.

سپس اختلاف—که در برابرِ اتفاق (همدلی و هماهنگی) قرار دارد—از اموری است که طبع سلیم آن را نمی‌پسندد؛ چراکه نیروها را پراکنده و تضعیف می‌کند و پیامدهای ناپسند دیگری همچون نزاع، کشمکش، ستیز، جنگ و دودستگی به بار می‌آورد که همگی امنیت و آرامش را از بین می‌برند. با این همه، نوعی از اختلاف در جهان انسانی گریزناپذیر است، و آن اختلاف از نظر طبیعت‌هاست که به تفاوتِ ساختارهای بدنی می‌انجامد؛ زیرا ترکیب‌های جسمانی در افراد گوناگون است و این امر به تفاوت در استعدادهای بدنی و روحی می‌انجامد. با پیوستنِ تفاوتِ اقلیم‌ها و موقعیت‌ها به این مسئله، گوناگونیِ سلیقه‌ها، سنت‌ها، آداب، هدف‌ها و عملکردهای نوعی و فردی در جامعه‌های انسانی پدیدار می‌شود. پژوهش‌های اجتماعی نیز به روشنی نشان داده‌اند که اگر این تفاوت‌ها نبود، جامعهٔ بشری حتی یک چشم بر هم زدن هم دوام نمی‌آورد.

و خدای متعال این موضوع را در کتاب خویش یاد کرده و به خود نسبت داده است، آنجا که می‌فرماید: «نَحْنُ قَسَمْنٰا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا» (ما وسایل زندگیِ آنان را در حیات دنیا میانشان قسمت کردیم و برخی را بر برخی دیگر در درجات برتری دادیم تا بعضی از آنان بعضی دیگر را به خدمت گیرند). (زخرف: ۳۲). و خدای متعال در هیچ بخشی از کلام خود، این اختلاف [در شئون زندگی] را نکوهش نکرده است مگر زمانی که با هوای نفس همراه گردد و با هدایت عقل ناسازگاری کند.

و سخن خداوند: « إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » استثنایی است از این گفتهٔ او: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ »؛ یعنی مردم همواره در پذیرش حق با یکدیگر اختلاف می‌ورزند مگر کسانی که خدا بر آنان رحمت آورده است، زیرا آنان در حق اختلاف نمی‌کنند و از گرد آن پراکنده نمی‌شوند. و مقصود از «رحمت» در اینجا همان هدایت الهی است، چنان‌که این سخن او بر آن دلالت دارد: «فَهَدَي اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ» (پس خداوند کسانی را که ایمان آوردند، به خواست خویش به سوی آن حقیقتی که در آن اختلاف کرده بودند هدایت فرمود؛ بقره: ۲۱۳).

اگر بگویی: معنای اختلاف‌داشتن مردم این است که برخی در برابر برخی دیگر به نفی و اثبات روی آورند؛ در نتیجه معنای سخن خداوند: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ » (و پیوسته در اختلاف خواهند بود) این می‌شود که آنان همواره به دو دستهٔ حق‌مدار و باطل‌گرا تقسیم می‌شوند. در این صورت، وارد شدن استثنا بر آن تنها به اعتبار زمان‌ها روا خواهد بود نه افراد؛ و دلیل آن پیوستنِ این سخن است:

« إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (مگر کسی که پروردگارت به او رحم کرده است) به آن؛ چرا که با این پیوند، معنا به کلامی چون این بازمی‌گردد که بگوییم: «مردم همواره به باطل‌گرایان و حق‌مداران تقسیم می‌شوند، مگر کسانی از آنان که پروردگارت به ایشان رحم کرده باشد؛ چرا که اینان به دو دسته بخش‌بندی نمی‌شوند، بلکه تنها حق‌مدارند». و روشن است که استثناشدگان از میان مردم همان حق‌مدارانند؛ از این رو معنای کلام به سخنی شبیه این بازمی‌گردد که بگوییم: «گروهی از مردم اهل باطل و گروهی اهل حق‌اند، و حق‌مداران خود بر حق هستند و هیچ باطلی در میانشان نیست!» و بدیهی است که چنین سخنی بی‌فایده خواهد بود.

علاوه بر این، اصلاً معنا ندارد که اهل حق از حکم اختلاف استثنا شوند، در حالی که آنان نیز جزئی از همین مردمِ اختلاف‌کننده‌اند و اختلاف هم با وجود آنان و هم با وجود اهل باطل برپا است.

می‌گویم: اختلافی که در این آیه و دیگر آیاتِ مربوط به آن مطرح شده و اهل آن را نکوهش کرده، همانا اختلاف دربارهٔ حق است؛ و این‌که برخی با برخی دیگر دربارهٔ حق مخالفت ورزند، هرچند موجب می‌شود گروهی از آنان بر حق و اهل بصیرت باشند، اما هنگامی که به مجموع، یعنی به جامعه نسبت داده شود، پیامدش شک و تردید جامعه، پراکندگی آنان از گرد حق، یکدست نشدنشان بر سر آن، و رها کردنِ حق به حال خود خواهد بود؛ و مقتضای این امر نیز پنهان ماندنِ حق از آنان و شک ورزیدنشان در آن است.

و خدای پاک و منزه اختلاف را تنها از جهت همین پیامدش نکوهش می‌کند که همان تفرقه و رویگردانی از حق است؛ و آیات قرآن بر این امر گواهی می‌دهند، زیرا خدای متعال در آن‌ها همهٔ اختلاف‌کنندگان را به سبب اختلافشان نکوهش می‌فرماید، نه فقط اهل باطل را از میان آنان. پس اگر مراد از اختلاف‌کنندگان، صاحبان آرا یا کردارهای گوناگونی نبود که آنان را از حق جدا و پراکنده می‌سازد، چنین نکوهشی درست درنمی‌آمد.

و از بهترین گواه‌ها برای تأیید این سخن، فرمودهٔ خدای متعال است: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (از دین، همان را برای شما تشریع کرد که نوح را بدان سفارش فرمود، و آنچه را به تو وحی کردیم و به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم، که: دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید)؛ (شوری: ۱۳)؛ از این جهت که در آن، از اختلاف به «تفرّق» (پراکندگی) تعبیر کرده است. و همچنین است فرمودهٔ او: «وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ» (انعام: ۱۵۳؛ و این‌که این راهِ راستِ من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌ها[ی دیگر] پیروی منمایید که شما را از راه او پراکنده سازد)؛ و دلالت این آیه از آیهٔ پیشین روشن‌تر است، زیرا اهل حق را که ملازمِ راه اویند، از دایرهٔ اهل تفرقه و اختلاف بیرون می‌نهد.

از همین رو می‌بینی که خدای پاک و منزه در بیشتر مواردی که اختلافِ آنان در کتاب را یاد می‌کند، به دنبالش تردید داشتنِ آنان در آن را نیز می‌آورد؛ مانند این سخن در آیاتی که گذشت: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَ إِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ» (هود: ۱۱۰؛ و به یقین به موسی کتاب دادیم، پس در آن اختلاف شد، و اگر سخنی از جانب پروردگارت از پیش نگذشته بود، قطعاً میانشان داوری می‌شد، و بی‌تردید آنان دربارهٔ آن در شکی تردیدبرانگیزند). و این معنا را در جاهای متعددی از کلام خود تکرار کرده است.

و خدای متعال می‌فرماید: «عَمَّ يَتَسٰاءَلُونَ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ» (نبأ: ۳؛ دربارهٔ چه چیز از یکدیگر می‌پرسند؟ از آن خبر بزرگ، همان که در آن اختلاف دارند)، یعنی هر کسی دربارهٔ آن سخنی به میان می‌آورد که آنان را از حق دور می‌کند و در نتیجه پراکنده می‌شوند؛ و می‌فرماید: «إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ قُتِلَ الْخَرّٰاصُونَ» (ذاریات: ۱۰؛ بی‌گمان شما در سخنی گوناگون و متناقضید؛ از آن منصرف می‌شود هر که منصرف شود؛ نابود باد دروغ‌پردازانِ بی‌سند)، یعنی سخنی که بر هیچ پایهٔ درستی استوار نیست و بر دانشی تکیه ندارد، بلکه تنها حدس و گمان است که آن را در میان شما پدید آورده است.

و در همین معنا است فرمودهٔ خدای متعال: «يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبٰاطِلِ وَ تَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ» (آل‌عمران: ۷۱؛ ای اهل کتاب، چرا حق را به باطل می‌آمیزید و حق را پنهان می‌دارید، با این‌که خود می‌دانید؟)؛ چرا که این آمیختنِ نکوهیده از جانب آنان، تنها با نمایاندن سخنی بود که به حق شباهت داشت در حالی که حق نبود، و این همان افکندنِ تفرقه است که حق با آن پوشیده و پنهان می‌گردد.

پس مراد از اختلافشان این است که سخنان و دیدگاه‌هایی پدید می‌آورند که به سبب آن‌ها از گردِ حق پراکنده می‌شوند و شک و تردید آشکار می‌گردد. آنان به علت پیروی از هواهای نفسانی خویش که مخالف با حق است، دیدگاه‌های باطل خود را در چهره‌های گوناگونی که شبیه چهرهٔ حق است نشان می‌دهند تا از روی سرکشی و ستم، پس از آن‌که حق را دانسته‌اند، آن را از فهم مردم بپوشانند؛ پس این اختلاف، همان اختلاف ورزیدنِ آنان دربارهٔ حق است، آن هم پس از آن‌که علم و آگاهی به سراغشان آمده و صرفاً از سر ستمگری در میان خودشان رخ داده است.

با این توضیحات مفصل، روشن می‌شود که اشاره با عبارت « وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (و برای همین آنان را آفرید) به همان رحمتی است که از فرمودهٔ « إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (مگر کسی که پروردگارت به او رحم کند) فهمیده می‌شود. و مؤنثِ لفظی بودنِ واژهٔ «رحمت» با مذکر بودنِ اسم اشاره منافاتی ندارد، زیرا در مصدر، هر دو وجه (مذکر یا مؤنث آوردن) جایز است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ رَحْمَتَ اللّٰهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ» (اعراف: ۵۶؛ بی‌گمان رحمت خدا به نیکوکاران نزدیک است). این بدان سبب است که دانستی این اختلاف، سرکشی و ستمی از سوی خودِ آنان است که آنان را از حق جدا و پراکنده می‌سازد، حق را می‌پوشاند و باطل را آشکار می‌کند؛ و هرگز روا نیست که باطل، هدفِ حقیقیِ خدای حق در آفرینشش باشد؛ و هیچ معنایی ندارد که خدای پاک و منزه جهان انسانی را پدید آورد تا آنان سرکشی کنند، حق را بمیرانند و باطل را زنده سازند، و در نتیجه خدا هلاکشان کند و سپس در آتشی جاودان عذابشان دهد، چرا که قرآن کریم با تمام بیانات خود چنین پنداری را رد می‌کند.

علاوه بر این، سیاق آیات—حتی با چشم‌پوشی از آنچه گذشت—این احتمال را دفع می‌کند؛ زیرا آیات در مقام بیان این حقیقت‌اند که خدای متعال با مهر و رحمت خود، مردم را به چیزی فرامی‌خواند که خیر و سعادتشان در آن است، بی‌آنکه ستم یا شری برای آنان بخواهد. اما خودِ آنان به سبب ستمکاری‌شان و اختلاف در برابر حق، از پذیرش دعوت او سر باز می‌زنند، آیاتش را تکذیب می‌کنند، جز او را می‌پرستند و در زمین فساد به راه می‌اندازند، و در نتیجه سزاوار عذاب می‌شوند. و پروردگارت هرگز بر آن نبوده است که آبادی‌ها را به ستم نابود کند در حالی که مردمش اصلاح‌گر باشند، و نه اینکه آنان را بیافریند تا سرکشی و تباهی کنند و سپس نابودشان سازد. بنابراین آنچه از سوی خداست، رحمت و هدایت است؛ و آنچه از سرکشی و اختلاف و ستم ناشی می‌شود، به خودِ آنان بازمی‌گردد. و این همان حقیقتی است که سیاق آیات به دست می‌دهد.

این چکیدهٔ آن چیزی است که تدبر در معنای این دو آیه به دست می‌دهد، و بدین‌وسیله این نکات روشن شد:

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۱۸ و ۱۱۹ با هم

و در کتاب کافی به سند خود از عبدالله بن سنان روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال پرسش شد که می‌فرماید: « وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّٰاسَ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ- إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (و اگر پروردگارت می‌خواست، قطعاً مردم را امتی یگانه قرار می‌داد، در حالی که همواره دستخوش اختلاف‌اند؛ مگر کسی که پروردگارت به او رحم کرده است؛ هود: ۱۱۸-۱۱۹). امام (ع) فرمود: «كانوا أمة واحدة-فبعث الله النبيين ليتخذ عليهم الحجة» (مردم یک امت بودند؛ پس خداوند پیامبران را برانگیخت تا حجت را بر آنان تمام کند).

می‌گویم: صدوق نیز در کتاب معانی الأخبار مانند آن را از امام صادق (ع) روایت کرده است.

و در معانی الأخبار به سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم که می‌فرماید: « وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ » (و جن و انس را نیافریدم مگر برای اینکه مرا بپرستند؛ ذاریات: ۵۶). امام (ع) فرمود: «خلقهم ليأمرهم بالعبادة» (آنان را آفرید تا به عبادت فرمانشان دهد). ابوبصیر گفت:

و از ایشان دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم که می‌فرماید: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (و همواره دستخوش اختلاف‌اند، مگر کسی که پروردگارت به او رحم کرده است، و برای همین آنان را آفرید؛ هود: ۱۱۸-۱۱۹). امام (ع) فرمود:

«خلقهم ليفعلوا ما يستوجبون به رحمته فيرحمهم» (آنان را آفرید تا کاری انجام دهند که به‌سبب آن سزاوار رحمتش شوند و او به آنان رحم فرماید).

و در تفسیر قمی از ابوالجارود از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ » (هود: ۱۱۸-۱۱۹)؛ یعنی آل‌محمد و پیروانشان. و اینکه خداوند می‌فرماید: « وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (هود: ۱۱۹)؛ یعنی اهل رحمت در دین دچار اختلاف نمی‌شوند.

و در تفسیر عیاشی از یعقوب بن سعید از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: از ایشان پرسیدم دربارهٔ این سخن خداوند: « وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ » (و جن و انس را نیافریدم مگر برای اینکه مرا بپرستند؛ ذاریات: ۵۶). امام (ع) فرمود: «خلقهم للعبادة» (آنان را برای عبادت آفرید). راوی گفت: عرض کردم:

این سخن پروردگار که: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (و همواره دستخوش اختلاف‌اند، مگر کسی که پروردگارت به او رحم کرده است، و برای همین آنان را آفرید؛ هود: ۱۱۸-۱۱۹)؟ امام (ع) فرمود: «نزلت هذه بعد تلك» (این آیه پس از آن آیه نازل شده است).

می‌گویم: [این سخن امام] اشاره دارد به این‌که آیه دوم، یعنی سخن خدای متعال: « إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (مگر کسی که پروردگارت به او رحم کند، و برای همین آنان را آفرید)، از آن‌جا که خاص است، ناسخِ آیه عام نخست است. و پیش‌تر در بحث نسخ گذشت که نسخ در کاربرد و عرف اهل‌بیت (ع) معنایی گسترده‌تر از اصطلاح علمای اصول دارد؛ و آیاتِ خاصِ تکوینی بر آیات عام حاکم‌اند، چراکه عوامل و اسباب خاص، نفوذ و کارآمدی بیشتری نسبت به اسباب عام دارند؛ پس این نکته را دریاب.