تفسیر سورهٔ تین

(۹۵) سورهٔ تین، مکی است و هشت آیه دارد (۸)

[سورهٔ تین (۹۵): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

بیان

این سوره، رستاخیز و جزا را یادآوری می‌کند و برای رسیدن به این هدف، از راه آفرینش انسان در نیکوترین قوام و اعتدال وارد می‌شود؛ سپس به اختلاف انسان‌ها می‌پردازد که گروهی بر همان فطرت نخستین باقی می‌مانند و گروهی با سقوط به پست‌ترین مرتبه از آن خارج می‌شوند، و این‌که به مقتضای حکمت الهی، لازم است در پاداش و کیفر میان این دو گروه تمایز گذاشته شود.

این سوره مکّی است و احتمال مدنی بودنش نیز می‌رود؛ و این سخن خداوند که می‌فرماید: « وَ هٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ » (و سوگند به این شهر امن) نزول آن را در مکه تأیید می‌کند، هرچند در این باره صریح نیست؛ زیرا این احتمال نیز هست که سوره پس از هجرت، هنگامی که پیامبر (ص) در مکه بودند، نازل شده باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ وَ طُورِ سِينِينَ وَ هٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ »؛ گفته شده است: مراد از تین و زیتون، همان دو میوهٔ معروف (انجیر و زیتون) است که خداوند به سبب فواید بسیار و خواص سودمندشان به آن‌ها سوگند یاد کرده است. برخی گفته‌اند: مراد از آن‌ها دو درختِ انجیر و زیتون است. و برخی گفته‌اند: مراد از تین، کوهی است که دمشق بر آن قرار دارد و مراد از زیتون، کوهی است که بیت‌المقدس بر آن بنا شده است؛ شاید نام‌گذاری این دو کوه به نام این دو میوه از آن رو باشد که رویشگاه آن‌ها بوده‌اند، و شاید سوگند به آن دو به این دلیل باشد که محل بعثت شمار فراوانی از پیامبران بوده‌اند؛ و سخنانی جز این‌ها نیز گفته شده است.

مراد از «طور سینین»، همان کوهی است که خدای متعال در آن با موسی بن عمران (ع) سخن گفت، و «طور سیناء» نیز نامیده می‌شود.

مراد از «این شهر امن»، مکهٔ مشرفه است؛ زیرا امنیت، ویژگیِ تشریع‌شده برای حرم است و مکه در محدودهٔ حرم قرار دارد. خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنّٰا جَعَلْنٰا حَرَماً آمِناً» (عنکبوت: ۶۷؛ آیا ندیده‌اند که ما حرمی امن قرار داده‌ایم؟) و در دعای ابراهیم (ع) ـ بر پایهٔ آنچه خداوند از او حکایت کرده ـ آمده است: «رَبِّ اجْعَلْ هٰذٰا بَلَداً آمِناً» (بقره: ۱۲۶؛ پروردگارا، این سرزمین را شهری امن قرار ده)، و در دعای دیگرِ او آمده است: «رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً» (ابراهیم: ۳۵؛ پروردگارا، این شهر را امن بگردان).

اشاره با «هذا» (این) به شهر، شرافت و احترامی ویژه را با تشخص بخشیدن برای آن تثبیت می‌کند؛ و توصیف آن به «امین» یا از آن روست که «فعیل» به معنای فاعل است و معنای نسبت می‌دهد؛ یعنی «دارای امنیت»، مانند واژه‌های «لابن» (دارای شیر) و «تامر» (دارای خرما)؛ و یا به این دلیل است که «فعیل» به معنای مفعول است و مراد، شهری است که مردم در آن در امانند، یعنی از آسیب‌ها و گزندهایشان در آن ترسی وجود ندارد؛ بنابراین در نسبت دادن امنیت به شهر، نوعی مَجاز به کار رفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ » (که به راستی ما انسان را در نیکوترین قوام و اعتدال آفریدیم)؛ این آیه جواب سوگند است. مراد از این‌که آفرینش او در نیکوترین تقویم است، این است که قوام‌بخشی و استواری در همهٔ شئون و جنبه‌های وجودیِ او به کار رفته است. «تقویم» یعنی چیزی را دارای قوام ساختن، و قوامِ هر چیز همان است که آن چیز به وسیله‌اش برپا و استوار می‌ماند؛ پس انسان ـ که مراد از آن جنس انسان است ـ از نظر آفرینش دارای نیکوترین قوام و ساختار است.

معنای این‌که انسان از نظر آفرینش دارای نیکوترین قوام است ـ بر پایهٔ آنچه از آیهٔ بعد: « ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِينَ إِلاَّ الَّذِينَ » تا آخر فهمیده می‌شود ـ شایستگیِ او بر حسب خلقت برای عروج به بالاترین مراتب کمال و دست‌یابی به زندگی جاودان، سعادتمند و بی‌رنج در پیشگاه پروردگارش است. این شایستگی به سبب آن است که خداوند او را به دانش سودمند مجهز کرده و توانایی انجام عمل شایسته را به او بخشیده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۸؛ و سوگند به نفس و آن که آن را سامان داد، سپس نافرمانی و پرهیزگاری‌اش را به آن الهام کرد). پس هرگاه انسان به دانستهٔ خود ایمان آورد و به کار شایسته بپردازد، خداوند او را به سوی خود بالا می‌برد؛ همان‌طور که می‌فرماید: «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ» (فاطر: ۱۰؛ سخنان پاکیزه به سوی او بالا می‌رود و کار شایسته آن را رفعت می‌بخشد)، و می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ يَنٰالُهُ التَّقْويٰ مِنْكُمْ» (حج: ۳۷؛ بلکه این تقوای شماست که به او می‌رسد).

و می‌فرماید: «يَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ» (مجادله: ۱۱؛ خداوند کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند و کسانی را که به آنان دانش داده شده درجات بالایی می‌بخشد)، و فرمود:

«فَأُولٰئِكَ لَهُمُ الدَّرَجٰاتُ الْعُليٰ» (طه: ۷۵؛ آنان دارای درجات بلندمرتبه‌اند)؛ و آیات دیگری از این دست که بر بلندیِ مقام انسان و ارتقای او با ایمان و عمل صالح دلالت دارند، که بخششی ناگسستنی از سوی خداوند است. خدای متعال این ارتقا را «پاداش» نامیده است، همان‌طور که سخنِ پس از اینِ او به آن اشاره دارد: « فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ » (برای آنان پاداشی پایان‌ناپذیر و بی‌منّت است).

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِينَ » (سپس او را به پست‌ترینِ پستان بازگرداندیم). ظاهر واژهٔ «ردّ» (بازگرداندن) این است که به معنای شناخته‌شده‌اش باشد؛ بنابراین کلمهٔ «أسفل» با حذف حرف جر منصوب شده است (منصوب به نزع خافض، به معنای «به سوی پست‌ترین»). مراد از «أسفل سافلین» جایگاهی پست و فروتر از هر فرودستِ اهل شقاوت و زیانکاری است، و معنای آیه چنین است: سپس ما انسان را به سوی پست‌ترین فرودستانِ اهل عذاب بازگرداندیم.

و این احتمال نیز مطرح شده است که «ردّ» به معنای «جعل» (قرار دادن) باشد؛ یعنی او را پست‌ترینِ فرودستان قرار دادیم، یا به معنای «تغییر» باشد؛ یعنی سپس او را دگرگون ساختیم در حالی که پست‌ترینِ جمعِ فرودستان است. در هر صورت، مراد از پستی، همان بدبختی و عذاب است.

و گفته شده است: مراد از آفرینش انسان در بهترین ساختار («أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ»)، وضعیت وجودی او در دوران جوانی یعنی اعتدالِ نیروها، کمالِ صورت و زیبایی اندام است، و مراد از بازگرداندنش به پست‌ترینِ فرودستان («أَسْفَلَ سَافِلِينَ»)، بازگرداندن او به پیری و فرتوتی با تضعیف قوای ظاهری و باطنی و واژگون ساختن ساختار آفرینش اوست. بنا بر این نظر، آیه در معنای سخن خدای متعال خواهد بود که می‌فرماید: «وَ مَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ» (یس: ۶۸: «و هر کس را که طول عمر دهیم، در آفرینش واژگونه‌اش می‌کنیم»).

اما این سخن درست نیست؛ زیرا با استثنای موجود در کلام خدا: « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ » (مگر کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند) که ظاهر در استثنای متصل (استثنایی که در آن فردِ خارج‌شده از جنس همان گروهِ اول است) می‌باشد، سازگار نیست؛ چرا که قانونِ دگرگونی آفرینش و پیری، شامل همگان، چه مؤمن و کافر و چه نیکوکار و بدکار، می‌شود و این ادعا که مؤمن یا مؤمن صالح از پیری و فرتوتی مصون است، سخنی بی‌پایه و گزاف است.

همچنین این سخن نیز نادرست است که گفته شود: مراد از «انسان» فقط کافر است و مراد از بازگرداندن، بردن او به جهنم یا واژگون ساختن خلقت اوست و استثنا هم منقطع (استثنایی که فردِ بیرون‌شده از جنس گروه نخست نیست) باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ »؛ یعنی پاداشی ناگسستنی (غیر مقطوع) دارند. این جمله، استثنایی متصل از جنس انسان است، و نتیجه گرفتنِ « فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ » (پس برای آنان پاداشی بی‌پایان است) بر پایهٔ این استثنا، تأیید می‌کند که مراد از بازگرداندن به پست‌ترینِ فرودستان، همان گرفتار ساختن به بدبختی و عذاب است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمٰا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَحْكَمِ الْحٰاكِمِينَ ». خطاب در این آیه به جنس انسان است، و برخی گفته‌اند خطاب به پیامبر (ص) است در حالی که مراد دیگران‌اند. کلمهٔ «ما» در «فَمَا»، استفهام توبیخی (پرسش سرزنش‌آمیز) است و « بِالدِّينِ » متعلق به «يُكَذِّبُكَ» می‌باشد و «دین» به معنای جزا و پاداش است. معنای آیه—بنا بر آنچه گفته‌اند—چنین است: چه چیزی تو را پس از این به تکذیبِ پاداش و جزای روز قیامت وامی‌دارد، با آنکه ما انسان را به دو گروه تقسیم کردیم؛ گروهی که به پست‌ترینِ فرودستان بازگردانده شده‌اند و گروهی که پاداشی بی‌پایان دارند؟

و سخن خداوند که می‌فرماید: « أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَحْكَمِ الْحٰاكِمِينَ » (آیا خداوند بهترین و استوارترین داوران نیست؟)، استفهام تقریری (پرسش برای اقرار گرفتن) است. «أَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ» بودنِ خدای متعال به این معناست که او از حیث استواریِ حکم، حقانیت و نفوذِ آن، فراتر از هر حاکم و داوری است و حکمش بدون هیچ‌گونه تزلزل، سستی و بطلانی اجرا می‌شود؛ ازاین‌رو، خدای متعال در آفرینش و تدبیرِ خویش بر اساس همان چیزی حکم می‌کند که از نظر استواری، زیبایی و نفوذ، در حکمت لازم است دربارهٔ انسان‌ها حکم شود. حال اگر خدای متعال برترینِ داوران و حاکمان است و انسان‌ها نیز از نظر باور و عمل دو گروهِ کاملاً متفاوتند، بر پایهٔ حکمت واجب و لازم است که در زندگی جاودانه‌شان، یعنی همان رستاخیز، با پاداش و کیفر میان آنان تفاوت و تمایز بگذارد.

بنابراین، نتیجه‌گیری در آیهٔ « فَمٰا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ »، از قبیل استخراج نتیجه از دلیل و برهان است، و آیهٔ « أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَحْكَمِ الْحٰاكِمِينَ » کامل‌کنندهٔ برهانِ یادشده با چیزی است که درستی و تمامیتِ دلیل بر آن متوقف است.

خلاصهٔ سخن این است که وقتی انسان‌ها در بهترین ساختار آفریده شدند و سپس اختلاف پیدا کردند؛ یعنی گروهی از آن ساختارِ نیکو بیرون آمدند و به پست‌ترینِ فرودستان سقوط کردند، و گروهی دیگر در همان ساختار نیکو و بر فطرت نخستین خود باقی ماندند، و از سویی خدای تدبیرکنندهٔ امورشان «أحکم الحاکمین» (استوارترین و داناترینِ داوران) است و حکمت الهی اقتضا می‌کند که این دو گروه در پاداش و کیفر یکسان نباشند، بی‌گمان روزی خواهد بود که هر گروهی در آن به سزای کردار خود می‌رسد و هیچ مجوزی برای تکذیب و انکار آن وجود ندارد.

ازاین‌رو، این آیات—همان‌گونه که ملاحظه می‌کنید—در معنای سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجّٰارِ» (ص: ۲۸: «آیا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند مانند مفسدان در زمین قرار می‌دهیم، یا پرهیزگاران را مانند بدکاران می‌گردانیم؟»)، و این کلام الهی: «أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئٰاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ سَوٰاءً مَحْيٰاهُمْ وَ مَمٰاتُهُمْ سٰاءَ مٰا يَحْكُمُونَ» (جاثیه: ۲۱: «آیا کسانی که مرتکب بدی‌ها شده‌اند پنداشته‌اند که آنان را مانند کسانی قرار می‌دهیم که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، به گونه‌ای که زندگی و مرگشان یکسان باشد؟ چه بد داوری می‌کنند!»).

برخی از کسانی که خطاب در آیهٔ « فَمٰا يُكَذِّبُكَ » را متوجه پیامبر (ص) دانسته‌اند، «ما» را به معنای «مَن» (چه کسی) و «حُکم» را به معنای «قضا» (داوری و حکم کردن) گرفته‌اند. بر پایهٔ این دیدگاه، معنای آیه چنین می‌شود: وقتی انسان‌ها با یکدیگر متفاوتند و لازمهٔ این امر، تفاوت پاداش و کیفر آنان در روزی است که برای جزا معین شده، پس چه کسی تو را در مورد روز جزا به دروغگویی نسبت می‌دهد؟ آیا خداوند عادلانه‌ترین و برترینِ داوران نیست؟ پس او میان تو و تکذیب‌کنندگانت دربارهٔ دین و روز جزا داوری خواهد کرد.

و تو خود به روشنی آگاهی که در این توجیه، تکلّف و زحمتی بی‌دلیل وجود دارد.

بحث روایی

در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ- وَ طُورِ سِينِينَ وَ هٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ » آمده است: «تین» مدینه است، «زیتون» بیت‌المقدس، «طور سینین» کوفه، و «هذا البلد الأمین» مکه است.

می‌گویم: این معنا در برخی روایات، از امام موسی بن جعفر از پدرانش (ع) نقل شده است و این نقل به پیامبر (ص) می‌رسد؛ اما این سخن خالی از اشکال نیست.

در برخی دیگر از آن روایات آمده است که «تین» و «زیتون»، حسن و حسین (ع) هستند، «طور»، علی (ع) است و «بلد امین»، پیامبر (ص)؛ اما این مطلب به‌هیچ‌وجه از قبیل تفسیر نیست.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از جابر بن عبدالله روایت کرده است که خزیمة بن ثابت — که غیر از خزیمهٔ انصاری است — از پیامبر (ص) دربارهٔ «بلد امین» پرسید و حضرت فرمود: مکه است.