[سورهٔ نحل (۱۶): آیه‌های ۱۱۲ تا ۱۲۸]
اشاره
وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا قَرۡيَةٗ كَانَتۡ ءَامِنَةٗ مُّطۡمَئِنَّةٗ يَأۡتِيهَا رِزۡقُهَا رَغَدٗا مِّن كُلِّ مَكَانٖ فَكَفَرَتۡ بِأَنۡعُمِ ٱللَّهِ فَأَذَٰقَهَا ٱللَّهُ لِبَاسَ ٱلۡجُوعِ وَٱلۡخَوۡفِ بِمَا كَانُواْ يَصۡنَعُونَ
و خداوند مَثَلی زده است: آبادی‌ای که امنیت و آرامش داشت و روزی‌اش به فراوانی از هر سو به آن می‌رسید؛ پس به نعمت‌های خدا ناسپاسی کرد، و خدا نیز به سزای کارهایی که می‌کردند، طعم فراگیر گرسنگی و ترس را به اهل آن چشاند.
وَلَقَدۡ جَآءَهُمۡ رَسُولٞ مِّنۡهُمۡ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ ٱلۡعَذَابُ وَهُمۡ ظَٰلِمُونَ
و قطعاً پیامبری از خودشان به سویشان آمد، ولی او را تکذیب کردند؛ پس عذاب آنان را در حالی که ستمکار بودند فرا گرفت.
فَكُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا وَٱشۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ
پس، از آنچه خدا روزیِ شما کرده است، حلال و پاکیزه بخورید و نعمت خدا را سپاس گزارید، اگر تنها او را می‌پرستید.
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡمَيۡتَةَ وَٱلدَّمَ وَلَحۡمَ ٱلۡخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ لِغَيۡرِ ٱللَّهِ بِهِۦۖ فَمَنِ ٱضۡطُرَّ غَيۡرَ بَاغٖ وَلَا عَادٖ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ
او فقط مردار، خون، گوشت خوک و آنچه را که نام غیر خدا هنگام ذبح بر آن برده شده، بر شما حرام کرده است؛ پس هر کس ناچار شود، در حالی که نه سرکش باشد و نه زیاده‌خواه، بی‌گمان خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است.
وَلَا تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلۡسِنَتُكُمُ ٱلۡكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٞ وَهَٰذَا حَرَامٞ لِّتَفۡتَرُواْ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَفۡتَرُونَ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ لَا يُفۡلِحُونَ
و به‌خاطر آنچه زبان‌هایتان به دروغ توصیف می‌کند، مگویید: «این حلال است و آن حرام»، تا بر خدا دروغ ببندید؛ بی‌گمان کسانی که بر خدا دروغ می‌بندند، رستگار نمی‌شوند.
مَتَٰعٞ قَلِيلٞ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ
[بهره‌مندیِ آنان در دنیا] برخورداریِ اندکی است، و برایشان عذابی دردناک خواهد بود.
وَعَلَى ٱلَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمۡنَا مَا قَصَصۡنَا عَلَيۡكَ مِن قَبۡلُۖ وَمَا ظَلَمۡنَٰهُمۡ وَلَٰكِن كَانُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ يَظۡلِمُونَ
و بر کسانی که یهودی شدند، همان چیزهایی را حرام کردیم که پیش از این برایت بازگفتیم؛ و ما به آنان ستم نکردیم، بلکه خود به خویشتن ستم می‌کردند.
ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُواْ ٱلسُّوٓءَ بِجَهَٰلَةٖ ثُمَّ تَابُواْ مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ وَأَصۡلَحُوٓاْ إِنَّ رَبَّكَ مِنۢ بَعۡدِهَا لَغَفُورٞ رَّحِيمٌ
سپس پروردگارت نسبت به کسانی که از روی نادانی کار بد کردند، آنگاه پس از آن توبه نمودند و [رفتار خود را] اصلاح کردند، بی‌گمان پروردگارت پس از آن، بسیار آمرزنده و مهربان است.
إِنَّ إِبۡرَٰهِيمَ كَانَ أُمَّةٗ قَانِتٗا لِّلَّهِ حَنِيفٗا وَلَمۡ يَكُ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ
همانا ابراهیم امتی [پیشوا و یکتا در خیر]، فرمان‌بردارِ خدا، و حق‌گرا بود و هرگز از مشرکان نبود.
شَاكِرٗا لِّأَنۡعُمِهِۚ ٱجۡتَبَىٰهُ وَهَدَىٰهُ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ
نعمت‌های او را سپاس‌گزار بود؛ [خدا نیز] او را برگزید و به راهی راست هدایتش فرمود.
وَءَاتَيۡنَٰهُ فِي ٱلدُّنۡيَا حَسَنَةٗۖ وَإِنَّهُۥ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ لَمِنَ ٱلصَّٰلِحِينَ
و ما در دنیا به او [زندگی و پاداشِ] نیکو دادیم و بی‌گمان او در آخرت از شایستگان است.
ثُمَّ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ أَنِ ٱتَّبِعۡ مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗاۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ
سپس به تو وحی کردیم که: «از آیین ابراهیمِ حق‌گرا پیروی کن، و او هرگز از مشرکان نبود».
إِنَّمَا جُعِلَ ٱلسَّبۡتُ عَلَى ٱلَّذِينَ ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِۚ وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ
[حکمِ بزرگداشتِ روزِ] شنبه تنها بر کسانی مقرّر شد که در آن اختلاف کردند؛ و بی‌گمان پروردگارت در روز قیامت دربارهٔ آنچه در آن اختلاف می‌کردند، میانشان داوری خواهد کرد.
ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلۡحِكۡمَةِ وَٱلۡمَوۡعِظَةِ ٱلۡحَسَنَةِۖ وَجَٰدِلۡهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعۡلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِۦ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِٱلۡمُهۡتَدِينَ
[مردم را] با حکمت و پند نیکو به راه پروردگارت فراخوان، و با آنان به شیوه‌ای که نیکوتر است گفت‌وگو و مناظره کن؛ بی‌گمان پروردگارت به کسی که از راهش گمراه شده داناتر است، و او هدایت‌یافتگان را نیز بهتر می‌شناسد.
وَإِنۡ عَاقَبۡتُمۡ فَعَاقِبُواْ بِمِثۡلِ مَا عُوقِبۡتُم بِهِۦۖ وَلَئِن صَبَرۡتُمۡ لَهُوَ خَيۡرٞ لِّلصَّٰبِرِينَ
و اگر کیفر دادید، تنها به همان اندازه‌ای که به شما آسیب و ستم رسیده است کیفر دهید؛ و اگر شکیبایی ورزید، قطعاً آن برای شکیبایان بهتر است.
وَٱصۡبِرۡ وَمَا صَبۡرُكَ إِلَّا بِٱللَّهِۚ وَلَا تَحۡزَنۡ عَلَيۡهِمۡ وَلَا تَكُ فِي ضَيۡقٖ مِّمَّا يَمۡكُرُونَ
و شکیبایی پیشه کن، و شکیباییِ تو جز به [توفیقِ] خدا نیست، و بر آنان اندوهگین مباش و از نیرنگی که می‌ورزند در تنگنا قرار مگیر.
إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحۡسِنُونَ
بی‌گمان خدا با کسانی است که تقوا پیشه کرده‌اند و کسانی که نیکوکارند.
(بیان)
این بخش، دنباله و تتمهٔ آیات احکامِ پیشین است که در آن، خوردنی‌های حرام و حلال بیان می‌شود و از حلال و حرام کردنِ خودسرانه و بدون اذن خدا نهی می‌گردد؛ همچنین به برخی از احکامی اشاره می‌شود که برای یهود تشریع شده بود و سپس نسخ گردید. در این مطلب، معطوف شدن به سخن گذشته دربارهٔ نسخ در این فرمودهٔ خداست که: « وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آيَهً مَكٰانَ آيَهٍ» (و هنگامی که آیه‌ای را به جای آیه‌ای دیگر جایگزین می‌کنیم)؛ و اشاره‌ای است به اینکه آنچه بر پیامبر (ص) نازل گشته، همان دین ابراهیم (ع) است که بر اعتدال و توحید بنا شده، و سخت‌گیری‌هایی که در دین یهود در قبال ستمکاری‌شان بر آنان اعمال شده بود، از آن برداشته شده است.
و در پایان این آیات، به رعایت عدالت در کیفر دادن فرمان داده شده و به شکیبایی و احتساب (تحمل سختی به امید پاداش الهی) ترغیب گردیده است، و وعده‌ای نیکو به یاری و کفایت داده شده است، اگر تقوا پیشه کنند و نیکی نمایند.
خدای متعال می‌فرماید: « ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً قَرْيَهً كٰانَتْ آمِنَهً مُطْمَئِنَّهً يَأْتِيهٰا رِزْقُهٰا رَغَداً» (خداوند مَثَلی زده است: آبادی‌ای که امن و آسوده بود و روزی‌اش به فراوانی و گوارایی به آن می‌رسید...) تا پایان آیه. زندگیِ «رَغَد»، همان زندگیِ فراخ، گوارا و پاکیزه است.
این مَثَلی است که خدای متعال زده است؛ در آن، آبادی‌ای را وصف کرده که تمام نعمت‌های مورد نیاز زندگی را به آن بخشیده بود، و همهٔ این‌ها را با برانگیختن پیامبری به سوی آنان کامل ساخت که ایشان را به صلاح دنیا و آخرتشان فرا می‌خواند؛ اما آنان نعمت‌هایش را ناسپاسی کردند و پیامبرش را تکذیب نمودند، پس خدا نعمت خویش را به نقمت بدل ساخت و آنان را به سزای ستمی که با تکذیب پیامبرش روا داشتند، عذاب فرمود؛ و در این مَثَل، هشداری است از ناسپاسی در برابر نعمت خدا پس از آنکه ارزانی شده، و کفر ورزیدن به آیات او پس از آنکه نازل گشته است.
و در این مَثَل، زمینه‌سازی و مقدمه‌چینی برای احکامی است که پس از این دربارهٔ حلال‌ها و حرام‌های خوردنی یاد خواهد کرد و از تشریعِ خودسرانهٔ حلال و حرام بدون اذن خدا نهی خواهد فرمود؛ همهٔ این‌ها با بهره‌گیری از سیاق آیات دانسته می‌شود، چراکه هر آیهٔ پیشین، نگاه را به آیهٔ پس از خود سوق می‌دهد.
و گفته شده است: این آبادی همان مکه است که چون به نعمت‌های خدا کفران ورزیدند—با آنکه آن نعمت‌ها را بر ایشان فراخ گردانیده بود—و پیامبرش را تکذیب کردند—با آنکه او را به سویشان فرستاده بود—خداوند آنان را هفت سال با گرسنگی عذاب کرد؛ پس به قحطی دچار شدند و به سبب خشمِ خدای پاک و منزه بر کاروان‌هایشان شبیخون زده می‌شد، چراکه پیامبر (ص) علیه آنان دعا کرده بود. این مطلب را در «مجمع‌البیان» آورده و به ابن‌عباس، مجاهد و قتاده نسبت داده است.
اشکال این سخن آن است که گرچه خودِ آیه فی‌نفسه قابلیت انطباق بر آنچه گفته شد را دارد، اما سیاق آیات با عمومی بودنِ این مَثَل سازگار است که به‌منظور زمینه‌سازی و مقدمه‌چینی برای آنچه تبیین کردیم، آورده شده است.
پس این سخن خدا که: « ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً قَرْيَهً كٰانَتْ آمِنَهً مُطْمَئِنَّهً يَأْتِيهٰا رِزْقُهٰا رَغَداً» (خداوند مَثَلی زده است: آبادی‌ای که امن و آسوده بود و روزی‌اش به فراوانی و گوارایی به آن می‌رسید...)، آن آبادی را به سه وصفِ پیاپی توصیف فرموده است؛ با این حال، وصف میانی یعنی «اطمینان» (آسودگی و استقرار) مانند پیوندی میان دو وصف دیگر است؛ زیرا اگر آبادی از خطراتی مانند هجوم اشرار، تاخت‌وتاز و غارت، کشتار، اسارت فرزندان و چپاول اموال در امان بماند و همچنین از حوادث طبیعی مانند زلزله و جز آن ایمن باشد، آسوده و آرام می‌گردد و اهل آن ناچار به جلای وطن و پراکندگی نمی‌شوند.
و از کمال آسودگی و استقرار آن آبادی این است که روزی‌اش به فراوانی و گوارایی از هر سو به آن برسد، و ساکنانش ناگزیر نشوند برای طلب روزی و آوردن آن به آبادی، جلای وطن کنند، بیابان‌ها را بپیمایند، به دریاها بزنند و مشقت‌های بسیار سنگین را به جان بخرند.
آراسته بودن آن آبادی به این سه ویژگیِ یادشده—یعنی امنیت، آرامش خاطر، و سرازیر شدن روزی‌اش از هر سو—تمامی نعمت‌های مادی و ظاهری را برایش تمام و کمال می‌سازد؛ و خداوند پاک در آیهٔ بعد نعمت‌های معنوی را نیز بر آن می‌افزاید: « وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ» (و به یقین پیامبری از خودشان به سوی آنان آمد). پس آن دیار، آبادی‌ای بود که خداوند نعمتش را بر آن تمام کرد و به کمال رساند.
و سخن خدا که می‌فرماید: « فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّٰهِ فَأَذٰاقَهَا اللّٰهُ لِبٰاسَ الْجُوعِ» وَ الْخَوْفِ (پس به نعمت‌های خدا ناسپاسی ورزید، و خدا هم لباس گرسنگی و ترس را به آن چشاند)؛ تعبیر به «أنعُمِ الله» که جمعِ قِلّت است (جمعی که بر شمار اندک دلالت می‌کند)، برای اشاره به همان گونه‌های سه‌گانهٔ یادشده است: امنیت، آرامش، و فرارسیدن روزی. و «اِذاقه» (چشاندن) استعاره از رساندنِ مقدار اندک است؛ بنابراین چشاندن گرسنگی و ترس نشان می‌دهد کسی که این مقدار اندک را به آنان می‌رساند، تواناست آن را چند برابر کند و به اندازه‌ای افزایش دهد که در هیچ سنجشی نگنجد؛ و چگونه چنین نباشد، در حالی که او خدایی است که تمام قدرت از آنِ اوست؟
سپس نسبت دادنِ «لباس» به «گرسنگی و ترس» که دلالت بر فراگیری و احاطه دارد—همان‌گونه که لباس تن را در بر می‌گیرد و می‌پوشاند—بیانگر این است که همین مقدار اندک از گرسنگی و ترس که به آنان چشاند، همگی‌شان را فراگرفت، درست مانند لباسی که تنِ انسان را می‌پوشاند. با این همه، خداوند پاک تواناست که بر آن بیفزاید؛ چرا که او در قهر و چیرگی‌اش بی‌نهایت است و آنان نیز در خواری و بی‌پناهی‌شان به نهایت رسیده‌اند.
سپس آیه را با عبارتِ « بِمٰا كٰانُوا يَصْنَعُونَ» (به سزای آنچه همواره انجام می‌دادند) پایان داده است؛ تا نشان دهد سنّتِ کیفر و پاداش در برابر شکر و کفران، همواره پابرجا و استوار است.
و معنای آیه چنین است: خدا مَثَلی زده است؛ مَثَلِ آبادی‌ای که مردمش از هر گزند و بدی‌ای که جان، آبرو و مالشان را تهدید کند در امان بودند، در آرامش می‌زیستند و بیچارگی و اضطراری نداشتند؛ روزیِ پاکیزه و فراوانشان از هر سو به آنان می‌رسید، بی‌آنکه ناچار به سفر و دوری از وطن باشند؛ اما اهل آن آبادی به این نعمت‌های الهی کفران ورزیدند و خدای پاک را سپاس نگفتند. در نتیجه، خدا با گرفتنِ این نعمت‌ها، اندکی از عذاب خویش را به آنان چشاند که همان گرسنگی و ترسی بود که همگانشان را فراگرفت، تا کیفری باشد در برابر کفرانِ مداومشان نسبت به نعمت‌ها.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذٰابُ وَ هُمْ ظٰالِمُونَ» (و به یقین پیامبری از خودشان به سوی آنان آمد، ولی او را دروغگو شمردند؛ پس عذاب در حالی که ستمکار بودند آنان را فروگرفت). این همان نعمت معنوی است که خداوند بر نعمت‌های مادیِ پیش‌گفته افزود؛ نعمتی که صلاحِ دنیا و آخرتشان در آن بود و هشداری برای آنان در برابر کفرانِ نعمت‌های خدا به شمار می‌رفت و شومی و تیره‌بختیِ ناسپاسی را بیان می‌کرد. با این حال، آنان پیامبرشان را تکذیب کردند؛ پیامبری که از خودشان بود، او را می‌شناختند و می‌دانستند که جز به فرمانی الهی دعوتشان نمی‌کند و به راه رستگاری و نیک‌بختیِ حقیقی هدایتشان می‌نماید. پس در حقّ این نعمت ستم کردند و عذاب به سبب ستمگری‌شان گریبان‌گیرشان شد.
با این بیان، نکاتی که در قیدهای به‌کاررفته در آیه وجود دارد روشن می‌شود.
خدای متعال می‌فرماید: «فَكُلُوا مِمّٰا رَزَقَكُمُ اللّٰهُ حَلاٰلاً طَيِّباً» (پس از آنچه خدا روزیِ شما کرده است، حلال و پاکیزه بخورید...) تا پایان آیه؛ نتیجه‌گیری از آن مَثَل است، و معنا در تقدیر چنین است: هنگامی که اوضاع از این قرار است و کفرانِ این روزیِ فراوان عذاب دارد و دروغ انگاشتنِ دعوت پیامبر نیز عذاب در پی می‌آورد، پس از آنچه خدا روزی‌تان ساخته است در حالی که حلال و دلپسند است بخورید؛ یعنی شما از آن منع نشده‌اید و طبعتان نیز آن را پاک و گوارا می‌داند، پس از آن بخورید و نعمت خدا را سپاس بگویید اگر تنها او را می‌پرستید.
و از این رهگذر، این نکات روشن شد:
نخست اینکه این آیه برای حلال شمردنِ پاکیزه‌های روزی به‌طور مطلق بیان شده است؛ بنابراین جایی برای سخن برخی مفسران نیست که—بر پایهٔ دیدگاهشان دربارهٔ شأن نزول آیه—گفته‌اند مقصود این است: «فكلوا مما رزقكم الله من الغنائم رزقا حلالا طيبا» (پس از آنچه خدا از غنیمت‌ها روزی‌تان کرده است، روزیِ حلال و پاکیزه بخورید). آنان این را بر این پایه گفته‌اند که آیه پس از جنگ بدر نازل شده و مَثَلِ یادشده برای اهل مکه زده شده است، و مراد از پیامبری که تکذیبش کردند پیامبر (ص) است، و منظور از عذابی که آنان را فراگرفت، کشتارِ سختِ بزرگانشان در روز بدر است.
همهٔ این سخنان چیزهایی است که از جهت الفاظ آیات هیچ دلیلی بر آن‌ها وجود ندارد؛ افزون بر اینکه پیش‌تر نیز تأیید شد که این آیات مکی هستند.
دوم آنکه: مراد از حلال و پاکیزه (طیب) بودن، این است که روزی به گونه‌ای باشد که انسان بر حسب طبع از آن محروم نشده باشد و طبعش آن را دلپسند بداند؛ یعنی حلیت و پاکیزگی بر اساس طبع باشد. و همین ملاک حلال بودنِ شرعی است که از حلیت بر اساس فطرت پیروی می‌کند؛ چرا که دین امری فطری است؛ زیرا خدای پاک و منزه انسان را مجهز به دستگاه تغذیه آفریده و پدیده‌هایی زمینی از حیوانات و گیاهان را سازگار با برپایی و بقای او قرار داده است که طبعش بی‌هیچ بیزاری بدان‌ها گرایش دارد؛ از این رو او حق دارد از آن‌ها بخورد و این همان حلیت است.
سوم آنکه: این فرمودهٔ او: « فَكُلُوا» (پس بخورید)، فرمانی مقدماتی نسبت به گفتهٔ بعدش: « وَ اشْكُرُوا» نعمه الله» (و نعمت خدا را سپاس گزارید) است؛ و یاد کردن از نعمت، اشاره‌ای است به علتِ حکم، چرا که نعمت بودنِ یک چیز، سبب وجوب شکرگزاری در برابر آن است.
چهارم آنکه: این فرمودهٔ او: « إِنْ كُنْتُمْ إِيّٰاهُ تَعْبُدُونَ» (اگر تنها او را می‌پرستید)، خطابی به مؤمنان است؛ چرا که تنها آنان هستند که خدا را می‌پرستند و جز او را بندگی نمی‌کنند. و حصری که در این جمله با پیش افتادن مفعول بر فعل فهمیده می‌شود، قصر قلب (حصر در برابر باورِ مشرکان) است؛ در حالی که دیگران یعنی مشرکان، فقط بت‌ها و معبودان را به جای خدا می‌پرستند.
و متوجه دانستن این خطاب به مشرکان و این ادعا که مراد از عبادت در سخنِ « إِنْ كُنْتُمْ إِيّٰاهُ تَعْبُدُونَ»، اطاعت است، یا اینکه معنا چنین باشد: «اگر گمان شما درست باشد که با پرستش معبودانتان عبادت خدای متعال را قصد می‌کنید»، سخنی بی‌فایده و نادرست است؛ زیرا به کار بردن عبادت به معنای اطاعت، نیازمند قرینه است در حالی که هیچ قرینه‌ای وجود ندارد؛ و مشرکان خدای پاک و منزه را حتی با شریک ساختن او در عبادت نمی‌پرستند و با پرستش معبودانشان نیز عبادت خدای متعال را قصد نمی‌کنند، بلکه خدای متعال را از عبادت خویش پیراسته می‌دانند، چون او را والاتر از آن می‌شمارند که فهمی به او رسد یا توجهی به سویش منتهی شود.
و متوجه بودن خطابِ آیه به مؤمنان، اقتضا می‌کند که این مَثَل نیز برای آنان زده شده باشد و دیگر خطاب‌های تشریعی و بیانی در آیات پیش و پس نیز متوجه آنان باشد. گاه نیز گفته شده است که این خطاب متوجه عموم مردم اعم از مؤمن و کافر است؛ ولی تطبیق این سخن بر آیات خالی از تکلف نیست، هرچند اشکالش کمتر از آن است که خطاب را ویژهٔ مشرکان بدانیم.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَهَ وَ الدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَ مٰا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّٰهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بٰاغٍ وَ لاٰ عٰادٍ فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (خداوند تنها مردار، خون، گوشت خوک و حیوانی را که [هنگام ذبح] نام غیر خدا بر آن برده شده بر شما حرام کرده است؛ پس هرکس ناچار شود، در حالی که نه ستمکار و لذت‌جو باشد و نه از حد نیاز تجاوز کند، همانا خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است). سخن دربارهٔ معنای این آیه پیش از این در تفسیر سورهٔ بقره: ۱۷۳، سورهٔ مائده: ۳ و سورهٔ انعام: ۱۴۵ گذشت.
این آیه با همین معنا، با وجود اندک اختلافی که در الفاظ آن هست، در چهار جای قرآن آمده است: در دو سورهٔ انعام و نحل که هر دو مکی‌اند و به ترتیب از اوایل و اواخر آیاتی هستند که در مکه نازل شده است؛ و در دو سورهٔ بقره و مائده که هر دو مدنی‌اند و به ترتیب از اوایل و اواخر آیاتی هستند که در مدینه نازل شده است. و چنان‌که برخی یادآور شده‌اند، این آیه بر انحصار خوراکی‌های حرام در همین چهار مورد یادشده دلالت دارد: مردار، خون، گوشت خوک، و آنچه نام غیر خدا بر آن برده شده باشد.
اما با رجوع به سنت معلوم می‌شود که این‌ها همان حرام‌های اصلی هستند که در کتاب خدا به آن‌ها توجه شده است، و دیگر خوراکی‌های حرام جز این چهار مورد، چیزهایی است که پیامبر (ص) به فرمان پروردگارش حرام فرموده است؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: « مٰا آتٰاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا» (آنچه را پیامبر برای شما آورده برگیرید و از آنچه شما را از آن بازداشته بازایستید، حشر: ۷)؛ و پیش از این برخی روایت‌هایی که بر این معنا دلالت دارد گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقُولُوا لِمٰا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هٰذٰا حَلاٰلٌ وَ هٰذٰا حَرٰامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَي اللّٰهِ الْكَذِبَ» إلخ (و به سبب آنچه زبان‌هایتان به دروغ وصف می‌کند نگویید: «این حلال است و آن حرام»، تا به خدا دروغ بندید...). کلمهٔ «لِمٰا» در عبارت «لِمٰا تَصِفُ»، مصدریه است و «الْكَذِبَ» مفعولِ «تَصِفُ» است؛ یعنی به سبب توصیفِ دروغینی که زبان‌هایتان دارد، نگویید این حلال است و این حرام، تا بدین وسیله به خدا دروغ بسته باشید.
و اینکه خطاب در این آیات متوجه مؤمنان است — همان‌گونه که سیاق آیات چنان‌که گذشت آن را تأیید می‌کند — یا متوجه عموم مردم است، این معنا را تأیید می‌کند که مراد از سخن خداوند: « وَ لاٰ تَقُولُوا لِمٰا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هٰذٰا حَلاٰلٌ وَ هٰذٰا حَرٰامٌ» (و به‌خاطر توصیف دروغینی که زبان‌هایتان می‌کند نگویید: این حلال است و آن حرام)، نهی از بدعت‌گذاری باشد؛ یعنی وارد کردنِ حلالی یا حرامی در احکام جاری و معمول در جامعه، بدون آنکه وحی الهی درباره‌اش نازل شده باشد؛ زیرا چنین کاری، وارد کردنِ چیزی در دین است که جزو دین نیست، و افترا بر خدا به شمار می‌رود، هرچند واضع و بدعت‌گذار آن را به خدای متعال نسبت ندهد.
چراکه دین در عرف قرآن، همان روش و آیین زندگی است؛ و این سخن خدای سبحان بارها تکرار شده است که:
«يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ يَبْغُونَهٰا عِوَجاً» (از راه خدا بازمی‌دارند و آن را کج و منحرف می‌خواهند) یا تعابیری نزدیک به آن. پس دین از آنِ خداست و هرکس چیزی بر آن بیفزاید، آن را به دروغ به خدای متعال نسبت داده و بر او افترا بسته است، هرچند از اسناد دادنِ مستقیم خودداری کند یا با زبان خویش چنین نسبتی را انکار نماید.
بیشتر مفسران یادآور شده‌اند که مقصود از آیه، نهی از چیزهایی است که مشرکان حلال می‌دانستند؛ مانند مردار، خون و چیزهایی که به نام غیر خدا ذبح می‌شد، یا آنچه حرام می‌شمردند مانند «بَحیره» (حیوان گوش‌شکافته برای بت‌ها) و «سائبه» (حیوان رهاشده به نذر بت‌ها) و جز این‌ها؛ ولی سیاق آیات — همان‌طور که گذشت — این معنا را تأیید نمی‌کند.
سپس خدای سبحان در مقام بیان علت این نهی فرمود: « إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَي اللّٰهِ الْكَذِبَ لاٰ يُفْلِحُونَ» (بی‌گمان کسانی که بر خدا دروغ می‌بندند، رستگار نمی‌شوند)، آنگاه محرومیت آنان از رستگاری را با این کلام روشن ساخت: «مَتٰاعٌ قَلِيلٌ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ» (بهره‌ای اندک [در دنیا دارند] و برایشان عذابی دردناک خواهد بود).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ عَلَي الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا مٰا قَصَصْنٰا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ» (و بر کسانی که یهودی شدند، آنچه را پیش‌تر برای تو بازگفتیم، حرام کردیم...). مراد از فرمودهٔ خدا: « مٰا قَصَصْنٰا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ» (آنچه پیش‌تر برای تو بازگفتیم) — چنان‌که گفته شده — همان است که خدای متعال در سورهٔ انعام (که بی‌هیچ تردیدی پیش از سورهٔ نحل نازل شده است) برای پیامبرش (ص) بازگو کرد و فرمود: « وَ عَلَي الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ» (و بر یهودیان، هر حیوان ناخن‌داری [سم‌چاک‌ناشده‌ای] را حرام کردیم...) تا آخر آیه (انعام: ۱۴۶).
و این آیه در مقام دفع دخل (پاسخ به اشکال مقدر) است و به مسئلهٔ نسخ که پیش‌تر گذشت نظر دارد؛ گویی کسی می‌گوید: اگر خوراکی‌های حرام تنها در همان چهار مورد یادشده — یعنی مردار، خون، گوشت خوک و آنچه با نام غیر خدا ذبح شده — منحصر است و هرچه غیر از آن‌هاست حلال شمرده می‌شود، پس این چیزهایی که پیش از این بر بنی‌اسرائیل حرام شده بود چه بود؟ آیا آن تحریم‌ها ستمی به آنان نبود؟
پس خداوند از آن اشکال پاسخ داد که ما آن چیزها را بر آنان حرام کردیم و با تحریمِ آن‌ها به ایشان ستم نورزیدیم، بلکه خودِ آنان به خویشتن ستم می‌کردند و ما در نتیجهٔ آن، برخی چیزها را بر آنان تحریم کردیم؛ یعنی آن چیزها پیش‌تر برایشان حلال و مجاز بود، ولی آنان بر خود ستم کردند و پروردگارشان را نافرمانی نمودند، و ما نیز به کیفر این کار، با حرام ساختنِ آن نعمت‌ها مجازاتشان کردیم؛ همان‌گونه که خدای سبحان در جایی دیگر فرمود: « فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا عَلَيْهِمْ طَيِّبٰاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ» (پس به‌سبب ستمی از کسانی که یهودی شدند، چیزهای پاکیزه‌ای را که برایشان حلال شده بود بر آنان حرام کردیم...) تا آخر آیه. و اگر آنان پس از همهٔ این‌ها به‌سوی پروردگارشان بازمی‌گشتند و از گناهانشان توبه می‌کردند، خدا توبه‌شان را می‌پذیرفت و آن ممنوعیت را از آنان برمی‌داشت و آنچه را منعشان کرده بود دوباره برایشان حلال می‌کرد؛ چراکه او بسیار آمرزنده و مهربان است.
پس روشن شد که این آیه به سخنِ پیش از خود دربارهٔ حلال و حرام کردن پیوسته است، و به‌منزلهٔ پاسخی به یک پرسش مقدر است، و آنچه پس از آن آمده، یعنی سخن خداوند: « ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ» (سپس پروردگارت برای کسانی که کار بد کردند...) تا آخر آیه، نیز به آن پیوسته و کامل‌کنندهٔ مضمون آن است.
خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهٰالَهٍ ثُمَّ تٰابُوا مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ وَ أَصْلَحُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهٰا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ» (سپس پروردگارت برای کسانی که از روی نادانی کار بد کردند، آنگاه پس از آن توبه نمودند و کار خود را اصلاح کردند، بی‌گمان پروردگارت پس از آن، آمرزنده و مهربان است). «جهالت» و «جهل» به یک معنایند و در اصل در برابر علم قرار دارند، اما جهالت بیشتر به معنای روشن نبودنِ کاملِ واقعیت به کار می‌رود، هرچند انسان مقداری آگاهی داشته باشد که تکلیف را متوجه او سازد؛ مانند حال کسی که مرتکب حرام‌ها می‌شود در حالی که به حرمت آن‌ها آگاه است، ولی هواهای نفسانی بر او چیره می‌شوند و او را به گناه وامی‌دارند و نمی‌گذارند در حقیقتِ این مخالفت و نافرمانی بیندیشد. پس او به آنچه انجام داده آگاهی دارد و از همین رو بر کردارش مؤاخذه و مجازات می‌شود، اما با این حال از حقیقت امر غافل و ناآگاه است؛ و اگر به‌تمامی بینش می‌یافت، هرگز دست به آن کار نمی‌زد.
مراد از جهالت در آیه همین معناست؛ زیرا اگر معنای نخست مراد بود و این عملِ زشت از نظر حکمش یا از نظر موضوعش ناشناخته می‌بود، اصلاً گناه به شمار نمی‌آمد تا به توبه و به دنبال آن آمرزش و رحمت نیاز داشته باشد.
و این آیه — چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد — به آیهٔ پیش از خود متصل و کامل‌کنندهٔ مضمون آن است. و معنای این دو آیه چنین است: ما با تحریم پاکیزه‌هایی که بر بنی‌اسرائیل حرام کردیم به آنان ستم نکردیم، بلکه خودشان به خویشتن ستم کردند؛ زیرا گناهان را مرتکب شدند و بر آن پافشاری نمودند، و این کار به تحریم پاکیزه‌ها بر آنان انجامید. با این همه، درِ آمرزش و رحمت گشوده است؛ و بی‌گمان پروردگار تو برای کسانی که از روی نادانی کار بدی انجام دادند — یعنی مرتکب گناه شدند — و سپس پس از آن توبه کردند و کار خود را اصلاح نمودند تا توبه آشکار و استوار گردد، پروردگار تو پس از آن — یعنی پس از توبه — بسیار آمرزنده و مهربان است.
و در اینکه توبه ابتدا به اصلاح مقید شده و سپس در پایان، ضمیر به‌تنهایی به توبه بازگردانده شده در سخن خدا که:
«إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهٰا لَغَفُورٌ» (بی‌گمان پروردگار تو پس از آن بسیار آمرزنده است)
دلالتی است بر اینکه شمول آمرزش و رحمت از پیامدهای توبه است؛ امّا اصلاح تنها برای روشن‌ساختن حقیقتِ توبه و آشکار شدن این است که آن توبه، توبه‌ای واقعی و بازگشتی راستین است، نه صِرف صورتی بی‌محتوا و خالی از معنا.
و سخن خدا در پایان آیه: « إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهٰا» (بی‌گمان پروردگار تو پس از آن)، خلاصه‌ای از بیانِ مفصل در آغاز آیه است که فرمود:
«إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ» (بی‌گمان پروردگار تو برای کسانی که...)
تا پایان آیه، و فایده‌اش در امان ماندن فهم شنونده از پریشانی و سردرگمی، و نمایاندن توجهِ ویژه به این است که آمرزش و رحمت پس از توبه می‌آید؛ نظیر آنچه پیش‌تر در سخن خدا گذشت که فرمود: « ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هٰاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مٰا فُتِنُوا ثُمَّ جٰاهَدُوا وَ صَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهٰا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ» (سپس بی‌گمان پروردگار تو برای کسانی که پس از آنکه شکنجه شدند هجرت کردند، سپس جهاد نمودند و شکیبایی ورزیدند، یقیناً پروردگار تو پس از آن بسیار آمرزنده و مهربان است؛ نحل: ۱۱۰).
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ إِبْرٰاهِيمَ كٰانَ أُمَّهً قٰانِتاً لِلّٰهِ حَنِيفاً وَ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (به‌راستی ابراهیم امتی فرمان‌بردار برای خدا و حق‌گرا بود و از مشرکان نبود؛ نحل: ۱۲۰)؛ این آیه و آیات بعد از آن به مطالب پیشین دربارهٔ منحصر کردن خوراکی‌های حرام در چهار چیز و حلال بودن غیر آن‌ها پیوستگی دارد. و این آیه تا پایان چهار آیه (نحل: ۱۲۰-۱۲۳)، به‌منزلهٔ تفصیلِ مباحث گذشته است؛ گویی گفته شده: این وضعیتِ آیینِ موسی بود که در آن پاره‌ای از پاکیزه‌هایی را که بر بنی‌اسرائیل حلال بود، بر آنان تحریم کردیم؛ امّا این آیینی که بر تو نازل کردیم، همانا آیینی است که ابراهیم به آن آراسته گشت، پس خدا او را برگزید و به راه راست هدایت فرمود و دنیا و آخرتش را با آن سامان بخشید؛ و آن آیینی است معتدل و هماهنگ با فطرت که پاکیزه‌ها را حلال می‌شمارد و پلیدی‌ها را حرام می‌سازد، و عمل کردن به آن همان خیری را به بار می‌آورد که برای ابراهیم (ع) به بار آورد.
پس این سخن خدا: « إِنَّ إِبْرٰاهِيمَ كٰانَ أُمَّهً» (به‌راستی ابراهیم امتی بود)، راغب در کتاب مفردات گفته است: و سخن خدا: « إِنَّ إِبْرٰاهِيمَ كٰانَ أُمَّهً قٰانِتاً لِلّٰهِ»، یعنی او در عبادت خدا به‌جای یک جماعت ایستاده بود؛ نظیر این سخنِ عرب‌ها که: «فلانی به‌تنهایی یک قبیله است»، پایان سخن راغب. و این نظر به آنچه از ابن‌عباس نقل شده نزدیک است؛ و برخی گفته‌اند: معنایش پیشوایی است که به او اقتدا می‌شود؛ و گفته شده:
او برای مدتی امتی منحصر در یک فرد بود؛ زیرا در روی زمین هیچ موحدی جز او خدا را به یکتایی نمی‌پرستید.
و سخن خدای متعال که فرمود: « قٰانِتاً لِلّٰهِ حَنِيفاً وَ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (فرمان‌بردار خدا و حق‌گرا بود و از مشرکان نبود)؛ «قنوت» به معنای فرمان‌برداری و عبادت یا تداوم و استمرار آن است، و «حَنَف» یعنی انحراف و تمایل از دو سوی [افراط و تفریط] به عمق نقطهٔ میانی که همان اعتدال و میانه‌روی است.
خدای متعال می‌فرماید: « شٰاكِراً لِأَنْعُمِهِ اجْتَبٰاهُ وَ هَدٰاهُ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (شکرگزار نعمت‌های او بود؛ [خدا] او را برگزید و به راه راست هدایتش کرد). «اجتباء» از ریشهٔ «جبایت» به معنای گردآوردن است، و برگزیدنِ انسان از سوی خدا، خالص کردنِ او برای خود و رهانیدن و جمع‌کردنِ او از پراکندگی در راه‌ها و مسلک‌های گوناگون است. و اینکه به دنبال عبارت « شٰاكِراً لِأَنْعُمِهِ» (شکرگزار نعمت‌های او بود)، عبارت « اِجْتَبٰاهُ» (او را برگزید) و ادامهٔ آن بدون حرف عطف آمده است، نوعی علیت را می‌رساند؛ و این نکته تأییدکنندهٔ همان مطلبی است که پیش‌تر در سورهٔ اعراف در تفسیر آیهٔ « وَ لاٰ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شٰاكِرِينَ» (اعراف: ۱۷؛ و بیشتر آنان را شکرگزار نخواهی یافت) گذشت، مبنی بر اینکه حقیقت شکر همان اخلاص در بندگی است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ آتَيْنٰاهُ فِي الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَهِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (و در دنیا به او [زندگی و پاداشی] نیکو دادیم، و قطعاً او در آخرت از شایستگان است). «حسنه» همان معیشت و زندگی نیکوست؛ چرا که ابراهیم (ع) دارای مالی بسیار و مروّتی بزرگ بود.
ما دربارهٔ معنای «اجتباء» (برگزیدن) در تفسیر سورهٔ یوسف ذیل آیهٔ ۶، و در معنای «هدایت» و «صراط مستقیم» در تفسیر سورهٔ فاتحه ذیل کلام الهی: « اِهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ» (آیهٔ ۶؛ ما را به راه راست هدایت فرما)، و نیز در معنای کلام الهی: « وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَهِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (بقره: ۱۳۰؛ و بی‌تردید او در آخرت از شایستگان است) سخن را به تفصیل آورده‌ایم، پس به آنجا مراجعه شود.
در توصیف ابراهیم (ع) از سوی خدای متعال با این صفات، اشاره‌ای است به اینکه این‌ها از موهبت‌های این دینِ حنیف (آیین حق‌گرا و معتدل) است؛ پس اگر انسان به این آیین درآید، او را به همان جایگاهی رهنمون می‌شود که ابراهیم (ع) را بدان رساند.
خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً وَ مٰا كٰانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (سپس به تو وحی کردیم که از آیین حق‌گرای ابراهیم پیروی کن، و او از مشرکان نبود). تکرار توصیفِ او به «حَنَف» (حق‌گرایی) و نفی شرک از او، به جهت عنایت و توجه ویژه به این موضوع است.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَي الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ» (شنبه [و تحریم کار در آن] فقط بر کسانی مقرر شد که در آن اختلاف کردند) تا آخر آیه؛ راغب در «مفردات» گفته است: «اصلِ سَبْت به معنای قطع کردن و بریدن است؛ و از همین جاست: "سَبَتَ السَّيْرَ" یعنی حرکت را قطع کرد، و "سَبَتَ شَعْرَهُ" یعنی مویش را تراشید، و "سَبَتَ أَنْفَهُ" یعنی بینی‌اش را از بیخ برید. و گفته شده است: روز شنبه "سَبْت" نامیده شد چون خدای متعال آفرینش آسمان‌ها و زمین را در روز یکشنبه آغاز نمود و آن‌ها را چنان‌که بیان فرموده در شش روز آفرید، سپس در روز شنبه کار آفرینش را قطع کرد؛ از این رو این روز به این نام خوانده شد.
و عبارت "سَبَتَ فُلَانٌ" یعنی فلانی به روز شنبه وارد شد؛ و کلام الهی: « يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً» (روزی که در شنبه‌شان ماهیان آشکارا می‌آمدند)، گفته شده یعنی: روزی که کار را تعطیل می‌کردند؛ و « وَ يَوْمَ لاٰ يَسْبِتُونَ» (و روزی که شنبه نداشتند [کار را تعطیل نمی‌کردند])، گفته شده یعنی: کار را تعطیل نمی‌کنند، و نیز گفته شده یعنی: روزی که در روز شنبه به سر نمی‌برند، و هر دو تعبیر به یک حالت اشاره دارند؛ و سخن الهی: « إِنَّمٰا جُعِلَ السَّبْتُ» یعنی ترکِ کار در آن روز مقرر گشت؛ و عبارت «وَ جَعَلْنٰا نَوْمَكُمْ سُبٰاتاً» (و خواب شما را مایهٔ استراحت و قطع کار قرار دادیم) یعنی قطع کار؛ و این اشاره دارد به آنچه خداوند در وصف شب فرموده است:
«لِتَسْكُنُوا فِيهِ» (تا در آن آرام گیرید)». پایان کلام راغب.
بنا بر آنچه راغب بیان کرد، مراد از «سبت» خودِ آن روز است، اما معنای جعل و قرار دادنِ آن، همان مقرر کردنِ ترکِ کار در آن و تشریع این حکم است. همچنین ممکن است مراد از «سبت» معنای مصدریِ آن (تعطیل کردن کار) باشد نه خودِ روزی که این حکم در آن مقرر شده است، همان‌گونه که ظاهر این کلام الهی است: « تَأْتِيهِمْ حِيتٰانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً وَ يَوْمَ لاٰ يَسْبِتُونَ لاٰ تَأْتِيهِمْ» (اعراف: ۱۶۳؛ روز شنبه‌شان [= روز تعطیلی‌شان] ماهیانشان آشکارا به سوی آنان می‌آمدند، و روزی که تعطیل نمی‌کردند به سویشان نمی‌آمدند).
به هر حال، مقتضای طبیعی کلام این بود که با حرف «لام» گفته شود: «إنما جعل السبت للذين...» (شنبه فقط برای کسانی قرار داده شد...) تا نوعی اختصاص و بهره‌مندی را برساند و بیانگر این باشد که خداوند برای آنان تشریع کرده است که در هر هفته یک روز کار را تعطیل کنند تا در آن برای عبادت پروردگارشان فارغ شوند و آن روز شنبه است؛ همان‌گونه که برای مسلمانان در هر هفته روزی را قرار داد تا در آن برای عبادت و نماز گرد هم آیند و آن روز جمعه است.
سخن خداوند: « إِنَّمٰا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَي الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ» (شنبه فقط به زیان کسانی قرار داده شد که در آن اختلاف کردند)، با متعدی شدنِ «جُعِلَ» به وسیلهٔ «عَلى» به جای «لام»، از قبیل این گفتار است که «لِي عَلَيْكَ دَيْنٌ» (من بر عهدهٔ تو دینی دارم) و «هٰذَا عَلَيْكَ لَا لَكَ» (این به زیان توست، نه به سودت). از این رو معنای تکلیف، سخت‌گیری و آزمودن (ابتلا) را می‌رساند؛ یعنی این حکم تنها برای سخت‌گیری بر آنان و آزمودن و امتحان‌کردنشان وضع شد، چراکه این وضع، به زیانشان بود نه به سودشان؛ چنان‌که فرجامِ کارشان در این‌باره به لعنت‌شدن گروهی از آنان و مسخ‌شدن (تغییر ماهیت به شکل حیوان) گروهی دیگر انجامید، و در سورهٔ بقره: ۶۵ و سورهٔ نساء: ۴۷ به این موضوع اشاره شده است.
بر این پایه، مناسب‌تر آن است که مقصود از سخن خداوند: « اِخْتَلَفُوا فِيهِ» (در آن اختلاف کردند) — یعنی در روز شنبه — اختلافِ آنان دربارهٔ آن پس از تشریع (قانون‌گذاری) باشد؛ زیرا آنان در این‌باره به دسته‌های گوناگون تقسیم شدند: کسانی که آن را پذیرفتند، کسانی که رد کردند، و کسانی که برای کار کردن در آن دست به حیله زدند، همان‌طور که به داستان‌هایشان در سوره‌های بقره، نساء و اعراف اشاره شده است؛ نه اینکه مقصود، اختلافشان پیش از تشریع باشد، بدین‌گونه که به آنان پیشنهاد شود در هر هفته یک روز را برای عبادت تعطیل کنند و سپس آن روز جمعه تعیین شود و آنان در آن اختلاف کنند و در نتیجه، روز شنبه به زیانشان وضع گردد، آن‌گونه که در برخی روایات آمده است.
معنای آیه این است که قرار دادنِ روز شنبه — یا دست کشیدن از کار برای عبادت در یک روز از هر هفته — تنها برای سخت‌گیری، آزمودن، امتحان دشوار (فتنه) و بار گرانی بر یهودیانی بود که پس از تشریع، دربارهٔ آن اختلاف کردند؛ میان کسی که آن را پذیرفت، کسی که رد کرد، و کسی که با وجود تظاهر به پذیرش، با نیرنگ در آن روز کار کرد. و بی‌گمان پروردگارت روز قیامت در آنچه همواره در آن اختلاف می‌کردند، میانشان داوری خواهد کرد.
بر پایهٔ این مبنا، سیاق این آیه همچون سیاق آیهٔ پیشین خواهد بود: « وَ عَلَي الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا» (و بر کسانی که یهودی شدند، حرام کردیم...)؛ از این رو که در مقام پاسخ به پرسشی فرضی است و به آنچه پیش‌تر دربارهٔ نسخ احکام گذشت عطف شده است. و تقدیر سخن چنین است: «و اما وضعِ روز شنبه برای یهودیان، تنها به زیانِ آنان مقرر شد نه به سودشان، تا خداوند آنان را بدان بیازماید، امتحان کند و بر آنان سخت بگیرد؛ همان‌گونه که نمونه‌های آن بارها در حقشان تکرار شد، زیرا مردمانی سرکش، متجاوز و خودبزرگ‌بین بودند.» خلاصه آنکه، آیه ناظر به اعتراض به تشریع برخی احکامِ ناسازگار با فطرت (احکام تضییقی و تحمیلی) برای یهودیان و نسخ‌شدن آن در شریعت اسلام است.
و اینکه این مطلب به سخن پیشین خداوند: « وَ عَلَي الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا» (و بر یهودیان حرام کردیم...) ضمیمه نشد، به این دلیل است که مسئلهٔ روز شنبه با سنخ مسئلهٔ حلال بودن پاکیزه‌ها و استثنا شدنِ خوراکی‌های حرام تفاوت دارد. و پیش‌تر دانستی که کلام در پیوستگی خود از آیهٔ « وَ عَلَي الَّذِينَ هٰادُوا» تا سخن خداوند: « وَ مٰا كٰانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ»، هفت آیهٔ کامل است، و سپس این آیه به آن‌ها پیوسته که هشتمینِ آن‌ها و ملحق به آن‌ها به شمار می‌آید.
از اینجا پاسخ این اشکال روشن می‌شود که معترضان گفته‌اند: قرار گرفتن ماجرای جعل شنبه میان حکایت فرمان به پیامبر (ص) برای پیروی از آیین ابراهیم (ع) و میان فرمان به آن حضرت (ص) برای دعوت به آن آیین — یا به تعبیری دیگر، قرار گرفتنِ سخن خداوند: « إِنَّمٰا جُعِلَ السَّبْتُ» (شنبه فقط قرار داده شد...) میان سخن او: « ثُمَّ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ» (سپس به تو وحی کردیم...) و این سخن او:
«ادْعُ إِليٰ سَبِيلِ رَبِّكَ» (به راه پروردگارت فرا بخوان)
و ادامهٔ آن، همچون فاصله انداختن میان درخت و پوست آن است.
خلاصهٔ پاسخ آن است که سخن خداوند: « ثُمَّ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ» (سپس به تو وحی کردیم که از آیین ابراهیم پیروی کن) تا پایان آیه، کامل‌کنندهٔ سیاق پیشین است؛ و آیهٔ « إِنَّمٰا جُعِلَ السَّبْتُ» (شنبه فقط قرار داده شد...)، چنان‌که دانستی، به ماقبل خود پیوسته است؛ اما آیهٔ « اُدْعُ إِليٰ سَبِيلِ رَبِّكَ» (به راه پروردگارت فرا بخوان...)، آغاز سخنی نو (استئناف) و فرمانی به دعوت به راه خدا با شیوه‌های گوناگونِ بیان است، نه فرمانی به دعوت به آیین ابراهیم تا با آیهٔ پیشین نوعی پیوستگی داشته باشد، هرچند راه خدا در حقیقت همان آیین ابراهیم است؛ ولی لفظ حکمی دارد و معنا در سرانجام حکمی دیگر دارد، پس در این نکته تأمل کن.
مفسران در تفسیر معنای «اختلاف»، اختلافی عمیق دارند؛ برخی از آنان گفته‌اند: مراد این است که [حکمِ] شنبه تنها به زیان کسانی وضع شد که با پیامبر خود دربارهٔ آن مخالفت کردند؛ بدین‌گونه که پیامبرشان به آنان فرمان داد روز جمعه را بزرگ شمارند، اما از آن روی گرداندند و شنبه را برگزیدند. پس خداوند نیز آن را برای سخت‌گیری بر آنان مقرر فرمود. بنابراین، این اختلاف، پیش از وضعِ حکم رخ داده بود نه پس از آن؛ و چه بسا حرفِ «فی» برای بیان علت (تعلیل) دانسته شود، زیرا بنا بر این دیدگاه، اختلاف در خودِ شنبه واقع نشده، بلکه به خاطرِ روز شنبه بوده است.
و چه بسا گفته شده است: «اختلاف» به معنای مخالفت است؛ زیرا آنان دربارهٔ روز شنبه با پیامبرشان مخالفت ورزیدند، نه اینکه میان خودشان دربارهٔ آن اختلاف کرده باشند.
و چه بسا گفته شده است: به آنان دستور داده شد بدون تعیین روز خاصی، روز جمعه را [به عنوان روز عبادت] برگزینند و این کار به اجتهاد و نظر خودشان واگذار شد؛ در نتیجه علمای آنان در تعیین آن دچار اختلاف شدند و خداوند نیز آنان را بدان هدایت نکرد و سرانجام به روز شنبه افتادند (شنبه را برگزیدند).
و چه بسا گفته شده است: مقصود این است که آنان در میان خود دربارهٔ روز شنبه اختلاف کردند؛ گروهی از آنان شنبه را بر جمعه برتری دادند و گروهی دیگر کار را برعکس کرده و جمعه را بر شنبه برتر شمردند، و سخنانی دیگر از این قبیل؛ و ریشهٔ این سخنان هم روایاتی است که دربارهٔ این داستان نقل شده است.
و خودت نیک آگاهی که هیچ‌یک از این گفته‌ها آن‌گونه که باید با لفظ آیه سازگار نمی‌افتد؛ بنابراین باید به همان بیانی روی آورد که ما پیش‌تر ارائه دادیم.
خدای متعال می‌فرماید: « اُدْعُ إِليٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَهِ وَ الْمَوْعِظَهِ الْحَسَنَهِ وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (با حکمت و موعظهٔ نیکو به راه پروردگارت فراخوان و با آنان به شیوه‌ای که نیکوتر است مجادله کن) تا آخر آیه. بی‌تردید از این آیه استفاده می‌شود که این سه مورد—یعنی حکمت، موعظه و مجادله—از روش‌های سخن گفتن و گفت‌وگوست؛ زیرا خداوند به دعوت از طریق یکی از این شیوه‌ها فرمان داده است. پس این‌ها از انواع دعوت و راه‌های آن هستند، هرچند مجادله به معنای خاصِ کلمه دعوت به شمار نیاید.
«حکمت»—همان‌طور که در کتاب المفردات آمده—به رسیدن به حق از راه علم و عقل معنا شده است؛ «موعظه»—چنان‌که از خلیل نقل شده—یادآوری کار نیک با بیانی است که دل به آن نرم شود؛ و «جدال»—چنان‌که در المفردات آمده—گفت‌وگو به شیوهٔ ستیز و غلبه یافتن [بر طرف مقابل] است.
تأمل در این معانی نشان می‌دهد که مراد از حکمت—و خدا داناتر است—آن دلیلی است که به حقیقتی بینجامد که در آن هیچ شک، سستی و ابهامی نباشد؛ و موعظه، بیانی است که جان به آن نرم شود و دل با آن رقت یابد، چراکه دربردارندهٔ صلاح و مصلحت شنونده است؛ از یادآوری سرانجام کارها و عبرت‌ها گرفته تا ستایشِ زیبا، آثار پسندیده و مانند آن.
و جدال، دلیلی است که برای بازگرداندن طرف مقابل از آنچه بر آن اصرار دارد و در آن ستیزه‌جویی می‌کند به کار می‌رود، بی‌آنکه هدفش آشکار شدن حق باشد، بلکه با محکوم ساختن او از راه اموری انجام می‌گیرد که او و مردم به آن اذعان دارند، یا تنها خود او در گفتار یا دلیلش آن را پذیرفته است.
بنابراین، آنچه خدای متعال از حکمت، موعظه و جدال برشمرده، به ترتیب بر همان اصطلاحات فن میزان (دانش منطق) یعنی برهان، خطابه و جدل منطبق است.
با این حال، خداوند سبحان موعظه را به قید «حسنه» (نیکو) و جدال را به قید «الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (شیوه‌ای که نیکوتر است) مقید کرده است؛ و این خود نشان می‌دهد که برخی موعظه‌ها نیکو نیستند، و برخی جدال‌ها نیکوترند و برخی نه نیکوتر و نه حتی نیکو؛ و خدای متعال از میان موعظه‌ها به موعظهٔ نیکو، و از میان جدال‌ها به نیکوترینِ آن فرمان می‌دهد.
و چه بسا علت‌آوری در پایان آیه با این فرموده که: « إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ» (بی‌تردید پروردگارت خود به کسی که از راه او گمراه شده داناتر است، و او به راه‌یافتگان آگاه‌تر است)، دلیل این قید زدن را روشن کند. معنایش این است که خداوند سبحان به حال گمراهان از دینِ حقش داناتر است و به حال هدایت‌یافتگان در آن نیز آگاه‌تر؛ ازاین‌رو می‌داند آنچه در این مسیر سود می‌بخشد تنها حکمت، موعظهٔ نیکو و جدالِ نیکوتر است و نه جز آن.
سنجش درستِ عقلانی نیز این معنا را تأیید می‌کند؛ زیرا راه خدای متعال، همان اعتقاد حق و عمل حق است. و روشن است که دعوت به این راه مثلاً با موعظه از جانب کسی که خودش به آن پند نمی‌گیرد، در عمل دعوتی است به خلاف آنچه در گفتار به آن می‌خواند. همچنین دعوت به راه خدا از طریق مجادله مثلاً با تکیه بر مسلّمات دروغینی که طرف مقابل پذیرفته است برای اینکه حقی آشکار شود، زنده کردنِ حقی از راه زنده کردن یک باطل است، یا اگر خواستی بگو: زنده کردنِ حقی با میراندن حقی دیگر است؛ مگر آنکه جدال به شیوهٔ تناقض‌گیری (آشکار ساختن تناقض‌گویی‌های طرف) باشد.
از اینجا روشن می‌شود که نیکوییِ موعظه تنها از جهت نیکویی اثر آن در رساندن به حقیقتی است که اراده شده است؛ بدین‌گونه که خودِ واعظ به آنچه پند می‌دهد عمل‌کننده باشد و در آن از اخلاق پسندیده‌ای بهره گیرد که پذیرش آن را در دل شنونده بیشتر کند، تا دل به آن نرم شود، پوست به سبب آن بلرزد، گوش آن را فراگیرد و چشم در برابرش خاشع گردد.
و شخص مناظره‌کننده باید از هر آنچه طرف مقابل را بر رد و عناد بیشتر برمی‌انگیزد و او را به لجاجت و حق‌ناپذیری می‌کشاند، بپرهیزد؛ همچنین از به‌کاربردن مقدمات دروغین — هرچند طرف مقابل آن‌ها را پذیرفته باشد — مگر در مقام نقض (نشان‌دادن تناقض در سخن او با تکیه بر باورهای نادرست خودش). نیز باید از بدزبانی، کوچک‌شمردن خصم و باورهای مقدّس او، دشنام، ناسزا و هر رفتار نادانستهٔ دیگری دوری جوید؛ چراکه این کار، زنده‌کردن حق با زنده‌کردن باطل، یعنی در حقیقت نابودکردن حق است، چنان‌که دانستی.
جدال و مناظره، به کمالِ نیکویی نیازمندتر از موعظه است؛ از همین رو خدای سبحان از میان انواع موعظه، نوع نیکوی آن را اجازه داد، اما از مناظره، جز شیوه‌ای را که «نیکوترین» است اجازه نفرمود.
سپس در کلام الهی: « بِالْحِكْمَهِ وَ الْمَوْعِظَهِ الْحَسَنَهِ وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (با حکمت و موعظهٔ نیکو، و با آنان به شیوه‌ای که نیکوترین است مجادله کن)، از جهت مصادیق، ترتیبی دقیق رعایت شده است؛ زیرا حکمت در تمام افراد و مصادیقش مجاز است، اما موعظه به نیکو و غیرنیکو تقسیم می‌شود و آنچه از آن دو مجاز شمرده شده، موعظهٔ نیکوست. مجادله نیز به نیکو و غیرنیکو بخش می‌شود، سپس نوع نیکوی آن به «نیکوترین» و غیر آن تقسیم می‌گردد، و آنچه از میان آن‌ها مجاز است، تنها همان شیوه‌ای است که نیکوترین باشد. از سوی دیگر، آیه دربارهٔ اینکه کدام روش ویژهٔ کدام دسته از مخاطبانِ دعوت است، سکوت کرده است؛ بنابراین ملاک در به‌کارگیری این روش‌ها متناسب با هر موقعیت، اثرگذاری نیکو و دستیابی به هدف مطلوب یعنی آشکار شدن حق است.
بنابراین ممکن است در یک مورد هر سه روش به کار گرفته شود و در موردی دیگر دو روش یا تنها یک روش، بسته به اینکه وضعیت چه اقتضا کند و مناسبتِ جایگاه چه باشد.
از همین جا روشن می‌شود سخن برخی مفسران که گفته‌اند ظاهر آیه این است که پیامبر(ص) در دعوت خود میان هر سه روش جمع کند، سخنی نادرست است؛ زیرا دلیلی بر لزومِ جمع میان این سه روش در برابر تک‌تکِ دعوت‌شوندگان وجود ندارد، و اما نسبت به مجموعِ دعوت‌شوندگان، این جمع خودبه‌خود حاصل است.
همچنین این سخن برخی دیگر درست نیست که گفته‌اند روش‌های سه‌گانهٔ یادشده در آیه، بر پایهٔ مراتب فهم مردم و آمادگی‌شان برای پذیرش حق مرتب شده است؛ به این صورت که دسته‌ای از مردم، خواص هستند، یعنی صاحبان جان‌های تابناک و استعدادهای نیرومند برای درک حقایق عقلی، که سخت شیفتهٔ مبادیِ والای هستی‌اند و با دانش و یقین انس فراوان دارند؛ پس این گروه با حکمت، یعنی برهان، دعوت می‌شوند؛
و دسته‌ای دیگر، عامهٔ مردم‌اند؛ یعنی صاحبان جان‌های تیره‌تر و استعدادهای ضعیف که به‌شدت با محسوسات خو گرفته‌اند، دلبستگیِ فراوانی به آداب و رسوم دارند و ذهنشان از دریافت برهان‌ها ناتوان است، بی‌آنکه با حق دشمنی و عنادی داشته باشند؛ این گروه با موعظهٔ نیکو دعوت می‌شوند؛
و دسته‌ای نیز اهل عناد و لجاجت‌اند؛ همان کسانی که با باطل جدال می‌کنند تا حق را با آن پایمال سازند و سرکشی می‌کنند تا نور خدا را با دهان‌هایشان خاموش کنند، باورهای باطل در جانشان ریشه دوانده، تقلید از نیاکان در آیین‌های خرافی بر آنان چیره شده است، نه پندها و عبرت‌ها سودی به حالشان دارد و نه پیش‌راندنِ برهان‌ها هدایتشان می‌کند؛ و اینان همان کسانی هستند که فرمان داده شده با آنان به شیوه‌ای که نیکوترین است مجادله شود.
پاسخ این سخن آن است که هرچند خالی از دقتی نیست، اما نتیجه نمی‌دهد که هر روشی منحصراً به مرتبهٔ فهمِ مناسب با خود اختصاص داشته باشد؛ زیرا چه‌بسا خواص نیز از موعظه و مجادله سود برند، و چه‌بسا عامهٔ مردم که به عادات و رسوم خو گرفته‌اند، از مناظره به شیوه‌ای که نیکوترین است بهره‌مند شوند. افزون بر این، در الفاظ آیه دلالتی بر این‌گونه اختصاص دادن وجود ندارد.
همچنین این سخن برخی درست نیست که گفته‌اند مجادله به شیوه‌ای که نیکوترین است، اصلاً بخشی از دعوت به شمار نمی‌آید، بلکه هدف از آن چیزی دیگر و مغایر با دعوت است که همانا مجاب‌ساختن (الزام) و خاموش‌کردن خصم (افحام) باشد. وی گفته است: به همین دلیل، در آیه جدال بر واژه‌های پیشین عطف نشد، بلکه سیاق سخن دگرگون گشت و فرمود: « وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (و با آنان به شیوه‌ای که نیکوترین است مجادله کن).
در این سخن، از حقیقتِ قیاس جدلی غفلت شده است؛ زیرا خاموش‌کردن خصم هرچند یکی از اهداف قیاس جدلی است، اما هدف همیشگی آن نیست. چه بسیار قیاس‌هایی که از مقدماتِ پذیرفته‌شده یا مسلّم تشکیل می‌شود — به‌ویژه در مسائل عملی و دانش‌های غیریقینی مانند فقه، اصول، اخلاق و فنون ادبی — بی‌آنکه هدف از آن، الزام و خاموش‌کردن طرف مقابل باشد.
گذشته از این، در الزام و خاموش‌کردن خصم نیز نوعی دعوت نهفته است، چنان‌که در موعظه دعوت وجود دارد، هرچند صورت آن به اقتضای روش‌ها متفاوت باشد. آری، تغییر سیاق سخن در آیه از این رو است که در مفهوم جدال، معنای کشمکش و غلبه‌جویی وجود دارد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ عٰاقَبْتُمْ فَعٰاقِبُوا بِمِثْلِ مٰا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَ لَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصّٰابِرِينَ» (و اگر کیفر دادید، پس به همان اندازه که بر شما کیفر رفته است کیفر دهید، و اگر شکیبایی ورزید، قطعاً آن برای شکیبایان بهتر است). در کتاب المفردات [راغب] آمده است: «العقوبه و العقاب و المعاقبه تختص بالعذاب،انتهي.» (واژه‌های عقوبت، عِقاب و معاقبه همگی ویژهٔ عذاب هستند؛ پایان سخن او).
ریشه در معنای آن، «عَقِب» (پشت پای انسان) است؛ و «عقیب»ِ هر چیز و «عاقبت»ِ کار، چیزی است که پس از آن و پشت سرش قرار دارد یا پایان آن است. «تعقیب» نیز آوردن چیزی در پیِ چیز دیگر است؛ و معاقبه کردنِ تو با دیگری به این معناست که در پیِ کاری ناخوشایند که او در حق تو انجام داده، تو نیز کاری ناخوشایند در حق او انجام دهی؛ از این رو این واژه بر کیفر دادن و تلافی کردن با عذاب منطبق می‌شود.
پس فرمودهٔ خدای متعال: « وَ إِنْ عٰاقَبْتُمْ فَعٰاقِبُوا بِمِثْلِ مٰا عُوقِبْتُمْ بِهِ» (و اگر کیفر دادید، پس به همان اندازه که بر شما کیفر رفته است کیفر دهید)، خطاب در آن — بنا بر آنچه از سیاق برمی‌آید — متوجه مسلمانان است؛ و لازمه‌اش این است که مراد از «معاقبه»، مجازات کردن مشرکان و کافران باشد، و مقصود از فرموده‌اش:
«عُوقِبْتُمْ بِهِ» (که شما بدان کیفر شدید)،
عقوبت و کیفر دادن کافران نسبت به مؤمنان و شکنجه و مجازات کردنشان به سبب آن باشد که به خدا ایمان آوردند و معبودان کافران را رها ساختند.
و معنای آیه چنین است: و اگر خواستید کافران را مجازات کنید و عذاب دهید، پس آنان را در برابر آنچه با شما کردند، به همان اندازه‌ای مجازات کنید که شما را به کیفر ایمان و جهادتان در راه خدا عذاب دادند.
و این فرمودهٔ او: « وَ لَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصّٰابِرِينَ» (و اگر شکیبایی ورزید، قطعاً آن برای شکیبایان بهتر است)؛ یعنی اگر بر تلخیِ رنج و عقوبتی که دیده‌اید صبر کنید و در پی کیفر و تلافی برنیایید، قطعاً برای شما از آن رو که شکیبایید بهتر است؛ زیرا در این کار، ترجیح دادن خشنودی خدا و پاداش او در سختی‌ها و مصیبت‌هایی که بر شما فرود آمده، بر خشنودی دل خویش از راهِ فرونشاندن خشم با انتقام وجود دارد و در نتیجه، عمل برای ذات کریمِ او خالص می‌گردد؛ و نیز به سبب آنکه در گذشت و بخشش، به‌کاربستن فتوّت (جوانمردی) است و جوانمردی آثار زیبای خود را دارد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ اصْبِرْ وَ مٰا صَبْرُكَ إِلاّٰ بِاللّٰهِ» (و شکیبایی کن، و شکیبایی تو جز به [توفیق] خدا نیست) تا پایان آیه؛ این سخن، فرمانی به پیامبر (ص) به شکیبایی و نویدی به ایشان است که خداوند او را بر صبر در برابر تلخیِ سختی‌هایی که در راهش می‌بیند توانمند ساخته است؛ چرا که خدای متعال یادآور می‌شود: شکیبایی‌اش تنها به حول و قوهٔ پروردگارش ممکن است؛ سپس او را به صبر فرمان می‌دهد، و لازمهٔ فرمان این است که مأمور بر انجام مأمورٌبه (کار خواسته‌شده) توانایی داشته باشد؛ بنابراین در این فرموده که: « وَ مٰا صَبْرُكَ إِلاّٰ بِاللّٰهِ» (و شکیبایی تو جز به توفیق خدا نیست)، اشاره به این است که خداوند تو را بر آنچه فرمانت داده، توانمند ساخته است.
و فرمودهٔ او: « وَ لاٰ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ» (و بر آنان اندوه مدار)؛ یعنی بر کافران به سبب کفرشان غمگین مشو؛ و تفسیر این معنا پیش از این در همین سوره و سوره‌های دیگر گذشت.
و فرمودهٔ او: « وَ لاٰ تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمّٰا يَمْكُرُونَ» (و از آنچه نیرنگ می‌ورزند در تنگنا مباش)؛ ظاهر آن است که مقصود، نهی از دل‌تنگی و در تنگنا قرار گرفتن از مکرِ آنان در زمان حال یا به نحو استمرار است، نه صرفاً در آینده.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ اللّٰهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ الَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ» (قطعاً خداوند با کسانی است که تقوا پیشه کرده‌اند و کسانی که آنان نیکوکارند)؛ یعنی تقوا و احسان، هر یک سببی مستقل در برخورداری از یاریِ الهی، باطل ساختن مکر دشمنان دین و دفع نیرنگِ آنان است؛ پس این آیه بیان علّت برای فرمودهٔ پیشین است که: « وَ لاٰ تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمّٰا يَمْكُرُونَ» (و از آنچه مکر می‌ورزند در تنگنا مباش)، و وعده‌ای به نصرت و پیروزی است.
مضمون این سه آیه [آیات ۱۲۶ تا ۱۲۸] به آیات مدنی شبیه‌تر است تا آیات مکی؛ و روایاتی از طریق هر دو مذهب (شیعه و اهل‌سنت) نقل شده است که این آیات در هنگام بازگشت پیامبر (ص) از جنگ احد نازل شده‌اند، و این روایات در «بحث روایی» خواهد آمد؛ هرچند ممکن است پیوستگی و اتصال آن‌ها به آیات پیشین را به وجهی توجیه کرد، همان‌طور که برخی مفسران بدان پرداخته‌اند.
از نکاتی که باید به آن توجه داشت این است که آیهٔ پیش از این سه آیه [آیهٔ ۱۲۵]، در مقایسه با این سه آیه، غرض و هدف اصلیِ سوره را جامع‌تر در بر دارد؛ و دیگر اینکه آیات این سوره، صرف‌نظر از سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ هٰاجَرُوا» (و کسانی که هجرت کردند؛ نحل: ۴۱ و ۱۱۰) و سخن او:
«مَنْ كَفَرَ بِاللّٰهِ مِنْ بَعْدِ إِيمٰانِهِ» (هر کس پس از ایمانش به خدا کفر ورزد؛ نحل: ۱۰۶) تا پایان چند آیه بعد، و نیز سخن او: « وَ إِنْ عٰاقَبْتُمْ» (و اگر مجازات کردید؛ نحل: ۱۲۶) تا پایان سوره، سیاق و ساختاری یگانه و به هم‌پیوسته دارند.
(بحث روایی)
در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً» (و خدا مَثَلی زد؛ نحل: ۱۱۲) آمده است که امام (ع) فرمود: این آیه دربارهٔ قومی نازل شد که نهری به نام «ثرثار» داشتند؛ سرزمینشان حاصل‌خیز و پر از خیر و برکت بود، ولی با خمیر نان استنجا می‌کردند (طهارت می‌گرفتند) و می‌گفتند: این برای ما نرم‌تر است! پس نسبت به نعمت‌های خدا کفران ورزیدند و آن‌ها را سبک شمردند؛ ازاین‌رو خداوند نهر ثرثار را از آنان بازداشت و دچار خشکسالی و قحطی شدند، تا جایی که خداوند آنان را به خوردن همان چیزی که با آن استنجا می‌کردند نیازمند ساخت؛ چندان که بر سرِ سهم بردن از آن با یکدیگر نزاع و تقسیم می‌کردند.
می‌گویم: این روایت را در کتاب «کافی» نیز با سند خویش از عمرو بن شمر، از امام صادق (ع) به صورت مفصل، و [تفسیر] عیاشی از حفص و زید شحام، از آن حضرت نقل کرده‌اند. و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از انس بن مالک روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: هیچ بنده‌ای نیست که امّتی به نفع او گواهی دهند، مگر آنکه خداوند شهادتِ آنان را می‌پذیرد؛ و «امّت»، یک مرد و فراتر از آن است؛ چرا که خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ إِبْرٰاهِيمَ كٰانَ أُمَّهً قٰانِتاً لِلّٰهِ حَنِيفاً وَ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (همانا ابراهیم خود امّتی بود، فرمان‌بردار خدا و حق‌گرا، و از مشرکان نبود؛ نحل: ۱۲۰).
می‌گویم: در تفسیر آیات شهادت (گواهی دادن)، مطالبی که با این حدیث ارتباط دارد پیش از این گذشت.
و در تفسیر عیاشی، از سماعه بن مهران نقل شده است که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود:
روزگاری بر این دنیا گذشت که در آن جز یک نفر نبود که خدا را بپرستد، و اگر همراه او فرد دیگری هم بود، حتماً خداوند او را نیز در کلام خویش به وی می‌افزود؛ آنجا که می‌فرماید: « إِنَّ إِبْرٰاهِيمَ كٰانَ أُمَّهً قٰانِتاً لِلّٰهِ حَنِيفاً-وَ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (همانا ابراهیم امّتی بود فرمان‌بردار خدا و حق‌گرا، و از مشرکان نبود؛ نحل: ۱۲۰). پس ابراهیم بر آن تنهایی تا زمانی که خدا خواست شکیبایی ورزید؛ سپس خدای تبارک و تعالی با اسماعیل و اسحاق به او انس و آرامش بخشید و [یکتاپرستان] سه نفر شدند.
می‌گویم: این روایت را در «کافی» نیز با سند خویش از سماعه، از بندهٔ شایستهٔ خدا [امام کاظم] (ع) نقل کرده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، شافعی در کتاب «الأم»، و بخاری و مسلم از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت:
پیامبر خدا (ص) فرمود: «ما [از نظر زمانی] واپسین امّتیم، امّا در روز قیامت پیشگامانیم؛ هرچند به آنان پیش از ما کتاب آسمانی داده شد و به ما پس از آنان عطا گردید. سپس این همان روزِ [اجتماع و عبادتِ] آنان بود که بر ایشان واجب شد—یعنی روز جمعه—ولی در آن اختلاف کردند و خداوند ما را بدان هدایت فرمود؛ ازاین‌رو مردم در این امر پیرو ما هستند: یهود فردا [شنبه] و نصاریٰ پس‌فردا [یکشنبه].»
می‌گویم: مانند این روایت از احمد و مسلم، از ابوهریره و حذیفه، از آن حضرت (ص) نیز روایت شده است.
البته این روایت در تفسیر آیه وارد نشده است.
و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن‌مردویه از ابولیلیٰ اشعری روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود:
«به اطاعت از پیشوایانتان چنگ زنید و با آنان مخالفت مکنید؛ چراکه اطاعت از آنان اطاعت از خدا، و نافرمانی از آنان نافرمانی از خداست. همانا خداوند مرا برانگیخت تا [مردم را] با حکمت و اندرزِ نیکو به راه او دعوت کنم؛ پس هر که در این راه با من مخالفت ورزد، از تباه‌شدگان است و امان و پیمان خدا و پیامبرش از او برداشته شده است. و هر کس سرپرستیِ کاری از کارهای شما را بر عهده گیرد و جز این رفتار کند، لعنت خدا و فرشتگان و همهٔ مردم بر او باد.»
و در تفسیر قمی، دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (و با آنان به شیوه‌ای که نیکوتر است گفت‌وگو و مجادله کن)، آمده است که امام (ع) فرمود: «[یعنی] با قرآن.»
و در کتاب «کافی» به سندِ خود از ابوعمرو زبیری از امام صادق (ع) روایت شده که دربارهٔ کلام خدای متعال: « اُدْعُ إِليٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَهِ وَ الْمَوْعِظَهِ الْحَسَنَهِ-وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (با حکمت و اندرز نیکو به راه پروردگارت فراخوان، و با آنان به شیوه‌ای که نیکوتر است گفت‌وگو و مجادله نما)، فرمود: «[یعنی] با قرآن.»
می‌گویم: ظاهر این روایت آن است که در بیانِ معنای عبارت «بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (به شیوه‌ای که نیکوتر است) آمده است، و خلاصه‌اش این است که مجادله و گفت‌وگو بر پایهٔ روش و سنّت قرآن باشد که در آن ادبِ الهی رعایت شده است.
و در تفسیر عیّاشی، از حسن بن حمزه روایت شده که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود:
چون پیامبر خدا (ص) دید با [پیکر مطهّرِ] حمزة بن عبدالمطلب چه کرده‌اند، فرمود: «اللهم لك الحمد و إليك المشتكى و أنت المستعان على ما أرى» (بارخدایا! ستایش توراست، و شکایت به درگاه تو می‌آورم، و بر آنچه می‌بینم تنها از تو یاری خواسته می‌شود). سپس فرمود: «اگر [بر آنان] دست یابم، بی‌گمان مُثله خواهم کرد و مُثله خواهم کرد و مُثله خواهم کرد (اعضای بدنشان را خواهم برید)!» [راوی] گفت: پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «وَ إِنْ عٰاقَبْتُمْ فَعٰاقِبُوا بِمِثْلِ مٰا عُوقِبْتُمْ بِهِ-وَ لَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصّٰابِرِينَ» (و اگر مجازات کردید، تنها به همان اندازه‌ای که به شما آسیب و عقوبت رسیده است مجازات کنید؛ و اگر شکیبایی ورزید، قطعاً آن برای شکیبایان بهتر است). آنگاه پیامبر خدا (ص) فرمود: «صبر می‌کنم، صبر می‌کنم.»
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر، طبرانی، ابن‌مردویه و بیهقی در کتاب «دلائل» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: روزی که حمزه به شهادت رسید و مُثله شد، پیامبر خدا (ص) فرمود: «اگر بر قریش دست یابم، هفتاد نفر از آنان را مُثله خواهم کرد.» پس خدای متعال آیهٔ « وَ إِنْ عٰاقَبْتُمْ» را نازل فرمود. آنگاه پیامبر خدا (ص) فرمود:
«پروردگارا! بلکه صبر و شکیبایی می‌ورزیم.» پس آن حضرت صبر کرد و از مُثله‌کردن (بریدن اعضای بدن کشتگان) نهی فرمود.
می‌گویم: روایتی به همین معنا نیز از اُبَیّ بن کعب، ابوهریره و جز این دو از پیامبر (ص) نقل شده است.
پایان یافت و ستایش از آنِ خداست.