تفسیر آیهٔ ۹۶ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ بَصُرْتُ بِمٰا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَهً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهٰا وَ كَذٰلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي »؛ [سامری] گفت: «به چیزی پی بردم که آنان بدان پی نبرده بودند؛ پس مشتی از ردّ پای فرستاده برداشتم و آن را افکندم، و این‌گونه نفسم این کار را در نظرم آراست». راغب در مفردات می‌گوید: «بَصَر» به اندام بینایی (چشم) گفته می‌شود؛ مانند سخن خداوند: «كَلَمْحِ الْبَصَرِ » (مانند چشم برهم‌زدن) [نحل: ۷۷] و «وَ إِذْ زٰاغَتِ الْأَبْصٰارُ » (و آن‌گاه که چشم‌ها خیره شد و منحرف گشت) [احزاب: ۱۰]، و نیز به نیروی بینایی موجود در آن اطلاق می‌گردد. همچنین به نیروی درک‌کنندهٔ دل «بصیرت» و «بَصَر» گفته می‌شود؛ مانند سخن خداوند: «فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ » (پس پرده‌ات را از پیش چشمت برداشتیم و دیده‌ات امروز تیزبین است) [ق: ۲۲]. و نیز می‌گوید:

«مٰا زٰاغَ الْبَصَرُ وَ مٰا طَغيٰ » (دیده [پیامبر] منحرف نگشت و از حد نگذشت) [نجم: ۱۷]. جمع «بَصَر» «أبصار» و جمع «بصیرت» «بصائر» است. خدای متعال می‌فرماید:

«فَمٰا أَغْنيٰ عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَ لاٰ أَبْصٰارُهُمْ » (پس نه گوش‌هایشان و نه چشم‌هایشان سودی به حالشان نبخشید) [احقاف: ۲۶]. و به اندام بینایی معمولاً «بصیرت» گفته نمی‌شود. از معنای نخست [بینایی ظاهری] فعل «أبْصَرْتُ» (دیدم) به کار می‌رود، و از معنای دوم [بینایی باطنی و درک قلبی] فعل‌های «أَبْصَرْتُهُ» و «بَصُرْتُ بِهِ» گفته می‌شود، و در حسّ بینایی به‌ندرت تعبیر «بَصُرْتُ» می‌آید، مگر آنکه با بینش و درک قلبی همراه باشد. پایان سخن راغب.

و دربارهٔ سخن خداوند: «فَقَبَضْتُ قَبْضَهً » (پس مشتی برداشتم) گفته شده است: «قَبْضَة» مصدری در معنای اسم مفعول (مقبوض، یعنی آنچه با مشت برداشته شده) است. اما بر این سخن اشکال شده که هرگاه مصدر در چنین معنایی به کار رود، تاء تأنیث به آن ملحق نمی‌شود؛ چنان‌که گفته می‌شود: «هٰذِهِ حُلَّةٌ نَسْجُ الْيَمَنِ» (این جامه‌ای بافتهٔ یمن است)، و گفته نمی‌شود: «نَسْجَةُ اليمن»؛ بنابراین، تنها وجه درست در آیه این است که آن را مفعول مطلق بدانیم. و در ردّ این اشکال پاسخ داده‌اند: آنچه ممنوع است، پیوستن تایی است که نشان‌دهندهٔ محدوده و مرّه (یک‌بار انجام شدن کار) باشد، نه تایی که صرفاً برای تأنیث آمده باشد، چنان‌که در اینجا هست. اما این پاسخ نادرست است؛ زیرا دلیلی وجود ندارد که تاء در اینجا برای تأنیث آمده باشد و چنین ادعایی، مصادره به مطلوب است.

و دربارهٔ سخن خداوند: «مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ » (از ردّ پای فرستاده): «أثَر» همان نقش و شکل پای رهگذر بر راه، پس از گذشتن اوست؛ و اصل معنای آن چیزی است که پس از رفتن شیء به جا می‌ماند، به‌گونه‌ای که بر آن دلالت کند؛ مانند ساختمان که اثر سازنده است، کالای ساخته‌شده که اثر صنعتگر است، دانش که اثر دانشمند است و مانند این‌ها؛ و از همین دست است ردّ پای رهگذران بر روی زمین.

و «رسول» کسی است که پیامی را با خود حمل می‌کند. این واژه در قرآن هم بر پیامبرِ بشری اطلاق شده که پیام خدای متعال را به مردم می‌رساند، و هم با همین لفظ بر جبرئیل، فرشتهٔ وحی، اطلاق گردیده است؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ» (که این سخن فرستاده‌ای ارجمند است) [تکویر: ۱۹]. همچنین بر گروهی از فرشتگانِ پیام‌رسان به کار رفته است، مانند سخن خداوند: «بَليٰ وَ رُسُلُنٰا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ» (آری، و فرستادگان ما نزد آنان می‌نویسند) [زخرف: ۸۰]، و نیز دربارهٔ فرشتگان فرموده است:

«جٰاعِلِ الْمَلاٰئِكَهِ رُسُلاً أُولِي أَجْنِحَهٍ» (قراردهندهٔ فرشتگان به‌صورت فرستادگانی دارای بال‌ها) [فاطر: ۱].

بیشتر مفسران، موافق با برخی روایات واردشده در این داستان، آیه را چنین تفسیر کرده‌اند که سامری جبرئیل را دید هنگامی که برای وحی بر موسی فرود می‌آمد، یا او را دید که سوار بر اسبی از بهشت پیشاپیش فرعون و سپاهیانش فرود آمد، در همان هنگام که وارد دریا شدند و غرق گشتند؛ پس مشتی از خاک ردّ پای او یا خاک ردّ سمِ اسبش برگرفت. و ویژگی این خاک آن بود که بر هیچ چیزی ریخته نمی‌شد مگر آنکه زندگی در آن پدید می‌آمد و روح در آن دمیده می‌شد. پس آن خاک را نگه داشت تا هنگامی که گوساله را ساخت، مقداری از آن خاک را درونش ریخت، در نتیجه گوساله زنده شد، به حرکت درآمد و بانگ برآورد!

بنابراین، مقصود از سخن او: «بَصُرْتُ بِمٰا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ » (به چیزی پی بردم که دیگران پی نبردند)، دیدن جبرئیل است به هنگام فرود آمدنش، چه پیاده یا سواره، که او را دید و شناخت و جز او هیچ‌یک از بنی‌اسرائیل وی را ندید؛ و مقصود از سخن او: «فَقَبَضْتُ قَبْضَهً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهٰا »، این است که مشتی از خاک ردّ پای جبرئیل یا از خاک ردّ پای اسب جبرئیل برداشتم ــ و مراد از «رسول»، جبرئیل است ــ و آن را افکندم، یعنی آن مشت خاک را بر زیورهای ذوب‌شده ریختم، پس گوساله زنده شد و صدایی همچون بانگ گاو داشت!

و بزرگ‌ترین اشکالی که به این دیدگاه وارد می‌شود، مخالفت این روایات با کتاب خداست — روایاتی که در بحث رواییِ آینده خواهد آمد — زیرا کلام خدای متعال تصریح دارد که آن گوساله پیکری بی‌جان با صدای گاو بود («عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ»)، و «جسد» کالبدی است که هیچ روح و حیاتی در آن نیست و هرگز به جسمِ دارای روح و حیات، جسد گفته نمی‌شود.

علاوه بر این، اشکال‌های دیگری نیز به این روایات وارد کرده‌اند که در بحث رواییِ پیشِ‌رو خواهد آمد.

از ابو مسلم [اصفهانی] در تفسیر این آیه نقل شده است که گفت: در قرآن تصریحی به آنچه اینان گفته‌اند وجود ندارد، و در اینجا وجه دیگری نیز مطرح است؛ و آن اینکه مراد از «رسول»، موسی (ع) باشد و «اثرِ او»، همان سنت و روشی باشد که بدان فرمان داد و بر اساس آن زیست؛ چنان‌که انسان می‌گوید: «فُلَانٌ يَقْفُو أَثَرَ فُلَانٍ وَيَقْتَصُّ أَثَرَهُ» (فلانی ردّ پای فلانی را دنبال می‌کند و از روش او پیروی می‌نماید)، یعنی رسم و آیین او را اطاعت می‌کند.

و بیان آیه بر پایهٔ این دیدگاه آن است که چون موسی (ع) به سرزنش سامری پرداخت و از انگیزه‌اش در گمراه ساختن قوم با آن گوساله پرسید، او گفت: «بَصُرْتُ بِمٰا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ»؛ یعنی دانستم راهی که این قوم در پیش گرفته‌اند حق نیست، و من «قَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِكَ» یعنی مقداری از دین و آیین تو را برگرفته بودم، سپس «فَنَبَذْتُهَا» یعنی آن را دور انداختم و بدان چنگ نزدم. تعبیر او از موسی با صیغهٔ غایب نیز مانند سخن کسی است که خطاب به امیر می‌گوید: «مٰا قَوْلُ الْأَمِيرِ فِي كَذٰا؟» (نظر امیر در این‌باره چیست؟). و اینکه او موسی را «رسول» خوانده، نوعی ریشخند و تمسخر بوده است؛ زیرا او کافر و منکر رسالتِ وی بود، درست همان‌گونه که خدای متعال در حکایت از کافران می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ » (ای کسی که ذکر [قرآن] بر او نازل شده، قطعاً تو دیوانه‌ای! [حجر: ۶]). پایان سخن ابو مسلم. و روشن است که بر پایهٔ این وجه، صدای گوساله به علّتی صنعتی و ساختگی پدید آمده بود، نه مانند وجه پیشین.

و بر این توجیه اشکال است که سیاق آیه گواهی می‌دهد که «انداختن» (نبذ) بر «برگرفتن» (قبض)، و «برگرفتن» بر «دیدن و پی‌بردن» (بَصَر) مترتب شده است؛ در حالی که لازمهٔ سخن او آن است که دور انداختن بر پی‌بردن، و پی‌بردن بر برگرفتن متفرع باشد. اگر سخن او درست می‌بود، می‌بایست گفته می‌شد: «بَصَرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَنَبَذْتُ مَا قَبَضْتُهُ مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ» (به چیزی پی بردم که دیگران بدان پی نبرده بودند، پس آنچه از آیین رسول برگرفته بودم دور انداختم)؛ یا اینکه گفته می‌شد:

«قَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَبَصُرْتُ بِمٰا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَنَبَذْتُهٰا» (مقداری از آیین رسول برگرفتم، پس به چیزی پی بردم که آنان پی نبرده بودند، آنگاه دورش انداختم).

و دوم اینکه لازمهٔ توجیه او این است که کلام خدای متعال: «وَ كَذٰلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي » (و نفسم این‌گونه برایم آراست)، اشاره به انگیزهٔ ساختن گوساله و پاسخی به پرسش موسی باشد که فرمود: «فَمٰا خَطْبُكَ »؟ (ای سامری، ماجرای تو چیست؟)؛ و حاصل سخنش این شود که او گوساله را تنها به سبب وسوسه و فریب نفسش ساخت تا مردم را گمراه کند. در این صورت، معنای آغاز آیه آن خواهد بود که او یکتاپرست نبوده، و معنای پایان آن این است که بت‌پرست هم نبوده است، یعنی نه موحد بوده و نه بت‌پرست! در حالی که سخنِ پس از اینِ موسی که حکایت شده، نشان می‌دهد:

«وَ انْظُرْ إِليٰ إِلٰهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عٰاكِفاً لَنُحَرِّقَنَّهُ » (و به این معبودت بنگر که پیوسته به پرستش آن می‌پرداختی، که بی‌گمان آن را خواهیم سوزاند...)

و تا پایان آیه، گواهی می‌دهد که او واقعاً بت‌پرست بوده است.

و سوم اینکه یاد کردن از موسی با صیغهٔ غایب، در حالی که خودش مخاطب کلام بوده است، بعید و دور از ذهن می‌نماید.

و می‌توان بر پایهٔ آنچه برخی گفته‌اند معنای دیگری نیز برای آیه در نظر گرفت؛ به این بیان که بارهای زینتی که بنی‌اسرائیل با خود برداشته بودند، زیورهای زرّین قبطیان بود که موسی به آنان فرمان داده بود با خود حمل کنند، و از آنِ موسی یا منسوب به او بود، و مراد از «اثرِ رسول» نیز همان است. بدین‌ترتیب، سامری کارِ خود را چنین توصیف می‌کند که او در کار ریخته‌گری و قالب‌گیری مهارتی ویژه داشت و مجسمه‌سازی را به شکلی بلد بود که دیگران از آن بی‌خبر بودند؛ پس نفسش برایش آراست که برای آنان تندیس گوساله‌ای از طلا بسازد. از این رو، مشتی از اثر رسول — که همان زیورهای طلا بود — برگرفت و آن را به درون آتش انداخت و برایشان گوساله‌ای بیرون آورد؛ کالبدی بی‌جان که صدایی چون بانگ گاو داشت، و بانگ آن به سبب ورود هوا به درونِ میان‌تهی‌اش و خروج پرفشار آن از دهانش با یک ترفندِ مکانیکی بود. این نیز وجه دیگری است که بیان کرده‌اند.

با این همه، اشکال‌ها همچنان باقی می‌ماند: یکی تعبیر از موسی به «رسول» با آنکه رو در رو با او سخن می‌گوید؛ دیگری نامیدنِ زیورهای قوم به «اثرِ رسول»؛ و سوم، تعبیر از ساختن گوساله به «وسوسه و فریب نفس» با اینکه خودش آن را می‌پرستید.

بحث روایی

سامری گفت: «بَصُرْتُ بِمٰا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَهً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ »؛ «به چیزی پی بردم که دیگران پی نبردند، پس مشتی از رد پای فرستاده [جبرئیل] برگرفتم»، یعنی از زیر پای مادیان جبرئیل در دریا، «فَنَبَذْتُهٰا »؛ «و آن را [در گوساله] افکندم»، یعنی نگاهش داشتم [و سپس انداختم]، «وَ كَذٰلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي »؛ «و نفسم این‌گونه برایم آراست» (طه: ۹۶)، یعنی جلوه داد و زیبا نمایاند.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از ابن‌عباس نقل کرده است که گفت:
«لما هجم فرعون على البحر هو و أصحابه- و كان فرعون على فرس أدهم حصان-هاب الحصان أن يقتحم البحر-فمثل له جبريل على فرس أنثى-فلما رآها الحصان هجم خلفها-و عرف السامري جبريل-لأن أمه حين خافت أن يذبح خلفته في غار-و أطبقت عليه فكان جبريل يأتيه-فيغذوه بأصابعه في واحدة لبنا-و في الأخرى عسلا و في الأخرى سمنا-فلم يزل يغذوه حتى نشأ فلما عاينه في البحر عرفه-فقبض قبضة من أثر فرسه قال:أخذ من تحت الحافر قبضة و ألقي في روع السامري-أنك لا تلقيها على شيء فتقول: كن كذا إلا كان»؛
(هنگامی که فرعون و یارانش به دریا هجوم بردند—و فرعون بر اسبی سیاه‌رنگ و نر سوار بود—اسب از وارد شدن به دریا ترسید؛ پس جبرئیل سوار بر مادیانی در برابرش پدیدار شد و چون آن اسبِ نر مادیان را دید، به دنبالش روان گشت. سامری جبرئیل را شناخت، زیرا مادرش هنگامی که می‌ترسید او را سر ببرند، وی را در غاری نهاد و درش را بست، و جبرئیل نزد او می‌آمد و با انگشتانش به او خوراک می‌داد: با یکی شیر، با دیگری عسل و با دیگری روغن. پیوسته به او خوراک می‌داد تا بزرگ شد؛ پس چون او را در دریا دید، شناختش و مشتی از رد پای اسبش برداشت—گفت: مشتی خاک از زیر سُم اسب برداشت—و در دلِ سامری چنین افکنده شد که: این خاک را بر چیزی نمی‌اندازی که بگویی «چنین شو»، مگر آنکه همان خواهد شد).

و نظیر همین اشکال بر دیگر روایاتی نیز وارد است که متضمنِ برداشتن خاک از زیر سُم اسب جبرئیل است، آن‌گاه که جبرئیل برای فرعون مجسم شد تا اسب فرعون وارد دریا شود؛ زیرا فرعون و لشکریانش تنها پس از آن وارد دریا شدند که بنی‌اسرائیل و همراهشان سامری ــ اگر سامری آنجا بوده باشد ــ با توجه به مسافتِ پهنای دریا، از دریا بیرون رفته بودند؛ پس سامری کجا و فرعون کجا؟!

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۵ و ۹۶ با هم

این آیه دربردارندهٔ پاسخ سامری به پرسش موسی(ع) است که فرمود: «فَمٰا خَطْبُكَ يٰا سٰامِرِيُّ » (ای سامری، ماجرای تو چیست؟)؛ و آن، پرسش از حقیقت آن کار بزرگی بود که انجام داد و نیز از انگیزه‌ای که او را به این کار واداشت. سیاق کلام گواهی می‌دهد که سخن سامری: «وَ كَذٰلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي » (و این‌گونه نفسم این کار را در نظرم آراست)، پاسخ به انگیزه‌ای است که او را به آن کار فراخواند و واداشت، و اینکه فریب نفسش انگیزهٔ او در انجام دادن این کار بوده است. اما بیان حقیقت آنچه انجام داد، همان است که با سخن خود بدان اشاره می‌کند: «بَصُرْتُ بِمٰا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَهً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ » (به چیزی پی بردم که آنان بدان پی نبرده بودند؛ پس مشتی از ردّ پای فرستاده برداشتم). در کلام خدای متعال در این داستان و در آنچه به‌طور کلی به آن مربوط می‌شود، بیانی که مقصود از این سخن را روشن سازد نمی‌یابیم، و از همین رو [مفسران] در تفسیر آن اختلاف کرده‌اند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۸۷، ۸۸، ۹۶ و ۹۷ با هم

می‌گویم: ظاهر آنچه نقل کردیم نشان می‌دهد عبارت «و السبب في ذلك» (و علت آن...) تا پایان، دنبالهٔ روایتی نیست که در آغاز سخن بود: «قال بالعجل الذي عبدوه» (فرمود: دربارهٔ گوساله‌ای که پرستیدند)، بلکه این از کلامِ خودِ قمی است که آن را از خبرهای دیگران برگرفته است؛ همان‌طور که شیوهٔ او در بیشترِ اسباب نزول آیاتی که در تفسیرش آورده بر همین روال است و در خلال داستانی که یاد کرده نیز شواهدی بر این نکته هست. ادامه در متن کامل

سپس حتی به فرض آنکه این بخش، روایت و دنبالهٔ روایت پیشین به شمار آید، روایتی مرسَل (بدون ذکر کامل سلسلهٔ راویان) و مُضمَر (روایتی که نام امام در آن به صراحت نیامده و تنها به ضمیر آورده شده) خواهد بود. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۸۸ و ۹۶ با هم

می‌گویم: این روایت—همان‌گونه که می‌بینی—دربردارندهٔ این معنا نیست که خاکِ زیر سُم اسب دارای خاصیت زنده‌بخشی بوده باشد؛ بلکه مشتمل بر امری فراتر از آن است: اینکه دارای ویژگی کلمهٔ تکوین (فرمان آفرینشِ «موجود شو») بوده است. بنابراین، سامری آن را تنها به کار بست تا زیورآلات به صورت تندیس گوساله‌ای صدادار از آتش خارج شود، و همان‌طور که می‌خواست، پدیدار گشت؛ پدیداریِ آن بدون هیچ سبب طبیعی و عادی بود. اما حیات و زنده بودن، به هیچ روی در این روایت یادی از آن نشده است؛ بلکه ظاهر این سخن که باد از پشت آن وارد می‌شد و همراه با صدا بیرون می‌آمد، نشان می‌دهد که گوساله از حیات برخوردار نبوده است.

تفسیر آیه‌های ۸۵، ۹۵ و ۹۶ با هم

گذشته از این، آنچه در این روایت آمده که مادر سامری هنگام ولادتش او را از ترس کشته شدن به دست فرعون در غاری پنهان کرد و جبرئیل نزد او می‌آمد و با انگشتانش به او غذا می‌داد تا بزرگ شد، از مطالبی است که نمی‌توان بدان اعتماد کرد. همچنین این‌که سامری از بنی‌اسرائیل بوده ثابت و معلوم نیست؛ بلکه خود ابن‌عباس نیز در روایت مفصل سعید بن جبیر دربارهٔ این داستان، آن را انکار کرده است، و از ابن ابی‌حاتم از ابن‌عباس روایت شده که او از اهالی کرمان بوده است.

تفسیر آیه‌های ۸۵، ۹۶ و ۹۷ با هم

و در همان کتاب، عَبد بن حُمَید و ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از علی [ع] روایت کرده‌اند که فرمود: «هنگامی که جبرئیل فرود آمد و موسی را به آسمان بالا برد، سامری از میان مردم او را دید و مشتی از رد پای اسب برداشت؛ و جبرئیل موسی را پشت سر خود سوار کرد تا چون به درِ آسمان نزدیک شد، بالا رفت و خداوند الواح را نگاشت، در حالی که موسی صدای صفیرِ قلم‌ها را بر الواح می‌شنید؛ پس چون خداوند به او خبر داد که قومش پس از وی گرفتار فتنه شده‌اند، موسی فرود آمد و گوساله را گرفت و سوزاند.»

تفسیر آیه‌های ۸۵ و ۹۶ با هم

می‌گویم: این روایت دربردارندهٔ مطلبی است که از موارد پیشین نیز شگفت‌آورتر است؛ و آن عروجِ جبرئیل با موسی به آسمان است، در حالی که سیاق آیات این داستان در این سوره و دیگر سوره‌ها با آن سازگار نیست. و شگفت‌آورتر از آن، برداشتنِ خاک از ردّ سُم اسب جبرئیل در هنگام فرود آمدنش برای عروج دادنِ موسی است، در حالی که موسی در کوه طور بود و سامری همراه بنی‌اسرائیل! و اگر این فرود آمدن و بالا رفتن هم درست می‌بود، بی‌گمان در پایان میقات رخ داده بود، حال آنکه گمراه ساختنِ بنی‌اسرائیل به دست سامری، روزها پیش از آن اتفاق افتاده بود.

تفسیر آیه‌های ۸۰ تا ۹۸ با هم

بزرگ‌ترین اشکالی که به این روایات وارد می‌شود ـ همان‌گونه که پیش‌تر اشاره شد ـ نخست این است که با قرآن مخالفت دارند؛ زیرا قرآن تصریح می‌کند گوساله کالبدی بی‌جان و فاقد روح بود، در حالی که این روایات برای آن جسمی جاندار و دارای روح اثبات می‌کنند. ادامه در متن کامل

دوم این‌که: این روایات، خبر واحدند (روایاتی که به مرز یقین و تواتر نرسیده‌اند) و اعتبار بخشیدن به خبر واحد در غیر احکام شرعی بی‌معناست؛ زیرا حقیقتِ قانون‌گذاری و جعل شرعی، واجب ساختنِ ترتیب اثر دادن به واقع بر اساس حجت ظاهری است، و این امر مشروط به آن است که آن حجتْ اثری عملی داشته باشد، چنان‌که در احکام چنین است؛ اما در غیر احکام اثری وجود ندارد تا بر اعتبار بخشیدن مترتب شود. ادامه در متن کامل

برخی از کسانی که تفسیر جمهور مفسران از آیه بر پایهٔ مضمون این روایات را نپذیرفته‌اند، اشکال‌های ضعیف و ناپسند دیگری نیز بر آن‌ها وارد کرده‌اند، و برخی از مدافعانِ آن تفسیر نیز با دلایلی پاسخ داده‌اند که از آن اشکال‌ها هم ضعیف‌تر است. ادامه در متن کامل

برخی نیز تفسیر یادشده را تأیید کرده و گفته‌اند: این تفسیر روایی از بهترین قرن‌ها ـ یعنی سدهٔ نخست، روزگار صحابه و تابعین ـ نقل شده است و از اموری نیست که بتوان درباره‌اش با رأی و نظر شخصی سخن گفت؛ بنابراین، در حکم حدیث مرفوع (سخنی که به پیامبر می‌رسد) است و روی‌گردانی از آن گمراهی است. ادامه در متن کامل

پاسخ این است که: نخست، بهترین بودنِ یک روزگار سبب نمی‌شود هر سخنی که از آن دوره رسیده معتبر باشد؛ و میان برتریِ یک روزگار با حق و راست بودنِ همهٔ سخنان، درست بودنِ همهٔ نظرها و شایسته بودنِ همهٔ کارهای اهل آن، هیچ ملازمه‌ای وجود ندارد. ادامه در متن کامل

دوم این‌که: این فرض که «چون موضوع روایت از اموری نیست که در آن با نظر شخصی سخن گفته شود ـ مانند جزئیات داستان‌ها ـ پس نقل آنان در حکم حدیث مرفوع است»، تنها هنگامی سودمند است که نقل‌های آنان واقعاً به پیامبر (ص) منتهی شود؛ در حالی که می‌بینیم حتی صحابه نیز روایات فراوانی نقل می‌کنند که سرانجامش به یهود و دیگران می‌رسد؛ چنان‌که هر کس به روایات منقول در داستان‌های ذوالقرنین، بهشتِ ارم، داستان موسی و خضر، عمالقه، معجزات موسی، و لغزش‌های منسوب به پیامبران و مانند آن از موارد بی‌شمار بنگرد، در این نکته تردید نمی‌کند. ادامه در متن کامل

سوم این‌که: به فرض بپذیریم این روایات در حکم مرفوع باشند، اما روایت‌های مرفوع و حتی روایات صحیح در غیر احکام شرعی حجیت و اعتباری ندارند، به‌ویژه مواردی از آن‌ها که همان‌گونه که گذشت، مخالف قرآن باشد. ادامه در متن کامل

در کتاب «المحاسن» به اسناد خود از وصّافی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «از مناجات‌های موسی با خدا این بود که گفت: «يَا رَبِّ هَذَا السَّامِرِيُّ صَنَعَ الْعِجْلَ، الْخُوَارُ مَنْ صَنَعَهُ؟» (پروردگارا، این سامری بود که گوساله را ساخت؛ صدای بانگِ آن را چه کسی پدید آورد؟) پس خداوند تبارک و تعالی به او وحی… ادامه در متن کامل

می‌گویم: این معنا در روایات گوناگون با عبارت‌های مختلفی آمده است و دلیل عمدهٔ آن، رواج نقل به معنا به‌ویژه در سخنان پیامبر (ص) است؛ زیرا در قرن نخست هجری از نگارش حدیث جلوگیری کردند، تا آن‌جا که برخی از راویان آن را در قالب جبر ریختند، در حالی که چنین نیست؛ چراکه این گمراه‌سازی از نوع مجازات و کیفر است، نه گمراه‌سازیِ ابتدایی. ادامه در متن کامل

و بهترین تعبیر از معنای این گمراه‌سازی در میان روایات، ادامه در متن کامل