تفسیر سورهٔ بینه

(۹۸) سورهٔ بیّنه مدنی است و هشت آیه دارد.

[سورهٔ بیّنه (۹۸): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره رسالت حضرت محمد (ص) را برای عموم اهل کتاب و مشرکان، و به بیانی دیگر برای اهل ادیان و غیر آنان، یعنی همهٔ بشریت، تثبیت می‌کند؛ بنابراین، جهانی و همگانی بودن رسالت ایشان را می‌رساند و بیان می‌دارد که این رسالت از اموری است که سنت الهی — یعنی سنت هدایت — آن را اقتضا می‌کرده است؛ سنتی که آیاتی مانند کلام خدای متعال به آن اشاره دارد: «إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (انسان: ۳؛ ما راه را به او نشان دادیم، خواه شاکر باشد و پذیرا گردد یا ناسپاس) و سخن دیگرش: «وَ إِنْ مِنْ أُمَّهٍ إِلاّٰ خَلاٰ فِيهٰا نَذِيرٌ» (فاطر: ۲۴؛ و هیچ امتی نبوده مگر اینکه در میانشان هشداردهنده‌ای گذشته است). همچنین این سوره بر جهان‌شمولی دعوت پیامبر (ص) چنین استدلال می‌کند که این دعوت جز باورها و اعمالی که جامعهٔ انسانی را اصلاح می‌سازد، دربرندارد؛ چنان‌که ان‌شاءالله روشن خواهد شد.

این سوره احتمال مکی بودن و مدنی بودن، هر دو را دارد؛ هرچند سیاق آن به سوره‌های مدنی شبیه‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ وَ الْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ حَتّٰي تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَهُ » (کافران از اهل کتاب و مشرکان [از راه خود] دست‌بردار نبودند تا آنکه حجتی آشکار و روشنگر برایشان بیاید). ظاهر آیات — که در سیاق اشاره به اتمام حجت بر کافران به دعوت اسلامی از اهل کتاب و مشرکان، و نیز بر اهل کتاب هنگامی که اختلاف در میانشان پدیدار شد، قرار دارد — این است که مراد، اشاره به این نکته است که پیامبر (ص) از مصادیق همان حجت آشکاری است که بر مردم اقامه شده؛ حجتی که برپایی‌اش مقتضای سنت جاری الهی در میان بندگانش است؛ زیرا این سنت، آمدن دلیل و حجتی روشن را برای آنان لازم می‌شمرد، همان‌گونه که پیش از آنکه در دینشان دسته‌دسته و پراکنده شوند نیز آن را واجب کرده بود.

بر این اساس، مراد از کسانی که کفر ورزیدند در آیه، کافران به دعوت نبویِ اسلام از میان اهل کتاب و مشرکان هستند، و حرف «مِنْ» در عبارت « مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ » (از اهل کتاب) برای تبعیض (بیان بخشی از آنان) است، نه برای تبیین (بیان جنس).

و کلمهٔ « اَلْمُشْرِكِينَ » (مشرکان) عطف بر « أَهْلِ الْكِتٰابِ » (اهل کتاب) است و مراد از آنان، غیرِ اهل کتاب از بت‌پرستان و دیگر گروه‌ها هستند.

و عبارت « مُنْفَكِّينَ » (جداشدگان و دست‌بردارندگان) از ریشهٔ «انفکاک» به معنای جدا شدن پس از اتصالی محکم است؛ و بر اساس آنچه از عبارت « حَتّٰي تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَهُ » (تا دلیلی روشن برایشان بیاید) فهمیده می‌شود، مراد از آن، رها شدن و جدا شدنِ آنان از مقتضای سنت هدایت و روشنگری است؛ گویی سنت الهی گریبانگیرشان بوده و آنان را رها نمی‌کرده تا آنکه بینه و حجت آشکار به سویشان بیاید، و هنگامی که بینه به سراغشان آمد، آنان را به حال خودشان واگذاشت؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَدٰاهُمْ حَتّٰي يُبَيِّنَ لَهُمْ مٰا يَتَّقُونَ» (توبه: ۱۱۵؛ و خدا هرگز قومی را پس از آنکه هدایتشان کرد گمراه نمی‌سازد، تا آنکه آنچه را باید از آن پروا کنند برایشان روشن سازد).

و عبارت « حَتّٰي تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَهُ » (تا دلیلی روشن برایشان بیاید) بر همان معنای ظاهریِ استقبال (آینده) باقی است، و «بینه» همان حجت آشکار است. معنای آیه چنین است: کافران به رسالت پیامبر (ص) یا به دعوت ایشان یا به قرآن، رها نمی‌شدند تا اینکه حجت روشن برایشان بیاید، و آن حجت روشن همان حضرت محمد (ص) است.

مفسران در تفسیر این آیه و معانی واژگان آن اختلاف شگفت‌آوری دارند، تا جایی که از برخی نقل شده است که گفته‌اند: این آیه از دشوارترین آیات قرآن از نظر نظم و تفسیر است؛ پایان کلام مفسر. اما معنایی که ما بیان کردیم همان است که سیاق آیه با آن سازگار است، بی‌آنکه میان آیات تناقضی پیش آید یا میان جمله‌ها و واژه‌ها ناسازگاری باشد؛ و هر کس بخواهد از تفصیلِ آنچه گفته شده و می‌شود آگاه گردد، باید به کتاب‌های مفصل مراجعه کند.

خدای متعال می‌فرماید: « رَسُولٌ مِنَ اللّٰهِ يَتْلُوا صُحُفاً مُطَهَّرَهً فِيهٰا كُتُبٌ قَيِّمَهٌ » (فرستاده‌ای از جانب خدا که صحیفه‌هایی پاکیزه را تلاوت می‌کند، که در آن‌ها نوشته‌هایی استوار و ارزشمند است). این عبارت توضیحی برای «بینه» (حجت روشن) است و همان‌طور که سیاق می‌رساند، مراد از آن قطعاً حضرت محمد پیامبر خدا (ص) است.

«صُحُف» جمع «صحیفه» است و آن چیزی است که در آن می‌نویسند؛ و مراد از آن، بخش‌های نازل‌شدهٔ قرآن است. در کلام خدای متعال بارها واژهٔ «صحف» بر بخش‌های کتاب‌های آسمانی، از جمله قرآن کریم، اطلاق شده است؛ خدای متعال می‌فرماید: «فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَهٍ مَرْفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ بِأَيْدِي سَفَرَهٍ كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (عبس: ۱۶؛ در صحیفه‌هایی ارجمند، بلندمرتبه و پاکیزه، به دست فرستادگانی گرامی و نیکوکار).

و مراد از پاکیزه (مطهره) بودنِ صحیفه‌ها، پیراستگی و پاکیِ آن‌ها از پلیدی باطل با دست‌اندازی شیاطین است؛ و از خدای متعال بارها آمده است که قرآن حقی است مصون از دخالت شیاطین، و فرمود: «لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ» (واقعه: ۷۹؛ که جز پاکیزگان به آن دسترسی ندارند).

و سخن خدای متعال که: « فِيهٰا كُتُبٌ قَيِّمَهٌ »؛ «كُتُب» جمع «كتاب» به معنای نوشته است و بر لوح و کاغذ و مانند آن‌ها که کلمات بر آن نگاشته شده، و نیز بر خودِ الفاظی که آن نوشته‌ها بازگو می‌کنند اطلاق می‌شود. گاهی نیز بر معانی از آن جهت که الفاظ از آن‌ها حکایت دارند اطلاق می‌گردد. همچنین بر حکم و قضا نیز اطلاق می‌شود؛ چنان‌که گفته می‌شود: «كُتب عليه كذا» یعنی مقرر و حتم شد که فلان کار را انجام دهد؛ خدای متعال می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (بقره: ۱۸۳: روزه بر شما مقرّر شده است) و می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتٰالُ» (بقره: ۲۱۶: جنگ بر شما مقرّر شده است).

و ظاهر این است که مراد از کتاب‌هایی که در آن صحیفه‌هاست، احکام و گزاره‌های الهیِ مربوط به اعتقاد و عمل است. و دلیل بر آن، توصیف آن‌ها به «قَيِّمَة» است؛ زیرا این واژه از «قیام به شیء» به معنای پاسداری از آن، رعایت مصلحتش و تضمین سعادت آن گرفته شده است؛ خدای متعال می‌فرماید: «أَمَرَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (یوسف: ۴۰: فرمان داده است که جز او را نپرستید؛ این است دین استوار و پایدار)، و روشن است که صحیفه‌های آسمانی، سامان‌بخشی به امور جامعهٔ انسانی و حفظ مصلحت آن را تنها به واسطهٔ احکام و گزاره‌های اعتقادی و عملیِ درون خود بر عهده می‌گیرند.

بنابراین، معنای این دو آیه چنین است: آن دلیل روشن و روشنگری که به سویشان آمد، فرستاده‌ای از سوی خداست که صحیفه‌هایی آسمانی و پاکیزه از پلیدیِ باطل را می‌خواند؛ در آن صحیفه‌ها، احکام و گزاره‌هایی است که برپادارندهٔ امور جامعهٔ انسانی و پاسدار مصالح آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنَهُ » (و اهل کتاب پراکنده نشدند و اختلاف نکردند مگر پس از آنکه دلیل روشن برایشان آمد). آیهٔ نخست یعنی « لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ » به کفرورزیدنِ آنان به پیامبر (ص) و کتابش که دربردارندهٔ دعوت حق است اشاره داشت، و این آیه به اختلاف پیشینِ آنان پیش از دعوت اسلامی اشاره می‌کند؛ و در جای‌جای قرآن کریم به این مطلب اشاره شده است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ» (آل عمران: ۱۹: و اهل کتاب اختلاف نکردند مگر پس از آنکه دانش به سراغشان آمد، آن هم از سرِ سرکشی و حسادت میان خودشان) و آیاتی دیگر از این دست.

و آمدن «بیّنه» (دلیل روشن) برای آنان، همان بیان پیامبرانه‌ای است که در کتابشان برایشان روشن شده بود یا پیامبرانشان برای آنان آشکار ساخته بودند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَمّٰا جٰاءَ عِيسيٰ بِالْبَيِّنٰاتِ قٰالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَهِ وَ لِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُونِ إِنَّ اللّٰهَ هُوَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِيمٌ فَاخْتَلَفَ الْأَحْزٰابُ مِنْ بَيْنِهِمْ» (زخرف: ۶۵: و هنگامی که عیسی با دلایل روشن آمد، گفت: به‌راستی برای شما حکمت آورده‌ام و تا برخی از آنچه را در آن اختلاف می‌کردید برایتان روشن سازم؛ پس از خدا پروا بدارید و مرا اطاعت کنید؛ همانا خدا پروردگار من و پروردگار شماست، پس او را بپرستید که این راهی راست است؛ ولی گروه‌ها از میان خودشان دچار اختلاف شدند).

اگر بگویی: چرا قرآن به اختلاف اهل کتاب و تفرقهٔ آنان در مذاهبشان پرداخت، اما به پراکندگیِ مشرکان و روی‌گردانی‌شان از دین توحید و انکارِ رسالت از سوی آنان نپرداخت؟

در پاسخ می‌گویم: بعید نیست که فرمودهٔ خدا: « وَ مٰا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » همان‌گونه که اهل کتاب را در بر می‌گیرد، مشرکان را نیز شامل شود؛ زیرا تعبیر اهل کتاب ــ که در عرف قرآن یهود، نصارا، صابئان و مجوس، یا فقط یهود و نصارا هستند ــ به تعبیر «الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ» (کسانی که کتاب به آنان داده شد) دگرگون شده است، و این دو تعبیر با یکدیگر تفاوت دارند. و خدای متعال تصریح فرموده است که کتاب را ــ یعنی شریعت واجبی را که در اختلافات روزمره و امور زندگی‌شان داوری می‌کند ــ در نخستین باری نازل کرد که اختلاف‌های حیاتی میانشان پدیدار شد، و سپس آنان در خودِ دین پس از روشن‌شدن حق و تمام‌شدن حجت دچار اختلاف شدند؛ بنابراین خدای متعال به عموم بشر کتابی عطا فرمود و سپس در آن اختلاف کردند؛ برخی آنچه را به آن‌ها داده شده بود به دست فراموشی سپردند، برخی آن را تحریف‌شده برگرفتند و برخی آن را پاس داشتند و بدان ایمان آوردند؛ خدای متعال می‌فرماید: «كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَ مَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ» (بقره: ۲۱۳: مردم یک امت یگانه بودند، پس خدا پیامبران را مژده‌بخش و بیم‌رسان برانگیخت و با آنان کتاب را به حق نازل کرد تا میان مردم در آنچه در آن اختلاف می‌کردند داوری کند، و در آن اختلاف نکردند مگر همان کسانی که کتاب به آنان داده شده بود، آن هم پس از آنکه دلایل روشن به سراغشان آمد، از روی سرکشی و حسادتی که میان خودشان بود)؛ و تفسیر این آیه پیش‌تر گذشت.

و در همین معنا خدای متعال می‌فرماید: «تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنٰا بَعْضَهُمْ عَليٰ بَعْضٍ -إلي أن قال- وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ وَ لٰكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَ مِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ» (بقره: ۲۵۳؛ آن پیامبران را برخی بر برخی برتری بخشیدیم... تا آنجا که فرمود: و اگر خدا می‌خواست، کسانی که پس از آنان بودند بعد از آنکه دلایل روشن برایشان آمد با یکدیگر پیکار نمی‌کردند، ولی دستخوش اختلاف شدند؛ پس برخی از آنان ایمان آوردند و برخی کفر ورزیدند).

کوتاه سخن آنکه، عبارت «الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ» (کسانی که کتاب به آنان داده شده) از «أَهْلِ الْكِتَابِ» (اهل کتاب) گسترده‌تر و عام‌تر است؛ بنابراین، کلام الهی که: « وَ مٰا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » (و کسانی که کتاب به آنان داده شد پراکنده نشدند...) همان‌گونه که اهل کتاب را در بر می‌گیرد، مشرکان را نیز شامل می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِيَعْبُدُوا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفٰاءَ » (و فرمان نیافتند جز اینکه خدا را در حالی که دین را برای او خالص کرده‌اند و حق‌گرایند بپرستند...). ضمیر در « أُمِرُوا » (فرمان یافتند) به کافرانِ از اهل کتاب و مشرکان برمی‌گردد؛ یعنی رسالت پیامبر (ص) و کتاب‌های استوار و ارزشمندی که در صحیفه‌های وحی جای دارند، جز فرمان به پرستش خدای متعال به شرط اخلاص در دین را در بر نداشته است، تا هیچ چیزی را شریک او قرار ندهند.

و عبارت « حُنَفٰاءَ » (حق‌گرایان) حال است برای ضمیر جمع؛ و آن جمع «حنیف» از ریشهٔ «حَنَف» است و حَنَف یعنی گرایش از دو سوی افراط و تفریط به سمت کانون و میانهٔ اعتدال. خدای متعال اسلام را «دین حنیف» نامیده است، زیرا در همهٔ کارها به رعایت اعتدال و پرهیز از افراط و تفریط فرمان می‌دهد.

و این سخن او که: « وَ يُقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ يُؤْتُوا الزَّكٰاهَ » (و نماز را برپا دارند و زکات بپردازند) از قبیل ذکر خاص پس از عام یا آوردن جزء پس از کل است تا اهمیت و جایگاه آن دو را نشان دهد؛ زیرا نماز و زکات از والاترین ارکان اسلام هستند و آن دو عبارت‌اند از: توجه عبودیِ ویژه به درگاه خدا، و انفاقِ مال در راه خدا.

و کلام الهی که: « وَ ذٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَهِ » (و این است دینِ استوار)، بنا بر آنچه مفسران گفته‌اند، یعنی «دینِ کتاب‌های استوار». اگر مراد از کتاب‌های استوار، همهٔ کتاب‌های آسمانی باشد—یعنی کتاب حضرت نوح و پیامبران پس از او (ع)—معنایش این است که: این حقیقتی که در دعوت محمدی (ص) بدان فرمان یافته و خوانده شده‌اند، همان دینی است که در کتاب‌های استوار خودشان نیز بدان مکلف شده بودند و سخن و آیین نوظهوری نیست؛ چرا که دین خدا یکی است و بر آنان لازم است به آن پایبند شوند، زیرا آیینی استوار است.

و اگر مراد از آن، همان نوشته‌های استواری باشد که پیامبر (ص) از صحیفه‌های پاکیزه تلاوت می‌کرد، معنایش آن است که: آنان در دعوت اسلامی جز به احکام و قوانینی فرمان نیافته‌اند که خود، اموری استوار و پاسدار منافع و مصالح جامعهٔ انسانی است؛ از این رو برای آنان گریزی نیست جز آنکه به آن ایمان آورند و تدین جویند.

بنابراین، این آیه در هر حال اشاره دارد به اینکه آیین توحید—که قرآن کریم دربردارندهٔ آن است؛ قرآنی که تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های آسمانیِ پیش از خود و مسلط و حافظ بر آن‌هاست (مائده: ۴۸)—در آنچه به جامعهٔ بشری فرمان می‌دهد، سامان‌بخشِ کار و زندگی انسان‌ها و نگهبان مصالح حیات آنان است؛ چنان‌که این سخن خدای متعال آن را به کامل‌ترین و رساترین بیان آشکار می‌سازد: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰؛ پس روی خود را حق‌گرایانه به‌سوی این دین بدار؛ همان سرشت و فطرت الهی که مردم را بر آن آفریده است. تغییری در آفرینش خدا راه ندارد؛ این است دینِ استوار و پایدار).

و با این آیه، بیانِ عمومی بودن رسالت پیامبر (ص) و شمول دعوت اسلامی بر همهٔ افراد بشر کامل می‌گردد؛ از این رو کلام الهی که: « لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ وَ الْمُشْرِكِينَ » اشاره به این دارد که بر پایهٔ سنت هدایت الهی لازم بود بر کسانی از اهل کتاب و مشرکان که به این دعوت کفر ورزیدند اتمام حجت شود. گرچه این افراد تنها بخشی از اهل کتاب و مشرکان بودند، اما روشن است که در تعلق و شمول دعوت، میان برخی و برخی دیگر تفاوتی وجود ندارد؛ بنابراین شمول دعوت نسبت به بخشی از آنان، از شمول آن بر همگان جدایی‌ناپذیر است.

و سخن او که: « رَسُولٌ مِنَ اللّٰهِ » (پیامبری از جانب خدا...) نشان می‌دهد که آن دلیل روشن و بینه، همان حضرت محمد (ص) است؛ و این سخن که: « وَ مٰا تَفَرَّقَ » (و پراکنده نشدند...) بیانگر آن است که تفرقه و کفرِ پیشین آنان نسبت به حق نیز بعد از آمدن دلیل روشن اتفاق افتاد.

و این سخن پروردگار که: « وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِيَعْبُدُوا اللّٰهَ » (و فرمان نیافتند مگر اینکه خدا را بپرستند...) این معنا را می‌رساند که آنچه بدان فراخوانده شده و مأمور گشته‌اند، دینی استوار و نگهبان مصالح جامعهٔ بشری است؛ بنابراین بر همهٔ آنان واجب است که به آن ایمان بیاورند و کفر نورزند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ وَ الْمُشْرِكِينَ فِي نٰارِ جَهَنَّمَ خٰالِدِينَ فِيهٰا أُولٰئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّهِ » (بی‌تردید کسانی از اهل کتاب و مشرکان که کفر ورزیدند، در آتش دوزخ‌اند و جاودانه در آن می‌مانند؛ اینان‌اند که بدترین آفریدگان‌اند). قرآن پس از آنکه به کفرورزیِ آنان در برابر آن دلیل روشن (بیّنه‌ای) اشاره کرد که سنّت هدایت الهی اقتضایش می‌کرد و نیز کفرشان به آیین پایداری که آن بیّنه بدان فرا می‌خواند، اکنون به بیم‌دادن و مژده‌بخشیدن پرداخته است: کافران را با وعید عذاب بیم می‌دهد و به مؤمنان وعدهٔ پاداش می‌بخشد. «بَریّه» به معنای خلق (آفریدگان) است و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ أُولٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّهِ » (به‌راستی کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آنان خود بهترین آفریدگان‌اند). در این آیه، «بهترین بودن» تنها در انحصار مؤمنان نیکوکار قرار گرفته است، همان‌گونه که در آیهٔ پیشین، «بدترین بودن» منحصر در کافران بود.

خدای متعال می‌فرماید: « جَزٰاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ -إلي قوله- ذٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ » (پاداش آنان نزد پروردگارشان... این پاداش برای کسی است که از پروردگارش پروا داشته باشد). «عَدْن» به معنای استقرار و پایداری است؛ ازاین‌رو «جَنّات عَدْن» یعنی بهشت‌های جاودان و همیشگی. توصیف این باغ‌ها با عبارتِ « خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً » (جاودانه و همیشگی در آن می‌مانند)، تأکیدی است بر همان معنایی که نام «عدن» بر آن دلالت دارد.

و سخن خدای متعال که: « رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ » (خداوند از آنان خشنود است)؛ رضایت از سوی خدای متعال، صفتِ فعل است (صفتی که از کار خدا انتزاع می‌شود، نه از ذات او) و مصداق عینی‌اش همان پاداشی است که در برابر ایمان و عمل شایسته‌شان به آنان ارزانی داشته است.

و این سخن پروردگار که: « ذٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ » (این پاداش برای کسی است که از پروردگارش پروا کند)، نشانه و معیاری تعیین‌شده برای رسیدن به سعادت در سرای آخرت است؛ و خدای متعال فرموده است:

«إِنَّمٰا يَخْشَي اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ» (تنها بندگان دانای خدا از او پروا دارند؛ فاطر: ۲۸). بنابراین، معرفت و شناخت خداوند، پروای از او را در پی دارد، و پروای از خداوند، ایمان به او یعنی پایبندی قلبی به پروردگاری و یکتایی‌اش را همراه می‌آورد، و سپس عمل شایسته از آن پدید می‌آید.

بدان که مفسران در تفسیر واژگان و عبارات این آیات اختلاف‌نظرهای شدید و سخنان بسیاری دارند که پرداختن به آن‌ها سودی ندارد؛ هر کس خواهان آگاهی از آن‌هاست، باید به کتاب‌های مفصل رجوع کند.

بحث روایی

در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: «البينة محمد رسول الله ص» (بیّنه و آن دلیل روشن، محمد، پیامبر خدا (ص) است).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از عایشه روایت کرده است که گفت: عرض کردم: ای پیامبر خدا، گرامی‌ترینِ آفریدگان نزد خداوند کیست؟ فرمود: ای عایشه، آیا نخوانده‌ای که: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ- أُولٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّهِ » (همانا کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، آنان همان بهترین آفریدگان‌اند)؟

و در همان کتاب، ابن‌عساکر از جابر بن عبدالله روایت کرده است که گفت: در خدمت پیامبر (ص) بودیم که علی (ع) وارد شد. پیامبر (ص) فرمود: «سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، همانا این مرد و پیروانش (شیعیانش)، قطعاً همان رستگاران روز قیامت‌اند». و آیهٔ « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ-أُولٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّهِ » (همانا کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آنان بهترین آفریدگان‌اند) نازل شد. از آن پس، یاران پیامبر (ص) هرگاه علی (ع) می‌آمد، می‌گفتند: «خیر البریّه» (بهترین آفریدگان) آمد.

می‌گویم: این معنا همچنین از ابن‌عدی از ابن‌عباس، و نیز از ابن‌مردویه از علی (ع) روایت شده است. در کتاب «البرهان» نیز از موفق بن احمد در کتاب «المناقب» از یزید بن شراحیل انصاری، کاتبِ علی (ع)، از آن حضرت روایت شده و همچنین در «مجمع البیان» از کتاب «شواهد التنزیل» حاکم حسکانی از یزید بن شراحیل از آن حضرت نقل شده که عبارتش چنین است: از علی (ع) شنیدم که می‌فرمود: پیامبر خدا (ص) در حالی جان سپرد که او را به سینه‌ام تکیه داده بودم؛ آنگاه فرمود: ای علی، آیا این سخن خدا را نشنیده‌ای که: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ- أُولٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّهِ » (کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آنان بهترین آفریدگان‌اند)؟ آنان شیعیان تو هستند، و وعده‌گاه من و شما در کنار حوض کوثر است؛ هنگامی که امت‌ها برای حسابرسی گرد آیند، آنان با چهره‌ها و دست‌وپاهایی سپید و نورانی فراخوانده می‌شوند.

و در «مجمع‌البیان» از مقاتل بن سلیمان، از ضحاک، از ابن‌عباس روایت شده است که دربارهٔ سخن خداوند: « هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّهِ » (آنان بهترین آفریدگان‌اند) گفت: «نزلت في علي و أهل بيته» (این آیه دربارهٔ علی و اهل‌بیت او نازل شد).