تفسیر سورهٔ بروج

(۸۵) سورهٔ بروج مکی است و بیست و دو آیه دارد (۲۲).

[سورهٔ بروج (۸۵): آیه‌های ۱ تا ۲۲]

اشاره

بیان

این سوره، سورهٔ هشدار و بشارت است؛ در آن تهدیدی سخت متوجه کسانی است که مردان و زنان مؤمن را تنها به‌خاطر ایمانشان به خدا شکنجه و آزار می‌دهند؛ درست همان‌گونه که مشرکان مکه با گروندگان به پیامبر (ص) چنین می‌کردند و آنان را شکنجه می‌دادند تا به شرک پیشین خود بازگردند. پس برخی از مؤمنان پایداری می‌ورزیدند و کار هرجا که می‌رسید دست از ایمان برنمی‌داشتند، و برخی بازمی‌گشتند و مرتد می‌شدند که اینان سست‌ایمان‌ها بودند؛ چنان‌که خدای متعال به این امر اشاره می‌کند و می‌فرماید: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنّٰا بِاللّٰهِ فَإِذٰا أُوذِيَ فِي اللّٰهِ جَعَلَ فِتْنَهَ النّٰاسِ كَعَذٰابِ اللّٰهِ» (عنکبوت: ۱۰؛ و از میان مردم کسی هست که می‌گوید: به خدا ایمان آورده‌ایم، ولی چون در راه خدا آزاری ببیند، آزمون و شکنجهٔ مردم را مانند عذاب خدا می‌شمارد) و می‌فرماید: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللّٰهَ عَليٰ حَرْفٍ فَإِنْ أَصٰابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَ إِنْ أَصٰابَتْهُ فِتْنَهٌ انْقَلَبَ عَليٰ وَجْهِهِ» (حج: ۱۱؛ و از میان مردم کسی هست که خدا را بر کناره [و با دودلی] می‌پرستد؛ پس اگر خیری به او برسد بدان آرامش یابد و اگر آزمایشی به او رسد، روی برمی‌تابد).

خداوندِ سبحان پیش از آن، به داستان اصحاب اخدود (خندق‌نشینان آتش‌افروز) اشاره فرموده که در آن، مؤمنان را به پایداری در راه خدای متعال برمی‌انگیزد، و پس از آن، داستان لشکریان فرعون و ثمود را آورده است که در آن، مایهٔ دلگرمی و آرامش خاطر پیامبر (ص) با وعدهٔ پیروزی، و تهدیدی برای مشرکان است.

این سوره به گواهی سیاق آیاتش مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْبُرُوجِ » (سوگند به آسمانِ دارای برج‌ها). «البروج» جمع «برج» به معنای امر آشکار و پدیدار است و کاربرد آن بیشتر در قصر بلند است؛ زیرا در برابر دیدگان ناظران آشکار و نمایان است. همچنین ساختمانی را که برای دفاع روی دیوار شهر می‌سازند برج می‌نامند و در این آیه نیز همین معنا مراد است؛ به دلیل فرمودهٔ خدای متعال: «وَ لَقَدْ جَعَلْنٰا فِي السَّمٰاءِ بُرُوجاً وَ زَيَّنّٰاهٰا لِلنّٰاظِرِينَ وَ حَفِظْنٰاهٰا مِنْ كُلِّ شَيْطٰانٍ رَجِيمٍ» (حجر: ۱۷؛ و همانا در آسمان برج‌هایی نهادیم و آن را برای بینندگان آراستیم و آن را از هر شیطان رانده‌شده‌ای پاس داشتیم). بنابراین، مراد از برج‌ها جایگاه‌های ستارگان در آسمان است.

از این رو روشن می‌شود که تفسیر «بروج» به برج‌های دوازده‌گانهٔ اصطلاحی در ستاره‌شناسی نادرست است. در این آیه سوگند به آسمانی یاد شده که به وسیلهٔ برج‌ها محافظت می‌شود؛ و تناسب این سوگند با داستانی که پس از این به آن اشاره خواهد شد و سپس با تهدید و وعدهٔ بعد از آن پنهان نیست، و به آن اشاره خواهیم کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْيَوْمِ الْمَوْعُودِ » (سوگند به روز موعود). این آیه بر «السماء» معطوف است و سوگند به روز وعده‌داده‌شده است؛ یعنی روز قیامت که خداوند وعده داده است در آن میان بندگانش داوری کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ شٰاهِدٍ وَ مَشْهُودٍ » (و سوگند به هر گواه و هر گواهی‌شده). این دو واژه نیز بر «السماء» معطوفند و همگی سوگندهایی پیاپی بر مطلبی هستند که هدف سوره بیان آن است؛ و آن مطلب — چنان‌که پیش‌تر اشاره شد — تهدیدی سخت برای کسانی است که مردان و زنان باایمان را به‌خاطر ایمانشان شکنجه می‌دهند، و وعده‌ای نیکو به کسانی است که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند.

گویی چنین گفته شده است: سوگند به آسمانِ دارای برج‌ها که خداوند به وسیلهٔ آن‌ها شیاطین را از آسمان دفع می‌کند، که بی‌گمان خداوند کید شیاطین و پیروان کافرشان را از ایمان مؤمنان دور خواهد ساخت؛ و سوگند به روز موعود که در آن به مردم جزای کارهایشان داده می‌شود؛ و سوگند به شاهدی که اعمال آن کافران و آنچه را با مؤمنان به‌خاطر ایمان به خدا انجام می‌دهند می‌بیند و گواهی می‌دهد؛ و سوگند به رخدادی مشهود که همگان آن را خواهند دید و مشاهده خواهند کرد؛ بی‌گمان کسانی که مردان و زنان مؤمن را شکنجه دادند... تا پایان دو آیه.

از این رو روشن می‌شود که شهادت در « شٰاهِدٍ » و « مَشْهُودٍ » به یک معناست و آن، مشاهده و دیدنِ حضوری است؛ افزون بر این‌که اگر شهادت به معنای ادای شهادت (گواهی دادن) می‌بود، شایسته بود تعبیر «و مشهود عليه» (گواهی‌شده بر ضد او) بیاید، زیرا شهادت در این معنا با حرف «عَلیٰ» متعدی می‌شود.

بر این اساس، واژهٔ « شٰاهِدٍ » (گواه) می‌تواند بر پیامبر (ص) منطبق باشد؛ چراکه اعمال امتش را می‌بیند و سپس در روز قیامت بر آن گواهی می‌دهد. همچنین واژهٔ « مَشْهُودٍ » (مورد مشاهده) می‌تواند بر شکنجه‌شدن این مؤمنان به‌دست کافران و آنچه بر سرشان آوردند به فتنه و شکنجه‌ای که در حقشان روا داشتند، منطبق باشد. یا اگر خواستی بگو: بر کیفر آن، یا بر آنچه در روز قیامت از پاداش و کیفر برای این ستمدیدگان و ستمکاران رخ می‌دهد. به هر حال، نکره آمدنِ « مَشْهُودٍ » (چیزی عظیم که مشاهده می‌شود) و « وَ شٰاهِدٍ » (و گواهی ارجمند) برای تعظیم و بزرگداشت است.

مفسران دربارهٔ تفسیر شاهد و مشهود دیدگاه‌های فراوانی دارند که برخی آن را تا سی نظر رسانده‌اند؛ مانند این گفتهٔ برخی که شاهد، روز جمعه و مشهود، روز عرفه است؛ و این گفته که شاهد، روز عید قربان و مشهود، روز عرفه است؛ و این گفته که شاهد، روز عرفه و مشهود، روز قیامت است؛ و این گفته که شاهد، فرشته‌ای است که بر آدمیان گواهی می‌دهد و مشهود، روز قیامت است؛ و این گفته که شاهد، کسانی هستند که بر مردم گواهی می‌دهند و مشهود، کسانی‌اند که علیه آنان گواهی داده می‌شود.

و این گفته که شاهد، این امت و مشهود، دیگر امت‌ها هستند؛ و این گفته که شاهد، اعضای بدن فرزندان آدم و مشهود، خودِ آنان هستند؛ و این گفته که شاهد، حجرالاسود و مشهود، حاجیان‌اند؛ و این گفته که شاهد، روزها و شب‌ها و مشهود، فرزندان آدم هستند؛ و این گفته که شاهد، پیامبران و مشهود، حضرت محمد (ص) است؛ و این گفته که شاهد، خداوند و مشهود، عبارت «لا إله إلا الله» است.

و این گفته که شاهد، آفریدگان و مشهود، خدای حق است؛ و این گفته که شاهد، خداوند و مشهود، روز قیامت است؛ و این گفته که شاهد، آدم و فرزندانش و مشهود، روز قیامت است؛ و این گفته که شاهد، روز ترویه (هشتم ذی‌حجه) و مشهود، روز عرفه است؛ و این گفته که آن دو، روز دوشنبه و روز جمعه هستند؛ و این گفته که شاهد:

مقربانِ درگاه الهی و مشهود، علّیّین (بالاترین مراتب بهشت) است؛ و این گفته که شاهد، همان کودکی است که در داستان اصحاب اخدود به مادرش گفت:

«اصبري فإنك علي الحق»؛ «شکیبایی کن که تو بر حقی»، و مشهود، خودِ آن واقعه است؛ و این گفته که شاهد، فرشتگانی هستند که به نوبت برای ثبت اعمال می‌آیند و مشهود، نماز صبح است؛ و اقوالی دیگر از این دست.

بیشتر این اقوال—همان‌گونه که می‌بینید—مبتنی بر این است که شهادت را به معنای ادای گواهی تحمّل‌شده (گواهی‌دادن به دانسته‌ها) بدانیم، و برخی دیگر نیز مبتنی بر جدا کردن معنای شهادت در شاهد و مشهود است که سستی آن را پیش‌تر دانستید. همچنین روشن شد آنچه با سیاق آیات سازگارتر می‌نماید، این است که شهادت به معنای معاینه (مشاهده از نزدیک با حضور) باشد، هرچند به ادای گواهی در روز قیامت نیز بینجامد؛ و اینکه واژهٔ شاهد بر پیامبر (ص) انطباق‌پذیر است.

چگونه چنین نباشد؟ در حالی که خدای متعال آن حضرت را «شاهد» نامیده، آنجا که فرموده است: «يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً» (احزاب: ۴۵)؛ «ای پیامبر، ما تو را گواه، مژده‌بخش و بیم‌رسان فرستادیم»، و او را «شهید» خوانده، آنجا که فرموده است: «لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ» (حج: ۷۸)؛ «تا پیامبر بر شما گواه باشد». و معنای گواهی‌دادنِ گواهان بر اعمال را در مباحث گذشته دانستید.

سپس باید دانست که جوابِ قسمْ حذف شده است و آیهٔ « إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ » (همانا کسانی که مردان و زنان مؤمن را شکنجه کردند) تا پایان دو آیه بر آن دلالت می‌کند؛ و همچنین کلام الهی یعنی « قُتِلَ أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ » (مرگ بر یاران گودال آتش) و آیات بعد بر آن اشاره دارد. آن جواب محذوف، تهدید شکنجه‌گران و وعدهٔ نیک به مؤمنان شایسته است؛ و اینکه اگر اخلاص بورزند، خداوند به آنان توفیق شکیبایی می‌دهد و در حفظ ایمانشان از مکر نیرنگ‌بازان یاری‌شان می‌رساند، همان‌گونه که دربارهٔ مؤمنانِ ماجرای اخدود چنین کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « قُتِلَ أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ »؛ «مرگ بر یاران گودال آتش». این عبارت اشاره به داستان اخدود دارد تا مقدمه و زمینه‌چینی برای آیهٔ بعدی یعنی « إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا » (همانا کسانی که مؤمنان را شکنجه کردند) باشد، و به هیچ وجه جواب قسم نیست.

«اُخدود» شکاف و خندقِ بزرگ در زمین است، و «اصحاب اخدود» همان ستمکاران سرکشی هستند که خندقی کندند و در آن آتش افروختند و مؤمنان را به ورود در آن واداشتند و همگی‌شان را به‌خاطر کینه‌توزی از ایمانشان سوزاندند. از این رو عبارت « قُتِلَ » (نابود و کشته باد) نفرینی بر ضد آنان است و مراد از قتل، لعنت و رانده‌شدن از رحمت خداست.

و گفته شده است که مراد از «أصحاب الأخدود» مردان و زنان باایمانی هستند که در آن گودال سوزانده شدند، و سخن خدای متعال:

« قُتِلَ » خبری از کشته‌شدنِ آنان با سوزانده‌شدن است و اصلاً جنبهٔ نفرین ندارد. ولی این دیدگاه ضعیف است؛ زیرا ظاهرِ بازگشتِ ضمیرها در سخن خدای متعال: « إِذْ هُمْ عَلَيْهٰا »، « هُمْ عَليٰ مٰا يَفْعَلُونَ » و « مٰا نَقَمُوا » به «أصحاب الأخدود» است، و مراد از آن‌ها—به‌ویژه در مورد دوم و سوم—همان زورگویانِ کینه‌توز هستند، نه مؤمنانِ شکنجه‌دیده.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلنّٰارِ ذٰاتِ الْوَقُودِ » (همان آتشِ پرمایه و شعله‌ور). این عبارت بدل از «الأخدود» (گودال) است، و «وقود» چیزی مانند هیزم و غیر آن است که آتش با آن برافروخته می‌شود. توصیفِ آتش به «ذَاتِ الْوَقُودِ»، به هولناکی و بزرگیِ این آتش و شدّتِ شعله‌وری و زبانه‌کشیدنش اشاره دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ هُمْ عَلَيْهٰا قُعُودٌ » (آن هنگام که آنان بر کنارهٔ آن نشسته بودند)؛ یعنی در حالی که آن ستمگران بر لبه‌ها و اطرافِ مشرف بر آتش نشسته بودند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُمْ عَليٰ مٰا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ » (و بر آنچه با مؤمنان می‌کردند نظاره‌گر بودند)؛ یعنی در آنجا حاضر بودند و سوزاندنِ مؤمنان و سوختنِ آنان را تماشا می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلاّٰ أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ » (و از آنان هیچ عیبی نگرفتند جز اینکه به خدا ایمان آورده بودند). واژهٔ «نَقَم» (با دو فتحه) به معنای ناخشنودی و کراهت شدید است؛ یعنی از آن مؤمنان چیزی را ناپسند نمی‌شمردند جز ایمانشان به خدا، و از این رو آنان را تنها به سبب ایمانشان سوزاندند.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْعَزِيزِ الْحَمِيدِ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ » (همان خدای شکست‌ناپذیر و ستوده، که فرمانرواییِ آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست، و خدا بر هر چیزی گواه است). این‌ها صفاتی هستند که برای اسم جلاله آورده شده‌اند و به برهانی اشاره دارند بر اینکه: آن مؤمنان در ایمانشان بر حق و در آنچه بر سرشان آمد ستمدیده بودند، حالشان بر خدا پوشیده نیست و به‌زودی بهترین پاداش را به آنان خواهد داد؛ و نیز بر اینکه آن ستمگران بر باطل بودند، در برابر خدا گستاخی ورزیدند، در کردارشان ستمکار بودند و به‌زودی فرجامِ ناگوارِ کار خود را خواهند چشید. توضیح آنکه خدای متعال، «عزیز» و «حمید» است؛ یعنی بی‌هیچ قیدی پیروزمندی است که هرگز شکست نمی‌پذیرد، و همهٔ کارهایش در نهایتِ زیبایی است؛ پس تمام جلال و جمال منحصراً از آنِ اوست، و واجب است همگان در برابرش فروتنی کنند و کسی به حریم او گستاخی نورزد. و چون فرمانرواییِ آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست، پس او پادشاهِ مطلق است و فرمان و حکم فقط به او تعلق دارد؛ بنابراین او پروردگار جهانیان است و واجب است که تنها او به عنوان معبود پرستش شود و کسی برایش شریک نگیرد. از این رو، مؤمنان به او بر حق‌اند و کافران در گمراهی به سر می‌برند.

افزون بر این، خداوند—که پدیدآورندهٔ همه‌چیز است—بر هر چیزی گواه است؛ نه چیزی از آفرینش بر او پوشیده می‌ماند و نه کاری از کارهای بندگانش، و نه کار نیکِ نیکوکاری از دیدِ او پنهان است و نه کار بدِ بدکاری؛ از این رو به‌زودی هر کس را متناسب با عملش جزا خواهد داد.

خلاصه آنکه چون خدای متعال دارای چنین صفات والایی است، بر این مؤمنان لازم بود که به او ایمان آورند و آن ستمگران هم حق نداشتند متعرّض آنان شوند یا گزندی به ایشان برسانند.

برخی از مفسران در توجیهِ ذکرِ این صفات در آیه گفته‌اند: اگر آن قوم مشرک بوده‌اند، آنچه را از مؤمنان ناپسند می‌شمردند و بر آنان عیب می‌گرفتند، اصلِ ایمان به خدای متعال نبوده، بلکه نفیِ معبودهای باطلِ دیگرشان بوده است؛ و اگر «معطّله» (منکران آفریدگار) بوده‌اند، آنچه انکار می‌کردند صرفاً اثباتِ معبودی بوده که برایشان ناآشنا بوده است؛ اما از آنجا که فرجامِ هر دو حالتْ انکارِ معبودِ به‌حقّی است که به صفات جلال و اکرام آراسته است، خدای متعال با جاری‌کردن این صفات بر خود، از آن تعبیر فرموده است.

اما این سخن غفلت از این نکته است که مشرکان—یعنی بت‌پرستان—به خدای متعال جز آفرینش و پدیدآوری را نسبت نمی‌دادند.

و اما «ربوبیت» را که مستلزم تدبیر امور است و «الوهیت» را که پرستش را ایجاب می‌کند، منحصر به پروردگاران و خدایان خود می‌دانستند و آنها را به جای خدای پاک و منزه می‌پرستیدند؛ بنابراین خدای متعال در نظر آنان جز این نبود که پروردگارِ پروردگاران و خدایِ خدایان است و بس.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذٰابُ جَهَنَّمَ وَ لَهُمْ عَذٰابُ الْحَرِيقِ » (همانا کسانی که مردان و زنان باایمان را شکنجه دادند و سپس توبه نکردند، برای آنان عذاب دوزخ است و عذاب سوزان خواهند داشت). «فتنه» به معنای محنت و شکنجه است، و عبارت «الَّذِينَ فَتَنُوا» (کسانی که شکنجه کردند) تا آخر آیه، عام است و هم اصحاب اخدود را دربرمی‌گیرد و هم مشرکان قریش را که مؤمنان و زنان باایمانِ به پیامبر (ص) را با انواع شکنجه‌ها آزار می‌دادند تا از دینشان برگردند.

در مجمع‌البیان آمده است: «اگر پرسیده شود: چگونه میان عذاب جهنم و عذاب حریق (آتش سوزان) جدایی افکنده شده در حالی که این دو یکی هستند؟ در پاسخ گفته شده است: مراد آن است که در جهنم برای آنان انواع عذاب‌ها غیر از سوزاندن وجود دارد؛ مانند زقوم، غسلین (چرکاب دوزخیان) و گرزهای آهنین، و علاوه بر آن، سوزاندن با آتش نیز برایشان خواهد بود.» پایان نقل.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ جَنّٰاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ ذٰلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ » (همانا کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، برایشان باغ‌هایی است که جویبارها از زیر آن‌ها روان است؛ این همان رستگاری بزرگ است). این وعده‌ای نیکو برای مؤمنان است که جان‌هایشان با آن خشنود و آرام می‌گردد؛ چنان‌که آیهٔ پیش از آن، تهدیدی سخت برای کافرانِ شکنجه‌گر و عذاب‌کننده بود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ » (بی‌تردید گرفتن و مجازات پروردگارت بسیار سخت است). این آیه تا پایانِ هفت آیه، تحکیم و تأکیدی بر وعید و وعدهٔ گذشته است. و «بطش» — چنان‌که راغب گفته است — گرفتن چیزی با صولت و قهر است.

و در اضافه شدن «بطش» به «رب» و اضافه شدن «رب» به ضمیر کاف [در «رَبِّكَ»: پروردگار تو]، دلجویی و آرامش‌بخشی به پیامبر (ص) با نوید تأیید و پیروزی است، و نیز اشاره‌ای است به اینکه سرکشان امت او هم از وعید گذشته بهره‌ای دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَ يُعِيدُ » (همانا اوست که [آفرینش را] آغاز می‌کند و بازمی‌گرداند). تقابل میان مبدئ (آغازکننده) و معید (بازگرداننده) نشان می‌دهد که مراد از «إبداء»، آغاز کردن و پدید آوردن چیزی از ابتداست. گفته‌اند: واژهٔ «إبداء» از عرب شنیده نشده است، ولی قرائت [مشهور] همین است و در برخی قرائت‌های شاذ، «يَبْدَأُ» با فتح یاء و دال خوانده شده است.

به هر روی، این آیه علتی برای شدت بطش (سختی مؤاخذهٔ) خدای متعال است؛ چرا که او آغازگری است که هر چه را بخواهد از نو و بی‌سابقه می‌آفریند، بدون آنکه برای آن از چیزی جز ذات خویش مدد گیرد؛ و اوست که هر چه را بوده به همان گونه که بوده بازمی‌گرداند، و هر حالتی را که از دست رفته به همان صورت پیش از زوال برمی‌گرداند. پس آنچه اراده کند از توانش بیرون نیست و هیچ نابودشونده‌ای از دست او فوت نمی‌شود. و چون چنین است، او توانایی دارد که بر بندهٔ پا از حد فراتر نهاده، عذابی فراتر از حد و بیش از توانش تحمیل کند و او را بر همان حال نگه دارد تا عذاب را بچشد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نٰارُ جَهَنَّمَ لاٰ يُقْضيٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَ لاٰ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذٰابِهٰا» (و کسانی که کفر ورزیدند، آتش جهنم برای آنان است؛ نه کارشان یکسره می‌شود تا بمیرند، و نه چیزی از عذاب آن از ایشان کاسته می‌گردد) (فاطر: ۳۶).

و او تواناست که آنچه را عذاب تباه کرده است به حالت نخستش بازگرداند، تا بدین وسیله بزهکار عذاب را بی‌هیچ گسستی بچشد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيٰاتِنٰا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نٰاراً كُلَّمٰا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنٰاهُمْ جُلُوداً غَيْرَهٰا لِيَذُوقُوا الْعَذٰابَ» (همانا کسانی که به آیات ما کفر ورزیدند، به زودی آنان را به آتشی درآوریم که هر بار پوست‌هایشان بریان و سوخته شود، پوست‌های دیگری جایگزینش می‌کنیم تا عذاب را بچشند) (نساء: ۵۶).

با این بیان روشن می‌شود:

نخست: سیاق عبارت « إِنَّهُ هُوَ » (همانا اوست) تا آخر آیه، افادهٔ حصر می‌کند؛ یعنی پدید آوردن نخستینِ هستی و بازگرداندن آن، تنها از آنِ خدای سبحان است؛ زیرا آفرینش و پدیدآوری تنها به او تعالی ختم می‌شود.

دوم: حدود و اندازه‌های اشیا به دست خدای متعال است؛ و اگر می‌خواست حدی نگذارد حدی گذاشته نمی‌شد، و حدی را به حد دیگر تبدیل می‌کرد. پس همو بود که عذاب و شکنجه در دنیا را به مرگ و زوال محدود ساخت، و اگر نمی‌خواست محدود نمی‌کرد؛ چنان‌که در عذاب آخرت چنین است.

سوم: مراد از شدت «بطش» — که همان گرفتن با قهر و شدت است — این است که برای گرفتن و عقوبت او هیچ بازدارنده‌ای، و برای حکم او به هر گونه که حکم کند هیچ برگرداننده‌ای نیست؛ مگر آنکه حکمی دیگر از جانب خود او میان حکم وی و موضوعش فاصله اندازد و حکم نخست را مقید سازد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ » (و او بسیار آمرزنده و پرمهر است)؛ یعنی آمرزش و دوست‌داری‌اش بسیار است. این سخن ناظر به وعدهٔ نیک به مؤمنان است، همان‌گونه که سخن پیشین او: « إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ » (بی‌تردید بازخواست پروردگارت سخت است) و ادامه‌اش، ناظر به تهدید و بیم‌دادن کافران بود.

خدای متعال می‌فرماید: « ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ » (صاحب عرش و دارای مجد و عظمت است، هر چه بخواهد انجام می‌دهد). عرش همان تخت پادشاهی است و «صاحب عرش» کنایه از فرمانروا و پادشاه است؛ یعنی او پادشاهی است که حق دارد در قلمرو فرمانروایی‌اش هرگونه بخواهد دست به تصرف بزند و به هرچه بخواهد حکم براند. و «المجيد» (باشکوه و ارجمند)، صفتی برگرفته از «مَجْد» است، و مَجدْ همان عظمت معنوی، یعنی کمال ذات و صفات است. و سخن خدای متعال: « فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ » (هرچه بخواهد به انجام می‌رساند) یعنی هیچ عاملی او را از آنچه اراده کرده بازنمی‌دارد؛ نه عاملی از درون، مانند دلزدگی، خستگی، ملال، دگرگونی در اراده و امثال آن، و نه مانعی از بیرون که میان او و خواسته‌اش حائل شود.

بنابراین خدای متعال این حق و توان را دارد که شکنجه‌گرانِ مردان و زنان مؤمن را به آتش دوزخ بیم دهد، و به کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند نویدِ بهشت ببخشد؛ چرا که او صاحب عرش و دارای مجد و عظمت است، و هرگز خُلف وعده نمی‌کند، زیرا هر چه بخواهد انجام می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « هَلْ أَتٰاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ فِرْعَوْنَ وَ ثَمُودَ » (آیا داستان آن سپاهیان، یعنی فرعون و ثمود، به تو رسیده است؟). این سخنْ تأیید و تأکیدی بر مطالب گذشته است؛ اینکه عذاب و مجازات خدای متعال سخت است و او پادشاهی باشکوه است که هر چه بخواهد به انجام می‌رساند. همچنین در این آیه، با اشاره به سرگذشت آنان، مایهٔ دلداری پیامبر (ص) و آرامش‌بخشی به دل پاک ایشان نهفته است؛ و معنای این دو آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ » (بلکه کافران پیوسته در حال انکار و تکذیب‌اند). بعید نیست از سیاق آیات چنین برآید که مراد از «کسانی که کفر ورزیدند»، همان قوم پیامبر (ص) هستند.

در این آیه، با کلمهٔ «بلکه» (إضراب؛ صرف‌نظر کردن از سخن پیشین)، نسبت به اثرگذاری پندها و دلایل گذشته تجدید نظر شده است؛ به این معنا که نباید امید داشت آنان به این نشانه‌های روشن ایمان بیاورند، چرا که این کافران بر تکذیبِ خود پافشاری می‌کنند و از هیچ پند یا برهانی بهره نمی‌برند.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از بودنِ کافران «در تکذیب»—یعنی اینکه تکذیب همچون ظرفی آنان را فراگرفته است—همان اصرار و پافشاریِ مداومشان بر انکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ مِنْ وَرٰائِهِمْ مُحِيطٌ » (و خداوند از پیرامونشان بر آنان احاطه دارد). «وَرَاء» هر چیز، جهت‌های بیرونیِ احاطه‌کننده بر آن است. این تعبیر اشاره به آن است که کافران هرگز نمی‌توانند خدای سبحان را درمانده سازند؛ بلکه او از هر سو بر آنان احاطه دارد و بر ایشان تواناست. در این آیه نیز مایهٔ آرامش‌خاطری برای پیامبر (ص) نهفته است.

از برخی مفسران نقل شده که در سخن خدای متعال: « مِنْ وَرٰائِهِمْ »، اشاره‌ای لطیف به این نکته هست که آنان خدا را یکسره نادیده گرفته و پشت سر انداخته‌اند؛ و این برداشت، مبتنی بر آن است که واژهٔ «وراء» به معنای «پشت سر» گرفته شود.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ » (بلکه این، قرآنی باشکوه و ارجمند است، که در لوحی محفوظ جای دارد). این سخن، رَدّ و صرف‌نظر کردن از پافشاریِ آنان بر تکذیب قرآن است؛ و معنایش این است که حقیقت آن‌گونه نیست که ادعا می‌کنند، بلکه قرآن کتابی خواندنی، دارای معانی بسیار عظیم و سرشار از معارف والا است، که در لوحی محفوظ از دروغ و باطل، و مصون از دستبرد شیاطین قرار دارد.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از جابر بن عبدالله روایت کرده است که از پیامبر (ص) پرسیدند دربارهٔ « اَلسَّمٰاءِ ذٰاتِ الْبُرُوجِ » (سوگند به آسمانِ دارای برج‌ها) و ایشان فرمود: «الكَواكِب» (ستارگان). و از آیهٔ « اَلَّذِي جَعَلَ فِي السَّمٰاءِ بُرُوجاً » (آن‌که در آسمان برج‌هایی نهاد [فرقان: ۶۱]) پرسیدند، فرمود: «الكَواكِب» (ستارگان). گفته شد: پس معنای « بُرُوجٍ مُشَيَّدَهٍ » (برج‌های استوار و برافراشته [نساء: ۷۸]) چیست؟ فرمود: «قُصُور» (کاخ‌ها).

و در همان کتاب، عبد بن حُمَید، ترمذی، ابن ابی‌الدنیا در کتاب «الأصول»، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن‌مردویه و بیهقی در «سُنَن» خود از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«اليَومُ المَوعُودُ يَومُ القِيامَةِ - وَاليَومُ المَشهُودُ يَومُ عَرَفَةَ - وَالشّاهِدُ يَومُ الجُمُعَةِ» (روز موعود، روز قیامت است؛ روز مشهود [گواهی‌شده]، روز عرفه است؛ و شاهد [گواه]، روز جمعه است). تا پایان حدیث.

می‌گویم: مانند این روایت از راه‌های دیگری نیز از ابومالک، سعید بن مُسَیَّب و جُبَیر بن مُطعِم از پیامبر (ص) نقل شده است، و عبارت روایت اخیر چنین است: «الشّاهِدُ يَومُ الجُمُعَةِ وَالمَشهُودُ يَومُ عَرَفَةَ» (شاهد، روز جمعه و مشهود، روز عرفه است).

و همین عبارت را عبدالرزاق، فاریابی، عبد بن حُمَید، ابن‌جریر و ابن‌منذر از علی بن ابی‌طالب (ع) نیز روایت کرده‌اند.

و در همان کتاب، عبد بن حُمَید و ابن‌منذر از علی (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: «اليَومُ المَوعُودُ يَومُ القِيامَةِ، وَالشّاهِدُ يَومُ الجُمُعَةِ، وَالمَشهُودُ يَومُ النَّحرِ» (روز موعود، روز قیامت است؛ شاهد، روز جمعه است؛ و مشهود، روز عید قربان است).

و در کتاب «مجمع البیان» روایت شده است: مردی وارد مسجد پیامبر خدا (ص) شد، و دید مردی از پیامبر خدا (ص) حدیث می‌گوید.

راوی گفت: از او دربارهٔ «شاهد» و «مشهود» پرسیدم؛ گفت: آری، شاهدْ روز جمعه و مشهودْ روز عرفه است. پس از او گذشتم و نزد شخص دیگری رفتم که او نیز از پیامبر خدا (ص) حدیث می‌گفت؛ از او در این باره پرسیدم، گفت: اما شاهدْ روز جمعه است و اما مشهودْ روز عید قربان است.

از آن دو نیز گذشتم و نزد جوانی رفتم که گویی چهره‌اش [از زیبایی و درخشندگی مانند] دینار زرین بود و او هم از پیامبر خدا (ص) حدیث می‌گفت. گفتم: مرا از «شاهد» و «مشهود» باخبر کن. فرمود: آری، شاهدْ محمد (ص) است و مشهودْ روز قیامت؛ مگر نشنیده‌ای که خدای پاک و منزه می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً » (ای پیامبر، ما تو را گواه و نویدبخش و بیم‌رسان فرستادیم [احزاب: ۴۵])، و فرموده است: « ذٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ وَ ذٰلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ » (آن، روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند و آن، روزی مشهود و گواهی‌شده است [هود: ۱۰۳]).

پس از هویت شخص اول پرسیدم، گفتند: ابن‌عباس است؛ و از دومی پرسیدم، گفتند: ابن‌عَمرو است؛ و از سومی پرسیدم، گفتند: حسن بن علی (ع) است.

می‌گویم: این حدیث از راه‌های گوناگون و با عبارت‌هایی نزدیک به هم روایت شده است؛ و پیش‌تر در تفسیر آیه گذشت که آنچه آن حضرت (ع) بیان فرمود، با توجه به سیاق آیات روشن‌تر است، هرچند واژهٔ «شاهد» و «مشهود» از انطباق بر غیر آن نیز به‌گونه‌ای روی‌گردان نیست (و می‌تواند معانی دیگر را هم برتابد).

و در تفسیر قمی دربارهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: « قُتِلَ أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ » (مرگ بر یاران گودال آتش) آمده است: سبب این ماجرا آن بود که فردی که حبشه را به لشکرکشی به یمن برانگیخت، ذونواس بود؛ و او آخرین پادشاه از حِمیَر بود که به آیین یهود درآمد، و قوم حِمیَر نیز با او بر آیین یهود گرد آمدند، و او نام خود را یوسف نهاد و روزگاری بر این آیین ماند.

سپس به او خبر رسید که در نجران بازماندگانی از قومی بر دین مسیحیت هستند که بر دین عیسی و حکم انجیل پایبند بودند و پیشوای آن دین، عبدالله بن بَریامَن بود. پس هم‌کیشان ذونواس او را واداشتند تا به سوی آنان حرکت کند و آنان را به آیین یهود درآورد و به آن وارد سازد. پس حرکت کرد تا به نجران آمد و هر کس را که در آنجا پیرو آیین مسیحیت بود گرد آورد؛ سپس دین یهودیت و ورود به آن را به آنان عرضه کرد، ولی آنان نپذیرفتند. پس با آنان به مجادله پرداخت و دوباره پیشنهاد کرد و نهایت اصرار را به خرج داد، اما باز هم نپذیرفتند و از پذیرش یهودیت و ورود به آن سر باز زدند و کشته شدن را برگزیدند.

پس برای آنان گودالی کَند و در آن هیزم جمع کرد و آتش افروخت؛ پس گروهی از آنان با آتش سوزانده شدند و گروهی با شمشیر کشته شدند و با آنان به هر شکل ممکن مُثله کرد (اعضای بدنشان را برید). شمار کسانی که کشته شدند و در آتش سوزانده شدند به بیست هزار تن رسید؛ و مردی از آنان به نام دَوش ذوثَعلَبان سوار بر اسبش که آن را به تاخت درآورده بود گریخت. در پی او رفتند تا آنکه در ریگزار آنان را درمانده ساخت، و ذونواس همراه با سپاهیانش به کار خود (کشتار و شکنجه) بازگشت. پس خداوند فرمود: « قُتِلَ أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ -إلي قوله- اَلْعَزِيزِ الْحَمِيدِ » (مرگ بر یاران گودال آتش — تا آنجا که می‌فرماید: شکست‌ناپذیر و ستوده).

و در «مجمع‌البیان» روایت شده است که سعید بن جبیر گفت: چون مردم اسپهان (اصفهان) شکست خوردند، عمر بن خطاب گفت:

«آنان نه یهودند و نه مسیحی و نه کتابی دارند، و مجوس بودند.» پس علی بن ابی‌طالب (ع) فرمود: «آری، برای آنان کتابی بود که برداشته شد.»

و آن بدین سبب بود که یکی از پادشاهانشان مست شد و با دخترش ــ یا گفت: با خواهرش ــ درآمیخت. چون به هوش آمد، به او گفت:

«راه رهایی از آنچه در آن افتاده‌ام چیست؟» گفت: «اهل قلمروت را گرد آور و به آنان خبر ده که ازدواج با دختران را درست می‌دانی و فرمان بده که آن را حلال بشمارند.» پس پادشاه آنان را گرد آورد و خبر داد، ولی از پیروی او خودداری کردند؛ پس برای آنان گودالی در زمین کند و آتش‌ها در آن افروخت و مردم را بر آن عرضه کرد؛ هر کس از پذیرش آن خودداری می‌کرد، او را در آتش می‌انداخت و هر کس می‌پذیرفت، رهایش می‌کرد.

می‌گویم: و این معنا در کتاب «الدر المنثور» از عبد بن حُمَید از آن حضرت (ع) نیز روایت شده است.

و از تفسیر عیاشی، با سند خود از جابر روایت شده است که امام باقر (ع) فرمود: علی (ع) پیکی نزد اسقف نجران فرستاد و از او دربارهٔ اصحاب اخدود پرسید؛ اسقف مطالبی گفت، اما آن حضرت فرمود: «چنان نیست که گفتی، بلکه من از آنان به تو خبر خواهم داد:

همانا خداوند مردی حبشی را به پیامبری برانگیخت در حالی که خودشان نیز حبشی بودند؛ پس او را تکذیب کردند و آن پیامبر با آنان جنگید، اما یارانش را کشتند و خودِ او و دیگر یارانش را به اسارت گرفتند. سپس برای او دیواری (محوطه‌ای محصور) ساختند و آن را پر از آتش کردند، آن‌گاه مردم را گرد آوردند و گفتند: هر کس بر دین و آیین ماست کنار رود، و هر کس بر دین اینان است، خود را در آتش بیندازد. پس یارانش پیاپی خود را در آتش می‌افکندند؛ تا آنکه زنی آمد که پسربچهٔ یک‌ماههٔ خود را به همراه داشت. چون به آتش نزدیک شد، ترسید و بر فرزندش دل سوزاند؛ پس آن کودک ندا داد: «مترس، و مرا و خودت را در آتش بینداز، که به خدا سوگند این در راه خدا اندک است!» پس زن خود و کودکش را در آتش افکند؛ و آن کودک از کسانی بود که در گهواره سخن گفتند.

می‌گویم: این معنا در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه از عبدالله بن نُجَیّ از آن حضرت (ع) روایت شده است، و نیز از ابن ابی‌حاتم از طریق عبدالله بن نجی از آن حضرت (ع) روایت شده است که فرمود:

«كان نبي أصحاب الأخدود حبشيا»؛ پیامبرِ اصحاب اخدود (یاران گودال آتش)، اهل حبشه بود.

و نیز از ابن ابی‌حاتم و ابن مُنذِر از طریق حسن از آن حضرت (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال روایت شده است که می‌فرماید:

« أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ » [بروج: ۴] (یاران گودال آتش)؛ فرمود: «هم الحبشه»؛ یعنی آنان اهل حبشه بودند.

و بعید نیست چنین استفاده شود که ماجرای اصحاب اخدود، وقایعی متعدد بوده که در حبشه، یمن و دیار عجم (غیرعرب) رخ داده است و اشارهٔ آیه به همهٔ آن‌هاست؛ و در این میان روایاتی نیز هست که این داستان را بازگو می‌کنند، در حالی که دربارهٔ محل وقوع آن سکوت کرده‌اند.

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ » [بروج: ۲۱-۲۲] (بلکه آن، قرآنی ارجمند در لوحی محفوظ است) آمده است: «اللوح المحفوظ له طرفان طرف علي يمين العرش-علي جبين إسرافيل-فإذا تكلم الرب جل ذكره بالوحي-ضرب اللوح جبين إسرافيل فنظر في اللوح-فيوحي بما في اللوح إلي جبرئيل»؛ لوح محفوظ دو جهت دارد: یک طرف آن در سمت راست عرش، بر پیشانی اسرافیل است؛ پس هرگاه پروردگار—که یادش جلیل باد—به وحی سخن بگوید، آن لوح به پیشانی اسرافیل می‌خورد، پس او در لوح می‌نگرد و آنچه را در آن است به جبرئیل وحی می‌کند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «خلق الله لوحا من دره بيضاء دفتاه من زبرجده خضراء-كتابه من نور يلحظ إليه في كل يوم ثلاث مائه و ستين لحظه-يحيي و يميت و يخلق و يرزق و يعز و يذل و يفعل ما يشاء»؛ خداوند لوحی از مروارید سپید آفرید که دو جلدِ آن از زبرجد سبز است، نوشته‌اش از نور است و در هر روز سیصد و شصت بار به آن نظر می‌افکند؛ زنده می‌کند و می‌میراند، می‌آفریند و روزی می‌دهد، عزت می‌بخشد و خوار می‌سازد و هر چه بخواهد انجام می‌دهد.

می‌گویم: روایات در توصیف لوح بسیار و گوناگون است، و این تعبیرات بر نوعی تمثیل (تصویرسازی برای تقریب حقایق معنوی به ذهن) استوار است.