تفسیر سورهٔ عبس

(۸۰) سورهٔ عبس، مکی است و چهل و دو (۴۲) آیه دارد.

[سورهٔ عبس (۸۰): آیه‌های ۱ تا ۱۶]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

در روایات از طریق اهل‌سنت آمده است که این آیات دربارهٔ داستان ابن‌ام‌مکتومِ نابینا نازل شد؛ او نزد پیامبر (ص) آمد، در حالی که گروهی از سران و بزرگان قریش نزد آن حضرت بودند و ایشان با آنان دربارهٔ اسلام به گفت‌وگوی پنهان (نجوا) مشغول بود. پس پیامبر در برابر او چهره درهم کشید و روی گرداند، و خدای متعال با این آیات به او عتاب فرمود. در برخی روایات شیعه نیز به این موضوع اشاره‌ای شده است.

در برخی روایات شیعه آمده است آن کسی که چهره درهم کشید و روی گرداند، مردی از بنی‌امیه بود که نزد پیامبر (ص) حضور داشت؛ هنگامی که ابن‌ام‌مکتوم وارد شد، آن مرد چهره درهم کشید و ترشرویی کرد و این آیات نازل گشت. به‌زودی تفصیل این بحث، ان‌شاءالله تعالی، در «بحث روایی»ِ آینده خواهد آمد.

به هر روی، هدف این سوره عتاب و سرزنش کسی است که ثروتمندان و نازپروردگان را بر مؤمنانِ ضعیف و بینوا برتری می‌دهد، اهل دنیا را بالا می‌برد و اهل آخرت را فرودست می‌نشاند. سپس سخن به این نکته کشیده می‌شود که انسان در آفرینشِ خود چقدر ناچیز است و در سامان یافتنِ کار خویش تا چه پایه به تدبیر الهی نیاز دارد، و با این حال چگونه به نعمت‌های پروردگارش و تدبیر بزرگ او برای امورش کفران می‌ورزد. در پایان نیز برای هشدار و انذار، به رستاخیز و پاداش و کیفر انسان ختم می‌شود. و این سوره، بی هیچ تردیدی، مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « عَبَسَ وَ تَوَلّٰي »؛ یعنی رو ترش کرد، چهره در هم کشید و روی گرداند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَنْ جٰاءَهُ الْأَعْميٰ »؛ علتِ روترش‌کردنِ یادشده را با در نظر گرفتنِ «لام تعلیل» (به خاطر اینکه...) بیان می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكّٰي أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْريٰ »؛ این جمله، حال برای فاعلِ « عَبَسَ وَ تَوَلّٰي » است. مقصود از تزکی (پاک شدن)، پاکیزه گشتن با عمل صالح پس از تذکر است—تذکری که همان پندپذیری و هوشیار شدن نسبت به باور حق است—و سودبخش بودنِ یادآوری نیز این است که او را به پاکی از راه ایمان و عمل صالح فراخواند.

چکیدهٔ معنا چنین است: هنگامی که آن نابینا نزد او آمد، چهره در هم کشید و از او روی گرداند، در حالی که نمی‌داند، شاید آن نابینایی که نزدش آمده است، به سبب آمدن و آموختنش با عمل شایسته پس از ایمان پاک شود—در حالی که از پیش پند پذیرفته بوده است—یا شاید به سبب آمدنش و پند گرفتن از آنچه می‌آموزد متذکر گردد و پند به سودش افتد و پاکیزه شود.

در این چهار آیه، سرزنشی تند وجود دارد و این شدت فزونی می‌یابد از آن رو که دو آیهٔ نخست در سیاق غایب آمده است؛ چرا که در لحن غایب، روی‌گردانی از رویاروییِ کلامی و نشانه‌ای از شدتِ ناپسند شمردنِ آن رفتار نهفته است؛ و دو آیهٔ پایانی در سیاق خطاب آمده است، زیرا روبه‌رو شدن پس از روی‌گردانی و سرزنشِ بی‌واسطه، توبیخ را شدیدتر می‌کند و حجت را قاطع‌تر می‌سازد.

تعبیر کردن از آن فردِ آمده به «نابینا»، توبیخ بیشتری در پی دارد؛ زیرا اگر فرد نیازمندی که در پی برآوردنِ نیازش می‌کوشد، نابینا و بی‌بهره از بینایی باشد و نیازش هم در کارِ دینش باشد و خداترسی او را به تلاش در آن واداشته باشد، سزاوارتر آن است که به او ترحم شود و توجه و مهربانیِ بیشتری ببیند، نه آنکه در برابرش چهره در هم کشیده و از او روی برتافته شود.

و برخی گفته‌اند—بر پایهٔ این‌که مقصود از شخصِ مورد عتاب، پیامبر (ص) باشد—: تعبیر کردن از ایشان در آغاز با ضمیر غایب برای بزرگداشت ایشان است، تا این گمان برود که آن‌کس که روترش‌کردن و روی‌گردانی از او سر زده، شخصی غیر از آن حضرت (ص) بوده است؛ چرا که چنین رفتاری از مانند او سر نمی‌زند. و سپس تعبیر با ضمیر خطاب نیز باز برای بزرگداشت ایشان است؛ زیرا دلجویی و الفت پس از احساس بیگانگی، و روی‌آوردن پس از روی‌گردانی را در بر دارد.

ایراد این سخن آن است که با خطاب در آیهٔ بعدی‌اش سازگار نیست که می‌فرماید: « أَمّٰا مَنِ اسْتَغْنيٰ فَأَنْتَ لَهُ تَصَدّٰي » تا آخر؛ زیرا سرزنش و توبیخ در آن، از آنچه در « عَبَسَ وَ تَوَلّٰي » و آیات پس از آن آمده شدیدتر است و مسلماً هیچ الفت و دلجویی‌ای در آن وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمّٰا مَنِ اسْتَغْنيٰ فَأَنْتَ لَهُ تَصَدّٰي وَ مٰا عَلَيْكَ أَلاّٰ يَزَّكّٰي ». واژه‌های «غِنى»، «استغناء»، «تَغَنّي» و «تَغانی» بنا بر آنچه راغب گفته به یک معنا هستند؛ بنابراین، مقصود از «مَنِ اسْتَغْني» کسی است که به دارایی و بی‌نیازی دست یافته، و لازمه‌اش پیش‌افتادن، ریاست، بزرگی در دیدگان مردم و سرکشی از پیرویِ حق است؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَيَطْغيٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنيٰ» (علق: ۷). و «تَصَدّي» به معنای پرداختن به چیزی با روآوردن به آن و اهتمام داشتن به کارش است.

در این آیه تا پایانِ شش آیه، به تفصیلِ سخن دربارهٔ ملاک و انگیزهٔ همان ترش‌رویی و روی‌گردانی که مورد سرزنش قرار گرفت اشاره شده است؛ و خلاصه‌اش این است که تو به کسی که بی‌نیازی می‌ورزد و از پیروی حق تکبر نشان می‌دهد، توجه و اقبال می‌کنی، در حالی که اگر او پاک نشود چیزی بر عهدهٔ تو نیست، اما از کسی که برای پاک شدن تلاش می‌کند و خداترس است، غافل می‌شوی و از او روی برمی‌گردانی.

و این سخن خدای متعال که: « وَ مٰا عَلَيْكَ أَلاّٰ يَزَّكّٰي »؛ برخی گفته‌اند: «ما» نافیه است و معنایش این است که: اگر او پاک نشود هیچ باکی بر تو نیست، تا آنجا که شیفتگی‌ات به اسلام آوردنش تو را وادارد که به او رو بیاوری و از فردِ مسلمان‌شده روی بگردانی و غافل شوی.

و گفته شده: «مٰا» برای استفهام انکاری است؛ یعنی: اگر او از کفر و تباهی پاکیزه نشود، چه چیزی بر عهدهٔ تو می‌آید و چه زیانی متوجه توست؟ چراکه تو تنها پیامبری و وظیفه‌ای جز رساندن پیام نداری.

و گفته شده معنا این است: و تو هیچ باکی نداری که او از آلودگی کفر و گناه پاک نشود. این معنا با سیاقِ عتاب سازگارتر است، پس از آن معنای پیشین، و سپس معنای اول.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا مَنْ جٰاءَكَ يَسْعيٰ وَ هُوَ يَخْشيٰ فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهّٰي » (و اما آن کس که شتابان نزد تو آمد در حالی که [از خدا] می‌ترسید، تو از او غفلت می‌ورزی و به دیگری می‌پردازی). «سعی» به معنای شتاب در راه رفتن است؛ پس با توجه به مقتضای مقام، معنای سخن الهی: « وَ أَمّٰا مَنْ جٰاءَكَ يَسْعيٰ » این است: و اما کسی که شتابان نزد تو آمد تا با آموختن معارف دین پند گیرد و پاک شود.

و سخن خدای متعال: « وَ هُوَ يَخْشيٰ » یعنی از خدا می‌ترسد؛ و ترس از خدا نشانهٔ پندپذیری از قرآن است. خدای متعال می‌فرماید: «مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقيٰ إِلاّٰ تَذْكِرَهً لِمَنْ يَخْشيٰ» (ما قرآن را بر تو نازل نکردیم تا به رنج بیفتی، مگر پندی برای کسی که می‌ترسد) (طه: ۳)، و می‌فرماید: «سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشيٰ» (آن کس که می‌ترسد، به‌زودی پند می‌پذیرد) (اعلی: ۱۰).

و سخن خدای متعال: « فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهّٰي » یعنی از او غافل می‌شوی و به دیگری سرگرم می‌گردی. و پیش افتادن ضمیرِ «أنتَ» در سخنِ الهی:

« فَأَنْتَ لَهُ تَصَدّٰي » و سخن او: « فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهّٰي »، و همچنین دو ضمیرِ «لَهُ» و « عَنْهُ » در این دو آیه، برای تثبیت و قطعی ساختن این عتاب است.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ إِنَّهٰا تَذْكِرَهٌ فَمَنْ شٰاءَ ذَكَرَهُ » (هرگز چنین نیست! بی‌گمان این [آیات] مایهٔ تذکر و پند است؛ پس هر که بخواهد، آن را یاد می‌آورد). واژهٔ « كَلاّٰ » برای بازداشتن از رفتاری است که در این آیات مورد سرزنش قرار گرفته است؛ مانند روی ترش کردن، چهره برتافتن، توجه به توانگری که خود را بی‌نیاز می‌داند و غفلت از کسی که از خدا بیمناک است.

ضمیر در « إِنَّهٰا تَذْكِرَهٌ » به آیات قرآنی یا به قرآن بازمی‌گردد و مؤنث آمدن ضمیر به جهت مؤنث بودن خبر (تذکره) است. معنا این است که آیات قرآنی یا قرآن، تذکره است؛ یعنی اندرزی است که پندپذیر با آن پند می‌گیرد، یا یادآوری‌کننده‌ای است که حقِ باور و عمل را به یاد می‌آورد.

و سخن خدای متعال: « فَمَنْ شٰاءَ ذَكَرَهُ » جمله‌ای معترضه است و ضمیر [در «ذَكَرَهُ»] به قرآن یا به معارفی برمی‌گردد که قرآن انسان را به آن‌ها یادآور می‌شود. معنا چنین است: پس هر کس بخواهد، قرآن را، یا آنچه را که قرآن یادآوری می‌کند، به یاد می‌آورد؛ و این همان پی بردن به اموری است که فطرت بدان راهنمایی می‌کند؛ یعنی حقایقی از باور و کردار درست که در لوح خود نگاه داشته است.

در تعبیرِ « فَمَنْ شٰاءَ ذَكَرَهُ » اشاره‌ای است به اینکه در دعوت به پندپذیری هیچ اجباری در کار نیست؛ از این رو هیچ سودی از آن به دعوت‌کننده بازنمی‌گردد و تنها سودبرنده از آن، خودِ پندپذیر است، پس بگذار هر چه می‌خواهد برگزیند.

خدای متعال می‌فرماید: « فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَهٍ مَرْفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ » (در صحیفه‌هایی گرامی، بلندمرتبه و پاکیزه). در مجمع‌البیان آمده است: «صُحُف» جمع «صحیفه» است، و عرب به هر چیزی که در آن نوشته شده باشد صحیفه می‌گوید، همان‌گونه که آن را کتاب نیز می‌نامد، خواه پوست نازک (رَقّ) باشد یا غیر آن؛ پایان سخن طبرسی.

و عبارتِ « فِي صُحُفٍ » خبری بعد از خبر دیگر برای «إنّ» است، و ظاهر آن نشان می‌دهد که قرآن در صحیفه‌هایی متعدد به دست فرشتگان وحی نگاشته شده است. این نکته سخن کسانی را ضعیف می‌سازد که گفته‌اند مقصود از صحف، «لوح محفوظ» است؛ چراکه در کلام خدای متعال هرگز واژهٔ «صحف» و نه «کتب» و نه «الواح» به صیغهٔ جمع بر لوح محفوظ به کار نرفته است. و در ضعف مانند آن است این سخن که مراد از صحف، کتاب‌های پیامبران گذشته باشد؛ چراکه با ظاهرِ این کلامِ الهی سازگار نمی‌افتد:

عبارت « بِأَيْدِي سَفَرَهٍ » (به دست فرستادگانی...) و ادامهٔ آن، که آشکارا صفتی برای «صُحُف» است.

و فرمودهٔ او: « مُكَرَّمَهٍ » یعنی ارجمند و گرامی؛ و فرمودهٔ او: « مَرْفُوعَهٍ » یعنی بلندمرتبه نزد خداوند؛ و فرمودهٔ او:

« مُطَهَّرَهٍ » یعنی پاکیزه از آلودگی باطل، سخن بیهوده، شک و تناقض. خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَأْتِيهِ الْبٰاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لاٰ مِنْ خَلْفِهِ» (هیچ باطلی نه از پیشِ رو و نه از پشتِ سر به سویش نمی‌آید؛ حم‌السجده: ۴۲)، و می‌فرماید: «إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَ مٰا هُوَ بِالْهَزْلِ» (بی‌گمان آن سخنی قاطع و جداکننده [میان حق و باطل] است و شوخی و بیهوده نیست؛ طارق: ۱۴)، و می‌فرماید: «ذٰلِكَ الْكِتٰابُ لاٰ رَيْبَ فِيهِ» (آن کتابی است که هیچ تردیدی در آن نیست؛ بقره: ۲)، و می‌فرماید: «وَ لَوْ كٰانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللّٰهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلاٰفاً كَثِيراً» (و اگر از سوی غیر خدا می‌بود، قطعاً در آن ناسازگاری و اختلافی بسیار می‌یافتند؛ نساء: ۸۲).

خدای متعال می‌فرماید: « بِأَيْدِي سَفَرَهٍ كِرٰامٍ بَرَرَهٍ »؛ این تعابیر اوصاف پی‌درپی برای «صُحُف» هستند. «سَفَرَة» همان سفیران و جمع «سفیر» به معنای فرستاده و پیام‌آور است؛ « كِرٰامٍ » صفت آن‌ها به اعتبار پاکیِ ذاتشان، و « بَرَرَهٍ » صفت آن‌ها به اعتبار کردارشان است که همان نیکی در عمل باشد.

معنای آیات این است که قرآن پندی است نگاشته‌شده در صحیفه‌های متعدد و گرامی که مقامی بلند دارد و از هر آلودگی و ناپاکی پاکیزه است؛ صحیفه‌هایی در دست سفیرانی از فرشتگان که به سبب پاکیِ ذاتشان نزد پروردگارشان ارجمندند و به خاطر کردار نیکشان در پیشگاه خدای متعال نیکوکار شمرده می‌شوند.

از این آیات برمی‌آید که وحی، فرشتگانی دارد که مسئول حمل صحیفه‌ها و وحی‌کردنِ آیات قرآنِ درون آن‌ها هستند؛ آنان یاران جبرئیل و زیر فرمان اویند. نسبت‌دادن فرود آوردن وحی به آنان نیز با نسبتش به جبرئیل در آیه‌ای مانند: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ» (روح‌الامین آن را بر قلب تو فرود آورد؛ شعراء: ۱۹۴) ناسازگار نیست؛ در حالی که خدای متعال در توصیف جبرئیل فرموده است:

«إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّهٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ» (بی‌تردید این سخن فرستاده‌ای ارجمند است؛ نیرومند، و در پیشگاه صاحب عرش بلندپایگاه؛ در آنجا فرمانش را می‌برند و امانت‌دار است؛ تکویر: ۲۱). پس جبرئیل در میان فرشتگان فرمان‌روا است و آنان به دستور او عمل می‌کنند و خواسته‌اش را به جا می‌آورند؛ از این رو وحی‌کردن که کردار یاران اوست، کردار خود او نیز به شمار می‌آید؛ همان‌گونه که کار او و کار همهٔ آنان، در حقیقت کارِ خداوند است. این مسئله درست مانند آن است که گرفتن جان‌ها (توفّی) که کار یاران ملک‌الموت است، کار خود او شمرده می‌شود و کار او و کار همهٔ آنان در حقیقت کار خدای متعال است؛ و پیش از این بارها به این بحث اشاره شد.

برخی گفته‌اند: مراد از «سَفَرَة» فرشتگانِ نویسنده‌اند، اما معنایی که پیش‌تر بیان شد روشن‌تر است؛ و گفته شده مراد از آنان قاریانی هستند که آن را می‌نویسند و می‌خوانند، که سستیِ این سخن نیز چنان‌که می‌بینی آشکار است.

بحث روایی

در مجمع‌البیان آمده است: گفته شده این آیات دربارهٔ عبدالله بن ام‌مکتوم نازل شد؛ او عبدالله بن شُریح بن مالک بن ربیعه فِهری، از خاندان بنی‌عامر بن لؤی بود.

ماجرا چنین بود که او نزد پیامبر خدا (ص) آمد، در حالی که آن حضرت با عُتبه بن ربیعه، ابوجهل بن هشام، عباس بن عبدالمطلب، اُبیّ و امیه بن خلف آهسته گفتگو می‌کرد، آنان را به سوی خدا فرا می‌خواند و به اسلام‌آوردنشان امید داشت؛ پس گفت:

«ای پیامبر خدا! برایم قرآن بخوان و از آنچه خدا به تو آموخته است به من بیاموز.» او پی‌درپی پیامبر را صدا می‌زد و این سخن را تکرار می‌کرد، بی‌آنکه بداند پیامبر سرگرم گفتگو با دیگران است و به آنان رو کرده است؛ تا آنجا که ناخشنودی در چهرهٔ پیامبر خدا (ص) به سبب قطع‌شدن سخنش نمایان گشت و در دل خود گفت: «این بزرگان قریش خواهند گفت پیروان او فقط نابینایان و بردگان‌اند»؛ از این رو از او روی برتافت و به همان گروهی که با ایشان گفتگو می‌کرد رو آورد؛ در این هنگام بود که این آیات نازل شد.

پیامبر خدا پس از آن، او را گرامی می‌داشت و هرگاه او را می‌دید، می‌فرمود: «مرحبا بمن عاتبني فيه ربي» (خوش‌آمد بر کسی که پروردگارم به خاطر او بر من عتاب کرد!) و به او می‌گفت: «هل لك من حاجه» (آیا خواسته‌ای داری؟) و در دو جنگ، دو بار او را جانشین خود در مدینه قرار داد.

می‌گویم: سیوطی در کتاب «الدر المنثور» این داستان را با اندک اختلافی از عایشه، اَنَس و ابن‌عباس روایت کرده است، و آنچه طبرسی آورده، چکیده و حاصل این روایت‌هاست.

آیات دلالت روشنی ندارند بر اینکه مراد از آن‌ها پیامبر(ص) است، بلکه صرفاً گزارشی است که نام شخصِ مورد گزارش در آن تصریح نشده است؛ حتی در خودِ این آیات شواهدی هست که نشان می‌دهد مقصودْ شخصی غیر از ایشان است؛ زیرا ترش‌رویی و چهره درهم‌کشیدن حتی در برابر دشمنانِ سرسخت و مخالفان آشکار از ویژگی‌های پیامبر(ص) نبوده است، چه رسد به مؤمنانِ راه‌جو و هدایت‌طلب. گذشته از این، توصیفِ فرد به اینکه به توانگران روی می‌آورد و از نیازمندان غافل می‌شود، با اخلاق کریمانهٔ پیامبر(ص) سازگاری ندارد، چنان‌که از سید مرتضی (رحمة الله علیه) نیز نقل شده است.

در حالی که خداوند پیش از نزول این سوره، اخلاق آن حضرت(ص) را بزرگ شمرده و فرموده است: « وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ » (و بی‌تردید تو بر اخلاقی بزرگ و والا استواری) (قلم: ۴). این آیه در سورهٔ «ن» (قلم) جای دارد که همهٔ روایت‌های بیان‌کنندهٔ ترتیب نزول سوره‌ها اتفاق‌نظر دارند که پس از سورهٔ «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ» نازل شده است. پس چگونه عقل می‌پذیرد که خداوند در آغاز بعثت پیامبر، اخلاق او را بزرگ بشمارد و سخن را به صورت مطلق بیان کند، سپس بازگردد و او را بر پاره‌ای از رفتارهای اخلاقی‌اش عتاب فرماید و به کارهایی چون روی‌آوردن به ثروتمندان هرچند کافر باشند و غفلت از تهی‌دستان هرچند مؤمن و راه‌جو باشند، نکوهش نماید؟!

و نیز خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ وَ اخْفِضْ جَنٰاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ» (و خویشاوندان نزدیکت را هشدار ده، و بال [فروتنی و مهربانی] خود را برای مؤمنانی که از تو پیروی کرده‌اند بگستر) (شعراء: ۲۱۵)؛ بدین‌گونه به او فرمان داده است که در برابر مؤمنان فروتن و مهربان باشد. این سوره از سوره‌های مکی است و این آیه در سیاق کلام الهی: « وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ » قرار دارد که در اوایل دعوت نازل شده است.

همچنین فرمودهٔ خدای متعال: «لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِليٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ وَ لاٰ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَ اخْفِضْ جَنٰاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ» (هرگز به آنچه گروه‌هایی از آنان را از آن برخوردار ساخته‌ایم چشم مدوز، و بر آنان اندوه مخور، و بال فروتنی‌ات را برای مؤمنان بگستر) (حجر: ۸۸)؛ و در سیاق این آیه، این فرمودهٔ اوست: «فَاصْدَعْ بِمٰا تُؤْمَرُ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ» (پس آنچه را بدان مأموری آشکار کن و از مشرکان روی بگردان) (حجر: ۹۴) که در آغاز دعوت علنی نازل شده است. با این اوصاف، چگونه می‌توان از آن حضرت(ص) چهره درهم‌کشیدن و روی‌گرداندن از مؤمنان را تصور کرد، در حالی که پیش از آن به بزرگداشت ایمان آنان، فروتنی در برابرشان، و چشم‌ندوزیدن به دنیای دنیاپرستان فرمان یافته بود؟!

علاوه بر این، زشتیِ ترجیح دادنِ ثروتِ ثروتمند — که ملاک هیچ فضیلتی نیست — بر کمال و شایستگیِ فقیر، از طریق روترش کردن و روی‌گرداندن از فقیر و روی‌آوردن به ثروتمند تنها به خاطر ثروتش، زشتیِ عقلی است که با کرامتِ اخلاق انسانی ناسازگار است و برای لزوم پرهیز از آن، نیازی به نهیِ لفظی نیست.

با این توضیح و آنچه پیش از این گذشت، پاسخ این سخن روشن می‌شود که گفته‌اند: خدای پاک و منزه پیامبر(ص) را از این کار بازنداشته بود مگر در همین زمان، بنابراین چنین رفتاری تنها پس از نهی معصیت به شمار می‌رود، اما پیش از نهی معصیت نبوده است.

زیرا این ادعا که خدای متعال پیامبر را جز در این هنگام نهی نفرموده، ادعایی بدون دلیل و غیرقابل‌قبول است؛ و اگر هم فرضاً پذیرفته شود، عقل به زشتیِ این رفتار حکم می‌کند و با این وصف، صدورِ چنین رفتاری با خُلق و خوی کریمانه ناسازگار است؛ در حالی که خداوند پیش از آن، اخلاق آن حضرت(ص) را بزرگ شمرده و فرموده بود:

« وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ » (و به‌راستی تو بر خُلقی بزرگ استواری) (قلم: ۴) و این سخن را بدون هیچ قیدی بیان فرمود؛ و اخلاق، ملکه‌ای درونی است که عملِ متناسب با خود هرگز از آن جدا نمی‌شود.

و از امام صادق(ع) — بر اساس آنچه در تفسیر «مجمع البیان» آمده — روایت شده است که این آیات دربارهٔ مردی از بنی‌امیه نازل شد که نزد پیامبر(ص) بود؛ پس ابن‌ام‌مکتوم وارد شد، و چون آن مرد او را دید، از او بدش آمد و احساس پلیدی کرد، خود را جمع نمود، چهره درهم کشید و روی خود را از او برگرداند؛ ازاین‌رو خدای پاک و منزه این ماجرا را بازگو فرمود و آن رفتار را بر او نکوهش و انکار کرد.

و در کتاب «مجمع البیان» از امام صادق(ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا(ص) هرگاه عبدالله بن ام‌مکتوم را می‌دید، می‌فرمود: «مرحبا مرحبا و الله لا يعاتبني الله فيك أبدا» (آفرین و خوش‌آمد! به خدا سوگند خداوند هرگز دربارهٔ تو بر من عتاب نمی‌کند)، و چندان به او لطف و محبت می‌فرمود که ابن‌ام‌مکتوم به خاطر رفتاری که پیامبر با او داشت، از شرمندگی و حیا از حضور نزد پیامبر(ص) خودداری می‌کرد.

می‌گویم: سخن دربارهٔ این روایت نیز همانند سخن دربارهٔ روایات گذشته است؛ و معنای سخن راوی که گفت: «حتى أنه كان يكف إلخ» (تا آنجا که خودداری می‌کرد...) این است که او به سبب نیکی و احسان فراوان پیامبر (ص) در حق خویش، از روی شرمندگی و خجالت از حضور نزد پیامبر (ص) خودداری می‌کرد.

[سورهٔ عبس (۸۰): آیه‌های ۱۷ تا ۴۲]

اشاره

بیان

این آیات نفرینی بر انسان و ابراز شگفتی از زیاده‌روی او در کفر ورزیدن به ربوبیت پروردگارش است؛ و اشاره‌ای است به سرگذشت پیدایش و بقای او، چرا که انسان در آفرینش و تدبیر، مالک هیچ چیزی برای خود نیست؛ بلکه خدای پاک و منزه است که او را از نطفه‌ای ناچیز آفرید و سامان بخشید، سپس راه را برایش هموار کرد، آنگاه او را میراند و در گور نهاد، و سپس هر زمان که بخواهد او را برمی‌انگیزد. پس خدای پاک و منزه است که پروردگار، آفریننده و مدبّر مطلقِ امور اوست؛ در حالی که انسان در تمام دوران هستی‌اش آنچه را پروردگار بدان فرمان داده به‌جا نمی‌آورد و به هدایت او راه نمی‌یابد.

اگر انسان تنها به غذای خود بنگرد—که تنها یک نمونه از جلوه‌های تدبیر خدا و جرعه‌ای از دریای رحمت اوست—آن‌چنان تدبیر گسترده و آفرینش ظریفی خواهد دید که عقلش را مبهوت و خردش را شگفت‌زده می‌کند؛ و فراتر از آن، نعمت‌هایی است که به شمارش درنمی‌آید: «و إن تعدوا نعمه الله لا تحصوها» (و اگر نعمت خدا را بشمارید، هرگز نمی‌توانید آن را به شمار آورید).

بنابراین، پرده‌پوشیِ انسان بر تدبیر پروردگارش و ناسپاسی در برابر نعمت او شگفت‌آور است؛ چرا که به راستی انسان بسیار ستمکار و ناسپاس است. و به‌زودی پیامد شکرگزاری یا ناسپاسی خود را—از شادمانی و خوشحالی، یا اندوه و سیاه‌رویی—خواهند دید.

این آیات—چنان‌که می‌بینید—با سیاقی یکدست، مانع از پیوستگی با آیات پیش از خود نیستند؛ هرچند برخی گفته‌اند به سبب دیگری نازل شده‌اند که بیان آن خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « قُتِلَ الْإِنْسٰانُ مٰا أَكْفَرَهُ » (مرگ بر انسان، چه ناسپاس و کافرپیشه است!). این عبارت نفرینی بر انسان است؛ چرا که در طبع او فرو رفتن در هواپرستی، فراموش کردن ربوبیت پروردگار و سرکشی از پیروی فرمان‌های او نهفته است.

و عبارت « مٰا أَكْفَرَهُ » (چه ناسپاس است!) برای ابراز شگفتی از زیاده‌روی او در کفر و پرده‌پوشی بر حقیقت آشکار است؛ در حالی که می‌بیند تحت تدبیر خدا اداره می‌شود و جز خدای متعال، هیچ‌کس مالک تدبیر کار او نیست.

پس مراد از کفر، پوشاندنِ مطلق حق است که بر انکار ربوبیت و ترک عبادت منطبق می‌شود، و گواه آن، اشاره‌ای است که در ادامهٔ آیه به جنبه‌هایی از تدبیر پروردگار آمده که با کفر به معنای پوشاندن حق و ترک عبادت تناسب دارد. برخی مفسران کفر را به ترک شکر و ناسپاسیِ نعمت تفسیر کرده‌اند که هرچند به‌خودی‌خود معنای درستی است، اما با توجه به سیاق کلام، معنای نخست مناسب‌تر است.

در تفسیر کشاف آمده است: «« قُتِلَ الْإِنْسٰانُ » نفرینی بر انسان است و این از زشت‌ترین و تندترین نفرین‌های عرب به شمار می‌آید؛ زیرا کشته‌شدن، نهایتِ سختی‌ها و رخدادهای هولناک دنیاست. و عبارت « مٰا أَكْفَرَهُ » اظهار شگفتی از زیاده‌روی او در ناسپاسیِ نعمت خداست؛ و بیانی سخت‌تر و گزنده‌تر از این، و گویاتر بر خشم، و عمیق‌تر در نکوهش با وجود کوتاهیِ دو سرِ کلام، و جامع‌تر در سرزنش با وجود کوتاهیِ متن نخواهی یافت.» پایان سخن کشاف.

و گفته شده جملهٔ « مٰا أَكْفَرَهُ » پرسشی است و معنایش این است: «چه چیز او را به کفر کشانده است؟»، ولی وجه پیشین رساتر و بلیغ‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ »؛ با توجه به مقتضای مقام، معنایش این است: خداوند انسان را از چه چیز آفریده تا سزاوار باشد سرکشی کند و از ایمان و طاعت تکبر ورزد؟ و فاعلِ فعلِ:

« خَلَقَهُ » و افعال پس از آن، به دلیل آشکار بودنش حذف شده است؛ زیرا بر اساس فطرتْ معلوم است ــ و مشرکان نیز بدان معترف بودند ــ که آفریدگاری جز خدای متعال نیست.

این پرسش به انگیزهٔ تأکید بر همان شگفتیِ موجود در سخنِ « مٰا أَكْفَرَهُ » است ــ و شگفتی همواره در رخدادهایی است که علت روشنی برای آن‌ها پیدا نیست ــ؛ از این رو، ابتدا بیان شد که زیاده‌روی انسان در کفرورزی شگفت‌آور است، سپس پرسیده شد: آیا در آفرینش او آن‌گاه که خدا وی را آفرید چیزی هست که موجب این زیاده‌روی در کفر شود؟ و پاسخ داده شد که خیر، هرگز؛ و او هیچ دلیل و بهانه‌ای برای این کار ندارد، زیرا از آبی ناچیز و بی‌مقدار آفریده شده و نه اختیاری در آفرینش خویش دارد و نه در تدبیر امورش در زندگی و مرگ و برانگیخته‌شدنش. خلاصه آنکه این پرسش، مقدمه‌چینی برای پاسخی است که در آیهٔ « مِنْ نُطْفَهٍ خَلَقَهُ » آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « مِنْ نُطْفَهٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ »؛ نکره آمدنِ « نُطْفَهٍ » برای ناچیز و بی‌مقدار نشان دادنِ آن است؛ یعنی او را از نطفه‌ای بی‌مقدار و ناچیز آفرید، بنابراین در حالی که اصل و ریشه‌اش چنین چیزی است، سزاوار نیست با کفر خویش سرکشی کند و از فرمان‌برداری کبر بورزد.

و سخن پروردگار « فَقَدَّرَهُ » به این معناست که در ذات، صفات و افعالش به او اندازه بخشید، از این رو حق ندارد از اندازه‌ای که برایش مقدر شده پا فراتر نهد و از حدی که برایش معین گشته درگذرد؛ چراکه تدبیر پروردگار از هر سو او را در بر گرفته است و او نمی‌تواند مستقلاً به چیزی دست یابد که برایش مقدر نشده است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ ». با توجه به اینکه هدف از سیاقِ کلام، نفی بهانه از انسان در کفر و تکبرش است، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مراد از «سبیل» (راه) ــ که به‌صورت مطلق و بدون قید آمده ــ راهِ اطاعت از خدا و امتثال فرمان‌های اوست، یا اگر بخواهی می‌توانی بگویی: راهِ خیر و سعادت است.

بنابراین، این آیه در معنای پاسخ به اشکالی مقدر (دفع دَخل) است؛ زیرا وقتی گفته شد: « مِنْ نُطْفَهٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ »، ممکن بود شنونده چنین توهم کند که اگر آفرینش و تقدیر از هر سو انسان را احاطه کرده است، پس کارهای انسان برای ذات و صفاتش مقدر و نوشته‌شده است و به مشیت تخلف‌ناپذیر پروردگار تعلق گرفته است؛ در نتیجه، کارهای انسان جنبهٔ ضرورت و جبر پیدا می‌کند و تحقق آن‌ها اجتناب‌ناپذیر می‌گردد و انسان در انجام آن‌ها مجبور و بی‌اختیار خواهد بود؛ بنابراین اگر انسان کفر بورزد، در کفرش نقشی ندارد و اگر نافرمانی کند و آنچه را خدا بدان فرمان داده به جا نیاورد، اختیاری نداشته و این امور تنها به تقدیر و خواست خدای متعال رخ داده است؛ پس هیچ نکوهش و ملامتی متوجه انسان نیست و هیچ دعوت دینی نیز به او متوجه نمی‌شود، زیرا همهٔ این‌ها فرع بر اختیار است، در حالی که اختیاری در کار نیست.

پس خداوند این شبهه را با فرمودهٔ خود « ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ » برطرف ساخت؛ و خلاصه‌اش این است که آفرینش و تقدیر، با مختار بودنِ انسان در آنچه بدان مأمور شده ــ یعنی ایمان و اطاعت ــ منافاتی ندارد، و او به سوی سعادتی که برایش آفریده شده راهی دارد، و همه برای آنچه به خاطرش آفریده شده‌اند، راهشان هموار گشته است؛ و این بدان سبب است که تقدیر، از مسیرِ اختیار انسان بر کارهایش تعلق می‌گیرد، و ارادهٔ پروردگار به این تعلق گرفته که انسان با اراده و اختیارِ خویش فلان کار را انجام دهد؛ بنابراین، فعل با اختیار از خود انسان سر می‌زند و از آن جهت که اختیاری است، متعلقِ تقدیر الهی قرار می‌گیرد.

بنابراین انسان در کار خود مختار و در برابر آن مسئول است، هرچند کار او به تقدیر پیوسته باشد؛ و پیش از این بارها ذیل آیات مناسب در همین کتاب، دربارهٔ این معنا بحث شد.

و گفته شده است: مراد از آسان‌کردن راه، آسان‌ساختنِ بیرون‌آمدن انسان از شکم مادرش است؛ و معنا این است که سپس راهِ خروج را برای انسان هموار کرد، در حالی که او جنینی آفریده‌شده از نطفه بود.

و گفته شده است: مراد، هدایت به سوی دین و روشن‌ساختن راه خیر و شر است؛ چنان‌که فرمود: «وَ هَدَيْنٰاهُ النَّجْدَيْنِ» (بلد: ۱۰؛ و او را به دو راه [خیر و شر] هدایت کردیم)، و وجه پیشین موجّه‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ أَمٰاتَهُ فَأَقْبَرَهُ » (سپس او را میراند و در گور نهاد). «اِماته» فرودآوردنِ مرگ بر انسان است، و مراد از «اِقبار» دفن‌کردن او در گور و نهان‌ساختنش در دل زمین است؛ و این بر پایهٔ روش غالبی است که رسم و شیوهٔ مردم بر آن جاری شده است، و به همین مناسبت به خدای متعال نسبت داده شده؛ چرا که اوست که آنان را به این کار راه نمود و آن را به ایشان الهام فرمود، از این رو این کار همان‌طور که به مردم نسبت داده می‌شود، به خدای متعال نیز منسوب است.

و گفته شده است: مراد از «اِقبار»، صاحبِ‌قبر گرداندن انسان است؛ و معنای صاحبِ‌قبر ساختنش این است که خدای متعال برای تکریمِ انسان، به دفن‌کردن پیکرش فرمان داد تا جسدش نهان شود و مردم از آن آزار نبینند و رمیده و بیزار نشوند.

و وجه پیشین با سیاق این آیات مناسب‌تر است؛ زیرا این آیات برای یادآوریِ تدبیر تکوینیِ (آفرینشیِ) خدای متعال دربارهٔ انسان پی‌درپی آمده‌اند، نه تدبیر تشریعی (قانونی) که اساس این وجهِ دوم است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ إِذٰا شٰاءَ أَنْشَرَهُ » (سپس هرگاه بخواهد، او را زنده برمی‌انگیزد). در مجمع‌البیان آمده است: «الإنشار» زنده‌کردن برای تصرف و فعالیت پس از مرگ است، مانند گشودن جامه پس از درهم‌پیچیدن آن؛ پایان سخن. پس مراد از آن، رستاخیز و برانگیختن است هرگاه خدا بخواهد، و در آن اشاره‌ای است به اینکه رستاخیز ناگهانی رخ می‌دهد و هیچ‌کس جز خدای متعال از زمان آن آگاه نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لَمّٰا يَقْضِ مٰا أَمَرَهُ » (نه چنین است، او هنوز آنچه را خدا به وی فرمان داده به جای نیاورده است). آنچه سیاق به دست می‌دهد این است که کلمهٔ « كَلاّٰ » رد و انکارِ پاسخی به پرسشی است که سیاق کلام برمی‌انگیزد و جملهٔ « لَمّٰا يَقْضِ مٰا أَمَرَهُ » به آن اشاره دارد؛ گویی هنگامی که بیان شد انسان از آغاز هستی تا پایانش—از آفرینش و اندازه‌گذاری و آسان‌کردن راه زندگی تا مرگ و نهادن در گور و برانگیختن در رستاخیز—مخلوقی است که تدبیرش به دست خدای متعال است و همهٔ این‌ها نعمتی از جانب اوست، پرسیده شد: «با این اوصاف، انسان چه کرد؟ آیا در برابر مقام پروردگاری خاضع شد و آیا شکر نعمت به جای آورد؟» پس در پاسخ گفته شد: هرگز! سپس برای روشن‌تر شدن مطلب گفته شد:

هنوز آنچه را خدا به او فرمان داده به جا نیاورده، بلکه کفر ورزیده و نافرمانی کرده است.

از آنچه گذشت روشن شد که ضمیر در « يَقْضِ » به انسان بازمی‌گردد و مراد از قضای او، به‌جاآوردنِ فرمانی است که خدا به آن امر کرده است. و گفته شده است: ضمیر به خدای متعال برمی‌گردد و معنا چنین است: «خدا هنوز برای این کافر مقدر نکرده که آنچه را از ایمان و طاعت به او فرمان داده به‌جا آورد، بلکه تنها برای اتمام حجت به او امر کرده است»؛ ولی این سخن بعید است.

و نیز آشکار شد که نکوهش و ملامتِ موجود در این آیات، متوجه انسان است از آن رو که در طبعش کشش به زیاده‌روی در کفر وجود دارد؛ چنان‌که در کلام الهی آمده است: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ كَفّٰارٌ» (ابراهیم: ۳۴؛ بی‌گمان انسان بسیار ستم‌پیشه و بسیار ناسپاس است)؛ بنابراین این نکوهش بر کسی منطبق می‌شود که به کفر آلوده گشته و با عناد و لجاجت در آن زیاده‌روی کرده است. از اینجا نادرستی سخنِ نقل‌شده از برخی مفسران روشن می‌شود که گفته‌اند این آیه همگان را، از کافر و مسلمان، در بر می‌گیرد؛ چرا که هیچ‌کس خدا را چنان‌که حق عبادت اوست، عبادت نکرده است.

و این بدان سبب است که ضمیر [در آیهٔ پیشین] به همان انسانی بازمی‌گردد که در آغاز آیات یاد شد، با آن انگیزه‌ای که در سرشتش برای زیاده‌روی در کفر هست؛ و این تعبیر بر کسی تطبیق می‌کند که عملاً به کفر درآمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسٰانُ إِليٰ طَعٰامِهِ » (پس انسان باید به خوراک خود بنگرد). این سخن بر آنچه پیش‌تر گذشت متفرع است، همانند فرع‌شدنِ تفصیل بر اجمال؛ ازاین‌رو توجه انسان به خوراکش جلب شده است، همان خوراکی که از آن تغذیه می‌کند و برای ماندگاری خود از آن مدد می‌گیرد. این خوراک تنها یکی از بی‌شمار نعمت‌هایی است که تدبیر پروردگار برای برآوردن نیازهای او در زندگی فراهم آورده است، تا در آن تأمل کند و مشاهده نماید گستردگیِ تدبیر پروردگاری را که جانش را شگفت‌زده و خردش را حیران می‌سازد، و نیز پیوستگی عنایت الهی را — با همهٔ دقت و فراگیری‌اش — به سامان‌یافتن حال انسان و راست‌آمدنِ کار او.

مراد از انسان — چنان‌که گفته‌اند — غیر از انسان پیشین است که در کلام الهی: « قُتِلَ الْإِنْسٰانُ مٰا أَكْفَرَهُ » (مرگ بر این انسان، چه ناسپاس است!) یاد شد؛ زیرا مراد از آن، خصوص انسانی است که در کفر زیاده‌روی کرده است، بر خلاف انسانی که در این آیه به نگریستن فرمان یافته و عام است و همهٔ انسان‌ها را در بر می‌گیرد؛ از همین رو، نام او آشکارا بیان شده و به آوردن ضمیر بسنده نگردیده است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَنّٰا صَبَبْنَا الْمٰاءَ صَبًّا -إلي قوله- وَ لِأَنْعٰامِكُمْ » (ما آب را به صورتی بارشی فرو ریختیم... تا آنجا که می‌فرماید: و برای چهارپایانتان). قرائت رایج، « أَنّٰا » با فتحهٔ همزه است و این بیانی تفصیلی از تدبیر خدای متعال دربارهٔ خوراک انسان است. البته این مرحله‌ای ابتدایی از تفصیل به شمار می‌رود؛ وگرنه بیان کامل و همه‌جانبه برای بازگفتنِ خصوصیات نظامی که این امور را برای او فراهم آورده، و نظام گسترده‌ای که در تک‌تک این پدیده‌ها جریان دارد، و پیوندهای جهان‌شناختیِ میان هر یک از آن‌ها با انسان، چیزی است که معمولاً در گنجایش بیان نمی‌گنجد.

کوتاه سخن آنکه در کلام الهی: « أَنّٰا صَبَبْنَا الْمٰاءَ صَبًّا » (که ما آب را به بارشی پیاپی فرو ریختیم)، «صَبّ» به معنای فروریختن آب از بلندی است؛ و مراد از فروریختن آب، باراندن باران‌ها بر زمین برای رویاندن گیاه است. دور نیست که این تعبیر، روان‌ساختن چشمه‌ها و رودها را نیز در بر گیرد؛ چرا که ذخایر آب در دل زمین هم از همین باران‌ها پدید می‌آید.

و سخن خدای متعال: « ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا » (سپس زمین را به شایستگی شکافتیم)، ظاهرش شکافتن زمین با گیاهی است که از آن سر برمی‌آورد؛ از همین رو، با حرف «ثمّ» (سپس) بر فروریختن آب عطف شده، و رویاندن دانه با حرف «فاء» بر آن معطوف گردیده است.

و سخن او: « فَأَنْبَتْنٰا فِيهٰا حَبًّا » (و در آن دانه‌ها رویانیدیم)، ضمیر «فِيهٰا» (در آن) به زمین برمی‌گردد؛ و مراد از دانه، جنس دانه‌ای است که خوراک اصلی انسان را تأمین می‌کند، مانند گندم و جو و نظایر آن‌ها؛ در مورد انگور و سبزیجات و جز آن نیز وضع به همین منوال است.

و سخن خدای متعال: « وَ عِنَباً وَ قَضْباً » (و انگور و سبزیجات)، انگور شناخته‌شده است و بر درخت مو (تاک) نیز اطلاق می‌شود و چه بسا در این آیه همان درخت مراد باشد، چنان‌که زیتون نیز نظیر آن است.

و «قَضْب» سبزی تازه و آبداری است که انسان می‌خورد و چیده می‌شود، یعنی بارها و بارها بریده و برداشت می‌گردد؛ و گفته شده است: گیاهی است که بریده می‌شود تا خوراک چهارپایان قرار گیرد.

و سخن او: « وَ زَيْتُوناً وَ نَخْلاً » (و زیتون و نخل)، هر دو شناخته‌شده هستند.

و سخن خدای متعال: « وَ حَدٰائِقَ غُلْباً » (و باغ‌های انبوه و پردرخت)، «حدائق» جمعِ «حدیقه» است و بر اساس آنچه در تفسیر آمده، باغِ محصور و دیوارکشی‌شده است؛ و «غُلْب» جمعِ «غَلباء» است، چنان‌که گفته می‌شود «شجرةٌ غلباء» یعنی درختی بزرگ و تنومند؛ بنابراین «حدائق غُلب» باغ‌هایی است دربردارندهٔ درختانی بزرگ و ستبر.

و عبارتِ « وَ فٰاكِهَهً وَ أَبًّا » (و میوه و چراگاه)؛ گفته شده: «فاكهة» به معنای مطلقِ میوه‌هاست، و گفته شده: همه میوه‌ها به جز انگور و انار است. و نیز گفته شده: یادکردنِ آنچه در شمار میوه‌هاست در ابتدا — مانند زیتون و نخل — برای اهمیت‌دادن به جایگاهِ آن‌ها بوده است. و «أَبّ» به معنای گیاه، علف و چراگاه است.

و عبارتِ « مَتٰاعاً لَكُمْ وَ لِأَنْعٰامِكُمْ » (تا مایه بهره‌مندی شما و چهارپایانتان باشد) مفعول‌له (بیانگر هدف و علت) است؛ یعنی آنچه را از خوراکی‌هایتان رویانیدیم، رویانیدیم تا وسیله بهره‌مندی شما و چهارپایانی باشد که برای خود اختصاص داده‌اید.

تغییر اسلوب از غایب به مخاطب در این آیه، برای تأکید بر منت‌گذاری در تدبیر امور، یا بخشیدن این نعمت‌هاست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا جٰاءَتِ الصَّاخَّهُ » (پس هنگامی که آن بانگِ کرکننده فرارسد)؛ اشاره است به فرجام تدبیرِ فراگیر و پروردگاریِ یادشده برای انسان، از آن جهت که در این تدبیر، فرمانی الهی برای بندگی نهفته است که انسان یا آن را به جا می‌آورد یا به جا نمی‌آورد؛ و آن فرجام، روز قیامت است که در آن، پاداش و کیفر کارهای انسان به تمام و کمال داده می‌شود.

و «الصاخة» بانگ بسیار سهمگینی است که از شدت خود گوش‌ها را کر می‌کند، و مقصود از آن، دمیدن در صور است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَ أُمِّهِ وَ أَبِيهِ وَ صٰاحِبَتِهِ وَ بَنِيهِ » (روزی که انسان از برادرش می‌گریزد، و از مادرش و پدرش، و از همسرش و فرزندانش)؛ اشاره به سختی و هولناکیِ آن روز است. کسانی که از خویشاوندان و نزدیک‌ترین کسانِ انسان به شمار آمده‌اند، همان‌هایی هستند که در دنیا به آنان پناه می‌برد، با ایشان انس می‌گرفت، آنان را یاوران و بازوان توانمند خود می‌دانست و به آن‌ها پناهنده می‌شد؛ اما در روز قیامت از آنان می‌گریزد، زیرا شدت گرفتاری چنان او را احاطه کرده که رهایش نمی‌کند تا به دیگری بپردازد و به کسی جز خود توجه کند، هر کس که می‌خواهد باشد؛ چرا که پریشانی و اضطراب چون بزرگ و شدید شود و بر انسان سایه افکند، او را یکسره به خود مشغول می‌سازد و از هر چیز دیگری بازمی‌دارد.

دلیل بر این معنا، این سخنِ پس از آن است: « لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ » (در آن روز، هر کس از آنان گرفتاری‌ای دارد که او را [از توجه به دیگری] بس است)؛ یعنی گرفتاری‌اش به اندازه‌ای است که او را از پرداختن به هر کس دیگری بازمی‌دارد.

درباره علتِ فرار انسان از خویشاوندان و نزدیکانش در آن روز، سخنان دیگری نیز گفته‌اند که دلیلی بر آن‌ها نیست و ما از آوردنشان چشم‌پوشی کردیم.

خدای متعال می‌فرماید: « وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَهٌ ضٰاحِكَهٌ مُسْتَبْشِرَهٌ » (در آن روز، چهره‌هایی رخشانند، خندان و شادمانند)؛ این آیه بیانگر تقسیم‌شدنِ مردم در آن روز به دو دسته‌اند: اهل سعادت و اهل شقاوت؛ و اشاره به این است که آنان از نشانه‌های چهره‌شان شناخته می‌شوند. «إسفار» چهره، درخشندگی و روشن‌شدن آن از سرِ شادی و سرور است، و «استبشار» آن، شکفتگی و شادابی چهره به سبب دیدن اموری است که مژده و نوید خوش در آن وجود دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهٰا غَبَرَهٌ » (و چهره‌هایی در آن روز، غباری بر آن‌ها نشسته است)؛ «غَبَرَة» همان غبار و تیرگی است و نشانه اندوه و ماتم به شمار می‌رود.

خدای متعال می‌فرماید: « تَرْهَقُهٰا قَتَرَهٌ » (سیاهی و تاریکی آن‌ها را فرامی‌پوشاند)؛ یعنی سیاهی و ظلمت بر آن می‌نشیند و فرامی‌گیردش. حالِ این دو گروه در این چهار آیه، با توصیفِ وضعیت چهره‌هایشان بیان شده است؛ چرا که چهره، آینه دل در شادی و اندوه آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « أُولٰئِكَ هُمُ الْكَفَرَهُ الْفَجَرَهُ » (آنان همان کافران پرده‌درند)؛ یعنی کسانی که کفر در باور و فجور (پرده‌دری در گناه) را با هم گرد آورده‌اند. و فجور همان نافرمانیِ بسیار زشت در مقام عمل است؛ یا [به این معناست که آنان] هم ناسپاسِ نعمتِ خدایند و هم تبهکار. این سخن، شناساندنِ گروه دوم یعنی اهل شقاوت (تیره‌بختان) است، در حالی که نظیرِ این معرفی را برای گروه نخست یعنی اهل سعادت نیاورد؛ زیرا سیاق کلام برای هشداردادن و انذار رانده شده و به وضعیتِ اهل شقاوت توجه و عنایتِ بیشتری شده است.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از عِکرمه روایت کرده است که دربارهٔ سخن خداوند: « قُتِلَ الْإِنْسٰانُ مٰا أَكْفَرَهُ » (مرگ بر این انسان! چه ناسپاس است!) گفت: این آیه دربارهٔ عُتبة بن ابی‌لهب نازل شد، آن‌گاه که گفت: «كفرت برب النجم إذا هوى» (به پروردگار ستاره آن‌گاه که فرومی‌افتد کافر شدم)؛ پس پیامبر (ص) او را نفرین کرد و در راه شام شیری او را درید.

و در کتاب «الاحتجاج»، از امیرالمؤمنین (ع) در حدیثی طولانی روایت شده است که دربارهٔ « قُتِلَ الْإِنْسٰانُ مٰا أَكْفَرَهُ » (مرگ بر انسان! چه ناسپاس است!) فرمود: «أي لعن الإنسان» (یعنی انسان مورد لعنت و نفرین قرار گرفت).

و در تفسیر قمی دربارهٔ « ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ » (سپس راه را برایش آسان ساخت) آمده است که فرمود: «يسر له طريق الخير» (راه خیر را برای او هموار و آسان کرد).

می‌گویم: مراد این است که خدا انسان را در کارش صاحب‌اختیار قرار داد تا پیمودنِ راه سعادت و رسیدن به کمالی که برای آن آفریده شده است، برایش آسان گردد. بنابراین، این روایت با وجهی که پیش‌تر در تفسیر آیه آوردیم، کاملاً سازگار است.

و در همان تفسیر دربارهٔ سخن خدا: « وَ قَضْباً » (و سبزیِ تازه) آمده است که فرمود: «القضب القت» («قَضْب» همان یونجه و علف تازه است).

و در همان تفسیر دربارهٔ سخن خدا: « وَ فٰاكِهَهً وَ أَبًّا » (و میوه و چراگاه) فرمود: «الأب الحشيش للبهائم» («أَبّ» علف و گیاه برای چهارپایان است).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابوعُبید در کتاب فضائل خود از ابراهیم تیمی روایت کرده است که گفت: از ابوبکر صدیق دربارهٔ سخن خدا: « وَ أَبًّا » (و چراگاه) پرسیده شد؛ پس گفت: «أي سماء تظلني و أي أرض تقلني-إذا قلت في كتاب الله ما لا أعلم» (کدام آسمان بر من سایه می‌افکند و کدام زمین مرا بر دوش می‌کشد اگر دربارهٔ کتاب خدا چیزی بگویم که نمی‌دانم؟! ).

و در همان کتاب، سعید بن منصور، ابن‌جریر، ابن‌سعد، عبد بن حمید، ابن‌منذر، ابن‌مردویه، بیهقی در «شعب الإیمان»، خطیب، و حاکم ــ که روایت را صحیح دانسته ــ از انس روایت کرده‌اند که عمر بر روی منبر خواند: « فَأَنْبَتْنٰا فِيهٰا حَبًّا وَ عِنَباً وَ قَضْباً -إلي قوله- وَ أَبًّا » (پس در آن دانه‌ها رویاندیم، و انگور و سبزیِ تازه... تا سخن خدا: و چراگاه)، سپس گفت: «كل هذا قد عرفناه فما الأب؟» (همهٔ این‌ها را شناختیم، اما «أَبّ» چیست؟)؛ آنگاه عصایی را که در دست داشت انداخت و گفت: «هذا لعمر الله هو التكلف فما عليك أن لا تدري ما الأب؟ اتبعوا ما بين لكم هداه من الكتاب فاعملوا به-و ما لم تعرفوه فكلوه إلى ربه» (به جانِ خدا سوگند این همان تکلف [= خود را بی‌جهت به زحمت و دشواری انداختن] است؛ بر تو چه باکی است که ندانی «أَبّ» چیست؟ از آنچه هدایتش از این کتاب برای شما روشن شده پیروی کنید و به آن عمل نمایید، و آنچه را نشناختید، به پروردگارش واگذارید).

و در همان کتاب، عبد بن حمید از عبدالرحمان بن یزید روایت کرده است که مردی از عمر دربارهٔ سخن خدا: « وَ أَبًّا » (و چراگاه) پرسید، و چون عمر دید مردم [در این باره به بحث و گفتگو] می‌پردازند، با دِرّه (تازیانه) به سراغشان آمد.

می‌گویم: این موضع‌گیری، بر پایهٔ بازداشتنِ مردم از کاوش و پژوهش در معارف کتابِ خدا، حتی در تفسیر واژگان آن است.

در «ارشاد» مفید روایت شده است: از ابوبکر دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ فٰاكِهَهً وَ أَبًّا » پرسیدند و او معنای «أبّ» را از قرآن ندانست؛ پس گفت: «کدام آسمان بر من سایه می‌افکند یا کدام زمین مرا بر دوش می‌کشد، یا چگونه رفتار کنم اگر دربارهٔ کتاب خدا چیزی بگویم که نمی‌دانم؟ فاکهه (میوه) را که می‌شناسیم، اما دربارهٔ أبّ، خدا داناتر است.»

این سخن او به امیرالمؤمنین (ع) رسید؛ پس فرمود: «سبحان‌الله! آیا ندانست که أبّ همان علف و چراگاه است؟ و اینکه سخن خدای متعال: « وَ فٰاكِهَهً وَ أَبًّا »، یادآوریِ نعمت‌بخشی خداوند به آفریدگانش در غذاهایی است که به آنان خورانده و برای خودشان و چهارپایانشان آفریده است؛ همان چیزهایی که جانشان با آن زنده می‌ماند و پیکرشان با آن برپا می‌ایستد.»

در «مجمع البیان» از عطاء بن یسار از سوده، همسر پیامبر (ص)، روایت شده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «مردم [در قیامت] پابرهنه، برهنه و ختنه‌نشده (غُرْلاً) برانگیخته می‌شوند [یادداشت منبع: ۱) «الغُرْل» با غین معجمه، جمع «أغرل» و به معنای ختنه‌نشده است.]، عرق دهان‌بندشان می‌گردد و به نرمهٔ گوششان می‌رسد.» [سوده] گفت:

گفتم: ای پیامبر خدا، وای از این شرمساری! آیا چون آن روز فرا رسد، برخی از ما به دیگری می‌نگرد؟ فرمود: «مردم از این کارها بازداشته و گرفتارترند»؛ و پیامبر خدا (ص) این آیه را تلاوت فرمود: « لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ » (در آن روز، هر کس را کاری است که او را به خود مشغول می‌دارد).

در «تفسیر القمی» دربارهٔ سخن خداوند: « لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ » آمده است: فرمود: مشغله و گرفتاری‌ای است که او را از دیگران بازمی‌دارد.