تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

روشن است که این حالت در واقع روگردانی است و تنها با نوعی عنایتِ تعبیری «فراموشی» نامیده شده است، زیرا هر دو در اثر مشترک‌اند و آن اثر، بی‌توجهی به شأن آن حقایق است. بنابراین، در برطرف ساختن این فراموشی — که حاصلِ پیروی از خواهش نفس و فرورفتن در دنیاست — چاره‌ای جز عاملی نیست که جان را به‌شدت برکَند و آن را با انگیزش به‌سوی حق براند؛ و آن عامل، همان خشیت و بیم از فرجام غفلت و فرجام ناگوارِ بی‌بندوباری است، تا یادآوری در جای خود قرار گیرد و در پیروی از حق، به سود صاحبش تمام شود.

با بیان گذشته، دلیلِ مقید ساختنِ یادآوری به عبارت «لِمَنْ يَخْشيٰ » (برای کسی که پروا دارد) روشن می‌شود، و نیز این‌که مراد از «کسی که پروا دارد»، فردی است که سرشتش چنین است؛ به این صورت که اگر کلمهٔ حق را بشنود، آمادگیِ آشکار شدن خشیت در دلش وجود دارد، تا هنگامی که یادآوری به او برسد، خشیت در باطنش پدیدار شود و ایمان آورد و تقوا پیشه کند.

استثنا در عبارت «إِلاّٰ تَذْكِرَهً » (مگر برای یادآوری) — چنان‌که گفته‌اند — استثنای منقطع است؛ و معنا چنین است: ما قرآن را بر تو نازل نکردیم تا خود را با آن به رنج افکنی، بلکه [نازل کردیم] تا یادآوری‌کننده‌ای باشد که هر کس شأنش خشیت‌ورزیدن است با آن پند گیرد، پس خشیت یابد، به خدا ایمان بیاورد و پروا پیشه کند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳ و ۴ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «إِلاّٰ تَذْكِرَهً لِمَنْ يَخْشيٰ تَنْزِيلاً مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَ السَّمٰاوٰاتِ الْعُليٰ » (طه: ۳-۴: مگر برای یادآوریِ کسی که پروا دارد؛ فرستاده‌ای است از سوی کسی که زمین و آسمان‌های بلند را آفرید). «تذکره» یعنی پدید آوردن یاد در کسی که چیزی را فراموش کرده است؛ و از آن‌جا که انسان حقایق کلی دین را با فطرت خود درمی‌یابد — مانند وجود خدای متعال و یگانگی او در وجوب وجود، الوهیت و ربوبیتش، و نیز نبوت، معاد و جز این‌ها — این‌ها اموری به ودیعت نهاده‌شده در فطرت بودند؛ جز این‌که دل‌بستگی انسان به زمین، روی‌آوردنش به دنیا و سرگرم شدنش به فریبندگی‌های دلخواهِ آن، سرگرمی‌ای که فراغتی در دلش بر جای نمی‌گذارد، سبب شد آنچه را در فطرتش به ودیعت نهاده شده بود از یاد ببرد، و بیان این حقایق، متوجه ساختنِ دوبارهٔ جانِ او به آن‌ها و یادآوری‌اش پس از فراموشی بود.

سیاق کلام با روال طبیعی‌اش اقتضا می‌کند که «تَذْكِرَهً » (یادآوری) مصدری به معنای فاعل (یادآوری‌کننده) و مفعول‌له برای «مٰا أَنْزَلْنٰا » (نازل نکردیم) باشد؛ همان‌گونه که اقتضا دارد عبارت «تَنْزِيلاً » (فرو فرستادنی) به معنای اسم مفعول (فرو فرستاده‌شده) و حال از ضمیر «تَذْكِرَهً » باشد که به قرآن بازمی‌گردد. معنا چنین است: ما قرآن را بر تو نازل نکردیم تا خود را با آن به زحمت و رنج اندازی، بلکه تا با کلامی الهی که از جانب او فرو فرستاده شده است، خاشعان را یادآوری کنی.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

و در تفسیر قمی، به سند او از ابوبصیر، از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است: آن دو بزرگوار فرمودند: پیامبر خدا (ص) هنگامی که نماز می‌خواند، بر نوک انگشتان پاهایش می‌ایستاد تا آنکه [پاهایش] ورم کرد؛ پس خدای تبارک و تعالی نازل فرمود: «طه -بلغه طي يا محمد- مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقىٰ- إِلاّٰ تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشىٰ» (طه — که در لغت قبیلهٔ طَیّ یعنی: ای محمد! — ما قرآن را بر تو نازل نکرده‌ایم تا به رنج و مشقت بیفتی، مگر یادآوری‌ای باشد برای کسی که [از خدا] می‌ترسد).

می‌گویم: روایتی به همین مضمون در کتاب «کافی» با سند آن از ابوبصیر از امام باقر (ع)، و در کتاب «احتجاج» از امام موسی بن جعفر، از پدران گرامی‌اش از علی (ع) نقل شده است؛ و نیز این معنا در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌منذر، ابن‌مردویه و بیهقی از ابن‌عباس روایت شده است.

نخست آنکه تطبیق این آیات — با توجه به سیاقی که دارند — بر این داستان پوشیده و مبهم است.