تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ زمر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَ لاٰ يَرْضيٰ لِعِبٰادِهِ الْكُفْرَ » تا پایان آیه. این بخش برای بیان آن است که دعوت به توحید و خالص‌گردانیدنِ دین برای خدای سبحان، به خاطر نیازمندیِ او به روی‌آوردنِ بندگان به سویش و دست‌کشیدن از پرستش غیر او نیست؛ بلکه از روی لطف و عنایتِ پروردگار به خودِ آنان است؛ از این رو برای اهمیّت‌دادن به سعادتشان، آنان را به سوی سعادت فرامی‌خواند، همان‌گونه که به روزیِ ایشان عنایت دارد و نعمت‌ها را بر آنان فرو می‌ریزد، و همان‌طور که به پاسداری و حفظشان توجه دارد و به آنان الهام می‌کند تا آسیب‌ها را از جان خویش دور سازند.

بنابراین، فرمودهٔ او: « إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ » خطابی به عموم مکلّفان است؛ یعنی اگر به خدا کفر بورزید و به یگانگی‌اش اعتراف نکنید، او ذاتاً از شما بی‌نیاز است؛ نه از ایمان و طاعتِ شما سودی می‌برد و نه از کفر و نافرمانی‌تان گزندی می‌بیند؛ چراکه سود و زیان تنها در دایرهٔ امکان و نیازمندی پدید می‌آید، اما دربارهٔ واجب‌الوجودِ بی‌نیازِ بذات، نه سودبردن تصوّرپذیر است و نه زیان‌دیدن.

و فرمودهٔ او: « وَ لاٰ يَرْضيٰ لِعِبٰادِهِ الْكُفْرَ » پاسخی است به این توهّم که چه بسا از جملهٔ « فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ » به ذهن برسد؛ اینکه اگر او از کفر زیانی نمی‌بیند و از ایمان سودی نمی‌برد، پس دیگر انگیزه‌ای ندارد که از ما ایمان و شکرگزاری بخواهد! خداوند این پندار را دور ساخته و می‌فرماید: تعلّق‌گرفتنِ عنایت الهی به شما اقتضا می‌کند که به کفرتان خشنود نباشد، در حالی که شما بندگانِ او هستید.

مراد از کفر در اینجا، ناسپاسیِ نعمت (کفران نعمت) یعنی به‌جانیاوردنِ شکر است؛ به قرینهٔ تقابل با این فرموده که: « وَ إِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ ». بدین ترتیب روشن می‌شود که تعبیر به « لِعِبٰادِهِ » (برای بندگانش)، به جای آنکه بفرماید «برای شما»، برای بیانِ علّت حکم یعنی سببِ ناخشنودی خداوند است.

حاصل سخن آنکه شما بندگان و مملوک‌های خدای سبحان هستید و در نعمت‌های او غرق شده‌اید؛ و پیوندِ مولایی و بندگی ــ که همان رابطهٔ مالکیّت و مملوکیّت است ــ هرگز با این سازگار نیست که بنده نسبت به نعمت‌های سرور و مولایش کفران ورزد، سرپرستیِ مولای خود را از یاد ببرد، اولیایی غیر از او برای خویش برگزیند، و مولا را نافرمانی کند و از دشمنش فرمان ببرد؛ آن هم بنده‌ای که نشانِ بندگی بر پیشانی دارد و برای خویش مالک هیچ سود و زیانی نیست.

و فرمودهٔ حق‌تعالی: « وَ إِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ »، ضمیرِ [در «يَرْضَهُ»] به «شکر» بازمی‌گردد، درست مانند آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْويٰ» (مائده: ۸)؛ و معنای آیه این است که: و اگر با رفتار بر پایهٔ مقتضای بندگی، خدا را سپاس گویید و دین را برای او خالص گردانید، آن شکرگزاری را برای شما می‌پسندد، چراکه شما بندگانِ او هستید؛ و شکرگزاری و کفرانِ مقابل آن، بر همان ایمان و کفرِ روبه‌رویش منطبق می‌شود.

از آنچه گذشت روشن می‌شود که واژهٔ «بندگان» در کلام خدای متعال: « وَ لاٰ يَرْضيٰ لِعِبٰادِهِ الْكُفْرَ » (و برای بندگانش کفر را نمی‌پسندد) عام است و همگان را در بر می‌گیرد. بنابراین، سخن برخی مفسران که آن را خاص دانسته‌اند و گفته‌اند مقصود کسانی هستند که خدا در آیهٔ «إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ» (قطعاً تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست، مگر بر گمراهانی که از تو پیروی کنند؛ حجر: ۴۲) در نظر داشته است — و آنان همان مخلَصان‌اند (خالص‌شدگان برای خدا)، یا بنا بر تفسیر زمخشری معصومان هستند — و لازمه‌اش این است که خدای پاک و منزه ایمان را برای مؤمنان پسندیده و کفر را برای کافران پسندیده باشد، مگر معصومان که از آنان ایمان خواسته و از کفر مصونشان داشته است، سخنی بسیار سست است و سیاق آیه به‌کلی آن را پس می‌زند؛ چراکه کلام در این صورت می‌رساند که خدا کفر را برای کافر پسندیده است! در نتیجه معنای آیه به کلامی شبیه این برمی‌گردد: «اگر کفر بورزید خدا از شما بی‌نیاز است، و مثلاً برای پیامبران کفر را نمی‌پسندد چون برایشان ایمان را می‌پسندد، و اگر شما شکر بگزارید آن را برایتان می‌پسندد و اگر کفر بورزید همان را برایتان می‌پسندد!» و این — چنان‌که می‌بینی — معنایی بسیار تباه و ساقط است، به‌ویژه از این رو که در سیاق دعوت به حق جای گرفته است.

افزون بر این، پیامبران مثلاً خود در زمرهٔ شکرگزاران‌اند و خدا شکر و ایمان را برایشان پسندیده و کفر را برایشان نپسندیده است؛ پس با اینکه رضایت از شکرگزاران یاد شده، دلیلی ندارد که از آنان جداگانه نام برده شود.

و فرمودهٔ خدا: « وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ » (و هیچ بردارندهٔ باری، بارِ گناهِ دیگری را برنمی‌دارد)؛ یعنی هیچ جانِ بارکِشی بارِ جان دیگری را به دوش نمی‌کشد؛ به این معنا که هیچ‌کس به گناهِ دیگری مؤاخذه نمی‌شود، مگر کسی که خود مرتکب آن شده باشد.

و فرمودهٔ او: « ثُمَّ إِليٰ رَبِّكُمْ مَرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ » (سپس بازگشت شما به‌سوی پروردگارتان است، پس شما را به آنچه انجام می‌دادید آگاه می‌سازد؛ چراکه او به رازِ سینه‌ها داناست)؛ یعنی این کفر یا شکر در دنیاست، سپس خداوند شما را برمی‌انگیزد و حقیقتِ اعمالتان را برای شما آشکار می‌سازد و بر آنچه در دل‌هایتان هست به حسابتان می‌رسد. و سخن دربارهٔ معانیِ این جمله‌ها در مباحث پیشین مکرر بیان شده است.

گفتاری دربارهٔ معنای خشنودی و ناخشنودی از سوی خدا

رضا (خشنودی) از مفاهیمی است که دارندگانِ درک و اراده به آن متصف می‌شوند و در برابر آن، «سَخَط» (ناخشنودی و خشم) قرار دارد، و هر دو وصف‌هایی وجودی‌اند (امری عدمی نیستند، بلکه حقیقت و واقعیت دارند).

سپس اینکه رضا به معانی — از قبیلِ اوصاف و افعال — تعلق می‌گیرد، نه به ذات‌ها؛ چنان‌که گفته می‌شود: «رَضِيَ لَهُ كَذا» (فلان امر را برای او پسندید) و «رَضِيَ بِكَذا» (به فلان امر خشنود شد). خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ» (و اگر آنان به آنچه خدا و پیامبرش به ایشان داده بودند خشنود می‌شدند؛ توبه: ۵۹)؛ و نیز فرموده است: «وَ رَضُوا بِالْحَيٰاةِ الدُّنْيٰا» (و به زندگی دنیا دل‌خوش کردند؛ یونس: ۷). و آنچه چه بسا به ذات‌ها تعلق می‌گیرد، صرفاً به عنایتی خاص (به‌اعتبار وصف یا عملی) است و در فرجام به «معنا» بازمی‌گردد؛ مانند فرمودهٔ خدای متعال: «وَ لَنْ تَرْضيٰ عَنْكَ الْيَهُودُ وَ لاَ النَّصٰاريٰ» (و هرگز یهودیان و مسیحیان از تو خشنود نمی‌شوند؛ بقره: ۱۲۰).

و خشنودی عینِ اراده نیست؛ هرچند هر چه اراده بدان تعلق گیرد، پس از رخ دادنش به‌نوعی خشنودی نیز بدان تعلق می‌یابد. زیرا اراده — چنان‌که گفته شده — به امری تعلق می‌گیرد که هنوز رخ نداده است، ولی رضا تنها پس از رخ دادنِ آن امر یا با فرضِ رخ دادنش، به آن تعلق می‌گیرد. بنابراین، راضی بودنِ انسان به فلان کار بدین معناست که او با آن کار سازگار باشد و با آن ناسازگاری نداشته باشد؛ و رضا وصفی است که قائم به شخصِ خشنود (راضی) است، نه به کار یا چیزی که بدان خشنود شده‌اند (مرضی).

سپس از آنجا که خشنودی به امر پس از وقوعش تعلق می‌گیرد، با تحقق‌یافتنِ امرِ مورد رضا تحقق می‌یابد و با پدید آمدنش پدید می‌آید (حادث می‌شود)؛ پس محال است که صفتی از صفاتِ قائم به ذاتِ الهی باشد، چراکه خدای متعال از اینکه جایگاه دگرگونی‌ها و پدیده‌ها (حوادث) باشد منزه است. بنابراین، آنچه از رضا به خدای متعال نسبت داده شده، صفتِ فعل است که قائم به فعل اوست و از مقام فعل انتزاع می‌شود؛ مانند رحمت، غضب، اراده و کراهت. خدای متعال می‌فرماید: «رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ» (خدا از آنان خشنود است و آنان نیز از او خشنودند؛ بینه: ۸)، و می‌فرماید: «وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ» (و اینکه کاری شایسته انجام دهم که آن را بپسندی؛ نمل: ۱۹)، و می‌فرماید: «وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (و اسلام را برای شما به عنوان دین پسندیدم؛ مائده: ۳).

بنابراین، خشنودیِ خدای متعال از هر امری، سازگاری و ملایمتِ فعلِ او با آن امر است. و از آنجا که فعل او دو گونه است: تکوینی (مربوط به آفرینش) و تشریعی (مربوط به قانون‌گذاری و احکام)، خشنودی از جانب او نیز به تکوینی و تشریعی تقسیم می‌شود: هر امرِ تکوینی — یعنی آنچه خدا اراده کرده و پدید آورده است — مورد خشنودی او به رضای تکوینی است، به این معنا که فعل او (یعنی آفریدن از روی مشیت) با آنچه پدید آورده سازگار است؛ و هر امرِ تشریعی — یعنی آنچه تکلیف بدان تعلق گرفته است، از باور یا عمل؛ مانند ایمان و کارِ شایسته — مورد خشنودی او به رضای تشریعی است، به این معنا که تشریع و قانون او با آنچه بنده به‌جا آورده سازگار و هماهنگ است.

و اما نقطهٔ مقابلِ این امورِ مأمورٌبه (کارهایی که به آن‌ها امر شده)، یعنی آنچه نهی به آن تعلّق گرفته است، هرگز هیچ‌گونه رضایتی به آن‌ها تعلّق نمی‌گیرد؛ زیرا شریعت با آن‌ها سازگاری ندارد، مانند کفر و فسق (نافرمانی و گناه)؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَ لاٰ يَرْضيٰ لِعِبٰادِهِ الْكُفْرَ» (زمر: ۷: «اگر کفر بورزید، بی‌گمان خدا از شما بی‌نیاز است و کفر را برای بندگانش نمی‌پسندد»)، و فرمود: «فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَرْضيٰ عَنِ الْقَوْمِ الْفٰاسِقِينَ» (توبه: ۹۶: «پس اگر شما هم از آنان خشنود شوید، بی‌گمان خدا از گروه نافرمانان خشنود نمی‌شود»).