تفسیر سورهٔ مطففین

(۸۳) سورهٔ مطففین، مکی یا مدنی است و سی و شش (۳۶) آیه دارد.

[سورهٔ مطففین (۸۳): آیه‌های ۱ تا ۲۱]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره با تهدید کم‌فروشان در پیمانه و ترازو آغاز می‌شود و به آنان هشدار می‌دهد که برای حسابرسی و کیفر در روزی بزرگ، یعنی روز قیامت، برانگیخته خواهند شد؛ سپس به شرح آنچه در آن روز بر بدکاران و نیکوکاران می‌گذرد می‌پردازد.

با توجه به سیاق آیات، مناسب‌تر آن است که آغاز سوره که دربردارندهٔ تهدید کم‌فروشان است در مدینه نازل شده باشد؛ اما آیاتی که پس از آن تا پایان سوره می‌آیند، هم با سیاق‌های مکی و هم با مدنی سازگارند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ » (وای بر کم‌فروشان!). این عبارت، نفرینی بر کم‌فروشان است. «تطفیف» به معنای کم گذاشتن از پیمانه و ترازو است، و خدای متعال از آن نهی فرموده و آن را تباهکاری در زمین دانسته است؛ چنان‌که در حکایت سخن شعیب می‌فرماید: «وَ يٰا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيٰالَ وَ الْمِيزٰانَ بِالْقِسْطِ وَ لاٰ تَبْخَسُوا النّٰاسَ أَشْيٰاءَهُمْ وَ لاٰ تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ» (هود: ۸۵: «و ای قوم من! پیمانه و ترازو را عادلانه تمام بپردازید و از حقوق مردم مکاهید و در زمین تبهکارانه فساد مکنید»). سخن دربارهٔ تفسیر این آیه و اینکه چرا کم‌فروشی تباهکاری در زمین است، پیش‌تر گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ إِذَا اكْتٰالُوا عَلَي النّٰاسِ يَسْتَوْفُونَ وَ إِذٰا كٰالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ » (آنان که هرگاه از مردم با پیمانه می‌ستانند، کامل و تمام دریافت می‌کنند؛ و هنگامی که برای آنان پیمانه یا وزن می‌کنند، کم می‌گذارند). «اکتیال از مردم» به معنای ستاندنِ کالا از آنان با پیمانه است، و متعدی شدن آن با حرف «عَلَى» برای رساندن معنای زیان‌رسانی است. «کیل» یعنی پیمانه کردن و کالا دادن به مردم؛ در زبان عربی گفته می‌شود: «كاله طعامه و وزنه» و نیز «كال له طعامه و وزن له» (طعامش را برای او پیمانه یا وزن کرد) که صورت نخست، زبان اهل حجاز است و نزول قرآن نیز بر پایهٔ آن بوده، و دومی زبان دیگران است، چنان‌که در مجمع‌البیان آمده است. «استیفاء» به معنای دریافت تمام و کمالِ حق است، و «اخسار» به معنای به زیان انداختن دیگران است.

و معنای آیه چنین است: کسانی که هرگاه با پیمانه از مردم می‌ستانند، حق خود را تمام و کمال دریافت می‌کنند، و هرگاه با پیمانه یا ترازو به مردم کالا می‌دهند، از آن می‌کاهند و آنان را دچار زیان و خسارت می‌کنند.

بنابراین، مضمون هر دو آیه در مجموع، یک نکوهش است: اینکه آنان جانب حق را به سود خود رعایت می‌کنند، ولی برای دیگران رعایت نمی‌کنند؛ به بیانی دیگر، همان اندازه از حق را که برای خود می‌شناسند، برای دیگران رعایت نمی‌کنند. این کار مایهٔ تباهی جامعهٔ انسانی است؛ جامعه‌ای که بر پایهٔ تعادل حقوق متقابل شکل گرفته است، و تباه شدن آن، سرآغاز هرگونه فساد و تباهی است.

در اینجا «اتزان» (وزن کردن برای خرید) همراه با «اکتیال» (پیمانه کردن برای خرید) ذکر نشده است، بر خلافِ سنجش با وزن که همراه با سنجش با پیمانه ذکر شده، آنجا که می‌فرماید: « وَ إِذٰا كٰالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ » (و هنگامی که برای آنان پیمانه یا وزن می‌کنند). برخی گفته‌اند: دلیلش این است که کم‌فروشان، فروشنده و کاسب بودند و غالباً مقادیر زیادی از غلات، حبوبات و کالاهایی از این دست را عمده می‌خریدند و سپس با خرده‌فروشیِ تدریجی آن کسب‌وکار می‌کردند، و شیوهٔ معمول آنان دربارهٔ بیشتر این کالاها این بود که دادوستد با پیمانه انجام می‌شد نه با وزن؛ ازاین‌رو، آمدنِ «اکتیال» به‌تنهایی در آیه، بر اساس رسم و شیوهٔ غالب بوده است.

و برخی گفته‌اند: «اتزان» ذکر نشده است؛ زیرا خرید و فروش با هر دو روش پیمانه و وزن انجام می‌شود، پس ذکر یکی بر دیگری نیز دلالت دارد. ایراد این سخن آن است که همین نکته در مورد «کیل» نیز جاری بود، در حالی که در آنجا «وزن» همراه با آن ذکر شده است؛ بنابراین، این توجیه خالی از ادعای بدون دلیل (تحکم) نیست.

و گفته شده است: این دو آیه بیانگر رسم و عادت کسانی است که سوره درباره‌شان نازل شده است؛ چراکه آنان هنگام خرید فقط با پیمانه خرید می‌کردند، اما هنگام فروش، هم با پیمانه و هم با وزن می‌فروختند. این توجیه نیز ادعایی بدون دلیل است.

و وجوه دیگری از این دست که در توجیهِ بسنده کردن به ذکر «اکتیال» در آیه گفته‌اند، و هیچ‌یک از آن‌ها خالی از ضعف نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لاٰ يَظُنُّ أُولٰئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ لِيَوْمٍ عَظِيمٍ »؛ استفهام برای انکار و اظهار شگفتی است و «ظن» به همان معنای شناخته‌شده‌اش (گمان) است. اشاره به کم‌فروشان با واژهٔ «أولئك» که برای اشاره به دور وضع شده، برای نشان دادن دوری آنان از رحمت خداست، و «روز بزرگ» همان روز قیامت است که در آن به سزای عملشان می‌رسند.

و اینکه به گمان و پندار برانگیخته شدن بسنده شده است — با آنکه باور علمی و قطعی به معاد واجب است — از این روست که صَرفِ احتمال خطر و ضرر در کاری، پرهیز از آن و دوری از ارتکابش را لازم می‌سازد، هرچند یقینی در کار نباشد. بنابراین، گمان به رستاخیز در روزی بزرگ که خدا در آن مردم را به کیفر دستاوردشان مؤاخذه می‌کند، خودبه‌خود باید آنان را از ارتکاب این گناه بزرگ که عذاب دردناک در پی دارد بازدارد.

و گفته شده است: «ظن» در این آیه به معنای علم و یقین است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يَقُومُ النّٰاسُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ »؛ مراد از آن، برخاستن مردم از گورهایشان — کنایه از حیات دوباره یافتن پس از مرگ — برای داوری و قضای پروردگار متعال میان آنهاست.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ إِنَّ كِتٰابَ الفُجّٰارِ لَفِي سِجِّينٍ وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا سِجِّينٌ كِتٰابٌ مَرْقُومٌ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ »؛ واژهٔ «کلا» بازداشتن و ردعی است — چنان‌که گفته‌اند — از آنچه بر آن بودند، یعنی کم‌فروشی و غفلت از رستاخیز و حسابرسی.

و سخن پروردگار: « إِنَّ كِتٰابَ الفُجّٰارِ لَفِي سِجِّينٍ » تا پایان آیات، آنچه از تدبر در سیاق این چهار آیه با مقایسهٔ آنها با یکدیگر و مقایسهٔ مجموع آنها با مجموع آیهٔ « كَلاّٰ إِنَّ كِتٰابَ الْأَبْرٰارِ لَفِي عِلِّيِّينَ » تا پایان چهار آیه به دست می‌آید، این است که مراد از «سجّین» چیزی در برابر «علّیّین» است؛ و علّیّین به معنای بلندی بر فراز بلندیِ دوچندان است، بنابراین در سجّین معنایی از پستی و در بند ماندن در آن وجود دارد؛ همان‌طور که آیهٔ «ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِينَ» (تین: ۵) به آن اشاره دارد. پس نزدیک‌تر به واقع آن است که «سجّین» صیغهٔ مبالغه از «سجن» به معنای حبس باشد (مانند سِکّیر و شِرّیب از سُکر و شُرب)، و معنایش جایی باشد که واردشونده‌اش را تا ابد حبس می‌کند، همان‌گونه که گفته شده است.

و «کتاب» به معنای مکتوب (نوشته‌شده) است، از «کتابت» به معنای قضای حتمی؛ و مراد از «کتاب فجّار» همان کیفری است که خداوند برای آنان مقدر فرموده و با قضای حتمی‌اش ثبت کرده است.

پس حاصل آیه این است که آنچه خداوند از جزای بدکاران ثبت کرده یا برایشان مهیا ساخته، در «سجّین» است؛ همان زندانی که هر کس به آن درآید، او را به حبسی طولانی یا جاودانه گرفتار می‌کند.

و سخن پروردگار: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا سِجِّينٌ » برای بزرگ‌نمایی و بیان هولناکی آن آورده شده است.

و عبارت « كِتٰابٌ مَرْقُومٌ » خبر برای مبتدای محذوفی است که ضمیر برگردنده به «سجّین» است، و این جمله بیانی برای سجّین به شمار می‌رود. و «کتاب» در اینجا نیز به معنای مکتوب است از کتابت به معنای قضا و تثبیت؛ و «مرقوم» از ریشهٔ «رقم» است. راغب گفته است: «رقم خط درشت و پررنگ است، و گفته شده نقطه‌گذاری و روشن کردن کتاب است»، و کلام خدای متعال:

« كِتٰابٌ مَرْقُومٌ » بر هر دو وجه حمل شده است (پایان سخن راغب). و معنای دوم برای این مقام مناسب‌تر است؛ بنابراین، اشاره به این است که آنچه برای آنان رقم خورده، آشکار است و هیچ ابهامی در آن نیست؛ یعنی این قضا حتمی است و تخلف‌ناپذیر.

و حاصل سخن آنکه سجّین، سرنوشتی حتمی علیه آنان و مقرر برای آنهاست که کاملاً آشکار، مشخص و به دور از هرگونه ابهام است.

اشکالی ندارد که بنا بر این معنا، کتاب ظرفِ کتاب دیگری باشد (کتابی درون کتابی دیگر قرار گیرد)؛ زیرا این از قبیل ظرف بودنِ کل برای جزء است و در این امر هیچ اشکالی نیست. بنابراین «سجّین» کتابی جامع خواهد بود که سرنوشتِ حتمیِ فاجران (بدکاران) و دیگر سزاوارانِ عذاب در آن نوشته شده است.

و سخن خداوند: « وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ » (وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان!)، خبر دادن از هلاکت و نفرینی بر فاجران است، و در این آیه، آنان به تکذیب‌کنندگان تفسیر شده‌اند. واژهٔ « يَوْمَئِذٍ » (در آن روز) از نظر معنا ظرفی برای جملهٔ « إِنَّ كِتٰابَ الفُجّٰارِ لَفِي سِجِّينٍ » (بی‌تردید کارنامهٔ فاجران در سجّین است) به شمار می‌رود؛ یعنی فاجران ــ که همان تکذیب‌کنندگان‌اند ــ هلاک شوند در آن روزی که آنچه خداوند از کیفر برایشان مقدر کرده و حکم فرموده است تحقق یابد و عذابی که برای آنان تدارک دیده بر سرشان فرود آید.

این برداشتی است که تدبّر در این چهار آیه به دست می‌دهد؛ آیاتی که سیاقی یگانه و پیوسته دارند و اجزای آن‌ها با یکدیگر کاملاً هماهنگ است.

مفسران در تفسیر واژه‌ها و جمله‌های این چهار آیه دیدگاه‌های گوناگونی دارند؛ مانند این سخنشان که: واژهٔ «کتاب» در آیهٔ « إِنَّ كِتٰابَ الفُجّٰارِ » (بی‌تردید کتاب بدکاران...) به معنای مکتوب (نوشته‌شده) است و مراد از آن، کارنامهٔ اعمال آنان می‌باشد؛ و گفته شده است:

[کتاب،] مصدری است به معنای نوشتن، و در کلام مضافی محذوف است و تقدیر عبارت چنین است: «كتابه عمل الفجار لفي سجين» (نوشتن کردار بدکاران در سجّین است).

و دیگر سخنشان اینکه: واژهٔ «فُجّار» (بدکاران) عام‌تر از تکذیب‌کنندگان است و هم کافران و هم فاسقان را در بر می‌گیرد.

و سخن دیگرشان اینکه: مراد از «سجّین»، طبقهٔ هفتم و زیرینِ زمین است که کارنامهٔ فاجران در آن نهاده می‌شود؛ و گفته شده است:

دره‌ای در جهنم است؛ و گفته شده: چاهی در جهنم است؛ و گفته شده: سجّین نام کارنامهٔ خودِ آن‌هاست؛ و گفته شده: «سجّین» نخست، نام جایگاهی است که کارنامه‌شان در آن گذاشته می‌شود و «سجّین» دوم، نام کارنامهٔ آنان است؛ و گفته شده: نام کتابی جامع است، که همان دیوانِ شرّ (دفتر بدی‌ها) است و اعمال بدکارانِ جن و انس در آن ثبت شده است؛ و گفته شده: مراد از آن زیان‌کاری و خواری است، مانند سخن عرب که وقتی کسی به نهایتِ پستی و گمنامی می‌افتد می‌گویند: «بلغ فلان الحضیض» (فلانی به حضیض رسید)؛ و گفته شده: سجّین همان «سجّيل» است که لامِ آن به نون بدل شده، چنان‌که به‌جای «جبريل»، «جبرين» می‌گویند؛ تا دیگر اقوالی که در این باره گفته‌اند.

و دیگر سخن مفسران اینکه: عبارتِ « كِتٰابٌ مَرْقُومٌ » (کتابی رقم‌خورده و مشخص) بیان و تفسیری برای «سجّین» نیست، بلکه تفسیری برای همان کتابی است که در آیهٔ « إِنَّ كِتٰابَ الفُجّٰارِ » (بی‌تردید کتاب بدکاران...) ذکر شده است.

و همچنین سخن آنان که: آیهٔ « وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ » (وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان!) به آیهٔ « يَوْمَ يَقُومُ النّٰاسُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ » (روزی که مردم برای پروردگار جهانیان برمی‌خیزند) پیوسته است و سه آیهٔ میانِ این دو آیه، جملهٔ معترضه (میان‌جمله) هستند.

اگر در این گفته‌ها تأمل کنی، خواهی یافت که بسیاری از آن‌ها سخنانی دل‌بخواهی و ادعاهایی محض و بی‌دلیل است.

افزون بر این، این سخنان سیاقِ یگانه و پیوستهٔ آیات را برهم می‌زند؛ سیاقی که با سیاقِ یگانه و پیوستهٔ چهار آیهٔ آینده در توصیفِ «کتاب نیکوکاران» (ابرار) هم‌تراز است. ازاین‌رو سخن را با پرداختن به یکایک این گفته‌ها و نقد آن‌ها به درازا نمی‌کشانیم.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ » (همان کسانی که روز جزا را انکار می‌کنند). این آیه توضیحی برای «تکذیب‌کنندگان» (مکذّبین) است و ظاهر آیه — که آیاتِ پس از آن نیز تأییدش می‌کند — این است که مراد از تکذیب، انکار زبانی و صریح است. بنابراین، این نکوهش ویژهٔ کافران است و شامل گناهکاران از اهل ایمان نمی‌شود؛ در نتیجه همهٔ کم‌فروشان را در بر نمی‌گیرد، بلکه تنها کم‌فروشانِ کافر را شامل می‌گردد.

مگر آنکه منظور از تکذیب، معنایی فراگیر باشد که تکذیبِ عملی را نیز در بر بگیرد؛ چنان‌که شاید این سخنِ پیشینِ پروردگار نیز مؤید آن باشد:

« أَ لاٰ يَظُنُّ أُولٰئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ » (آیا آنان گمان نمی‌کنند که برانگیخته خواهند شد؟)؛ که در این صورت، افزون بر کافران، بدکاران از اهل ایمان را نیز شامل می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا يُكَذِّبُ بِهِ إِلاّٰ كُلُّ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ » (و جز هر متجاوزِ گناهکاری، کسی آن را انکار نمی‌کند). واژهٔ «معتدی» به معنای متجاوز است و منظور از آن کسی است که از مرزهای بندگی فراتر می‌رود؛ و «اثیم» کسی است که به دلیل فرورفتن در خواهش‌های نفسانی، گناهانِ روی‌هم‌انباشته و فراوان دارد.

روشن است که تنها عامل بازدارنده از نافرمانی و گناه، ایمان به رستاخیز و پاداش و کیفر است؛ و کسی که در هواوهوس فرورفته و دل به تجاوز و گناه بسته است، جانش از پذیرش آنچه مانع گناه می‌شود و از پرهیزکاری سر باز می‌زند و سرانجام کارش به انکار رستاخیز و جزا می‌انجامد. خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ كٰانَ عٰاقِبَهَ الَّذِينَ أَسٰاؤُا السُّوايٰ أَنْ كَذَّبُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ وَ كٰانُوا بِهٰا يَسْتَهْزِؤُنَ» (سپس فرجام کسانی که مرتکب بدی شدند این شد که آیات خدا را تکذیب کردند و آنها را به ریشخند می‌گرفتند؛ روم: ۱۰).

خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا تُتْليٰ عَلَيْهِ آيٰاتُنٰا قٰالَ أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ » (چون آیات ما بر او خوانده شود، می‌گوید: افسانه‌های پیشینیان است). به قرینهٔ « تُتْليٰ » (خوانده می‌شود)، مراد از آیات، آیه‌های قرآن است. «اساطیر» نیز همان افسانه‌ها و نوشته‌های ساختگیِ گذشته است و منظور از آن، سخنان بی‌پایه و باطل امت‌های پیشین است. معنای آیه این است که هرگاه آیات قرآن — که آنان را از گناه برحذر می‌دارد و به رستاخیز و جزا بیم می‌دهد — بر او خوانده شود، می‌گوید: این‌ها سخنان باطل و افسانه‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » (هرگز چنین نیست! بلکه آنچه کسب می‌کردند بر دل‌هایشان زنگار بسته است). این سخن، ردیه‌ای است بر گفتار منکران که می‌گفتند:

« أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ » (افسانه‌های پیشینیان است). راغب می‌گوید: «رَین»، زنگاری است که روی شیء گران‌مایه و درخشان را می‌پوشاند [یادداشت منبع: ظاهراً کلمه «الجلی» درست است]. خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ رٰانَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ »؛ یعنی آن کردار زشت همچون زنگاری بر درخشش دل‌هایشان نشست و در نتیجه شناخت خیر از شر بر آنان پوشیده ماند؛ تا اینجا کلام راغب بود. بنابراین اینکه دستاوردِ آنان — یعنی گناهانشان — زنگاری بر دل‌هایشان شده، بدین معناست که گناهان میان آنان و درک حقیقت آن‌گونه که هست، پرده و مانع گشته است.

از این آیه روشن می‌شود که:

نخست: کارهای ناپسند، نقش‌ها و صورت‌هایی در جانِ آدمی دارند که روح به آن‌ها نقش می‌پذیرد و شکل می‌گیرد؛

و دوم: این نقش‌ها و صورت‌ها، جان را از درکِ حقیقت آن‌گونه که هست بازمی‌دارند و میان روح و حقیقت فاصله می‌اندازند.

و سوم آن‌که جان انسان بر حسب سرشت و آفرینش نخستین خود، صفا و روشنایی ویژه‌ای دارد که با آن، حق را آن‌گونه که هست درمی‌یابد، میان حق و باطل تمیز می‌دهد و میان تقوا و گناه جدایی می‌افکند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۸)؛ «و سوگند به نفس و آن‌که سامانَش داد، سپس نافرمانی و پرواپیشگی‌اش را به آن الهام کرد».

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ »؛ «چنین نیست! بی‌گمان آنان در آن روز از [قُرب و رحمتِ] پروردگارشان محروم و در پرده‌اند». این سخن بازداشتن و ردعی است از مرتکب شدنِ گناهانی که مانع میان دل و دریافتِ حق می‌شوند. و مقصود از این‌که آنان در روز قیامت از پروردگارشان محجوب‌اند، محروم بودنشان از کرامتِ قُرب و منزلت نزد اوست؛ و چه بسا همین، مقصود کسی باشد که گفته است: مراد آن است که از رحمت پروردگارشان محجوب و محروم‌اند.

و اما برداشته شدن حجاب به معنای فرو ریختن اسباب و واسطه‌های میان خدای متعال و آفریدگانش، و شناخت و معرفتِ کامل به خدای متعال، برای همگان حاصل می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ» (غافر: ۱۶)؛ «امروز فرمانروایی از آنِ کیست؟ از آنِ خداوند یکتای چیره»، و می‌فرماید: «وَ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ» (نور: ۲۵)؛ «و می‌دانند که خدا همان حقِ آشکار است».

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصٰالُوا الْجَحِيمِ »؛ «سپس بی‌گمان آنان درآیندگان و سوزندگانِ در دوزخ‌اند». یعنی به آن داخل می‌شوند و پیوسته در آن می‌مانند، یا بر پایهٔ تفسیر برخی، گرمای سوزانِ آن را می‌کشند. و کلمهٔ « ثُمَّ » (سپس) در این آیه و آیهٔ بعد، برای تأخیر و فاصله‌مندی بر حسب رتبه و جایگاه کلام است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ يُقٰالُ هٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ »؛ «سپس گفته می‌شود: این همان چیزی است که همواره دروغش می‌شمردید!». این سخن سرزنش و توبیخ است، و گوینده‌اش نگهبانان آتش یا بهشتیان‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ إِنَّ كِتٰابَ الْأَبْرٰارِ لَفِي عِلِّيِّينَ وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا عِلِّيُّونَ كِتٰابٌ مَرْقُومٌ »؛ «هرگز چنین نیست! به یقین، کارنامه و سرنوشتِ نیکوکاران در علیّین است؛ و چه چیز تو را آگاه کرد که علیّین چیست؟ نوشته‌ای است رقم‌خورده و روشن». این بازداشتن، در معنا مانند همان بازداشتنی است که در سخن خدای متعال: « كَلاّٰ إِنَّ كِتٰابَ الفُجّٰارِ » آمده بود. و «عِلّيّون» — چنان‌که پیش‌تر گذشت — بلندی بر فراز بلندیِ دوچندان است و بر درجات والای بهشت و منزلگاه‌های قُرب به خدای متعال منطبق می‌شود؛ همان‌گونه که «سجّین» نقطهٔ مقابل آن است.

و سخن دربارهٔ معنای این سه آیه، نظیر سخن دربارهٔ سه آیهٔ گذشته است که هم‌ترازِ این‌ها قرار دارند؛ یعنی از سخن خدای متعال: « إِنَّ كِتٰابَ الفُجّٰارِ لَفِي سِجِّينٍ وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا سِجِّينٌ كِتٰابٌ مَرْقُومٌ »؛ «به یقین، کارنامهٔ بدکاران در سجّین است؛ و چه چیز تو را آگاه کرد که سجّین چیست؟ نوشته‌ای است رقم‌خورده».

بنابراین معنا چنین است: آنچه برای نیکوکاران رقم خورده و به پاداش نیکی‌شان مقرّر گشته، در علیّین است؛ و چه چیز تو را آگاه کرد که علیّین چیست؟ آن امری است مکتوب و مقدّر، با قضایی حتمی و قطعی و آشکار که هیچ ابهامی در آن نیست.

و مفسران دربارهٔ این آیات سخنانی دارند نظیر اقوالی که در آیات پیشین گفتند؛ جز اینکه از سخنان آنان دربارهٔ «علیّین» این است که: آن، آسمان هفتم در زیر عرش است که ارواح مؤمنان در آنجاست؛ و گفته شده سدرةالمنتهی است که اعمال بدان منتهی می‌شود؛ و گفته شده لوحی است از زبرجد که زیر عرش آویخته شده و اعمال آنان در آن ثبت گشته است؛ و گفته شده مراتب والایی است که جلال و عظمت آن را فرا گرفته است. و سخن دربارهٔ این اقوال، مانند سخنی است که پیش‌تر در بررسی نظراتِ آنان گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ »؛ «مقرّبان بر آن گواهند و آن را می‌بینند». متناسب‌تر با معنای آیات گذشته آن است که « يَشْهَدُهُ » از شهود به معنای معاینه و دیدن باشد، و مقربان گروهی از اهل بهشت‌اند که مرتبه‌شان از عمومِ نیکوکاران بالاتر است؛ بر پایهٔ آنچه از سخن خدای متعال: « عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ »؛ «چشمه‌ای که مقربان از آن می‌نوشند» استفاده خواهد شد. پس مقصود، مشاهده کردنِ آن به نشان دادنِ خدا به ایشان است؛ و به تحقیق خدای متعال در نظیرِ این مورد دربارهٔ دوزخ فرموده است: «كَلاّٰ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ» (تکاثر: ۶)؛ «هرگز چنین نیست! اگر با علمِ یقین می‌دانستید، قطعاً دوزخ را می‌دیدید». و از همین‌جا آشکار می‌شود که مقربان، همان اهل یقین هستند.

و گفته شده: شهادت همان حضور داشتن است و مقربان فرشتگان‌اند، و مقصودْ حاضر شدنِ فرشتگان بر کارنامهٔ اعمالِ آنان است، هنگامی که آن را به سوی خدای پاک و منزه بالا می‌برند.

و گفته شده: مقربان، هم نیکوکاران و هم فرشتگان، جملگی هستند.

و این هر دو قول بر این مبنا استوارند که مقصود از «کتاب»، کارنامهٔ اعمال است؛ در حالی که پیش‌تر، سستیِ این برداشت بیان شد.

بحث روایی

در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: «نزلت يعني سوره المطففين علي نبي الله ص-حين قدم المدينه و هم يومئذ أسوأ الناس كيلا-فأحسنوا الكيل» (این سوره، یعنی سورهٔ مطففین، هنگامی بر پیامبر خدا (ص) نازل شد که به مدینه وارد شدند، در حالی که مردم در آن روزگار در پیمانه‌کردن بدترین وضع را داشتند؛ پس پیمانه‌کردن را نیکو ساختند.)

و در «اصول کافی» به سند خود از ابوحمزهٔ ثمالی روایت کرده است که گفت: از امام باقر (ع) شنیدم که می‌فرمود:

«إن الله عز و جل خلقنا من أعلى عليين-و خلق قلوب شيعتنا مما خلقنا منه-و خلق أبدانهم من دون ذلك-فقلوبهم تهوي إلينا لأنها خلقت مما خلقنا-»؛ «همانا خدای عزوجل ما را از بالاترین مراتب علیین آفرید، و دل‌های پیروان ما را از همان چیزی آفرید که ما را از آن خلق کرد، و بدن‌های آنان را از مرتبه‌ای فروتر از آن پدید آورد؛ پس دل‌هایشان مشتاق ماست، چرا که از همان چیزی آفریده شده که ما از آن آفریده شده‌ایم.» سپس این آیه را تلاوت فرمود: « كَلاّٰ إِنَّ كِتٰابَ الْأَبْرٰارِ لَفِي عِلِّيِّينَ- وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا عِلِّيُّونَ كِتٰابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ » [مطففین: ۱۸-۲۱]؛ «هرگز چنین نیست، همانا سرنوشتِ نوشته‌شدهٔ نیکوکاران در علیین است؛ و تو چه دانی علیین چیست؟ کارنامه‌ای است رقم‌خورده و روشن، که مقربان بر آن حاضر می‌شوند و آن را مشاهده می‌کنند.»

«و خلق قلوب عدونا من سجين-و خلق قلوب شيعتهم مما خلقهم منه-و أبدانهم من دون»؛ «و دل‌های دشمنان ما را از سجین آفرید، و دل‌های پیروانشان را از همان چیزی پدید آورد که خودِ آنان را از آن خلق کرد، و بدن‌هایشان را از مرتبه‌ای فروتر [از آن آفرید]؛» «ذلك،قلوبهم تهوي إليهم لأنها خلقت مما خلقوا منه-»؛ «دل‌هایشان به سوی آنان گرایش دارد، زیرا از همان چیزی آفریده شده که خودِ آن‌ها از آن آفریده شده‌اند.» سپس این آیه را تلاوت فرمود: « كَلاّٰ إِنَّ كِتٰابَ الفُجّٰارِ لَفِي سِجِّينٍ- وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا سِجِّينٌ كِتٰابٌ مَرْقُومٌ- وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ » [مطففین: ۷-۱۰]؛ «هرگز چنین نیست، بی‌تردید سرنوشتِ نوشته‌شدهٔ بدکاران در سجین است؛ و تو چه دانی سجین چیست؟ کارنامه‌ای است رقم‌خورده و روشن؛ وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان!»

می‌گویم: مانند این حدیث در «اصول کافی» از طریق دیگری از ثمالی از امام باقر (ع) روایت شده است؛ و در «علل الشرائع» نیز با سندی مرفوع (سندی که راویان میانی‌اش افتاده‌اند) از زید شحام از امام صادق (ع) همانند آن نقل شده است.

و این احادیث ــ چنان‌که می‌بینی ــ آنچه را پیش‌تر در معنای این آیات آوردیم، تأیید می‌کنند.

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « كَلاّٰ إِنَّ كِتٰابَ الفُجّٰارِ لَفِي سِجِّينٍ » [مطففین: ۷] آمده است: «ما كتب الله لهم من العذاب لفي سجين» (یعنی آنچه خداوند از عذاب برای آنان مقدر فرموده، در سجین است.)

و در همان تفسیر، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: «السجين الأرض السابعة و عليون السماء السابعة؛ سجين، زمين هفتم است و عليين، آسمان هفتم.»

می‌گویم: این روایت در صورت صحت، مبتنی بر این است که بهشت و دوزخ با نوعی عنایت، به دو جهتِ بلندی و پستی نسبت داده شده‌اند؛ و برای این امر در روایات نظایری هست، مانند به شمار آوردنِ قبر به عنوان «روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار» (بوستانی از بوستان‌های بهشت یا گودالی از گودال‌های آتش)، و به شمار آوردنِ وادی بَرَهوت به منزلهٔ مکانی برای دوزخ.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مبارک از سعید بن مسیّب روایت کرده است که گفت: سلمان و عبدالله بن سلام با یکدیگر دیدار کردند؛ پس یکی از آن دو به دیگری گفت: «اگر پیش از من از دنیا رفتی، با من دیدار کن و مرا از آنچه پروردگارت با تو کرده است باخبر ساز، و اگر من پیش از تو مردم، با تو دیدار می‌کنم و به تو خبر می‌دهم». عبدالله گفت: «چگونه چنین چیزی ممکن است؟» گفت: «آری، بی‌گمان ارواح مؤمنان در برزخی از زمین قرار دارند و به هر جا که بخواهند می‌روند، ولی جانِ کافر در سجّین (جایگاه پست و تنگ دوزخیان) است»؛ و خدا داناتر است.

و در کتاب «اصول کافی» به سند خود از زراره روایت کرده است که امام باقر (ع) فرمود: «هیچ بنده‌ای نیست مگر آنکه در دلش نقطه‌ای سپید وجود دارد؛ پس هرگاه گناهی مرتکب شود، در آن نقطه سپید، نقطه‌ای سیاه پدید می‌آید. اگر توبه کند، آن سیاهی از میان می‌رود، و اگر در گناهان پافشاری ورزد، آن سیاهی افزایش می‌یابد تا آنکه تمام سپیدی را فرامی‌گیرد؛ و چون سپیدی پوشانده شود، صاحب آن دل هرگز به خیری بازنمی‌گردد»؛ و این همان سخن خدای عزوجل است: « كَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » (نه چنان است، بلکه آنچه همواره کسب می‌کردند بر دل‌هایشان زنگار نشانده است).

می‌گویم: این معنا در کتاب «الدر المنثور» نیز به نقل از شماری از صاحبان جوامع حدیثی، از ابوهریره از پیامبر (ص) روایت شده است.

و در همان کتاب [کافی] به سند خود از عبدالله بن محمد حَجّال، از یکی از اصحاب به صورت مرفوع (با حذف واسطه‌ها تا معصوم) روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «با یکدیگر به گفت‌وگو بنشینید و دیدار کنید و سخن بگویید؛ چرا که سخن گفتن مایهٔ روشنایی و جلای دل‌هاست. بی‌گمان دل‌ها زنگار می‌بندند، همان‌گونه که شمشیر زنگار می‌گیرد، و جلای آن، سخن گفتن است».

و از کتاب «روضة الواعظین» نقل شده است که امام باقر (ع) فرمود: «هیچ چیزی برای دل تباه‌کننده‌تر از گناه نیست؛ همانا دل مرتکب گناه می‌شود و گناه پیوسته با آن درگیر است تا بر آن چیره گردد؛ در نتیجه پایینِ آن بالایش و بالای آن پایینش می‌شود (دل دگرگون و واژگون می‌گردد)».

پیامبر خدا (ص) فرمود: «هرگاه مؤمن گناهی مرتکب شود، نقطه‌ای سیاه در دلش پدید می‌آید؛ پس اگر توبه کند و [از آن گناه] دست بکشد و آمرزش بخواهد، دلش از آن سیاهی صیقل می‌یابد، و اگر بر گناه بیفزاید، آن سیاهی نیز افزون می‌شود؛ و این همان زنگاری است که خدای متعال در کتابش یاد کرده است: « كَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ » (نه چنان است، بلکه آنچه همواره کسب می‌کردند بر دل‌هایشان زنگار نشانده است)».

[سورهٔ مطففین (۸۳): آیه‌های ۲۲ تا ۳۶]

اشاره

بیان

در این آیات، تا اندازه‌ای جایگاه والای نیکوکاران، منزلت بزرگ آنان نزد خدای متعال و فراوانی و سرشاری زندگی‌شان در بهشت به تفصیل بیان شده است؛ و نیز اینکه هرچند در دنیا کافران آنان را مسخره می‌کردند، با چشم و ابرو به آنان طعنه می‌زدند و به ایشان می‌خندیدند، در آخرت این نیکوکاران‌اند که به کافران خواهند خندید و به عذابی که بر سرِ آنان می‌آید خواهند نگریست.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْأَبْرٰارَ لَفِي نَعِيمٍ »؛ «نعيم» به معنای نعمت بسیار است و نکره آمدنِ آن بر شکوه و عظمت والایش دلالت دارد؛ و معنا چنین است که نیکوکاران بی‌تردید در نعمتی فراوان و بی‌شمارند که در وصف نمی‌گنجد.

خدای متعال می‌فرماید: « عَلَي الْأَرٰائِكِ يَنْظُرُونَ »؛ «ارائك» جمع «اريكة» است، و اریکه در مجموع به معنای تخت، و نیز حجله و اتاق آراسته برای عروس است. مطلق آمدنِ تعبیر « يَنْظُرُونَ » (می‌نگرند) بدون هیچ قیدی، این معنا را تأیید می‌کند که مراد، نگریستنِ آنان به چشم‌اندازهای بهجت‌انگیز بهشت و نعمت‌های جاودان آن است. برخی نیز گفته‌اند مراد، تماشای کیفر و عذابی است که کافران گرفتار آن می‌شوند، اما این سخن چندان درست نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَهَ النَّعِيمِ »؛ «نضرة» یعنی بهجت، رونق و شادابی. خطاب در آیه به پیامبر (ص) است، از این جهت که او می‌تواند بنگرد و بشناسد، ازاین‌رو حکمْ فراگیر است؛ و معنا چنین است: هرکس به چهره‌هایشان بنگرد، طراوت و بهجت نعمتی را که در آن غرق‌اند در سیمایشان درمی‌یابد.

خدای متعال می‌فرماید: « يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ »؛ «رحيق» نوشیدنیِ زلال و نابی است که از هرگونه ناخالصی پاک باشد، و توصیف آن به «مختوم» (مُهروموم‌شده) نیز با همین ویژگی هماهنگ است؛ چراکه بر اشیای نفیس و ناب مُهر می‌زنند تا از ناخالصی، آمیختگی و ورود هر چیزی که آن را تباه سازد در امان بماند.

خدای متعال می‌فرماید: « خِتٰامُهُ مِسْكٌ وَ فِي ذٰلِكَ فَلْيَتَنٰافَسِ الْمُتَنٰافِسُونَ »؛ برخی گفته‌اند «ختام» به معنای چیزی است که با آن مُهر می‌زنند؛ یعنی آنچه این نوشیدنی با آن مُهروموم شده، به جای گِل و موادی نظیر آن که در دنیا برای بستن و مُهر زدن به کار می‌رود، مُشک است؛ و دیدگاه دیگری نیز مطرح شده است.

بر پایهٔ این دیدگاه، معنای آیه این است که واپسین طعمی که نوشنده از آن احساس می‌کند، بوی خوش مُشک است.

و این سخن خدای متعال که: « وَ فِي ذٰلِكَ فَلْيَتَنٰافَسِ الْمُتَنٰافِسُونَ »؛ «تنافس» یعنی غلبه و پیشی‌گرفتن بر سرِ دستیابی به چیزی، و با توجه به سیاق عبارت، معنای مسابقه و سبقت‌جویی را می‌رساند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «سٰابِقُوا إِليٰ مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّهٍ» (به سوی آمرزشی از پروردگارتان و بهشتی بشتابید، حدید: ۲۱) و می‌فرماید: «فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ» (در کارهای خیر از یکدیگر پیشی گیرید، مائده: ۴۸). بنابراین، در این آیه تشویقی است به دستیابی به همان شراب نابِ مُهروموم‌شده‌ای که توصیف شد.

بر این آیه اشکال گرفته‌اند که در آن دو حرف عطف بر سرِ هم درآمده‌اند (واو بر فاء)؛ چراکه در اصلْ تقدیر کلام «فلیتنافس فی ذلك...» بوده است. در پاسخ گفته شده که کلام با در نظر گرفتنِ حرف شرطِ محذوف است و «فاء» در جواب شرط آمده، و جار و مجرور («في ذلك») مقدّم شده تا جایگزین شرط باشد؛ و تقدیر عبارت چنین است: «و إن أريد تنافس فليتنافس في ذلك المتنافسون» (و اگر بنا بر رقابت است، رقابت‌کنندگان باید در چنین چیزی رقابت کنند).

همچنین می‌توان گفت: عبارت « وَ فِي ذٰلِكَ » معطوف به جار و مجرور محذوفِ دیگری است که به « فَلْيَتَنٰافَسِ » تعلق دارد و سیاق سخن بر آن دلالت می‌کند؛ زیرا بحث در توصیف نعمت‌های بهشت است، ازاین‌رو تعبیر « وَ فِي ذٰلِكَ » با خاص کردنِ حکم پس از عام آوردنِ آن، ترغیبی مؤکد را می‌رساند؛ و معنا چنین است: رقابت‌کنندگان باید در نعمت‌های بهشت به‌طور عام، و در آن شراب نابِ مُهروموم‌شده‌ای که به آنان می‌نوشانند به‌طور خاص، با یکدیگر رقابت کنند. این کاربرد مانند آن است که بگوییم: «أكرم المؤمنين و الصالحين منهم خاصه» (مؤمنان، و به‌ویژه صالحانِ آنان را گرامی بدار) و «لا تكن عيابا و للعلماء خاصه» (عیب‌جو مباش، به‌ویژه دربارهٔ دانشمندان).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِزٰاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ »؛ «مزاج» چیزی است که با آن آمیخته می‌شود، و «تسنيم» چنان‌که آیهٔ بعد تفسیر می‌کند، چشمه‌ای در بهشت است که خداوند آن را «تسنیم» نامیده است، و در ریشهٔ این واژه معنای بلندی و لبریز کردن نهفته است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «سنمه أي رفعه» (آن را بلند گردانید و برافراشت). و از همین ریشه است «سنام الإبل» (کوهان شتر؛ چون برآمده و بلند است)، و گفته می‌شود «سنم الإناء»، یعنی ظرف را کاملاً پر کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ »؛ (چشمه‌ای است که مقرّبان از آن می‌نوشند). گفته می‌شود «شَرِبَهُ» و «شَرِبَ بِهِ» به یک معناست، و واژهٔ « عَيْناً » به عنوان ستایش یا اختصاص منصوب شده است، و عبارت « يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ » صفت آن است و مجموع این آیه، تفسیری برای تسنیم است.

مفاد آیه این است که مقرّبان، تسنیم را خالص و ناب می‌نوشند، همان‌طور که مفاد آیهٔ « وَ مِزٰاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ » آن است که شراب سرپوشیده و ناب جام نیکوکاران (رَحیق مَختوم) با تسنیم آمیخته می‌شود. این نکته ابتدا نشان می‌دهد که تسنیم از رحیق مختوم برتر است؛ زیرا با آمیخته شدن به تسنیم، لذتش افزون می‌گردد؛ و دوم اینکه نشان می‌دهد مقرّبان از نیکوکارانی که آیات به وصفشان پرداخته‌اند، مرتبه‌ای والاتر دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كٰانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ »؛ (بی‌گمان کسانی که مرتکب جرم شدند، همواره به کسانی که ایمان آورده بودند می‌خندیدند). سیاق آیات نشان می‌دهد که مراد از «الَّذِينَ آمَنُوا» همان نیکوکارانی هستند که در آیات پیشین توصیف شدند؛ و اگر در اینجا از آنان به «کسانی که ایمان آورده‌اند» تعبیر شده، از این روست که انگیزهٔ خنده و مسخره‌کردن کافران نسبت به آنان، تنها ایمانشان بوده است؛ همان‌گونه که تعبیر از کافران به «الَّذِينَ أَجْرَمُوا» (کسانی که جرم مرتکب شدند) برای نشان دادن این است که آنان به سبب این کار از مجرمان به شمار می‌آیند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغٰامَزُونَ »؛ (و هنگامی که از کنارشان می‌گذشتند، با چشم و ابرو به یکدیگر اشاره و طعنه می‌زدند). این جمله به « يَضْحَكُونَ » عطف شده است؛ یعنی هرگاه از کنار مؤمنان می‌گذشتند، برای مسخره کردن آنان، به یکدیگر چشمک می‌زدند و با چشم اشاره می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذَا انْقَلَبُوا إِليٰ أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهِينَ »؛ (و هنگامی که نزد کسان خود بازمی‌گشتند، شادمان و سرمست بازمی‌گشتند). واژهٔ «فَكِه» (با فتح فاء و کسر کاف) به معنای فرد شادمان، سرمست و خودپسند است؛ و معنا چنین است: هنگامی که از خنده‌ها و چشمک‌زدن‌های تمسخرآمیز خود فارغ شده و به سوی کسان خویش بازمی‌گشتند، از کاری که انجام داده بودند لذت می‌بردند و شادمان برمی‌گشتند. یا اینکه «فَكِهِينَ» از ریشهٔ «فُكاهَة» به معنای سخنان شوخ‌طبعانه و هم‌صحبتیِ دوستانه است، و معنا این می‌شود: بازمی‌گشتند در حالی که ماجرای تمسخر مؤمنان را برای شوخی و سرگرمی برای خانواده‌شان بازگو می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا رَأَوْهُمْ قٰالُوا إِنَّ هٰؤُلاٰءِ لَضٰالُّونَ »؛ (و هنگامی که آنان را می‌دیدند، می‌گفتند: قطعاً اینان گمراهند). این سخن کافران یا به صورت گواهی دادن بر گمراهی مؤمنان است و یا در مقام داوری و حکم‌کردن قطعی دربارهٔ آنان، که احتمال دوم نزدیک‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حٰافِظِينَ »؛ (در حالی که آنان نگهبان مؤمنان فرستاده نشده بودند). یعنی این مجرمان نگهبان و مراقب مؤمنان فرستاده نشده‌اند تا هرگونه که خواستند درباره‌شان حکم کنند یا به میل و هوس خود علیه‌شان گواهی دهند؛ و این سخن، ریشخند و طعنه‌ای به مسخره‌کنندگان است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفّٰارِ يَضْحَكُونَ »؛ (پس امروز کسانی که ایمان آورده‌اند، به کافران می‌خندند). مراد از «امروز»، روز پاداش و جزا (قیامت) است، و تعبیر از مجرمان به «الْكُفّٰارِ»، بازگشت به صفت واقعی و اصلیِ آنهاست. برخی گفته‌اند: مقدم شدن جار و مجرور بر فعل، یعنی پیش افتادنِ « مِنَ الْكُفّٰارِ » بر «يَضْحَكُونَ»، برای افادهٔ حصر قلبی (وارونه‌کردن پندار طرف مقابل) است؛ و معنا چنین است: پس امروز این مؤمنان هستند که به کافران می‌خندند، نه اینکه کافران به آنان بخندند، چنان‌که در دنیا چنین می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « عَلَي الْأَرٰائِكِ يَنْظُرُونَ هَلْ ثُوِّبَ الْكُفّٰارُ مٰا كٰانُوا يَفْعَلُونَ »؛ (بر تخت‌ها تماشا می‌کنند؛ آیا به کافران سزای آنچه می‌کردند داده شد؟). واژهٔ «ثواب» در اصل لغت به معنای مطلقِ جزا (پاداش یا کیفر) است، هرچند کاربرد آن در جزای خیر غلبه یافته است. عبارت « عَلَي الْأَرٰائِكِ » خبری پس از خبر دیگر برای «الَّذِينَ آمَنُوا» است و « يَنْظُرُونَ » خبری دیگر، و عبارت « هَلْ ثُوِّبَ » متعلق است به:

«يَنْظُرُونَ» و جانشین مفعول آن شده است.

و معنای آیه این است: کسانی که ایمان آورده‌اند، بر تخت‌هایی آراسته در حجله‌ها تکیه زده‌اند و به جزای کافران در برابر کارهایی که در دنیا انجام می‌دادند می‌نگرند؛ همان انواع جرم و گناهانی که مرتکب می‌شدند و از جملهٔ آن‌ها خندیدنِ تمسخرآمیز به مؤمنان، چشمک زدن و اشاره با چشم و ابرو هنگام گذشتن از کنار آنان، شادمان و سرمست بازگشتن نزد کسانِ خود، و گفتن این سخن بود که: بی‌گمان این‌ها گمراه‌اند.

بحث روایی

در تفسیر قمی، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ فِي ذٰلِكَ فَلْيَتَنٰافَسِ الْمُتَنٰافِسُونَ » (و در این [نعمت‌ها] باید مشتاقان بر یکدیگر سبقت گیرند) آمده است: فرمود: «مقصود، پیشی گرفتن در همان پاداشی است که یاد کردیم؛ پاداشی که مؤمن در پیِ آن است».

و در مجمع‌البیان دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغٰامَزُونَ » (و هنگامی که از کنارشان می‌گذشتند، با چشم و ابرو به یکدیگر اشاره می‌کردند) از مقاتل و کلبی نقل شده است: گفته‌اند این آیه دربارهٔ علی بن ابی‌طالب (ع) نازل شد؛ بدین صورت که ایشان همراه شماری از مسلمانان بودند و نزد پیامبر (ص) می‌آمدند. منافقان آن‌ها را مسخره کردند، خندیدند و با چشم و ابرو به یکدیگر اشاره نمودند؛ سپس نزد یاران خود برگشتند و گفتند: امروز آن مرد بی‌مو (اصلع، اشاره به موی ریختهٔ جلوی سر) را دیدیم و به او خندیدیم! پس پیش از آنکه علی و یارانش به پیامبر (ص) برسند، این آیه نازل شد.

می‌گویم: در تفسیر کشاف نیز این روایت نقل شده است.

و در همان کتاب [مجمع‌البیان] آمده است که حاکم ابوالقاسم حسکانی در کتاب شواهد التنزیل لقواعد التفصیل با سند خود از ابوصالح، از ابن‌عباس نقل کرده است که گفت: « إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا » (بی‌گمان کسانی که جرم کردند)، منافقان قریش هستند؛ و « اَلَّذِينَ آمَنُوا » (کسانی که ایمان آوردند)، علی بن ابی‌طالب و یاران اویند.

و در تفسیر قمی، ذیل عبارت « إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا -إلي قوله- فَكِهِينَ » (کسانی که جرم کردند... تا این سخن که: شادمان و سرمست) آمده است: فرمود: مسخره می‌کردند.