وَيَٰقَوۡمِ أَوۡفُواْ ٱلۡمِكۡيَالَ وَٱلۡمِيزَانَ بِٱلۡقِسۡطِۖ وَلَا تَبۡخَسُواْ ٱلنَّاسَ أَشۡيَآءَهُمۡ وَلَا تَعۡثَوۡاْ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُفۡسِدِينَ
و ای قوم من، پیمانه و ترازو را به دادگری تمام بپردازید، و از حقوق و اموال مردم مکاهید، و در زمین به تبهکاری فساد برپا مکنید.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بحث روایی
تفسیر آیههای ۸۴ تا ۹۵ با هم
و در همان کتاب، واحدی و ابنعساکر از شداد بن اوس روایت کردهاند که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود: «شعیب(ع) از محبت خدا چندان گریست که نابینا شد، پس خدا بیناییاش را به او بازگرداند. ادامه در متن کامل
میگویم: مقصود از نگریستن به خدای متعال، شهود و نگاه قلبی است، نه نگاه حسی که لازمهاش جسم بودن است—که خدا از آن پیراسته و برتر است—. ادامه در متن کامل
۱- [داستان آن حضرت(ع
تفسیر آیههای ۸۴ تا ۹۵ با هم
شعیب(ع) سومین پیامبر از پیامبران عرب است که نامشان در قرآن آمده است؛ و آنان عبارتاند از: هود، صالح، شعیب و محمد(ع). ادامه در متن کامل
تفسیر آیههای ۸۴ تا ۸۹ با هم
قوم او که اهل مدین بودند، بت میپرستیدند و مردمی برخوردار از نعمتهای امنیت، رفاه، فراوانی و ارزانی بودند؛ ازاینرو فساد و کمفروشی با کاستن از پیمانه و ترازو در میانشان رواج یافت (هود: ۸۴ و جز آن). ادامه در متن کامل
تفسیر آیههای ۸۴ تا ۹۵ با هم
شعیب (ع) در استدلال بر آنان و پنددادنشان بسیار کوشید، اما این کار جز بر سرکشی، کفر و نافرمانیشان نیفزود (سورههای اعراف، هود و دیگر سورهها). ادامه در متن کامل
۲. شخصیت معنوی او
تفسیر آیههای ۸۴ تا ۹۵ با هم
آن حضرت (ع) از زمرهٔ پیامبران گرامی بود و خدای متعال او را در ستایشهای نیکی که از رسولان در کتاب خود فرموده، شریک ساخت. ادامه در متن کامل
۳. یادکردِ او در تورات
تفسیر آیههای ۸۴ تا ۹۵ با هم
تورات داستان شعیب را با قومش بازگو نکرده است، بلکه تنها در ضمن ماجرای کشتهشدن مرد قبطی به دست موسی و گریختن او از مصر به سوی مَدیَن، به وی اشاره کرده و او را «رعوئيل كاهن مديان» (رعوئیل، کاهن مَدیَن) نامیده است. ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۸۵ سورهٔ هود، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۳۶۲ تا ۳۷۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/11/85/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ يٰا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيٰالَ وَ الْمِيزٰانَ بِالْقِسْطِ وَ لاٰ تَبْخَسُوا النّٰاسَ أَشْيٰاءَهُمْ » إلخ (و ای قوم من، پیمانه و ترازو را به دادگری تمام بپردازید و از کالاهای مردم مکاهید...). «ایفاء» به معنای پرداختِ کامل حق است و «بَخس» یعنی کاستن و کم گذاشتن. سخن دربارهٔ پیمانه و ترازو از باب بیان تفصیلی پس از بیان اجمالی تکرار شده است تا اهمیّتِ بسیارِ موضوعی را نشان دهد که جامعهٔ آنان بینیاز از آن نیست؛ بدین صورت که [شعیب] ابتدا با نهی از کاستنِ پیمانه و ترازو آنان را به درستی فراخواند، و سپس دوباره به پرداختِ کامل پیمانه و ترازو فرمان داد و از کاستنِ اشیای مردم نهی فرمود، تا یادآور شود که صرفِ پرهیز از کمفروشی برای ادای حق این کار بسنده نیست — و اگر ابتدا به صورت اجمالی از آن نهی کرد، برای آن بود که شناختی اجمالی چونان مقدمهای برای شناخت تفصیلی تکلیف فراهم آید — بلکه پیمانهدار و وزنکننده باید پیمانه و ترازوی خود را تمام ادا کنند و حق آن دو را بدهند، و از کالاهایی که با معامله به مردم تعلق میگیرد نکاهند و کم نگذارند، تا یقین کنند که مال و کالای مردم را به تمام و کمال به آنان پرداخته و آن را همانگونه که هست به ایشان بازگرداندهاند.
و دربارهٔ سخن حقتعالی که میفرماید: « وَ لاٰ تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ » (و در زمین به تبهکاری فساد مکنید)، راغب گفته است: «عَیْث» و «عَثْی» مانند «جَذْب» و «جَبْذ» معنایی نزدیک به هم دارند، جز اینکه «عَیْث» بیشتر در فسادِ محسوس به کار میرود و «عَثْی» در فسادی که با عقل و اعتبار درک میشود. گفته میشود: «عَثِيَ يَعْثَى عَثْياً»، و بر این اساس آمده است: « وَ لاٰ تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ »، و نیز گفته میشود: «عَثا يَعْثُو عَثْواً». [پایان سخن راغب].
بر این پایه، کلمهٔ « مُفْسِدِينَ » حال است از ضمیرِ « لاٰ تَعْثَوْا » تا معنای تأکید را برساند؛ نظیر تأکیدی که در جملهٔ «لا تفسدوا إفساداً» (به هیچ روی فساد مکنید) فهمیده میشود.
این جمله، یعنی سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ »، نهیی تازه و مستقل از فسادانگیزی در زمین است؛ خواه قتل و جراحت باشد و خواه هر ستمِ مالی، آبرویی یا مقامی. با این حال، بعید نیست از سیاق کلام فهمیده شود که این جمله عطف تفسیری برای نهی پیشین است؛ بنابراین نهیی تأکیدی از کمفروشی و کاستن از پیمانه و ترازو خواهد بود، چرا که این عمل خودْ تباهی و فساد در زمین است.
بیان این نکته چنین است: جامعهٔ مدنی و شهریِ جاری میان افراد نوع انسان، در حقیقت بر مبادله و دادوستد استوار است؛ چرا که هیچ رابطه و پیوندی میان دو انسان برقرار نمیشود جز آنکه در آن دادوستدی وجود دارد. از این رو، افراد جامعه همواره در امور زندگی با یکدیگر همکاری میکنند؛ به این ترتیب که یک فرد به دیگری سود میرساند تا سودی برابر یا بیشتر به دست آورد، و خیری به او میرساند تا منفعتی را به سوی خود بکشاند؛ و این همان معامله و مبادله است.
روشنترین نمونهٔ این مبادله، معاملات مالی است؛ بهویژه در کالاهایی که حجم یا وزنی دارند و پیمانه میشوند یا کشیده میشوند؛ زیرا این از کهنترین اموری است که انسان به ضرورتِ اجرای رسمِ مبادله در آن پی برده است.
دادوستدهای مالی و بهویژه خریدوفروش، از ارکان زندگی اجتماعی انسان است؛ هر کس آنچه را برای نیازهای ضروریِ زندگیاش لازم دارد با پیمانه یا ترازو میسنجد، و بهایی را که باید در برابر آن بپردازد برآورد میکند، و سپس زندگی خود را بر پایهٔ همین سنجش و تدبیر پیش میبرد.
پس اگر طرفِ معامله به او خیانت کند و بیآنکه متوجه شود از پیمانه و ترازو بکاهد، تدبیرِ او را تباه ساخته و سنجشِ او را برهم زده است. با این کار، نظام معیشت او از هر دو سو دچار اختلال میشود: هم از جهت لوازم زندگی که با خرید به دست میآورد [و کمتر دریافت میکند]، و هم از جهت بهای اضافی که میپردازد؛ همان بهایی که برای به دست آوردنش، رنجِ کسبوکار را بر خود هموار کرده بود. در نتیجه، درستاندیشی و حُسن تدبیر در زندگی از او گرفته میشود و در مسیر حیاتْ سرگردان و کورمالکورمال گام برمیدارد، و این همان فساد و تباهی است.
و هرگاه این شیوه در جامعهای رواج یابد، فساد در میانشان فراگیر میگردد و دیری نمیپاید که سرمایهٔ اعتماد را از کف میدهند؛ اطمینان و تکیهٔ متقابل افراد به یکدیگر از بین میرود و در پیِ آن، امنیت عمومی از میانشان رخت برمیبندد؛ و این همان مصیبت فراگیری است که نیکوکار و بدکار، و کمفروش و تمامپردازندهٔ حقِ پیمانه و ترازو را یکسان در بر میگیرد. بدینسان، اجتماع آنان به اجتماعی بر پایهٔ نیرنگ و تباهکردن زندگی بدل میشود، نه اجتماعی بر مبنای همکاری برای دستیابی به سعادت. خدای متعال میفرماید: «وَ أَوْفُوا الْكَيْلَ إِذٰا كِلْتُمْ وَ زِنُوا بِالْقِسْطٰاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذٰلِكَ خَيْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِيلاً» (اسراء: ۳۵؛ و چون پیمانه میکنید، پیمانه را تمام دهید و با ترازوی درست بسنجید که این بهتر و سرانجامش نیکوتر است).