تفسیر آیهٔ ۶۸ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لَسْتُمْ عَليٰ شَيْءٍ حَتّٰي تُقِيمُوا التَّوْرٰاهَ وَ الْإِنْجِيلَ » (بگو: ای اهل کتاب، شما بر هیچ پایه و اساسی نیستید تا آنکه تورات و انجیل را برپا دارید... تا پایان آیه). انسان در کارهای خود این نکته را از درون درمی‌یابد که هرگاه بخواهد نیرو و توانی شدید را در کاری که نیازمند آن است به کار گیرد، باید بر سطحی تکیه کند که بر آن مستقر شود یا با آن اتصال یابد؛ مانند کسی که بخواهد جسم سنگینی را بکشد، هل دهد، بردارد یا بلند کند، نخست پاهایش را بر زمین محکم می‌کند و سپس هر کاری بخواهد انجام می‌دهد، زیرا می‌داند اگر چنین نکند، خواستهٔ او میسر نخواهد شد؛ و این مسئله در علوم مربوط به خود بررسی شده است.

اگر این معنا را در امور معنوی نیز پیاده کنیم—مانند رفتارهای روحیِ انسان یا آن دسته از کارهای اعضا و جوارح که به امور نفسانی وابسته‌اند—نتیجه‌اش این خواهد بود که انجام کارهای مهم و اقدامات بزرگ، بر پایه‌ای معنوی و شالودهٔ درونی و روحیِ استواری متوقف است؛ درست همان‌طور که پیشبرد کارهای بزرگ بر شکیبایی، پایداری، بلندهمتی و ارادهٔ استوار تکیه دارد، و دستیابی به موفقیت در بندگی، به تقوای راستین و پرهیز از گناهان و محرمات الهی وابسته است.

از اینجا روشن می‌شود که این سخن خدای متعال: «لَسْتُمْ عَليٰ شَيْءٍ » (بر هیچ پایه و اساسی نیستید)، کنایه از تکیه نداشتنِ آنان بر پایگاهی استوار است که بتوانند گام‌هایشان را بر آن محکم کنند و در نتیجه تواناییِ برپاداشتن تورات، انجیل و آنچه را از سوی پروردگارشان به سوی آنان نازل شده بیابند. این تعبیر اشاره به آن دارد که دین خدا و احکامش چنان سنگینی و عظمتی دارد که بر دوش کشیدنش برای انسان ممکن نیست مگر آنکه بر پایه‌ای استوار تکیه زند، و نمی‌تواند آن را صرفاً با هوسِ نفسانی خود برپا دارد؛ چنان‌که خدای متعال دربارهٔ قرآن کریم نیز با این فرموده‌اش به این حقیقت اشاره می‌کند: «إِنّٰا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً» (ما به زودی سخنی سنگین بر تو القا خواهیم کرد - مزمل: ۵)، و نیز این سخنش: «لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَليٰ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَهِ اللّٰهِ وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» (اگر این قرآن را بر کوهی فرو می‌فرستادیم، بی‌گمان آن را از ترس خدا فروتن و از هم پاشیده می‌دیدی، و این مثل‌ها را برای مردم می‌زنیم تا بیندیشند - حشر: ۲۱)، و این سخنش: «إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَهَ عَلَي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبٰالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهٰا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهٰا» (ما این امانت را بر آسمان‌ها و زمین و کوه‌ها عرضه داشتیم، ولی از برداشتن آن سر باز زدند و از آن هراسیدند... - احزاب: ۷۲).

و دربارهٔ تورات، در خطاب به موسی (ع) فرمود: «فَخُذْهٰا بِقُوَّهٍ وَ أْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهٰا» (پس آن را با قوت برگیر و قومت را فرمان ده که به نیکوترینِ آن عمل کنند - اعراف: ۱۴۵)، و در خطاب به بنی‌اسرائیل فرمود: «خُذُوا مٰا آتَيْنٰاكُمْ بِقُوَّهٍ» (آنچه را به شما داده‌ایم با قوت برگیرید - بقره: ۶۳)، و در خطاب به یحیی (ع) فرمود: «يٰا يَحْييٰ خُذِ الْكِتٰابَ بِقُوَّهٍ» (ای یحیی، کتاب را با قوت برگیر - مریم: ۱۲).

بنابراین معنا به این بازمی‌گردد که شما فاقد آن تکیه‌گاهی هستید که باید در برپایی دین خدا — که در کتاب‌هایش بر شما نازل کرده است — بر آن تکیه کنید؛ و آن تکیه‌گاه، همان تقوا و بازگشت پیوسته به درگاه خدا (انابه)، پیوند با او و پناه بردن به استواری اوست، بلکه شما از فرمان‌برداری‌اش سرکشی می‌کنید و از مرزهای او فراتر می‌روید.

و این معنا از این سخن خدای متعال روشن می‌شود که خطاب به پیامبرش و مؤمنان می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ » (از دین، همان را برای شما مقرر داشت که نوح را به آن سفارش کرده بود و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم)؛ پس همهٔ دین را در آنچه برشمرد گرد آورد. سپس فرمود: «أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ » (که دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید)؛ پس تبیین فرمود که همهٔ آن به برپایی دین به‌صورت یکپارچه و بدون تفرقه بازمی‌گردد. سپس فرمود: «كَبُرَ عَلَي الْمُشْرِكِينَ مٰا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ » (آنچه مشرکان را به سویش فرامی‌خوانی بر آنان گران و سنگین است)؛ و این به سبب سنگینیِ وحدت و پایداری در پیروی از دین بر آنان است. سپس فرمود: «اللّٰهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ » (خداوند هر که را بخواهد به سوی خود برمی‌گزیند و هر کس را که به درگاهش بازگردد، به سوی خود راه می‌نماید)؛ پس خبر داد که برپایی دین جز با هدایتی از جانب خدا میسر نمی‌شود و برای آن جز کسی شایسته نیست که آراسته به صفت انابه (پیوند با خدا و نبریدن از او با بازگشت پیاپی به درگاهش) باشد. سپس فرمود: «وَ مٰا تَفَرَّقُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ » (و پراکنده نشدند مگر پس از آنکه دانش برایشان آمد، آن هم از سر ستم و سرکشی میان خودشان) [شوری: ۱۴]؛ پس یادآور شد که علت تفرقهٔ آنان و برپانداشتن دین، همان ستمگری و فراتر رفتن از حد میانه و عادلانه‌ای بود که برایشان تعیین شده بود.

و نیز در آیاتی همتا و نظیر آن فرمود: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ، مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَ اتَّقُوهُ وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ لاٰ تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَ كٰانُوا شِيَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِمٰا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ» [روم: ۳۲] (پس با حق‌گرایی روی خود را به سوی این دین بدار؛ این همان فطرت الهی است که مردم را بر پایهٔ آن آفریده است؛ آفرینش خدا دگرگونی نمی‌پذیرد؛ این است دین استوار و پایدار، ولی بیشتر مردم نمی‌دانند. در حالی که به سوی او بازمی‌گردید، از او پروا بدارید و نماز را برپا کنید و از مشرکان نباشید؛ از کسانی که دین خود را پراکنده ساختند و فرقه فرقه شدند و هر دسته‌ای به آنچه نزد خود دارد دلخوش است)؛ پس در این آیات نیز یادآور شد که راه و وسیلهٔ برپایی دین فطرت، بازگشت به سوی خدا (انابه)، حفظ پیوند با ساحت قدس او و نبریدن از رشتهٔ اتصال با اوست.

و در آیاتی که پیش از این آیهٔ مورد بحث آمد نیز به این حقیقت اشاره فرمود؛ آنجا که یادآور شد خداوند یهود را به سبب فراتر رفتن از حدود و احکامش لعنت کرد و بر آنان خشم گرفت، پس میانشان دشمنی و کینه افکند. و این معنا را در جایی دیگر به‌طور ویژه دربارهٔ نصارا با این سخن بیان کرد: «فَأَغْرَيْنٰا بَيْنَهُمُ الْعَدٰاوَهَ وَ الْبَغْضٰاءَ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ» [مائده: ۱۴] (پس میانشان تا روز قیامت دشمنی و کینه افکندیم).

و خدای پاک و منزه مسلمانان را از چنین مصیبت دردناکی — که بر سر اهل کتاب، اعم از یهود و نصارا، فرود خواهد آورد — برحذر داشت و به آنان خبر داد که برپایی تورات و انجیل و آنچه از جانب پروردگارشان بر آنان نازل شده، هرگز برایشان میسر نبوده و نخواهد بود؛ و روند تاریخ نیز آنچه را قرآن از پراکندگی مذهب‌ها در میان آنان و افکنده شدن دشمنی و کینه میانشان خبر داده بود، تصدیق کرد. از این رو، با این سخن خود: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً» [روم: ۳۰] (پس با حق‌گرایی روی خود را به سوی این دین بدار) در چندین آیه از این سوره، امت اسلامی را برحذر داشت از اینکه در پرتگاه آنان — یعنی بریدن از پروردگارشان و بازنگشتن به سوی او — درافتند.

و در جلدهای گذشتهٔ این کتاب، بحث دربارهٔ برخی از آیاتی که به این موضوع اشاره دارند گذشت و به خواست خدای متعال، سخن دربارهٔ بخش دیگری از آن‌ها نیز خواهد آمد.

و اما این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيٰاناً وَ كُفْراً » (و قطعاً آنچه از جانب پروردگارت به سوی تو نازل شده است، بر طغیان و کفر بسیاری از آنان می‌افزاید)، پیش از این بحث دربارهٔ معنایش گذشت؛ و این سخن او که: «فَلاٰ تَأْسَ عَلَي الْقَوْمِ الْكٰافِرِينَ » (پس بر گروه کافران اندوهگین مباش)، تسلی و دلداری از سوی خدای متعال به پیامبرش (ص) در قالب نهی از اندوه است.