تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ صافات

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

امّا دربارهٔ «تالیات»، برخی گفته‌اند: فرشتگانی هستند که وحی را بر پیامبری که به او وحی می‌شود می‌خوانند.

و گفته‌اند: فرشتگانی هستند که کتابِ نگاشته‌شدهٔ خدا را که یاد رویدادها در آن است تلاوت می‌کنند. گروهی نیز گفته‌اند: جمعِ قاریان قرآن‌اند که آن را در نماز می‌خوانند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الصَّافّٰاتِ صَفًّا فَالزّٰاجِرٰاتِ زَجْراً فَالتّٰالِيٰاتِ ذِكْراً » (سوگند به صف‌بستگانی که صفی آراسته‌اند، و بازدارندگانی که به‌شدت بازمی‌دارند، و تلاوت‌کنندگانی که ذکر خدا را می‌خوانند). «الصافّات» — چنان‌که گفته‌اند — جمع «صافّه» و آن نیز جمع «صافّ» است؛ به‌هرحال، مقصود از آن گروهی است که افرادش صف می‌بندند. «الزاجرات» از ریشهٔ «زَجر» و به‌معنای بازداشتن از چیزی با ترساندن از نکوهش یا کیفر است، و «التالیات» از ریشهٔ «تلاوت» به‌معنای خواندن است.

خدای متعال به این سه گروه سوگند یاد کرده است: «صافّات»، «زاجرات» و «تالیات»؛ و مفسران در اینکه مقصود از آن‌ها چیست، دیدگاه‌های گوناگونی بیان کرده‌اند:

احتمال دارد—و خدا داناتر است—که مراد از سه گروه یادشده در این آیه‌ها، دسته‌هایی از فرشتگان باشند که همراه وحی فرود می‌آیند و مأمورند راه وحی را امن کنند، شیاطین را از دست‌اندازی در آن برانند و وحی را به پیامبر برسانند؛ خواه هر پیامبری باشد یا به‌طور ویژه حضرت محمد (ص)، چنان‌که از سخن خدای متعال برمی‌آید که می‌فرماید: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ وَ أَحٰاطَ بِمٰا لَدَيْهِمْ» (جن: ۲۸؛ دانای نهان است و هیچ‌کس را بر غیب خود آگاه نمی‌سازد، مگر پیامبری را که بپسندد؛ پس پیشِ رو و پشت سرش نگهبانانی روانه می‌کند تا بداند که پیام‌های پروردگارشان را رسانده‌اند، و به آنچه نزد آنان است احاطه دارد).

و بر این پایه، معنا چنین خواهد بود: سوگند به فرشتگانی که در مسیر وحی صف در صف می‌ایستند، سپس به فرشتگانی که شیاطین را می‌رانند و آنان را از دست‌اندازی در وحی بازمی‌دارند، و سپس به فرشتگانی که «ذکر» را بر پیامبر می‌خوانند؛ و ذکر همان وحی به‌طور مطلق یا به‌طور خاص قرآن است، چنان‌که تعبیر به تلاوتِ ذکر نیز این را تأیید می‌کند.

و آنچه گفتیم با این نکته تأیید می‌شود که پس از این آیه‌ها، سخن از تیرباران شیاطین با شهاب‌ها آمده است، و همچنین با سخن بعدی او که می‌فرماید: « فَاسْتَفْتِهِمْ أَ هُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمْ مَنْ خَلَقْنٰا » (صافات: ۱۱؛ پس از آنان بپرس: آیا آفرینش آنان سخت‌تر است یا کسانی که آفریده‌ایم؟) تا پایان آیه، چنان‌که به آن اشاره خواهیم کرد.

و این مطلب با این نکته منافات ندارد که فرود آوردن قرآن در آیاتی تنها به جبرئیل نسبت داده شده است؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «مَنْ كٰانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَليٰ قَلْبِكَ» (بقره: ۹۷؛ هر که دشمن جبرئیل است بداند که او قرآن را بر قلب تو نازل کرده است) و سخنش که می‌فرماید: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ» (شعراء: ۱۹۴؛ روح‌الامین آن را بر قلب تو فرود آورد)؛ زیرا فرشتگانِ یادشده یاران جبرئیل هستند و فرود آمدن آنان همراه قرآن، در واقع همان فرود آمدن جبرئیل با آن است. و خدای متعال فرموده است: «فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَهٍ مَرْفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ بِأَيْدِي سَفَرَهٍ كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (عبس: ۱۶؛ در صحیفه‌هایی ارجمند، بلندمرتبه و پاکیزه، به دست سفیرانی گرامی و نیکوکار)، و نیز به حکایت از زبان فرشتگان فرموده است: «وَ مٰا نَتَنَزَّلُ إِلاّٰ بِأَمْرِ رَبِّكَ» (مریم: ۶۴؛ و ما جز به فرمان پروردگارت فرود نمی‌آییم)، و فرموده است: «وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ» (صافات: ۱۶۶؛ و ماییم که صف‌بستگانیم و ماییم که تسبیح‌گویانیم). و این درست مانند نسبت دادن توفی (ستاندن جان) به فرستادگانی از فرشتگان در سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا» (انعام: ۶۱؛ تا آنگاه که مرگ یکی از شما فرا رسد، فرستادگان ما جانش را می‌ستانند)، و نسبت دادن آن به ملک‌الموت—که رئیس آنان است—در سخن او که می‌فرماید: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (سجده: ۱۱؛ بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده جانتان را می‌ستاند).

و هیچ اشکالی ندارد که از فرشتگان با واژه‌های مؤنث، یعنی «الصافات»، «الزاجرات» و «التاليات» تعبیر شده است؛ زیرا موصوفِ آن‌ها «جماعت» (گروه) است، و مؤنث بودن در اینجا لفظی است (نه حقیقی).